Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 февраля 2022 года

Часть 1: Вера выше знания, урок 24

Чтец: Мы на уроке на тему «Вера выше знания», будем читать отрывки из первоисточников. Мы будем читать, начиная с 67-го отрывка.  

67. Мы видим разницу между тем, к чему обязывает разум, и тем, к чему обязывает лишь вера. И в чем же причина того, что в том, что основано на вере, нужно всякий раз вспоминать о вере, иначе он упадет со своей ступени и окажется в состоянии, подобающем грешнику? И такие состояния могут быть даже в течение одного дня, когда он будет падать со своей ступени много раз за один день, потому что не может быть, чтобы в течение дня не прерывалась у него хотя бы на мгновение вера выше знания.

И следует знать, что причина того, что мы забываем веру, состоит в том, что вера выше знания и разума противоречит всем желаниям тела. А поскольку желания тела возникают у него из заложенной в нем природы, называемой желанием получать, как в разуме, так и в сердце, тело всегда тянет его в его природу. И только когда он сливается с верой, тогда у веры есть сила вытащить его из желаний тела, чтобы он работал выше знания, т. е. против разума тела. [Бааль Сулам. Шамати, 34. Преимущество земли – во всем] (02:15) 

Повторное чтение отрывка (02:21–04:02)

М. Лайтман: Что у нас здесь есть? Мы должны все время держаться за веру, насколько возможно, и во время подъемов, и падений, в разных состояниях, чтобы это было у нас просто как какой-то слой такой, на котором мы живем и так относимся к жизни, что есть знание и есть вера выше знания. И мы живем для себя в вере выше знания, а то, что происходит у нас в жизни, мы ведем себя с этим, как все, но изнутри у нас есть наш уровень – вера выше знаний. И так через нее мы относимся к жизни. И всё. И так продолжаем: проходим так ступень за ступенью, состояние за состоянием, пока это не воспринимается у нас и становится как вторая натура.

Вопрос (Алматы-1): А что значит быть слитым с верой? И как вообще держаться за веру? Потому что это не осязаемое вообще – невозможно ни ухватиться… А еще говорят, и основа должна быть верой? Непонятно.

М. Лайтман: Да. Мы должны организовывать себя так, чтобы вера была как основа. Потому что вера – это основа для высшей силы, Высшего мира. Весь Высший мир действует согласно силе отдачи, силе веры, а мы действуем согласно тому, что есть у нас, тому, что Творец создал в нас, – силе получения. И поэтому мы должны все время оберегать себя: где мы находимся в знании и где мы можем быть против этого, выше знания. И так мы и продвигаемся каждое мгновение в жизни. 

То есть принимать форму жизни, которую мы получаем от Творца, – и это форма Доброго, Творящего добро. Если мы не чувствуем это, то «глаза у них, да не видят они». Но нужно стараться видеть это так. И постепенно вы увидите, насколько это включается, входит все больше и больше в органы, и мы в конечном счете приходим к состоянию, когда раскрываем это в ощущении, в чувстве раскрываем.

Вопрос (Флорида): Когда мы находимся на уроке и на встречах между нами, то эти вещи кажутся легкими. Но когда мы находимся в повседневной нашей работе – какие инструменты у нас есть, чтобы они помогали нам сохранить эту веру, находиться в ней?

М. Лайтман: Только сила объединения в группе, когда все мы думаем обо всех и хотим быть в силе взаимной отдачи (все мы – всем), – это на самом деле главное. Если мы будем стараться быть в таком ощущении, в таком стремлении – «все – всем» – внутри десятки (и даже выше десяток – во всем нашем кли мировом), то вдруг почувствуете, что тут есть какой-то новый отдел, новый уровень, – и там мы должны быть. И там мы почувствуем себя в истинном виде, соединенными между собой и с Творцом и находящимися в подъеме над нашим эго. И нам нужно наше эго, потому что, начиная от него и дальше, мы поднимаемся все выше и выше, но оно нужно нам. И так мы почувствуем себя как творение. (09:09)

Ученик: Есть ли точка, в которой эта вера, станет частью нашего знания? 

М. Лайтман: Наша вера остается как сила веры, сила отдачи. И мы не хотим, чтобы она превратилась в силу знания, потому что весь наш подъем – это на уровень веры, уровень веры.

Вопрос (Merkaz 1): И когда человек еще удостаивается быть в вере выше знания?

М. Лайтман: В силу того, что человек все время прилагает усилия. Нет тут чего-то особенного. Это открыто для каждого. Каждый обязан в конечном счете обрести свою ступень внутри своего желания, выше своего желания, чтобы установилась его отдача над силой получения, и это его естественное желание, личное. И поэтому вот так мы должны продвигаться. Очень просто. 

Чтец: Хорошо. 68-й отрывок.

68. Другими словами, сразу вначале вхождения (а вхождение называется постоянным процессом, потому что всякий раз, когда у него есть падение, он должен начинать заново, поэтому это называется вхождением. И, само собой получается, что есть много выходов и много входов) он говорит своему телу: «Знай, что я хочу войти в работу Творца. И мое намерение – только отдавать и не получать никакой компенсации. И ты не должно надеяться, что получишь что-то за свои усилия, а всё идет на отдачу».

А если тело спрашивает: «Какая польза будет тебе от этой работы?» Т. е. «кто является получателем этой работы, для которой я хочу дать силы и трудиться?» Или спрашивает проще: «Ради кого я работаю с такими большими усилиями?»

Тогда следует ответить ему, что у меня есть вера в мудрецов, которые сказали, что я должен верить абстрактной верой выше знания, что Творец заповедовал нам так, чтобы мы приняли на себя веру, и что Он заповедовал нам исполнять Тору и заповеди. А также следует верить, что у Творца есть наслаждение от того, что мы исполняем Тору и заповеди в виде веры выше знания. А также человек должен быть в радости, оттого, что у Творца есть наслаждение и удовольствие от его работы. [Бааль Сулам. Шамати, 108. Если оставишь Меня на день, на два дня оставлю тебя]

Повторное чтение отрывка (13:02–15:04)

М. Лайтман: Я думаю, тут написано всё. Давайте посмотрим.

Вопрос (Киев-1): Что значит не получать никакой компенсации от работы? 

М. Лайтман: Это я не требую никакой компенсации. Не требую никакой компенсации, я хочу просто делать такие действия, которые будут в одну сторону, – наслаждение Творцу. Вот и все. И будет мне плохо, будет мне хорошо, что будет мне – все эти вещи я вообще стираю, как будто я не существую в реальности. Я привожу себя к уровню нуля. 

Ученик: А так куда я переношу этот фокус своего интереса? 

М. Лайтман: На группу и на Творца. Я делаю разнообразные действия, из которых будет польза группе и Творцу, а я сам лишь исполняю. Это моя плата, что я исполняющий. 

Ученик: Тут просто он пишет, что я должен радоваться оттого, что Творец получает наслаждение от моей работы. А как к такой радости прийти? 

М. Лайтман: Принимай это как оплату, что из того, что я отдаю Творцу через десятку, от этого у меня есть радость. Почему нет? 

Ученик: Ну, тут же какое-то слияние должно быть, хотя бы минимальное с Творцом, чтобы такое?..

М. Лайтман: У тебя есть это. У тебя есть это, и ты не требуешь ничего: ты не хочешь другой оплаты ни в каком виде – только знать, что то, что я даю Творцу, это доходит до Него, и всё. Без того, что я требую сейчас знать, как я делаю, и что это делает, и так далее, и так далее. Вначале – ничего. Только принадлежать отдаче Творцу.

Ученик: Так вот, Вы сказали, что «знать, что это доходит до Него». А как знать, что мое усилие до Него доходит? 

М. Лайтман: Я не хочу этого знать, я действую согласно тому, как каббалисты пишут мне, и этого достаточно. Потому что, если я хочу уже что-то знать, в этом есть уже вознаграждение, которое я притягиваю к себе. 

Вопрос (Италия-4): Как нам быть все время, постоянно, в вере выше знания в работе? 

М. Лайтман: Это только с помощью группы. Конечно, мы никогда не захотим в этом работать, и насколько мы будем больше продвигается, у нас будет больше помех: будем забывать и запутывать себя, мир нас будет путать, – всё происходит так, что путаница, помехи будут все больше и больше. И мы должны поэтому просто установить такие отношения в группе – «человек да поможет ближнему», и так мы будем давать примеры друг другу, и также главное, что мы должны делать эту работу вместе. Это не то, что я один делаю эти действия с Творцом, у меня нет никакой возможности прийти к Творцу и сделать какое-то действие по отношению к Нему иначе, как при условии, что я соединюсь с товарищами и вместе мы идем вперед.

Вопрос (Африка): Написано в отрывке, что «ты не надейся получать что-то для себя за работу, потому что невозможно мне отменить мое желание получать», но я могу направить наше желание, мое желание, чтобы просить о товарищах, для товарищей. В этом правильный путь? 

М. Лайтман: Проси пока что так. Да, всё правильно, согласно состоянию, согласно ступени. Если ты видишь, что в действии по отдаче определенное действие сейчас находится в твоем распоряжении, чтобы исполнить его – исполни. (20:03)

Вопрос (Петах-Тиква-23): Он пишет, что в состоянии падения, когда человек хочет опять войти в работу, он начинает разговор со своим телом. А какой смысл в том, чтобы говорить с телом, ведь человек не может себя вытащить из темницы? Почему он не обращается к товарищам, к Творцу?

М. Лайтман: В начале он должен знать: кто ему мешает, что мешает, с кем у него есть дело. И тогда он обращается к средствам, которые могут помочь ему, и только после того, как он говорит со своим желанием получать и видит, что не может добиться успеха с ним, тогда он может обратиться к товарищам и просить у них помощи. 

Ученик: Так есть тут какое-то выяснение, которое он должен сделать перед тем, как обратиться к Творцу? 

М. Лайтман: Конечно, а как может он сказать, что он делает, если до этого не делает выяснения? 

Ученик: А товарищ спрашивает, как можно войти в работу без того, чтобы просить за нее какое-то вознаграждение, компенсацию?

М. Лайтман: Нет такого – «не прося компенсации». Это означает не просить эгоистической компенсации. Но без компенсации, без оплаты – это не нормально.

Ученик: То есть наша оплата в том, что мы рады тому, что у нас есть возможность доставлять наслаждение Творцу, даже если тело наше, наше желание получать сопротивляется? 

М. Лайтман: В этом – вознаграждение. Самоотдача – это вознаграждение. Но для этого надо быть в каком-то отношение к Творцу, в виде любви, допустим. Как мать занимается ребенком: сколько у нее есть сил, всё время, всё время вкладывать в ребенка?! Из-за чего? Из-за любви.

Вопрос (Голландия-1): Мне кажется, что мой вопрос именно об этом отрывке, последнее предложение полностью путает. Там написано, что нам нужно верить в то, что у Творца есть радость, когда мы выполняем Тору и заповеди, в том, что мы это делаем выше знания. Однако есть какое-то изменение: что человек должен быть в радости оттого, что есть наслаждение у Творца от его работы. Но это же внутри знания обычно? Или он здесь говорит уже в общем-то об исправленном кли, когда мы можем почувствовать эту радость уже в кли отдачи, да?

М. Лайтман: Смотри, что он пишет: «Тогда следует ответить ему – злому началу, силам, которые сопротивляются, – что у меня есть вера в мудрецов, которые сказали, написали нам, сказали нам, что я должен верить абстрактной верой выше знания. То есть, что так это – принять это, что Творец заповедовал нам так, чтобы мы приняли на себя веру, силу отдачи, ... и что Он заповедовал нам исполнять Тору и заповеди, – то есть разные действия по связям между нами, взаимную отдачу для исправления кли. 

Эти действия называются Тора и заповеди. Потому что благодаря заповедям, которые мы совершаем, которыми нам заповедано заниматься, отдачей друг другу, благодаря этому мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику, который называется Тора, вот и все, и делать это в вере выше знания. То есть это неважно, что я понимаю, чувствую, я делаю это потому, что так говорят мне делать. 

Каббалисты заповедует мне: «Делай!» Почему? Вот так. Как ребенку. Откуда он знает, что он делает? Он делает. Я тоже должен так же делать. И тогда благодаря разным действиям мы приходим к состояниям, когда начинаем понимать пользу в этих действиях, какова связь между действиями, что я получаю за эти действия. Я обретаю мудрость. Благодаря чему? Благодаря тому, что я участвую в вере мудрецов, слышу, что они говорят, делаю разнообразные действия, как маленький ребенок, который делает, не зная, что надо делать. И тогда я должен почувствовать, насколько я продвигаюсь к этому. (25:22) 

Тогда следует ответить ему, злому началу, которое сопротивляется, что у меня есть вера в мудрецов, которые сказали, что я должен верить абстрактной верой выше знания, что Творец заповедовал нам так, чтобы мы приняли на себя веру – силу отдачи, и эта сила отдачи выше всего. Вот и все. И так – что Он заповедовал нам исполнять Тору и заповеди, то есть чтобы все наши действия были бы только в отдаче. Не думать о себе.

А также следует верить, что у Творца есть наслаждение оттого, что мы исполняем Тору и заповеди в виде веры выше знания. То есть здесь даже если возвращаются разные стремления, но мы радуемся тому, что мы уже по крайней мере в чем-то сделали какое-то маленькое действие ради отдачи. Это называется, что мы «исполняем Тору и заповеди в вере выше знания». А также человек должен быть в радости оттого, что у Творца есть наслаждение и удовольствие от его работы. Это очень важно. Это я должен все время думать об этом, но это не тяжело.

Попытайтесь только зафиксировать себя на высшей силе и пренебрегать всеми остальными причинами, а только то, что относится к высшему принципу – быть связанными с Творцом (это через десятку, внутри десятки – «внутри народа Своего пребываю Я»). И так будем продвигаться. Должно быть постоянство, снова и снова возвращаться. Смотрите, как ребенок играет, как он делает это. Так же и мы тоже. Хорошо?

Ученик: Да, хорошо! Прежде всего, это – хорошо, но хотя это не очень понятно. Что касается радости, откуда получать эту радость? Непонятно. Я хочу быть в вере, но... 

М. Лайтман: Оттого, что я стараюсь делать действия по отдаче, стараюсь (!!!) делать действия по отдаче, и тогда из того, что я стараюсь, эти действия как-то реализуются в чем-то, каждое действие в чем-то мне удается, в маленькой части, немного, может быть, вначале. Вот и все. От этого я рад, что я все время, всякий раз касаюсь святости Высшего мира. Я еще не вхожу в Него, но касаюсь. Еще раз, как ребенок: у него есть что-то оттого, что он играет с игрушкой, хотя он не знает, что делать с ней, и берет ее в рот, вместо того, чтобы играть как следует. Это не важно, но есть у нас в этом уже связь, уже мы поднимаемся выше этого мира.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Как бы сам по себе отрывок понятен, но на практике есть другой совет, который противоречит этому. Написано, что человек должен работать в ло лишма, чтобы прийти к лишма. И также Бааль Сулам говорит, что ты не можешь начать сразу работать в лишма.

М. Лайтман: Мы не способны, нужно каждый раз пытаться.

Ученик: Так, прежде всего, скажем, мы к этому пробуждаемся, мы приходим на какую-то встречу или делать какое-то действие по объединению. Человек естественным образом ищет всякие причины, чтобы преодолеть свое желание получать. А здесь он говорит, что не надо это делать, скажи заранее, что ты не будешь делать это ради себя, не ищи всякие причины, для того, чтобы делать для себя?

М. Лайтман: Да. 

Ученик: Но на самом деле происходит по-другому.

М. Лайтман: То есть получается на практике что-то другое. Но то, что я должен сказать себе, что я иду, пытаюсь стараться делать действия без всякого блага для себя, чтобы это было только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. А если посередине, в конце, и вообще, кто знает, кто умеет проверить эти вещи. Я делаю вещи для себя – это неважно. Я постарался, насколько мог (вначале, посередине, в конце действия), быть в намерении ради отдачи в этом. (30:47)

Ученик: Написано: «На входе». Меня волнует то, что написано: что человек не сможет, и он просто потерпит неудачу прямо в начале действия. Где он получит силы, чтобы потом выйти из этого падения, когда у него есть падение? Он же должен выйти из падения, он должен найти любой путь для того, чтобы прийти к группе. Даже если это желание получать, он должен как-то убедить себя, чтобы было у него вознаграждение. 

М. Лайтман: Вознаграждение – это делать действия по отдаче. Тогда я сейчас стараюсь делать действия, а моим вознаграждением будет то, что это действие, действительно, будет без всякого касательства с собой. 

Вопрос (МАК-20): Подскажите, пожалуйста, как ощутить отдачу как вознаграждение? 

М. Лайтман: Если ты очень захочешь быть в отдаче, то тебе раскроют, когда ты действительно будешь делать действия по отдаче, и ты получишь это как духовное вознаграждение, что ты смог сделать действие по отдаче. Вот так. Но для этого нужно уже стараться быть в виде отдачи – это духовный парцуф, это душа, это построение души. 

Я принимаю какие-то условия, эти условия я хочу исполнить, соблюсти только в виде отдачи через товарищей к Творцу, я собираю себя в усилии, стараюсь исполнить это действие по объединению, отдаче, и если это получается, то я должен получить результат этого. И я тогда чувствую, что мое действие было успешным. И я вижу товарищей, вижу Творца, которые рады результату моего действия.

Вопрос (Unity 2): Что делать, если вместо радости получаешь разочарование?

М. Лайтман: Если ты находишься в действии по отдаче, не может быть, что ты находишься в отчаянии, – не может быть. Так ты сделал, смог – не смог, может быть, ты очень смог, очень преуспел, но тебе не раскрывают этого, ты не можешь раскрыть этого. Ты в любом случае должен быть рад тому, что у тебя был какой-то момент усилия, что ты хотел выйти в ради отдачи.

Вопрос (Unity 3): Что значит, что у Творца есть наслаждение от моей работы? В чем это наслаждение выражается и как?

М. Лайтман: Что значит, что у Творца есть наслаждение от моей работы, от меня? Это в том, что я чувствую, что мое отношение к Творцу такое, что я доставил Ему наслаждение. Это следствие действия ради отдачи, и тогда Высший свет, который наполняет мое действие, это ощущение дает – ради отдачи. (35:03)

Вопрос (Реховот): Я пытаюсь выяснить разницу между верой выше знания и верой в мудрецов. Согласно тому, что сказано, слышится, как будто, вера в мудрецов – это ниже знания? 

М. Лайтман: Это не ниже ничего, это просто вера в мудрецов. Например то, что я верю в то, что пишет Бааль Сулама, РАБАШ. Я им верю. Я хочу выполнять то, что они сказали, и всё. Это не выше знания и не ниже знания, а просто прими это, и всё, как указание, которое приводит тебя уже к вере выше знания. То есть если ты будешь выполнять то, что они советуют тебе выполнять, тогда ты придешь к силе отдачи, к духовной силе, к вере выше знания.

Вопрос (Италия-1): Сколько времени мы должны будем работать без всякого вознаграждения? Сколько будет длиться это состояние тьмы? 

М. Лайтман: Если мы движемся по направлению к отдаче, я не спрашиваю сколько, что ко мне относится? Я могу только спрашивать: когда мои действия уподобятся действиям праотцов, что я смогу так же доставлять наслаждение Творцу. Об этом я могу спрашивать, потому что я хочу прийти к этому в духовном, в отдаче Творцу. Но когда я буду получать за это вознаграждение – это вообще не духовный вопрос, этим я сразу же, когда спрашиваю, нахожусь в другом мире.

Вопрос (Тель-Авив-1): Я слышал, что это описание состояния, когда я наполняюсь, когда я наполняю других – это чувствуется, что я реализую в этом интегральную систему. Другими словами, это только материальная иллюзия, а, на самом деле, мы, действительно, – одно тело Адама Ришона, и это наше естественное состояние. Мы конечно не видим его. И если мое описание правильное, я чувствую его иногда: чувствую иногда, что я там живу, это…но это ускользает и снова… Как мне удержаться в этом состоянии?

М. Лайтман: Какое состояние ты хочешь удержать?

Ученик: Это состояние: я чувствую, что я нахожусь в интегральной системе, то, что я получаю-отдаю.

М. Лайтман: Только с помощью усилий внутри группы. 

Вопрос (Петах-Тиква-31): Что больше всего рекомендуется делать во время перерыва, когда мы забываем веру, и нет никакой связи в отношении с десяткой в течение дня? 

М. Лайтман: В течение всего времени, кроме урока, нужно стараться представлять себе, что находишься в десятке, внутри десятки, и хоть как-то что-то делать внутри десятки для их объединения и в единении с Творцом. Это действие самое правильное, и оно должно привести нас к цели, и всё. Есть, конечно, в этом много разных видов, много разных вещей, но я должен чувствовать, что нахожусь в связи с товарищами и вместе с ними хочу продвинуться, сделать еще шаг, еще в каких-то разных формах, видах, чтобы прийти к связи между нами, и из него внутри нас раскрыть Творца.

Мы не поднимаемся по ступеням лестницы, как мы представляем физически, что есть какая-то лестница, она стоит под наклоном, а мы поднимаемся. Мы должны стараться идти по лестнице чувств, когда мы все больше и больше приближаемся друг к другу, и прежде всего мы идем в отдаче ради отдачи и доходим до середины лестницы, а там уже есть переход в получение ради отдачи. И тогда все время мы внутри нашей связи вскрываем все больше и больше, пока не раскроем Творца.

До середины лестницы, – пока мы не приходим до середины тифэрэт, – мы раскрываем только силу отдачи, взаимную силу отдачи и не раскрываем Творца, а только действие. А начиная с середины лестницы и дальше, мы уже начинаем раскрывать присутствие Творца с нами, потому что уже будет кли, которое будет находиться выше тифэрэт. Это то, что мы сейчас будем изучать больше в Птихе – во Введении в науку каббала. (40:57)

Вопрос (Петах-Тиква-18): По поводу веры выше знания: может ли человек прийти к вере выше знания собственными силами или только с помощью веры в мудрецов может быть выше знания?

М. Лайтман: Смотри, написано, что есть много путей к Месту. Место – это Творец. Что значит много есть путей? Есть такие, другие, есть разные методики всякие, но я не могу их объяснять, я прихожу с помощью методики РАБАШа и Бааль Сулама. И поэтому мы должны просто слушать то, что они говорят, и так продвигаться.

Ученик: То есть нет возможности, чтобы человек пришел сам. Допустим, смотрите, я вижу свое знание, я понимаю, что говорит мое знание, и я отменяю, я иду выше этого, без веры в мудрецов, а только из желания самого человека. Это можно? 

М. Лайтман: А с помощью чего? Кто свяжет тебя с этой силой, с силой отдачи, с силой Творца? Кто тебя свяжет с ней? 

Ученик: Моя учеба, моя десятка.

М. Лайтман: Почему вдруг? Откуда? Какая связь есть у тебя с десяткой и с Творцом, с Высшим Источником? Ну, скажи мне. 

Ученик: Десятка – это на самом деле моя связь с Творцом. У меня нет связи с Творцом у самого. Десятка, в которой я нахожусь, связывает меня с Творцом. Это вопрос: можно ли прийти к вере выше знания? 

М. Лайтман: Да. Но как-то связываешься с десяткой? Для этого ты уже должен получить какие-то указания. РАБАШ тебе пишет об этом: как себя отменить, как связаться с ними, и так далее. 

Ученик: Это правильно. То есть то, что я понимаю из этого, что нет способа прийти – только лишь с помощью веры в мудрецов, то есть мы читаем РАБАШа, Бааль Сулама, каббалистов дополнительно, – но это единственный путь. 

М. Лайтман: Ну, найди мне что-то, предоставь что-то другое. Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь. С помощью учебы, когда ты пробуждаешь связи с твоими товарищами, связи, которые есть у тебя с Творцом. Это то, что дает тебе учеба, – эти связи. Тогда ты возбуждаешь эти нити связи между тобой и Творцом через товарищей, когда ты находишься среди них. Скажи мне, какая система есть еще более логичная и практическая, которую ты мог бы придумать?

Ученик: Нет более логической системы. 

М. Лайтман: Это следует из структуры Адама Ришона. И всё. Не может быть такого, что кто-то тут сфабриковал как-то, что-то придумал, что-то решил сам как сделать: так или так. Есть разные верования, всякие психологии.

Здесь тебе говорят просто: в каком виде был создан Адам Ришон? В форме десяти совершенных сфирот, яшар, прямо. Творец создал Адама прямым, яшар, а потом эти части, которые были вместе, разбились, и тогда они уже потребовали многих расчетов. Это состояние разбиения. И если они из этого состояния ищут, как соединиться и создать общую систему, которая была раньше, до разбиения, тогда они, продолжая находиться в разбиении, преодолевают его. И получается, что вместо того, чтобы быть какими-то неживыми частями, они приводят себя к состоянию растительного-животного-говорящего духовного. И это наша работа. 

Эти вещи очень простые, они понятны нам. Мы не можем как-то рассчитать их и посчитать – это очень много разных деталей, как пишут каббалисты. Это одна из миллиардных частей, которые есть только в духовном, и поэтому – «не умный учится». Нам это не нужно, нам нужно только знать принцип – как все время быть в постоянно увеличивающемся объединении, и в этом объединении каждый раз реализовывать это. (46:31)

Ученик: Так почему так тяжело понять идею, что такое «выше знания»?

М. Лайтман: Твое желание получать каждый раз стирает все это, буквально так. В тот момент, когда ты оставляешь это, уже тогда это пропадает у тебя, как-то убегает от тебя все время, потому что желание получать все время находится в тебе, властвует. И только при условии, что ты будешь сопротивляться ему, ты будешь находиться в борьбе с ним, насильно, тогда ты сможешь как-то удержать себя в чем-то выше твоего желания получать. И это несколько мгновений, потом опять ты падаешь в него, внутрь желания получать. И так каждый раз это происходит. Об этом написано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет».

Ученик: Это значит, что это постоянная война до Окончательного Исправления.

М. Лайтман: А ты что, еще этого не знаешь? Спроси у Йохая, он тебе ответит. Да, но он – герой, он герой. 

Ученик: Да, он праведник такой в группе, просто нет слов. 

Вопрос (Киев-2): У меня очень похожий вопрос по поводу этих входов-выходов. И то, что помогает входить в духовное – это вера в мудрецов и вера в то, что у Творца есть наслаждение оттого, что мы исполняем Тору и заповеди. И вот эти выяснения есть у каждого из нас, получается. И это то, что есть общего у нас. И можем ли мы как-то в десятке помогать друг другу? 

М. Лайтман: Только с помощью постоянной непрерывной работы, чтобы объединиться и поддерживать друг друга. В этом главное в нашей работе – «человек да поможет ближнему». В таком виде мы создаем подобие Творца между нами.

Ученик: Личный пример? 

М. Лайтман: Там есть много всяких вещей. Об этом много пишут каббалисты. Почитайте то, что они пишут: работа в десятке, и есть там много разных элементов. (49:15)

Вопрос (Италия-3): Есть моменты, когда я, как ученик, не нахожусь на уроке, не нахожусь с товарищами в материальной жизни. Я падаю из знания, из объединения. Так, что говорят обо мне, как об ученике? Я – не ученик в это время, или, вообще, как я делаю это падение?

М. Лайтман: «Тысячу раз упадет праведник и встанет», – так написано. Это наш путь. Тот, кто не встает, – он не падает, а тот, кто не падает, – он не встает. Поэтому падения и подъемы – это всегда наша работа, постоянная наша работа. И именно из этих действий, то есть входов и выходов, то есть такой клик происходит, такой контакт непостоянный, постоянно прерывающийся, только из этого мы можем как-то продвигаться. Мы не можем в сердце и в разуме что-то держать больше, чем секунду, –такое состояние мгновенного контакта, который отключается и не может быть постоянным. И я могу стараться продлить и быть-быть в этой секунде – это нехорошо. 

Дай состояниям, которые протекают в тебе, возможность течь, осуществляться, а ты хочешь быть над этими волнами, когда ты плывешь в какой-то маленькой лодочке, ты над всеми этими состояниями бушующими, ты хочешь все время быть соединен с Творцом и с товарищами, – с товарищами и с Творцом. А все эти состояния сами по себе, – всякие мысли и желания, – дай им, чтобы они менялись. Тогда ты будешь себя чувствовать лучше, ты не будешь чувствовать давление какое-то, и начнешь чувствовать в этих состояниях, в изменениях этих состояний, что именно они приводят тебя к ощущению Творца, – ты будешь чувствовать в них духовную музыку.

Ученик: Есть иногда страх, что меня выбрасывает с пути и от товарищей, и всё это давит на меня, я думаю, что такие состояния отбросят меня с пути. 

М. Лайтман: Прежде всего, ты же подписал договор. Ты подписал договор с группой, который называется поручительство, или нет? Когда каждый поддерживает друг друга, других, всех, тогда ты не должен думать о себе, прежде всего. А то, что ты боишься, что тебя выбросит из группы, – это нехорошее состояние. Ты должен думать и бояться того, что ты не будешь думать, заботиться о товарищах, чтобы их не выбросило из группы. И тогда ты уже обеспечиваешь свое постоянное правильное место в группе. Это дает нам поручительство: я забочусь о других, и этим я обязываю всех заботиться обо мне, потому что Творец находится в центре этого поручительства, и Он направит и все упорядочит, все наши усилия.

Вопрос (Турция-3): Когда десятка придет к вере выше знания, это даст нам ощущение, что наши учителя находятся в объединении с нами?

М. Лайтман: Да, конечно. Не только учителя, – ты почувствуешь постепенно, поступенчато, как много исправленных душ, больше и меньше, и что они все находятся в этом процессе. Это как ты выходишь, например, на автостраду, и ты видишь, чистые души. (54:48) 

Вопрос (МАК-23): Как удерживать постоянно радость от отдачи товарищам, если есть разведчики?

М. Лайтман: Мы должны радоваться страданиям так же, как подаркам. Потому что в общем в конечном итоге они все приходят, показывают нам место работы, где нам надо добавлять в объединении. И именно в этих местах Творец хочет, чтобы мы сделали какие-то усилия, и потом раскроем это.

Вопрос (Петах-Тиква-4): Достаточно ли мне идти за указаниями РАБАШа, не веря ни во что, а только следить за его указаниями, как следует, для того, чтобы получить свет, возвращающий к Источнику, и измениться?

М. Лайтман: Да, делай это. Делай это в той форме, как ты понимаешь это в своем уме. Так, делай это.

Ученик: То есть здесь нет момента «вера», просто идти за указаниями? 

М. Лайтман: Да, идти за указаниями и придешь к силе отдачи, к силе веры. Сила веры – это сила отдачи. Ты слышишь? Тебя пугает, слово вера, так говори, что это сила отдачи, и я хочу прийти к силе отдачи, потому что эта противоположная сила моему желанию получать, моему получению. И когда я буду состоять из этих двух сил, тогда я буду знать, как уже составить правильное кли, чтобы уподобиться Творцу в нем.

Вопрос (Петах-Тиква-10): Да, хотел бы продолжить вопрос МАК-23. Вы сказали, что во время страданий Творец ждет от нас усилий. Так каких именно усилий Он ждет от нас?

М. Лайтман: Что выше всех этих страданий и путаницы, и отдалений между нами, мы хотим прийти к состоянию объединения. И то, что мы не чувствуем способность объединиться, это приводит нас к страданиям. И мы должны в них раскрывать, если мы правильно подходим к ним вместе, страдания любви, что Творец любит нас, и Он дает нам специально такую игру, как мы даем маленькому ребенку, чтобы он старался и как-то приобрел с помощью этого какое-то знание, новый разум. 

Я советую представлять себя как маленький ребенок по отношению к большому, взрослому, и тогда мы быстрее поймем то, что человек хочет от нас в каждом состоянии, когда у нас есть отягощение нашего сердца.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-23): Написано: «Тело всегда тянет его в его природу. И только когда он слит с верой, у веры есть сила вытащить его из желаний тела и идти выше знания». Вопрос: что значит быть слитым с верой?

М. Лайтман: В отдаче. 

Вопрос (Ж Интернет, МАК-35): Ощущение величия Творца является результатом молитвы, результатом работы в группе, подарок или заём от Творца?

М. Лайтман: Я бы сказал, что всё это вместе.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Что помогает нам отдалиться от расчетов, чтобы получать вознаграждение от работы, и быть в радости, когда тело сопротивляется этому?

М. Лайтман: Когда я стараюсь делать разные действия, направленные на объединение между нами и Творцом, я в этом должен быть в радости, потому что это действия совершенные, вечные, исправленные, и я стараюсь с помощью этого прийти к объединению вечному и совершенному. И поэтому я рад, у меня нет большего наслаждения, чем то, чтобы быть в усилии, стараться делать усилия быть в объединении со всеми товарищами во всем мировым кли, и в конечном итоге этим я раскрываю Творца. (01:00:42)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Есть ли способ не навредить вере, даже если мы падаем всякий раз? 

М. Лайтман: Нет – это невозможно, это невозможно. Это не то, что мы там как-то приносим ущерб вере, которая была. Мы просто поднимаемся на более высокий уровень эгоизма, и тогда нам нужно приобрести силу веры бо́льшую. 

Вопрос (Ж Интернет): Есть такое – навредить вере?

М. Лайтман: Нет. Поднимают же в святости и не опускают.

Вопрос (Ж Интернет, Торонто-1): Написано: «Я должен верить абстрактной верой выше знания, что Творец заповедал нам так, чтобы мы приняли на себя веру». Вопрос: что такое абстрактная вера?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю, что он имеет в виду здесь. Это нужно посмотреть: если это от РАБАШа, Бааль Сулама, так нужно посмотреть, что он там пишет вокруг, что имеет в виду. Может быть, со стороны светов, или, наоборот, – со стороны келим.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Я понимаю отсюда, что нужно молиться за подруг и быть примером для группы. Но что такое работать не самостоятельно, а с десяткой, как это делать?

М. Лайтман: Мы должны говорить о духовном восхождении, о духовных ступенях, о духовных действиях все время между нами в такой форме, чтобы нам было понятно, что, если мы хотя бы не говорим об этом, и если мы не чувствуем, что мы продвигаемся, и что мы не занимаемся этим, тогда наше действие не духовное. Все время, все время в наших действиях требовать-требовать-требовать приблизить сердца, желания, мысли. Без этого наше действие не является действием, а, наоборот, – мы в конечном итоге получим ущерб, получим вред вместо пользы.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-26): Если человек все время работает без компенсации за свои усилия, откуда он получит наслаждение?

М. Лайтман: Наслаждение он получает оттого, что делает усилие прийти к силе отдачи. От самой работы! Он в этих усилиях превращается постепенно в мастера. Мастер, как нам объясняет Бааль Сулам и РАБАШ, – это тот, кто наслаждается самой работой: ему не нужно еще что-то, ему не нужны деньги для этого. Он наслаждается самой работой. Это называется мастер. 

Так вот наша духовная работа должна быть таким мастерством, когда мы ничего-ничего не требуем, а только чтобы была возможность у нас выполнять эту работу нашу, делать какую-то работу, чтобы сделать из нашего желания получать такую форму, которая называется Адам. Адам – это Творец, маленький Творец, который подобен Творцу. 

И когда я буду относиться ко всему миру, ко всем творениям, и, конечно же, и к Творцу так же, как Творец, это называется, что я становлюсь человеком, Адамом. И мне не нужно ничего, кроме этого. В общем-то в этом – вся моя работа, и это – мое вознаграждение. (01:05:33)

Вопрос (Ж Интернет): Человек знает, что он действительно доставляет наслаждение Творцу своими действиями? 

М. Лайтман: Творец должен раскрыться внутри человека, потому что тогда у них уже есть какое-то подобие по форме. Это называется «я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне», когда человек делает что-то похожее на то, что делает Творец, исходя из своих мыслей, намерений в работе. И тогда Творец раскрывается в этих усилиях, которые человек сформировал, сделал. Тогда Творец раскрывается там как наполнение, как свет, исходя из этого действия, то есть из этого парцуфа, этой нэшамы, этих 10 сфирот. И тогда получается, что таким образом творение облачается в Творца, а Творец облачается в творение.

Вопрос (Ж Интернет, США): Творец определяется как сила. Как сила получает наслаждение или удовольствие?

М. Лайтман: В том, что мы так чувствуем, что Он наслаждается нами. Мы никогда не говорим о Творце, который бы находился вне творений, а только – внутри творений, когда раскрывают Его. Так мы понимаем Его.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-24): Если доставление наслаждения Творцу – это воздушное и не воспринимаемое мной понятие, правильно ли перевести это в наслаждение для десятки? 

М. Лайтман: Это средство, чтобы прийти к тому, чтобы доставлять наслаждение Творцу и раскрыть Творца. 

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Если мы не должны делать ничего внутри знания, как же направить себя на следующую ступень, как сформировать ее перед нами, как правильно воспользоваться свободой выбора? 

М. Лайтман: Мы должны каждый раз стараться видеть себя в объединении между нами. Иначе мы будем придумывать себе духовное как что-то нереальное. Мы должны в нашем объединении, когда мы хотим объединиться и быть в отдаче друг другу, так вот из этой отдачи друг другу мы должны постараться почувствовать: «Что такое действие духовное? В чем оно заключается, когда я сокращаю себя, когда нахожусь в отдающих келим или даже использую получающие келим ради отдачи?». Но это после того, как я формирую себя, исходя из объединения с товарищами.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Как прекратить всякий раз входить в себя и не быть в этой боли, а перенести все внимание с себя на товарищей?

М. Лайтман: Работать. Нужно работать над этим, пока мы не получим важности Творца и отдачи Творцу с помощью десятки, и не придем к тому, что я не хочу ничего другого, кроме этого действия.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как усилить объединение между нами, если мы не проверяем его в настоящий момент, как в таком виде идти в вере?

М. Лайтман: Мы прежде всего должны соединиться между собой и проверять объединение между нами, а потом уже смотреть, в чем заключается суть этого объединения, чем мы хотим наполнить себя вследствие объединения.

Я только хочу сказать женщинам, что я очень рад вашим вопросам, они очень хорошие, очень сильные, они по делу. И большое спасибо вам, большое спасибо вам. Это мне очень помогает во многом выяснять духовную работу.

(01:10:14)

Чтец: Мы читаем 69-й отрывок. 

69. Сказано – «потому что Ты – скрывающийся Творец». Это значит, что Творец скрыт от нас, а нам дана заповедь веры, верить в Творца, что Он управляет миром управлением добрым и несущим добро. И когда человек начинает смотреть на творение, он полон сомнений, потому что добрый и творящий добро не раскрывается в мире, и он должен верить выше разума, что управление Творца – доброе и несущее добро. И хотя это ему не раскрыто, он должен сказать – «есть у них глаза, да не видят». [РАБАШ. Статья 23 (1990) Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе] (01:11:06)

Повторное чтение отрывка (01:11:13-01:12:01)

Вопрос (Тель-Авив-4): Вы все время направляете нас на то, чтобы мы говорили друг с другом. А я хотел бы спросить: когда мы говорим друг с другом, должен ли каждый товарищ почувствовать, что он говорит сам с собой?

М. Лайтман: Я имел в виду не быть слишком закрытым, но насколько мы должны говорить друг с другом – не обязательно. Я думаю не об этих разговорах, о пустословии, а чтобы мы все больше и больше нуждались во внутренней связи, во внутреннем разговоре, – как будто я говорю с товарищем. Я понимаю, что о том, что я думаю – они думают, то, что я чувствую – они чувствуют. Пока мы не достигнем состояния такого единства между нами, когда это будет казаться нам, что мы одно целое. Не нужно говорить, сотрясать воздух из уст в уши, нет.

Ученик: Это вопрос о подходе, то есть почувствовать, что я говорю открыто с товарищами, как говорил бы с собой или с Творцом?

М. Лайтман: Нет-нет, когда мы говорим с товарищами, мы должны говорить только после того, как я проверяю, что мои речи помогут им, чтобы они не были для них препятствием, а помогли бы им подниматься.

Ученик: Скажем, нас направляют впечатляться от Творца, направляют, что действительно нет ничего скрытого от Него, мы ведь говорим с Ним, всё открыто, Он знает всё. Почему не должно быть так с товарищами?

М. Лайтман: Мы должны достичь одного кли. В той мере, в которой я отменяю себя перед товарищами, я соединяюсь с товарищами, чтобы помочь им и быть готовым принять помощь от них. И это приводит к нашему взаимовключению, и мы во взаимовключении приходим к совершенному кли, когда высший свет, высшая сила может выстроить его и наполнить, и от этого получить наслаждение. Чтобы то кли, которое мы выстраиваем, было бы точно таким же, как воздействие света, которое он несет нам, и тогда будет слияние.

Ученик: Должно быть какое-то общее ощущение? 

М. Лайтман: Конечно-конечно, общее ощущение, совместное и между нами, и между нами и Творцом, пока весь мир не почувствует так. 

Вопрос (KabU 7): Это нормально, когда мы рассказываем друг другу в десятке, насколько мы ценим друг друга?

М. Лайтман: Да. Не все время, но иногда можно проявлять такие всплески тепла друг другу, давать этому пример. (01:16:04)

70. Когда человек начинает принимать на себя ярмо высшей малхут, к нему немедленно приходят посторонние мысли и отдаляют человека от работы Творца. И как бы человек ни преодолевал эти отдаляющие его мысли, они сверлят его мозг и сердце. И человек думает: «Хотя сейчас я не в силах преодолеть эти посторонние мысли, но я жду случая, когда у меня будет бóльшая важность Торы и заповедей, и тогда у меня будут силы их преодолеть». А пока человек оставляет поле боя. 

А по поводу веры сказал мой отец и учитель, что она внизу по важности у человека. Поскольку человек хочет все понять и знать. И поэтому, когда человек принимает на себя веру, которая против разума, то есть его разум не постигает этого, то тело не желает принимать на себя эту работу. И в особенности, когда это не просто работа, а когда человек идет на основе выше разума, он должен работать «всем сердцем и душой», как сказали мудрецы – «даже если отдает свою душу». [РАБАШ. Статья 23 (1990) Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе] (01:17:58) 

Повторное чтение отрывка (01:18:03-01:19:41)

Вопрос (Москва-3): Что значит работать всем сердцем и душой, даже если надо отдать свою душу. Что это такое?

М. Лайтман: Всё, что у тебя есть. Очень просто – не оставляй себе ничего.

Вопрос (Москва-1): Принимать ярмо высшей малхут – это принять Творца находящимся в десятке?

М. Лайтман: Это называется ставить силу отдачи выше силы получения по-простому. Я не хочу говорить о Творце, который раскрывается в десятке, чтобы у нас было какое-то идолопоклонство, чтобы мы чувствовали, что Он раскрывается, не раскрывается. Мы говорим проще, что отдача важнее получения.

71. Причина веры – в том, что нет большего наслаждения, чем удостоиться раскрытия божественного и нисхождения Шхины.

А чтобы человек получил всё это ради отдачи, есть исправление, называемое скрытием, чтобы он занимался Торой и заповедями, даже если он не чувствует никакого наслаждения. И это называется не ради получения вознаграждения.

И когда у него есть это кли, у него тотчас же раскрываются глаза, и он готов встретить лик Творца. А когда у него пробуждается желание, утверждающее, что стоит служить Творцу ради наслаждения, он тут же падает в состояние скрытия.

И это считается состоянием смерти, т. е. до этого он был соединен с жизнью, чего он удостоился только благодаря вере. Поэтому, когда он теперь исправлен и снова начинает работать в свойстве веры, он получает назад душу своей жизни. И тогда он говорит: «Благодарю Тебя за то, что в милосердии Своем Ты возвратил мне душу мою».

И это именно когда он снова принял на себя работу в свойстве веры выше знания. Т. е. когда у него было скрытие, он говорит: «Велика вера Твоя!» Настолько велика вера, что благодаря ей он получает назад свою душу. [РАБАШ. 224. Причина веры] (01:22:55)

Повторное чтение отрывка (01:22:58-01:24:44)

Вопрос (Болгария): Наша десятка очень ценит задание на день. Надо ли, чтобы каждый день было новое задание, новый взгляд, новый подход, чтобы не потерять вкусы, не стало бы это все обыденностью?

М. Лайтман: Смотри, рутина может быть только как следствие отсутствия усилия. Но оттого, что мы прикладываем усилия, мы каждый раз находимся во внутренних изменениях, и тогда нет рутины. Поэтому не бойтесь рутины. В правильной работе в науке каббала нет рутины, сказано: «…и будет в глазах твоих все время новым», – постоянно будет обновление.

Вопрос (Беларусь): Можно вопрос по 70-му пункту? Вопрос о посторонних мыслях. Как правильно работать с ними, чтобы не покидать поля боя?

М. Лайтман: Мы можем продвигаться только с помощью посторонних мыслей, посторонних желаний. Потому что это то, что осталось нам от разбиения кли Адама Ришона. И каждый должен быть готов к тому, что каждую секунду получит неисправленное желание, неисправную мысль. И поймет, что это как раз приходит от Творца как награда. Как награда, которую он получает для того, чтобы исправить себя и еще все больше и больше доставить наслаждение Творцу, и приблизить себя к Творцу. Поэтому мы должны благословлять зло, благословлять плохое как и хорошее, как добро. И так продвигаться. И нет никакой проблемы в этом. Я говорю вам из своего опыта. 

Мы должны все равно все больше и больше стараться подниматься все больше и больше над всеми помехами. И радоваться тому, что Творец не забывает нас и все время каждый раз дает нам новую работу, вот и всё. Что плохого в этом, скажите мне? Чем вы хотите быть? Работать духовным образом так, чтобы мы продвигались к Творцу, приближались, сближались между нами в том, что мы строим кли Адама Ришона, это самая высокая, самая особая работа, которая только есть в мире. 

И поэтому мы должны радоваться, насколько возможно. Сказано: «Человек да поможет ближнему». Выполнять такие действия, чтобы мы хотели все больше и больше восстановить общее кли. Нет другой более высокой, более особой работы в мирах, тем более в нашем состоянии, в нашем мире. Так нужно гордиться этим.

Я понимаю, что падают в отчаяние, растерянные, разочарованные. Но исходя из чего падают? Исходя из того, что Творец добавляет нам желание получать, которое раскрывает все больше и больше то, что есть в нас, для того, чтобы мы исправили его. И в тот момент, когда мы раскрываем новые неисправленные желания получать, из разбиения мы видим, насколько мы не исправлены. Ну и что? Так «тысячу раз упадет праведник и встанет». И так мы должны продвигаться. (01:30:04) 

Ученик: Но если брать по отрывку, то если ко мне во время урока приходят посторонние мысли, то делать нечего, только переждать, пока это закончится, или всё-таки можно с этим как-то работать?

М. Лайтман: С какой стати я должен ждать, пока это пройдет? Я этим не выполняю никакое духовное действие. Духовное действие мое как раз в том, как я работаю с посторонними мыслями. После разбиения не может быть в нас никакого желания, никакой мысли исправленной, все в нас испорчено. Если я буду сидеть и ждать, то это называется «сидит глупец сложа руки и поедает сам себя поедом». Нельзя мне этого делать. 

Я должен привести себя к состоянию, когда на секунду, конечно, я отрываюсь от духовного действия. Иначе это не называется, что я улавливаю новое состояние разбитое, которое пробуждается во мне из разбиения. И затем я должен увидеть, как я работаю с ним: как я связываю эту мысль, это желание с товарищами, с группой, и все вместе мы так работаем над такими состояниями.

И «человек поможет ближнему», что я как бы обращаюсь к ним и к Творцу, чтобы дал мне силы прийти к поручительству между нами и обрести общее желание между нами, чтобы преодолеть то желание, которое Он проявил во мне, и тогда я это желание с исправлением присоединяю к нашему общему исправленному кли. И так мы все достигаем состояния, которое называется поднять Шхину из разбиения, которое было между нами.

Вопрос (Queens): В принципе, эти слова благодарности, которые описаны здесь в статье, я произношу каждое утро, что Творец вернул мне мою душу. Но сейчас получается, что Он помог мне пробудиться в духовной работе.

М. Лайтман: Верно. Верно.

Вопрос (Латин-1): До какого места человек может пробуждать товарищей, чтобы почувствовать, что Творец хочет всё время нам предоставлять следующий этап, где мы должны быть. Так вот в таком интенсивном виде: где, в каком месте мы должны работать выше знания, а не искать награды, быть еще ближе к тому, к чему Вы нас учите? Как Вы ответили на вопрос женщин – пробуждать нас. 

М. Лайтман: Смотри, я думаю, что мы должны понять, что наша работа должна быть все время выше того, что раскрываются в нас разбитые келим, разбитые желания, разбитые мысли, и так продвигаться. И не принимать ничего в обычных чувствах и в разуме, а восстанавливать себя в свойстве веры, отдачи. И из отдачи мы раскроем, что мы приходим к новому кли, к новому отношению, и это кли будет называться душа (нэшама). И в нем мы начнем ощущать себя и Творца, связанными вместе. (01:35:22)

Ученик: Не верить ни во что, что мы видим сейчас в десятке, например, есть вещи, что мы не постигаем, но мы настолько близки… Переворачивать всё, что мы видим?

М. Лайтман: Нет. Мы должны лишь представлять себе, что, кроме этого мира, кроме того, что мы живем здесь, мы между нами, внутри десятки должны выстроить новую систему связи между нами ради отдачи. И эту связь между нами, которую мы строим ради отдачи, мы поднимаем к Творцу. И тогда Творец раскрывается в ней, согласно подобию свойств. Это называется, что мы делаем Творца. Это и есть наша работа. Мы очень и очень приближаемся практически к этому. Я надеюсь, что мы начнем раскрывать это явно, практически, фактически.

Вопрос (Петах-Тиква-35): А как мы можем усиливать внутреннее действие между нами, внутреннюю связь?

М. Лайтман: Это только с помощью того, что мы не будем забывать о правильной реакции каждую секунду, когда мы ловим себя, – в каких отношениях между нами, в каких отношениях между нами и Творцом мы находимся. Поэтому стараться каждую секунду нашей жизни формировать таким образом, пока мы не достигнем такого состояния, когда мы все время будем не выходить, если можно так сказать, не выходить из связи между нами и Творцом.

Вопрос (Ашкелон-3): Из последнего отрывка. Скрытие, понятно, – необходимо, но должен ли я строить сам свое скрытие и просить на это веру?

М. Лайтман: Ты не должен напрягаться, ты должен просто стараться быть в нашем учебном процессе. И это приведет тебя к разным и состояниям, к разным действиям скрытия между нами и Творцом. И начнешь раскрывать, какие разновидности скрытия есть между нами и Творцом.

Вопрос (Италия-3): Написано в 71-м отрывке, что кажется, что если человек хочет получить наслаждение, это скрывает Творца от него. Так нам надо все время быть в намерении, чтобы не быть в получении?

М. Лайтман: Нет. Мы хотим доставлять наслаждение Творцу, и это обратно получению наслаждения в получающих келим. Мы можем доставить наслаждение Творцу только при условии, что мы стараемся подняться над нашими получающими келим к отдаче. Скоро мы перейдем к «Введению в науку каббала» и там мы и поговорим о силе отдачи. Пожалуйста, споем и перейдем.

Чтец: Давайте споем песни.

Песня (01:39:49-01:45:57)

Набор: Н.Рошанская, Л.Саакова, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Л.Панкова, А.Нужных, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: С.Камальдинова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IIv2JliP