Утренний урок на русском языке

7 апреля 2019 г.

Вопросы и ответы

Вопрос: Мы изучаем, что свет входит в парцуф лишь с намерением получения ради отдачи. Как я могу быть уверен, что когда я ощущаю счастье при чтении с товарищами, то это счастье – с намерением ради отдачи, ради Творца, а не ради себя?

Ответ: А иначе у тебя не будет парцуфа.

Наше эгоистическое желание ("эго") настолько хочет получать все в себя, что даже не чувствует, что вокруг него есть свет, Высший мир.

Если мы делаем Первое сокращение ("Цимцум Алеф"), то перестаем думать о себе. И получается, что мы находимся на грани (красный круг на рис.). Это состояние называется "Первое сокращение".

А затем мы должны начинать думать не о себе, а о Творце. Не о ком больше, ведь существуем лишь я и Он. Все остальное мне только кажется. Всё – иллюзия. Как мы изучаем из методики восприятия реальности, мои товарищи, мир – это всё иллюзия, это всё во мне.

Так я начинаю разрабатывать в себе желания отдачи.

В мере моих желаний отдачи, в мере способности выйти из себя, я начинаю ощущать Высший мир. Он вокруг меня, везде.

Все мое тело, вся моя животная жизнь, весь мирок, в котором я существую, заключены внутри моего эго (желтый цвет на рис.)

Мне только кажется, что я существую. Когда мы выходим за границу материального существования, то начинаем понимать, что это была всего лишь иллюзия.

Поэтому все происходит вне нашего мира, вне Первого сокращения, за ним.

Вопрос: Значит, когда я ощущаю счастье от того, что изучаю с товарищами, – это еще не ради Творца?

Ответ: Это всё – еще пока внутри эго: я чувствую счастье, и мне хорошо в моем эгоизме. Значит, это пока еще ощущения нашего мира и, к сожалению, животное существование.

Вопрос: Если состояние, когда ты включаешься в товарища так, что видишь мир его глазами, чувствуешь его сердцем, как будто живешь его жизнью, – нормальное, то является ли исправление плохих состояний в себе помощью товарищам?

Ответ: Конечно. Только так мы и должны действовать. Замени себя товарищем, чтобы он был для тебя тем, о ком ты беспокоишься, тогда это будет как вспомогательный инструмент, чтобы выйти "из себя". И это прекрасно! Значит, ты правильно пользуешься окружающими. Для этого они и существуют.

Вопрос: Отменяя себя перед товарищами, даю ли я этим им возможность отдавать мне?

Ответ: Это еще не возможность отдавать, но тем, что ты отменяешь себя, ты даешь им пример.

Вопрос: Семинар – это средство построения группы? Каким вы видите максимально эффективный семинар товарищей?

Ответ: Это очень обширная тема, потому что семинар начинается, практически, с таких бесед как сегодня и прочих занятий, и заканчивается Полным исправлением, когда мы выходим из себя, и в том желании, которое каждый ощущает вне себя, т.е. вне своего эгоизма, начинаем ощущать все мироздание и Творца. В общем, это и есть наша практическая работа.

Вопрос: Если мы вместе ощущаем стыд, значит ли это, что мы можем достичь общего крика и общей молитвы?

Ответ: Не знаю, что значит "вместе ощущаем стыд"?

Дело в том, что один ощущает себя в состоянии подъема, другой – падения. Так должно быть на самом деле. Группа все время должна быть в таком состоянии, как на плоту: один край поднимается, второй опускается на волнах, и так свет постоянно несет нас вперед. Ведь мы – разные части общего кли/сосуда. Допустим, если в группе десять частей, то каждая часть работает абсолютно самостоятельно.

Согласно развитию четырех стадий прямого света, свет, нисходя вниз, создает сначала корневую (нулевую) систему. Затем идет первая стадия – это то, что получает. Вторая – Бина - это то, что отдает. Третья часть – Зеир Анпин, немного получает и немного отдает. И четвертая часть – Малхут, получает в себя сама.

Посмотрите, насколько они противоположны. Это и есть четырехбуквенное имя Творца "йуд-кей-вав-кей".

Кроме этого ничего нет. Потому и сказано: "Я Свое имя, Свое АВАЯ не меняю".

Это то, что сделал Творец сверху-вниз, до творения. А творение начинается внизу, в четвертой стадии (красный сегмент 4-ой стадии на рис.). Начиная с этого места и далее, все зависит от творения.

Если творения нет, то это отношение Творца к тому, что Он желает сделать. Творение появляется, значит, появляется что-то ниже: все миры и т.д.

Иными словами, относительно меня сейчас как бы ничего нет, а будет в той мере, в которой я смогу адаптировать себя к этой системе.

Вопрос: Стыд появляется именно в нижней части 4-ой стадии (красный цвет на рис.)?

Ответ: Да, здесь начинается осознание творением, что оно существует. С него и далее уже идет наша реакция. А если этой реакции нет, то есть только отношение Творца.

Дорогу осилит идущий

Вопрос: Что делать, если несколько товарищей в десятке вообще не объединяются в течение дня? Это самые опытные товарищи, которые много лет в группе. Как их мотивировать?

Ответ: Проблема в том, что надо идти вперед, несмотря ни на какие результаты. Как в армии: хочешь-не хочешь ты обязан вставать, делать зарядку, строем шагать в столовую, потом на занятия, потом на какие-то виды работ, и так далее. Не имеет значения, желаешь ты этого или нет. Поэтому дорогу выдерживает тот, кто не сворачивает с нее, а идет, плетется, ползет. Как говорится: "Дорогу осилит идущий". И больше никак.

Здесь нет сильных, потому что все начинают понимать, что они абсолютно бессильны против своей природы, все начинают чувствовать, что они никчемны, пусты. Рабаш так и говорил мне: "Теперь ты сам понял, что ты – тряпка". И добавлял: "Как и я".

Но все равно ты встаешь, выполняешь все действия, идешь на работу, на занятия, куда угодно. Режим должен быть выше всего.

Это твой контракт с Творцом. Ты его подписал и обязан выполнять. Если же не выполняешь, значит, ты отказываешься от Творца, разрываешь контракт. С этого момента и далее ты не имеешь права ничего требовать от Него. Абсолютно ничего! Не говори: "Я не мог, я не хотел". То, что рекомендуется выполнять механически, ты обязан делать. Это самое главное.

Только по этой мерке и ценится человек. Ни по каким высоким намерениям, ни по чему другому. Так что, "дорогу осилит идущий". А идущий – это человек, приходящий на урок, выполняющий условия встречи с товарищами. Именно механически! Как сказано, и Рабаш постоянно повторял это: "Грош к грошу складывается в один большой счет". Лишь таким образом в духовном набирается кли/сосуд. Буквально по маленьким сфиротам.

Только в том, насколько товарищ постоянен, и может быть его оценка. И ты можешь на него положиться. Ты приходишь на урок, зная, что он сидит на своем месте, даже если борется со сном или спит. Он не может по-другому, но все равно присутствует.

Когда я смотрю на группы на экранах, то очень сожалею, если вижу половину группы или даже третью часть. Это говорит о том, что надо работать над собой. Я ценю людей не за их знания, не за их способности, а только за их настойчивость.

Вопрос: Однажды вы дали нам задание написать вопросы и ответы на каждый параграф "Введения в науку каббала" ("Птихи"). Стоит ли делать это после каждого урока? Если да, то почему это важно?

Ответ: "Птиху" мы должны знать, она – основа всего. Это как школа относительно всей остальной жизни, все-таки надо знать какие-то основы. У нас многого не остается от полученных в школе знаний. Что мы там учили? Кто помнит эти "истории", "географии" и все прочее? Но "Птиху" надо знать.

Дело в том, что в каббале мы используем все термины из "Птихи". Мы не отрываемся от нее. Она заменяет собой всё. Потом мы изучаем "Учение Десяти Сфирот", "Древо жизни", Книгу Зоар и прочие умные книги, но все они базируются на "Птихе" ("Введении в науку каббала"). Поэтому ее, как основополагающую статью, надо знать и знать хорошо.

Я считаю, что вы должны читать ее и по каждому пункту составлять какие-то вопросы. А потом, в течение времени, мы эти вопросы будем изучать, озвучивать, отвечать на них.

Вопрос: Вся наша учеба со всеми чертежами, мудростями, раскрытиями, направлена только лишь на то, чтобы развить главное чувство – желание заботиться о десятке, товарищах и в конечном итоге обо всем мироздании?

Ответ: И в конечном итоге о Творце. Только об этом.

В науке каббала мы изучаем свойства Высшего мира. А все свойства этого мира находятся внутри наше эго.

Сюда включены науки, искусство, наша вселенная – всё, что мы ощущаем в пяти материальных органах чувств. Если мы выходим за пределы наших органов чувств, то это называется "лишма".

"Шем" – "имя", "ли" – "ради". То есть "ради имени", "ради Творца". Когда я устремляюсь не к себе, а к Творцу, то здесь и начинается Высший мир.

Вопрос: Как можно быстрее раствориться в товарищах?

Ответ: Об этом надо очень много думать и очень много слышать от них.

Необходима зависть. В основном зависть, когда ты видишь, как они умеют это делать, а у тебя ничего не получается, ты не можешь даже говорить об этом, тебе противно. Ты не можешь сидеть рядом с ними, разговаривать с ними. Не можешь с ними обниматься. Тебя это все отталкивает, кажется отвратительным. Это яркое проявление настоящего, хорошего эгоизма. И тогда ты уже должен будешь, естественно, идти дальше вместе с ними.

Зависть должна преодолеть отторжение, когда ты смотришь, как у них все получается, как они выполняют то, о чем говорится в книгах, а ты не умеешь, не хочешь, не желаешь ничего. И тут уже ты должен как-то ломать себя. Давайте попробуем.

Помогают ли сомнения и противоречия в духовном продвижении?

Вопрос: Как сомнения и противоречия помогают мне в учебе и продвижении? От чего я должен отказываться?

Ответ: Сомнения – начальная стадия противоречий. Противоречия – это уже окончательно созревшие сомнения. И те, и другие очень нужны. Мы должны на них реально отвечать.

Есть такие сомнения и противоречия, которые нам нужно перепрыгивать, не обращая на них внимания. Если я их преодолею, они помогут мне в связи с группой, или если я перепрыгну через них, то смогу связаться с группой, – здесь мне надо смотреть. Потому что главное – это связь.

Мы знаем, что все противоречия, все ответы на вопросы ничего не дают. Вы задаете одни и те же вопросы на протяжении многих лет, и все они повторяются.

Самое главное – прийти к объединению. Поэтому всё, что помогает этому, – помогает. Все, что нет, – перепрыгивайте через это. Главное – в конце урока ощутить, дошли ли вы до какого-то объединения, ощутили ли его, попали в него или нет.

Вопрос: Какая функция сомнений в работе?

Ответ: Сомнения нужны для того, чтобы расширить наше кли, наше желание. Когда у меня в духовной работе возникают всякие сомнения, я иду выше них. Ведь вся наша работа выше нашего желания, выше эгоизма. И поэтому сомнения, которые я ощущаю, дают возможность подняться еще выше.

Вопрос: Вы сказали, что монетка к монетке собирается в большой счет, исправляя по маленькой сфире. Как нам из нашего общего объединения с товарищами, из общего ощущения выделять на следующем этапе какие-то части, какие-то сфирот? Что это будут за части?

Ответ: Мы должны все время пробовать, как начинать ощущать наше следующее состояние, когда мы объединены. А в своей связи мы начнем ощущать свойство этого объединения, которое и есть Высший мир/Творец. Мы можем ощутить что-то только лишь в нашем кли/сосуде, в нашем органе ощущения. Этот орган должен быть на отдачу, ведь отдача – свойство Высшего мира.

Поэтому наше объединение должно постоянно устремляться к тому, чтобы находиться в свойствах взаимной отдачи: отдавать друг другу подушку, стул – неважно, что и как. Главное, быть направленными друг к другу.

Соединяясь во взаимной отдаче, мы начнем ощущать определенное общее свойство. Оно и будет Творец. Мы Его создадим. Ведь Он Сам по Себе – это неощущаемый высший свет, то есть высшая сила, которая будет проявляться в нас в мере подобия ей. Поэтому мы должны устремляться друг к другу и надеяться на то, что наши устремления соединятся в форму, называемую "Борэ": "Бо" и "рэ" – "приди и увидь".

Вопрос: Но ведь Творец – это уже наполнение наших келим/сосудов, а сфирот, насколько я понимаю, – это сами сосуды, это же мы, как товарищи?

Ответ: Нет. Сфира от слова "сапир" (светящийся) – это желание, которое в чем-то подобно свету, и поэтому он светит в ней. Это желание, т.е. свойство творения, которое подобно свету. В той мере, в которой желание хочет отдавать, как гость хозяину, свет светит в этом желании. Так они взаимно держат друг друга.

Вопрос: Если говорить с точки зрения десяти сфирот, то это будет распределение по количеству товарищей? Каждый будет представлять какое-то свойство?

Ответ: Необязательно по количеству товарищей. Это уже сделает за нас Творец. И каждый из нас будет переходить от одного свойства в другое. Ты не обязан быть какой-то определенной сфирой. Вы будете переживать все различные состояния, все метаморфозы, и пройдете каждое из этих состояний. Каждый раз ты будешь чувствовать себя как определенная сфира. И остальные тоже.

Вопрос: В чем заключается эта дифференциация? В мере отдачи Творцу: бо́льшая отдача, меньшая отдача? Или речь идет о разном качестве отдачи?

Ответ: Это очень большая наука! Дело в том, что все богатство мира заключается именно в этой дифференциации и в сочетании различных частей. Так же как ты нажимаешь на одну ноту: ля-ля-ля, – и что с того? А когда ты берешь все ноты, допустим, 6-7 октав, и начинаешь перебирать их, да еще одновременно берешь разные аккорды – минорные, мажорные и т.д., – тут уже звучит симфония!

Это язык! Это выражение чувств! Более глубокое состояние. Ты не просто давишь на какую-то деревяшку, и она издает противный звук. Ты выражаешь внутренние чувства человека – не дерева и не металла, по которому бьешь, а человеческие свойства.

Ты поднимаешь это с неживого уровня до уровня даже не животного, а человека. Вот что дают нам правильные сочетания между нами и взаимная игра. Это аккорды, которые мы берем! Это вся палитра чувств, через которые мы можем разговаривать с Творцом.

Я уже приводил пример с механическим пианино, внутри которого стоят электронные магнитики, и создается впечатление будто кто-то нажимает на клавиши и играет. Именно так Творец играет с нами, а мы со своей стороны хотим так же играть с Творцом. И между нами образуется язык общения.

Начиная ощущать это, ты видишь, что приобрел совершенно новую жизнь, новый инструмент, новый метод общения.

Вопрос: Получается, что Творец – это сигнал, который идет от Кетэр через нашу систему к Малхут, а мы, наоборот, посылаем какой-то сигнал к Нему. А где мы там встречаемся? Где-то посередине?

Ответ: Вы накладываетесь друг на друга по всем десяти сфирот – прямой и отраженный свет. И отраженный свет одевается на прямой.

Вопрос: То есть мы как бы начинаем играть? …

Ответ: Пускай будет так. Но вообще начинает всегда Творец.

Вопрос: Если я вижу, что в моей или в другой группе собирается мало людей, это знак, что надо добавлять усилия?

Ответ: Откровенно говоря, я не понимаю, как вы работаете.

Допустим, у нас в "Бней Барух" 30 групп. Я состою в одной из них, и вижу, как они работают между собой.

Они собираются четыре раза в день кроме утреннего урока: в 11:30, в 13:45, в пять часов вечера и в восемь часов вечера. Кроме того, в обед они слушают статью дня, а по вечерам выходят на какие-то мероприятия. То есть человек, который занимается духовной работой, все время занят.

Я понимаю, что расстояния в Израиле, может быть, не такие как у вас, но все-таки ребята отдают свою жизнь постижению Творца.

А для чего еще жить? Я не знаю. Я с 30 лет сталкиваюсь с людьми, которые отдают себя развитию связи с Творцом. С кем еще надо связываться? С кем еще иметь дело?

Таким образом я и воспитался среди них. В Реховоте у меня был знакомый-каббалист из восточных евреев, – он, правда, умер довольно молодым. Потом я познакомился с Рабашем и другими каббалистами. В общем-то, я обращал внимание на людей, которые отдавали себя духовной работе.

Конечно, и у меня бывали разные мысли, которые специально посылаются свыше: "Может, я уйду, буду заниматься другими делами, снова войду в бизнес и т.п.?" Но нам надо понять, что они даются для того, чтобы человек еще больше прояснил, что для него самое главное в жизни.

И потом надо все-таки пытаться быть близко к физической группе. Никакая виртуальная группа, в общем-то, не заменит физическую. Если это возможно, то надо быть рядом друг с другом. Это много значит.

Но имейте в виду, что маленькая группа имеет свои преимущества перед большой. Большая разница между группой в 400 человек и группой в 30-40 или даже в десять человек. Хотя у маленькой группы мало сил, но она дает человеку ощущение общности, семьи, чего-то своего. Этим надо дорожить.

Вопрос: У нас такое ощущение, что поодиночке или маленьким группам трудно выживать. Стоит ли создать какую-то специальную группу, где бы мы морально помогали друг другу, поощряли собираться в большие группы, потому что тогда мы и в распространении становимся сильнее?

Ответ: А как ты сможешь сделать бо́льшую группу? Вы находитесь в Нур Султан и будете собираться с Алма-Атой или с другими городами, которые находятся за тысячи километров от вас? Это всё непросто.

Нужно иметь хотя бы районную связь из того же Казахстана или из ближайших республик, чтобы была какая-то общность, чтобы вы помогали, поддерживали друг друга.

Вопрос: Как правильно работать с ощущением, что ты не оправдываешь ожидания товарища, когда он демонстрирует это тебе и всей десятке? Я понимаю, что всё от Творца, но это ощущение закрывает сердце. Разумом я понимаю, что сделал товарищ, какие усилия он приложил, но сердце закрывается, и молитва не получает искренность.

Ответ: Тогда обратись к другим товарищам, чтобы они помогли тебе правильно понять его. Попробуй сделать так, чтобы суметь оправдать его.

Каждый находится в таких состояниях, что даже сам ими не владеет, не понимает, не хозяин над собой. Мы знаем по себе, какие состояния мы проходим, и Творец что захочет, то и сделает с нами.

Поэтому надо понять и товарища – ведь то, что он переживает, делает с ним Творец. Всякое бывает. Надо понимать и надо прощать. Так и будем поступать.

Вопрос: Как нам усилить внутреннее соединение? Как насладить Творца из текущего состояния?

Ответ: Вы можете насладить Творца тем, что наслаждаете друг друга. Вы не можете обратиться к Творцу с другими отношениями, кроме отношений между вами. Творцом будет ощущаться только лишь их совокупность, и никак иначе.

Вы не должны проверять себя относительно Творца. Вы должны проверять себя относительно друг друга. А Творец чувствует общий выход от ваших взаимных отношений. Так это происходит.

Вопрос: Если у нас слабая посещаемость, как мы можем изменить ситуацию каждого индивидуального товарища и в общем в группе, чтобы взяться за руки и вместе разрешить эту ситуацию?

Ответ: Вы должны обращаться к друг другу, поддерживать друг друга, причем поддерживать явно, чувственно, показывая и проявляя это внешне.

И самое главное – просить Творца. Ведь в Нем вся сила. Он может закрутить нас, как угодно. Мгновенно перевернуть наши мозги и поменять полярность наших мыслей, направлений, чувств. Мы должны постоянно направлять любые наши усилия к Нему, чтобы они заканчивались не между нами. Пробуйте!

И молиться, молиться. Сколько вас есть, соберитесь вокруг стола и вместе просите за товарищей. Говорите друг другу: "Я прошу за них. Давайте и ты, и ты, и все мы", – и так далее.

Каждый по порядку произносит какие-то фразы о том, чтобы Творец вернул вам ваших товарищей. Это называется "своего брата я прошу". Как Йосеф, заблудившийся в поле, встретил человека и на его вопрос, кого он ищет, ответил: "Я ищу своих товарищей".

Кого он встретил в поле? – Творца. Творец у него спрашивает: "Чего тебе надо?" Он говорит: "Я ищу своих товарищей". Вот тогда и произошло осознание, что мы находимся в Египте.

Вопрос: Как отраженный свет облачается в прямой свет и как это происходит за счет работы в группе?

Ответ: Отраженный свет – это наши чаяния, намерения. А прямой свет – это то, что идет от Творца согласно нашим общим намерениям.

Когда у товарищей в группе может быть общее намерение ради Творца? Если их намерения обоюдные – один к другому. Именно тогда они могут обратить их к Творцу.

Если прямой свет (ор яшар) является эквивалентным отраженному свету (ор хозэр), то оба света входят в группу, и группа ощущает внутренний свет (ор пними), то есть Творца в себе. Это и есть проявление Творца в группе.

Поэтому прежде всего группе надо объединиться и направить себя на Творца. Тогда она начнет ощущать Его, и оба света войдут внутрь парцуфа. Так это работает.

Все очень просто. Вы можете сейчас на месте все это произвести и ощутить в себе раскрытие Творца. Вперед!

Вопрос: Мы очень долго занимались темой союза, поручительства между нами. Каждый из наших товарищей хотя бы однажды пытался заключить союз, но вместе нам почему-то это не удается. Какова причина?

Ответ: Над этим надо работать.

Допустим, вас десять человек (10 эго). Вы должны так соединить между собой свои намерения, чтобы вместе устремиться к Творцу. Должна быть одна общая "крыша" (синий цвет на рис.), общее устремление к Творцу.

Оно должно исходить от каждого из вас, когда каждый отменяет себя, для того чтобы создать общую "крышу". Это и есть ваше общее отношение к Творцу, которое называется "отраженный свет" ("ор хозер").

Если у вас есть общее отношение к Творцу, тогда вы ощущаете такое же направление к вам от прямого света (ор яшар). Именно такое же (красный треугольник на рис.). Вы почувствуете его только в той мере, в которой вырабатываете отраженный свет.

Это как радиоприемник: что способен его колебательный контур ощутить из внешней волны, то он и ощущает. И больше никак.

Поэтому вам надо создавать такое устройство. И тогда вы обнаружите, что существует прямой свет (ор яшар), исходящий от Творца. А Творец существует вокруг вас! Он вас окружает! Он все время работает над вами.

Но самое главное – вы должны создать контур. Вокруг нас всё: Высший мир, Творец, свет, все что угодно. А мы слепые.

Раскрыть Творца не ради себя

Вопрос: Что такое "прямой свет"?

Ответ: Прямой свет – это намерение Творца раскрыться в каждом из нас. Он проявляется относительно нас только в той мере, в которой я хочу постичь Творца, для того чтобы насладить Его. Раскрыть Его не ради себя, а ради Него.

Поэтому, в первую очередь, я должен сделать сокращение на свои личные желания, планы, удовольствия. Если я делаю это ради товарищей, я на этом отрабатываю свое правильное намерение к Творцу.

Для чего Творец разбил душу на множество мелких частей? Для того чтобы каждая частичка могла исправить себя, будучи маленьким, а не огромным, большим осколком общей души. Маленькие части легче исправлять. Это первое.

Второе. Все они могут исправляться относительно друг друга, поскольку их объединение между собой и объединение относительно Творца – это одно и то же.

Поэтому, выполняя в группе различные упражнения по объединению, мы подготавливаем себя к единению с Творцом. В той мире, в которой я могу соединиться с товарищами, у меня возникает сосуд (кли), свойство, сенсор, в котором раскрывается связь с Творцом.

Вот и все. Очень просто. Не надо вдаваться в какие-то теории, надо пытаться делать все сугубо практически.

Вопрос: Может ли работа в отраженном свете являться именно системой работы по самоорганизации и организации работы в десятке?

Ответ: Я надеюсь, что в ближайшее время вы увидите, насколько правильная организация работы в десятке ведет человека к раскрытию Творца.

Постижение Творца подразумевает, что мы раскрываем в себе свойства, подобные свойству Творца. И поэтому Он раскрывается в нас.

То есть наша работа не в том, чтобы раскрыть Его, а в том, чтобы раскрыть свое сердце, которое должно состоять из множества подобных себе сердец. Таким образом мы выходим "из себя".

Выйти из себя – это значит выйти в группу, начать ощущать ее вместо себя.

У нас очень простая задача – попытаться достичь состояния, когда я ощущаю вместо себя группу. И никак иначе.

Вопрос: Что означает раскрыть явление обратного соотношения светов и сосудов в десятке? Что это значит относительно наших ощущений? Что мы чувствуем? Как мы можем с этим работать?

Ответ: Допустим, у нас есть кли (сосуд) и свет. И в кли, и в свете есть пять частей.

Обычно я работаю с желаниями "0" или "1", или "2", или "3", или "4".

Работая с маленьким желанием, я получаю мало, с большим желанием – больше, с еще б́ольшим желанием – еще больше.

То есть в нашем мире мы получаем в соответствии с нашими желаниями: большое желание – большое наполнение, маленькое желание – маленькое наполнение. А в духовном мире у нас есть экран ("MASACH"). И получается обратное вхождение света в кли.

Я отражаю приходящий ко мне прямой свет, и от этих отражений получаю свет в себя.

Получается, что чем с большим желанием я работаю, тем больший свет я могу отразить, и тем больший свет получить.

Но я получаю его не в тех келим, с которыми отражаю, а в тех келим, в которые я получаю. Получается обратная связь света и кли.

Два взгляда на одну проблему

Вопрос: Если товарищ видит группу неисправной и не выполняющей верно методику, в ком проблема – в нем или в группе, и как ему помочь?

Ответ: Одно дело, когда я вижу группу неисправной и понимаю, что это дается для того, чтобы исправить ее. И я делаю все для этого.

Другая работа – когда я вижу группу неисправной, я явно должен проверить, чувствую ли я это в своем эгоизме. Все зависит от того, какими глазами я на это смотрю. И тут человек должен проанализировать себя.

Если я смотрю на товарищей глазами цензора: это не так, это не то – тогда это плохо, я должен поднять себя выше, к любви. А если я смотрю на группу с любовью и вижу, что это не то, и это не так, но у меня болит сердце, что "это не то", тогда я должен работать над тем, чтобы их соединить.

Поэтому все исходит из того, какими я вижу товарищей: согласен я с ними или нет, люблю я их или нет. Если я их люблю, и мне больно за них, тогда я должен делать так, чтобы объединить их. А если я не люблю их и вижу, что они не соединены, тогда я должен исправлять себя, а не их.

Вопрос: Если "тох" – это место, где проявляется слияние с Творцом как результат Его важности, то что такое "соф"?

Ответ: В парцуфе есть рош, тох и соф. Рош – это то место, где я измеряю, сколько света ко мне приходит, сколько я могу отдать и получить. То, что я могу получить, идет в тох. То, что я не могу получить – хотел бы, но не могу, т.к. если получу, это будет ради себя, а не ради Творца – это соф.

Вопрос: Что раскрывается в соф? Что это за пустое место? Что такое хисарон?

Ответ: Это желание, которое я не могу наполнить. Я сижу перед Хозяином, Он предлагает мне очень приятные наслаждения, а я не могу их принять, поскольку это будет не ради Него, а ради себя. Поэтому я не могу наполнить эти желания. Это называется соф. Соф – это конец.

Вопрос: Когда мы говорим о решимот далет-далет, это значит, что у меня есть полное желание на всю четвертую стадию и возможность сделать расчет на все 100% света. Но потом мы почему-то говорим, что есть окружающий свет (ор макиф), который я якобы не могу принять, и он начинает давить на табур…

Ответ: Свет, который ко мне приходит прямо от Творца, называется "прямой свет" ("ор яшар"). Мои намерения к Хозяину называются "отраженный свет" ("ор хозэр") – это то, что я могу Ему вернуть.

Ор яшар минус ор хозэр = ор макиф, который остается снаружи, я не могу его взять в себя.

Все мое желание получать равно тох плюс соф.

Значит, в тох у меня есть ор пними, в соф у меня ничего нет, "ноль". А относительно соф у меня есть ор макиф.

А вообще мое желание получать – на весь свет ор яшар.

Вопрос: Где происходит расчет, сколько света парцуф может получить ради отдачи? Как мы это определяем?

Ответ: Расчет производится в пэ дэ-рош ("во рту"), в той части, где стоит экран (красный цвет на рис.). Это самое главное.

Это мое сердце, в котором я ощущаю, сколько я могу получить и сколько отдать, насколько мне важен Творец и насколько – мой эгоизм. Я взвешиваю. То есть, здесь у меня есть "весы", на которых я взвешиваю, что важнее: я или Творец. И это все находится в пэ.

И в той мере, в которой Творец выше меня, я могу получить ор пними.

Все это ты должен ощущать в себе, а не на рисунке.

Вопрос: Мне понятны функции экрана, который в пэ. Но есть же и второй экран на уровне табура?

Ответ: В табуре – это уже не экран, а граница на получение, конец всех желаний. То есть от пэ и вниз я постепенно получаю свет и, дойдя до табура, закрываюсь, заканчиваю получать.

У меня остаются только пустые желания. Они хотят получить, но я не могу наполнять их, чтобы насладить Творца. И тогда они остаются пустыми, ведь если я их наполню, я буду наслаждаться сам.

Допустим, в "тох" я ем салат, пью чай. А в "соф" у меня какие-то серьезные вкусные блюда, например, плов. Такие вещи я не могу получить ради Творца, они слишком с большим наслаждением.

Вопрос: Значит, здесь тоже происходит расчет?

Ответ: Конечно. На всё – четкий расчет. А как же? Это наука. Она состоит из двух сил: силы отдачи – Творца, и силы получения – творения. Кроме этих двух сил ничего нет. Так они между собой и пытаются соединиться.

Вопрос: Получается, что расчет происходит и в пэ, и в табуре?

Ответ: Нет. В табуре нет никакого расчета. Он просто заканчивает свою работу.

Весь расчет происходит только в пэ. И то, что решится здесь, то и будет, как у начальства. Пэ относится к голове, и решает за всю голову, что делать. А то, что происходит в тох или в соф, ничего не решает, здесь все превращается в действие.

Вопрос: Когда пэ делает расчет, экран (масах) отпускается до уровня табура. Что происходит, когда экран снижается?

Ответ: Из пэ до табура нисходит особый экран, чтобы освободить место для получения света. Когда он стоит в пэ, он не пропускает свет. А когда пэ решает, что он должен принять свет, экран опускается на необходимый уровень, останавливается и до этого места входит свет.

Существует два подхода к изучению "Введения в науку каббала" ("Птихи").

Есть подход технический, когда все можно очень просто объяснить техникой, и вы сможете это все понять и уяснить. Вы можете взять из архива мои старые лекции. Ведь мы уже 7 или 8 раз проходили "Птиху" от начала до конца, но изучали механически.

Эти лекции не рассчитаны на то, чтобы ты думал: постичь – не постичь, так или по-другому. Говорится просто: экран поднимается – экран опускается; свет заполняет кли – свет выходит из кли; и т.д.

Дело в том, что тогда основная масса людей, занимающихся много лет, еще не была готова переходить на чувственное обсуждение того, что происходит в парцуфе.

А месяц назад мы начали изучать "Птиху" чувственно, обсуждать, как она должна в нас ощущаться, что такое сокращение (цимцум), что такое экран (масах) и т.д. внутри себя. И поэтому тут уже совсем другая работа.

Среди нас есть разные люди. Есть те, кто еще не достиг никакого ощущения и не представляют себе его, им очень трудно это вообразить. Они даже слышать об этом не могут и не хотят, им это противно. А есть такие, которые хотят быть в духовном ощущении. Они уже начинают понимать, что в этом и заключается вся каббала.

Все зависит от человека. Поскольку мы – смешанная группа, включающая людей всех возрастов с разным стажем духовной работы, то я не могу ничего сделать, я иду по самому наивысшему уровню, который могу преподавать в группах.

Я не беру повышенную планку, чтобы все смотрели, раскрыв рот. Но по крайней мере то, что могут мои самые передовые ученики абсорбировать в себе, я и даю.

Поэтому сейчас я преподаю чувственную Птиху, но все равно мы рисуем чертежи и говорим о них, чтобы это можно было изобразить как-то чувственно и графически.

Реплика: Мы желаем вам терпения, а сами будем тянуться за передовыми товарищами.

Ответ: Вы всё сможете, вот увидите. Если вы будете объединяться, станете представлять собой общее кли, то будете ощущать то же, что и передовые ученики.

Как младенец, рожденный в XXI-ом веке, начинает жизнь со своего поколения, а не с пещерных времен, так и вы. Главное, быть включенными в мировую группу.

Вопрос: Где та точка, в которой мы, люди, были созданы? Мы можем задавать вопросы с момента нашего сотворения?

Ответ: Человечество развивалось в течение многих тысяч лет, в принципе, ничем не отличаясь от животных. Разве что, только технически и немного культурно – на своем животном уровне.

А 6000 лет назад люди достигли состояния, когда в них появилось желание раскрыть Творца. Первого человека, который захотел постичь Творца, назвали Адам.

Почему его так назвали? Его родители и сами не знали, почему. Они не были каббалистами, но назвали так своего сына.

Адам – первый человек, который постиг Творца. От него и далее, в каждом поколении были люди, которые потихоньку раскрывали Творца.

От Адама до Авраама прошло двадцать поколений. Адам жил примерно 6000 лет назад, Авраам – три с половиной тысячи лет назад. То есть от Адама до Авраама прошло две с половиной тысячи лет. А дальше мы уже ведем свой счет от Авраама.

Вопрос: Чем измеряется сила желания у товарищей?

Ответ: Смотря какое желание. Если это желание эгоистическое, оно измеряется толщиной желания. Если оно альтруистическое, то измеряется толщиной экрана. Разница очень простая.

Вопрос: Как объяснить начинающим, что значит "насладить Творца", "Творец играет с нами", "достичь Творца", если Творец – это Абсолют?

Ответ: Я не знаю, что такое Абсолют. Это слово мне ни о чем не говорят. Надо быть очень осторожными в выражениях.

Я даже не знаю, что такое Творец и как Его насладить.

Есть люди, которые постигают некую высшую силу и говорят, что она – свойство отдачи. В нашем мире свойства отдачи нет. Здесь всё – только свойство получения. Каждый объект, даже мать относительно своего младенца – это только лишь желание насладиться, и никак по-другому.

Иногда это выражается в том, что, наслаждая другого, я наслаждаюсь сам. Поэтому другой для меня является всего лишь объектом, через который я наслаждаюсь.

Это и есть настоящий эгоизм, который не просто может наполнять себя, а даже наслаждает другого, для того чтобы наполниться самому. То есть это уже сверх эгоизм.

Но он – положительный, потому что при этом ты другому не вредишь, а наслаждаешь его. Но тогда ты – еще больший эгоист

Вопрос в том, наслаждаюсь ли я от того, что наполняю другого, или от того, что опорожняю другого. Есть ли здесь разница?

Допустим, я раздаю деньги, этим я наполняю других и наслаждаюсь сам. Или я обкрадываю других и при этом наслаждаюсь. Какая разница? Главное, что я делаю это ради себя?

Оказывается, это не главное. Потому что главное – привести всех без исключения к связи с Творцом. Поэтому наполнение других, а может быть и их опустошение – это приближение их к Творцу. То есть сами действия ни о чем не говорят. Значение имеет только намерение.

Творец – это свойство отдачи, которое существует вокруг нас.

Эффект черной дыры

Мы живем в нашем маленьком, полностью эгоистичном мирке, и поэтому не ощущаем, что находится вне его. Мы – внутри себя, словно абсолютно черное тело или черная дыра в космосе, которая все поглощает и ничего не излучает.

Получается: все, что входит в эту дыру, пропадает в ней. Это наш мир. Поэтому все, что находится снаружи, мы не ощущаем.

Как же все-таки прекратить быть черной дырой и связать себя с окружающим миром?

Для этого нам надо изменить свое свойство абсолютного поглощения или хотя бы перестать поглощать. Если мы прекращаем вбирать все в себя, ставим перегородку на поглощение внутрь и говорим: "Не буду получать!" – это называется "Цимцум Алеф" (Первое Сокращение). Это первое.

Во-вторых, сокращая себя, мы остаемся внутри пустыми. И в-третьих, надо начинать что-то делать с этим. Что значит делать? – Исправлять себя с желания получать на желание отдавать.

Свое исконное свойство, т.е. желание получать, я исправить не могу. Я могу только обрести на него намерение, которое приобретаю от света.

Теперь мое намерение таково: я хочу быть, как этот свет.

– Да ты же – темнота, ты же – пустота! Ты же – эгоист!

Да, я – эгоист. Это моя природа, другим я себя сделать не могу. Но я могу сделать на себя "Цимцум Алеф" (Первое Сокращение) и сказать: "Я хочу работать только на отдачу! Я хочу быть таким, как Ты, Окружающий меня".

А кто меня окружает? – Свойство отдачи. И я тоже хочу отдавать.

Но как я могу хотеть отдавать? – Хотя бы тем, что не буду получать. Это уже близко к отдаче, это уже полдороги.

А дальше я могу получать ради отдачи. Это очень интересное свойство.

Получается, что черная дыра становится не черной дырой, она не просто поглощает, а говорит: "Я себя перекрываю. Сейчас мое получение четко определенное. Оно находится под моей властью. Я ограниченно пользуюсь своим огромным желанием, возможностью все поглотить".

Это как в нашем мире. Практически, вся вселенная превращается в одну черную дыру. Поговорите с космологами, с астрономами, и они подтвердят это. Все мы приближаемся к состоянию черной дыры, потому что эгоизм все время развивается и развивается.

Каким образом мы можем использовать, с одной стороны, свойство черной дыры внутри нашего эго, а с другой стороны, быть подобными окружающему миру, чтобы начать его ощущать?

Это можно только в мере подобия свойств, как радиоприемник, когда он ловит волну. Поэтому мы делаем на себя сокращение. Черная дыра перестает поглощать и говорит: "Я могу использовать свое желание только на отдачу".

– Как же ты будешь отдавать, если можешь только получать?

– А если я буду получать, потому что ты этого хочешь, а не я.

Как хозяин и гость. Если ты этого хочешь, я буду получать. А не хочешь – не буду. Я дам тебе возможность меня наполнять и буду таким образом отдавать тебе наслаждение! То есть тем, что я получаю от другого, поскольку он желает наполнить меня, я начинаю как бы выделять из себя наслаждение для него.

Так мы играем с Творцом, и превращаем себя из получающих в отдающих. Это и есть эффект черной дыры. Поэтому мы не можем ее перекрыть, не можем ничего с ней сделать.

Нам, наконец-то, становятся понятно, что черные дыры являются самым главным в космосе, что вся наша Вселенная – это одна черная дыра. Поэтому по мере того, как мы будем менять себя, мы постепенно увидим, как меняется характер всей Вселенной, как все будет меняться.

Мы только должны знать, как правильно использовать этот огромнейший эгоизм, который хочет все поглотить. И постепенно с помощью высшего света мы начинаем понимать, что это можно сделать. Можно.

Реплика: Раньше мы изучали каббалу теоретически, рисовали рисунки, схемы, и все было понятно. Но сейчас, когда мы перешли к практической каббале, мы можем ошибиться, так как наши чувства связаны с нашим эго.

Ответ: Ты не можешь ошибиться. Ведь если ты ошибешься, то ничего не получишь, потому что кроме тебя тут делается расчет не в тебе и не с тобой. Тебе может казаться, что ты ошибаешься, но на самом деле ты никогда не сможешь получить свет, если ты к нему не подготовлен.

Так устроены все духовные ступени. Поэтому можешь не волноваться – ты не сможешь получить свет без экрана. Для этого и существует вся система ступеней нисхождения света сверху вниз.

Вопрос: Допустим, в рош есть только мысли о себе. Как оттолкнуть их от себя, чтобы они были ради десятки?

Ответ: Парцуф делится на рош, тох, соф. В каждой из этих частей есть кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут.

Рош делает расчет. Сейчас в нем 100% прямого света (ор яшар), который он полностью отражает от экрана, не желая принимать его. Он говорит: я ничего не приму, как бы подтверждая цимцум (сокращение). А затем взвешивает, сколько я могу принять ради Хозяина. Не ради себя.

То есть я буду есть, пить, наслаждаться музыкой, смотреть балет, неважно что. В этой трапезе есть всё: все виды наслаждений, всевозможные воскурения и прочее.

Рош говорит: я все это принимаю в расчет и смотрю, что могу сделать – какие принимать блюда, какие запахи, какие слышать речи. Всё, что угодно. Я рассчитываю, сколько могу получить от каждой сфиры, принимаю в себя сколько можно, и не более того.

Реплика: Допустим, Творец дает мне еду, а я говорю: хочу поделиться с товарищем, только тогда я возьму это от Тебя.

Ответ: Естественно, без этого ты ничего не можешь принять. В голове ты производишь расчет только на связь с группой, только на группу.

Вопрос: Творец как бы искушает меня, давая еду только мне, а я ее перевожу к товарищам?

Ответ: Верно. Он играет эгоизмом.

Вопрос: В каббале есть понятие "прах". Что это означает?

Ответ: Под прахом имеется в виду такое эгоистическое желание, которое никогда не получает свет.

"Вкус к праху" означает вкус к самому низкому эгоистическому желанию, которое не хочет ни с кем делиться. Это – абсолютный эгоизм.

Вопрос: Что тогда с этим делать?

Ответ: Не волнуйся, это пройдет. Человек не должен думать о своих плохих свойствах. Ни в коем случае! Думай только о том, что ты хороший и соединен с другими, с группой. Думай только о хорошем! Тогда ты будешь ближе к свету. Запомни! Это во многом поможет.

Вопрос: Какое значение имеют решимот в принятии расчета насладить Творца?

Ответ: Абсолютное значение. Без них ничего нельзя сделать. Только на основании решимот мы принимаем решения.

Вопрос: Расчет наслаждения происходит в "пэ" (рот) парцуфа. Где находится "пэ" в десятке, и о каком наслаждении говорится, если мы должны благодарить за то, что Творец дает нам силы работать дальше? То есть наше наслаждение – это продолжение работы. Такой должен быть расчет?

Ответ: "Пэ" находится в середине десятки. Вообще, все, что в десятке, как в одном целом, находится в середине.

Вопрос: В чем отличие работы лишма и ло лишма, если я должен требовать только сил для продолжения работы?

Ответ: Когда ты просишь силы только для того, чтобы отдавать через товарищей Творцу, это называется лишма.

Вопрос: Наша задача приучить к этому свой эгоизм? Ничего другого не требовать, только сил для работы?

Ответ: Ты не можешь сам приучить эгоизм, это происходит с помощью высшего света. Если ты с товарищами делаешь соответствующие упражнения, то высший свет вас переделывает. При этом тебе не надо делать никаких усилий. Усилия нужно направлять только на то, чтобы соединяться с товарищами и вызвать высший свет.

Вопрос: Недавно у нас поменялись десятки. Я попал в такую десятку, где все товарищи разные по рамкам, по пониманию работы в группе. И я впервые в жизни испытываю страх как за себя, так и за моих товарищей. Как правильно преобразовать этот страх в молитву и в самоотмену?

Ответ: Во-первых, ты должен благодарить Творца, что ты в десятке. После того, как ты Его поблагодаришь, начинай спокойно разговаривать с Ним, как с товарищем: что бы ты хотел и как ты думаешь, чего Он хочет от тебя. Веди с ним двусторонний диалог – я к Творцу, а Творец ко мне: на чем мы поладим между собой, о чем договоримся, к какому общему выводу придем.

Так и делай. У тебя есть самый надежный друг – Творец. Он самый близкий тебе, знает тебя лучше, чем ты знаешь себя: что ты думаешь, чего ты хочешь, - ведь это Он сам и создает в тебе каждое мгновение. Тут ты можешь быть абсолютно свободным, расслабься.

Ты не представляешь, что есть у тебя. Обращайся к Нему свободно, как младенец к маме: ему нечего стесняться, нечего скрывать. Так и действуй все время. Расскажи Ему насчет группы, насчет того, что тревожит тебя, и так найдешь ответ.

Вопрос: Допустим, я хочу насладить товарища, а он говорит, что таким образом я хочу насладиться сам. В сущности, он прав, потому что в нашем состоянии мы не можем действовать иначе. Ясно, что я пытаюсь играть. Здесь возникает конфликт, взаимные претензии. Что делать?

Ответ: Поступайте очень просто: не товарищу, а в общем всей группе делайте то, что необходимо для объединения. Пытайтесь собирать их вместе, рассылать материалы, в течение дня переговариваться между собой, читать какую-то статью. В общем, выполняйте все, что можно, не относительно определенного товарища, а относительно всех, – сбивайте вместе их в одну группу.

Реплика: Например, я хочу на собрании товарищей спеть всей группе песню. Я, конечно же, наслаждаюсь от этого. Да и товарищ понимает, что я от этого наслаждаюсь. И тут возникают претензии.

Ответ: Я не знаю, почему у них возникают претензии, ведь если кто-то из моих товарищей захотел бы нам спеть, то мы бы спокойно восприняли это. Даже несмотря на то, что он пел бы фальшиво, плохо и долго, мы все равно восприняли бы это правильно, понимая, что он желает сделать нам приятное.

Все зависит от его намерения, а не от того, что он поет песню. Попытайтесь все-таки достичь состояния, когда вы с пониманием относитесь к тому, что делает товарищ.

Желание дарить

Вопрос: Есть такое выражение: "подарочное желание". Каков его корень, свойство, продолжительность?

Ответ: Желание, которым я хочу дарить, - это и есть желание отдавать. Нет ничего, кроме желания отдавать (Творец) и желания получать (творение).

То, что мы видим вокруг себя какие-то овеществленные предметы, объекты, – это все иллюзия, на самом деле ничего этого нет. Первоначально было только одно желание – это Творец, желание отдавать, которое затем создало желание получать. И эти два желания существуют друг против друга.

Для того чтобы придать желанию получать самостоятельность, оно создано и развивается с намерением "ради себя". В той мере, в которой оно ощущает это "ради себя", т.е. свой эгоизм, оно отделяется от Творца.

По мере отдаления от Творца желание получать одновременно ощущает себя оторванным от чего-то: "Для чего я существую? Что со мной происходит? Кто мной управляет?" Все эти вопросы остаются пустыми, без ответа, и тогда оно начинает искать: кто меня создал, для чего, почему, зачем. Постепенно оно начинает каким-то образом действовать, делать какие-то движения в поисках своего источника, и в итоге находит желание отдавать.

Когда оно начинает понимать, что вокруг него есть другое желание – отдачи, а оно существует в себе и не ощущает, что находится внутри желания отдавать, тогда в нем происходят всевозможные конфликты, решения. И тогда уже мы говорим о творении, которое желает выйти на контакт с Творцом.

Вопрос: "Подарочное желание" – это первоначальное желание, которое дается человеку, который входит в группу?

Ответ: Когда Творец подталкивает человека к себе, желает его приблизить, то дает ему такие желания. Он как бы завлекает человека, флиртует с ним.

Вопрос: Вы сказали, что в мире не хватает желания делиться. Как мы можем сгенерировать это желание, чтобы оно пришло и все человечество ощутило его.

Ответ: Сделай так, чтобы оно ощущалось в группе. Достаточно, если вы это сделаете в вашей десятке, тогда весь мир ощутит это.

Вопрос: Вы не могли бы чувственно, без чертежей объяснить, что особенного есть в расчете решимот далет-далет?

Ответ: Решимо далет до сокращения – это абсолютное желание получать. Затем оно проходит ощущение больших страданий от своей противоположности Творцу, которое называется стыдом.

Оно сокращает себя, не желает получать, потому что ощущение стыда настолько ужасно, что абсолютно аннулирует все наслаждение от получения.

Представь себе, что ты украл сундук с золотыми монетами и полностью пропил их, прогулял, промотал. А потом выясняется, что этот сундук принадлежал твоему единственному любимому сыну, который теперь стал бедным, больным, и у него ничего не осталось. Он нуждается во всем и жутко страдает.

Представь свои ощущения. Это и есть бхина (уровень) "далет" – четвертая часть желания – огромный эгоизм, с большим ощущением наслаждения, с огромным чувством стыда, собственной непереносимости, ненависти к себе за свой эгоизм. Естественно, что при этом происходит сокращение: не желаю больше работать с этим эго, желаю умертвить себя.

Вопрос: Далет дэ-итлабшут и далет дэ-авиют – это совмещение желаемого и действительного?

Ответ: Это уже другие вещи, после экрана. Когда экран начинает работать с прошлыми записями (решимот), он уже работает для того, чтобы дать наслаждение Творцу. С их помощью он уже начинает выравнивать свои отношения: каким образом на основании всего, что я пережил, я могу сейчас насладить Творца так, как Он желает насладить меня.

Испытывая абсолютное разочарование в своей эгоистической природе, испытывая абсолютную любовь со стороны Творца, испытывая невозможность ничего сделать самому и т.д. – исходя из всего этого, мы видим, как работает бхина далет. Она действует как пэ дэ-рош, которая решает, что делать. Ее решение и выстраивает первую душу, первое кли/сосуд: рош, тох, соф.

Вопрос: Значит, нет никакого недостатка в расчете далет-далет, по сравнению с далет-гимэл, где хочу далет, а могу только гимэл? А тут: и хочу далет, и могу далет.

Ответ: Нет. Все эти недостатки остаются, они ощущаются. Но я ощущаю их, как недостаток экрана, и в дальнейшем обязательно буду над этим работать снизу вверх, пока не достигну абсолютного экрана на все наслаждение, которое могу доставить Творцу. Я подниму к Нему в 620 раз большее наслаждение.

Учеба – толчок к объединению

Вопрос: Иногда во время учебы и не только во время учебы у меня появляется тот или иной вопрос. Начиная углубляться в него, вдруг приходит ответ. Но когда я дальше углубляюсь в вопрос, ответ может поменяться. Можно ли понять, что пришедший ответ правильный?

Ответ: Откровенно говоря, не имеет значения, правильные ответы или неправильные. На духовном пути они всегда будут такими: правильный ответ в следующий момент обязан казаться неполным или даже неправильным, и вы захотите найти другой ответ. Это не имеет значения, мы все время реконструируем разбитую душу, возрождаем, восстанавливаем ее.

Все эти вопросы-ответы нужны лишь для того, чтобы сформировать еще большее желание к связи между собой и к отдаче. А все премудрости, которые вы сейчас изучаете: прямой свет (ор яшар), отраженный свет (ор хозер), четыре стадии и т.д. – это все не важно. Когда вы начнете это ощущать, вы увидите, что все совсем не так, как сегодня в ваших эгоистических мозгах. Абсолютно не так. Но это уже не имеет значения, главное, что мы к этому идем.

Поэтому здесь двоякий подход. С одной стороны, надо серьезно и как можно больше вкладывать в учебу. А еще больше вкладывать в объединение. Учеба забывается-не забывается – не имеет значения. Поняли-не поняли – тоже не имеет никакого значения. Значение имеет лишь одно: подтолкнула ли вас учеба к необходимости объединения. Только в этом проблема. Только это надо принимать в расчет.

Реплика: Я как раз имел в виду вопросы не по "Птихе", а именно о духовном развитии, о чувственных взаимоотношениях с Творцом, с группой.

Ответ: И те вопросы тоже. Не имеет значения, сколько их задавать и сколько получать на них ответов. Имеет значение, толкают ли они тебя к объединению с группой. Конечно, я понимаю, что должен ответить на 1000 вопросов, чтобы ты хоть на миллиметр придвинулся к объединению. И еще 1000 вопросов, чтобы еще кто-то придвинулся на миллиметр. Так мы и двигаемся, что же сделаешь.

Но в расчет принимается только чувственное движение между нами, потому что Творец может войти именно в связь между нами. Только этим мы доставляем Ему радость. Больше никак.

Я рад, что вы понимаете, какую каббалу мы сейчас начали изучать, – более чувственную, внутреннюю, близкую нам, которая нуждается в реализации в группе. Это всё очень хорошо. Меня очень радует то, что вы понимаете эти состояния.

Не переживайте за то, что вы, может быть, не понимаете чертежей, не знаете то, что мы изучаем. Это неважно. Главное – ваше внутреннее ощущение. Через связь в группе – к связи с Творцом. Ничего больше нет.

Чтобы ожили марионетки

Вопрос: Когда я изучаю каббалу, я чувствую, что живу в двух мирах. Я ощущаю страдания людей, которые находятся вне нашей учебы. Я чувствую какую-то новую реальность для себя и пытаюсь рассказать им, что проблема в отсутствии объединения между нами. Но они меня не слышат. Что я могу сделать? Это моя самая большая забота.

Ответ: Что тебя больше волнует: отношение людей к тебе, отношение тебя к людям или отношение Творца к тебе и отношение тебя к Творцу? Подумай об этом. Потому что и твое отношение к людям, и отношение людей к Творцу – все исходит от Творца. Так Он все расставляет перед тобой.

Не воспринимай это по-настоящему. Это все театральная постановка, которую Творец разыгрывает перед тобой. Он ее создатель. Поэтому не слишком увлекайся этим. В любом случае все должно быть направлено только к Творцу, потому что Он – первопричина всего.

Он расставляет всех этих "кукол" на сцене, все человечество и тебя вместе с ними лишь для того, чтобы вы немного ожили и стали подобными Ему в связи между собой. А если нет, вы останетесь куклой, марионеткой.

По мере вашего объединения тряпичные марионетки все больше и больше оживают, и превращаются в живых. На соединении между собой они собираются в один живой образ – не материального человека, а образ "Адам", который подобен Творцу. Это образ отдачи и любви, еще один кроме Творца. Он точно такой же, как Творец, но самостоятельный и находится против Него. Именно этот образ нам надо создать. Мы являемся его созидателями.

А то, что ты жалеешь человечество, это всё результат нашего движения в пути, мы должны так действовать. Это правильные переживания. Но всё-таки посмотри немного дальше. Удачи!

Вопрос: Известно, что переход из состояния в состояние происходит, когда между товарищами раскрывается ненависть. Чего нам не хватает, чтобы прийти к ненависти?

Ответ: Зачем?! Ни в коем случае!

Самый первый закон правильного обучения: ни в коем случае не уходить в отрицательные ощущения. Ни в коем случае не думать ни о чем плохо! Ведь всё исходит от Творца – нет никого, кроме Него.

А потому, даже всякие ужаснейшие события в нашем мире исходят от Него или непосредственно, или через какие-то другие системы. Но в любом случае Он ответственный за всё. Он это делает потому, что у Него нет иного выхода: только таким путем можно в каждое мгновение приводить нас к движению к полному исправлению.

Поэтому ни в коем случае не отзываться ни о чем плохо, кроме как о себе. Но не сидеть и не грызть себя, а только лишь правильно ориентировать. Самая большая, нужная заповедь – всегда быть в бодрости и веселье.

Человек, который сидит и поедает себя, не продвинется успешно вперед. Наоборот, вперед пройдет тот, кто счастлив, весел, энергичен, понимает, для чего существует и куда идет.

Путь к конечному состоянию

Вопрос: Делая Первое Сокращение (Цимцум Алеф), я отказываюсь от всей программы Творца, с которой Он меня создал. Так ли это?

Ответ: Нет. Творец создал меня для того, чтобы я достиг подобия Ему. Поэтому Он сотворил человека – Адам, от слова "подобный".

Любое действие Творца двигает нас только вперед: еще шаг и еще шаг к полному подобию, к приведению человека к состоянию вечности и совершенства.

Здесь нет никакого отступления. Даже если мы видим, что по дороге есть разбиение кли/сосуда, падения, всевозможные клипот (нечистые желания) и жуткие состояния, когда люди воюют, убивают друг друга, делают что угодно в нашем мире, значит и в духовном мире происходят такие сотрясения.

Эти перетряски необходимы для того, чтобы мы разобрались в таких желаниях и скомбинировали из них настоящую конструкцию, называемую "абсолютная душа" или "Адам". А иначе это нельзя сделать.

Весь процесс, практически, задан наперед, потому что конец действия находится в его начале. Конечное состояние изначально управляло началом всех действий. Иными словами, Творец задумал сотворить совершенного человека, который был бы абсолютно подобен, равен, эквивалентен Ему. И этот человек (это состояние или душа) появился сразу.

Исходя из первоначального и конечного состояния, между ними и проявился этот путь. Для чего он предназначен? Человек, в конечном итоге, не должен быть куклой, подобной Творцу. Творец мог бы сделать его абсолютно подобным Себе, но у него не было бы самостоятельности. Для того чтобы она появилась, мы должны пройти все эти этапы чувственно, осознанно!

Поэтому здесь необходимы наши усилия, попытки, поиски, страдания. Иначе у нас не будет того, что называется "хисарон" – желания, стремления, страсти, мы будем бесчувственной машиной. Чувства появляются только в результате таких последовательных операций над нами.

Мы должны обязательно прийти к конечному состоянию, оно уже заказано. Но путь, по которому мы идем, мы выбираем сами.

В этом поиске пути и выявляются новые свойства, страдания, ощущения, желания, стремления – все эти чувства. И они должны проявиться так, чтобы мы в итоге почувствовали, что значит совершенство Творца. Это мы и развиваем в себе.

Вопрос: В "Введении в наку каббала" ("Птихе") мы используем базовые категории: я делаю расчет получения ради себя или получения ради Творца. Сейчас мы перешли к чувственной части обучения, и под словом "я" мы должны говорить "десятка". Могли бы вы привести пример, как десятка делает такой расчет в действиях в группе?

Ответ: Десятка – это парцуф. Когда группа собирается вместе, то она превращается в парцуф и действует уже по законам науки каббала.

Выясняйте совместно в группе, сколько вы можете принять, а сколько нет. Творец раскрывается внутри, между вами. Это и есть ваши действия. Только их надо сделать сейчас. И всё! Перед вами чертеж. Вы же взрослые люди, прошли какие-то этапы обучения, и понимаете, что значит. Теперь это надо реализовать. Вперед!

Редактор: Тамара Авив