Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 октября 2024 года
Часть 1: Рабаш. Что такое подготовка к получению Торы – 1. 18 (1987)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 499-я страница, статья «Что такое подготовка к получению Торы – 1».
(00:37) Что такое подготовка к получению Торы – 1
Писание говорит: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы»1. А о народе Писание говорит: «И встали они у подножия горы»2.
И следует понять, почему о Творце сказано: «И сошел», – что означает спуск, что означает принижение. Ведь это было во время дарования Торы – тем более, почему же для Творца это называется спуском? Ведь тогда было время радости.
И мудрецы объяснили фразу: «И встали они», – что это учит нас, что «перевернул [Творец] над ними гору, как лохань»3 и сказал: «Если вы принимаете Тору, хорошо, а если нет – там будет место погребения вашего» (трактат Шабат, 88:1). И в Тосафот4 ставится вопрос: «Перевернул над ними гору, как лохань» – несмотря на то, что до этого они уже исполнили «сделаем и услышим»». И существует много объяснений этого вопроса. Но кроме этого надо понять, что такое «перевернул над ними гору, как лохань» в отношении духовной работы.
И чтобы понять вышесказанное, нужно помнить известный закон, что нет света без кли. Другими словами, не может быть наполнения без хисарона, то есть невозможно наслаждаться чем-либо, если нет страстного стремления к этому. А страстное стремление к чему-либо называется подготовкой, что означает потребность, и потребность в предмете определяет стремление, а величина наслаждения измеряется величиной стремления.
И из сказанного следует, что перед получением Торы должна была быть подготовка к получению Торы. Иначе невозможна радость Торы. То есть они должны были приготовить потребность в получении Торы, а потребность ведет к стремлению, как сказано выше. И согласно величине стремления, в этой же мере можно наслаждаться Торой. Однако следует знать, в чем действительно заключается потребность в получении Торы.
Наши мудрецы сказали (трактат Бава Батра, 16:1): «Создал Творец злое начало и создал [Тору] в приправу ему». И объясняет РАШИ: ««Создал Тору в приправу ему», – ибо она отменяет преступные мысли, согласно известному выражению (трактат Кидушин, 30:2): «Если обидел тебя этот негодяй, тащи его в дом учения»». А в трактате Кидушин сказано: «Так Творец сказал Исраэлю: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки. Как сказано: «Ведь если будешь делать добро, простится [тебе]»5, а если вы не занимаетесь Торой, отдадут вас в его руки, как сказано: «При входе грех лежит»6»7.
И из сказанного мы видим, что Тора – это исправление, позволяющее выйти из-под власти злого начала. То есть, тот, кто чувствует, что у него есть злое начало, то есть чувствует, что злое начало со всеми советами, которые оно дает человеку, чтобы ему было хорошо в жизни, и он наслаждался бы ею, его намерение – вредить человеку, то есть он тот, кто мешает ему прийти к настоящему добру, называемому слиянием с Творцом, и потому человек говорит о нем, что это начало [то есть желание] – злое, а не доброе.
(05:23) Однако человеку очень тяжело так сказать о нем. То есть из того, что это желание дает ему понять, что ему стоит заботиться о том, как наслаждаться жизнью, чтобы он чувствовал наслаждение от совершаемых им действий, то есть чтобы все действия его были бы только лишь ради собственной выгоды, и оно дает ему понять, чтобы человек знал общее правило, что все советы, которые оно дает ему, все они только с одной мыслью – ради собственной выгоды. И даже когда иногда оно говорит ему сделать что-то для ближнего, это не просто так, что оно говорит ему сделать что-то для ближнего, а всё просчитано заранее, что из этого действия впоследствии получится, что от этого будет благо ради собственной выгоды. В таком случае, как же человек может сказать о нем, что это злое начало – в то время, как оно говорит ему, чтоб он верил ему, что у него нет никакого другого намерения, кроме его собственного блага, а не ради кого-то другого?
Поэтому у человека есть большая работа, как почувствовать, что его желание получать есть зло в такой мере, чтобы человек абсолютно ясно знал, что у него нет большего врага в мире, чем его собственный получатель, как мы нашли, что царь Шломо называл его «врагом» – как сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом»8. И очень тяжело человеку решить раз и навсегда, что оно – зло и желает только не дать человеку идти путем добра, который прямо противоположен пути получающего, ведь путь истины – только отдавать, а получающий желает только получать. И выходит, что в этом выбор человека – решить, называется ли оно добрым или злым.
И это, как сказали наши мудрецы (трактат Нида): «Как объясняет рабби Ханина бар Папа: Ангел, отвечающий за беременность, называется «ночь», и он берет каплю и представляет ее пред Творцом, и говорит Ему: Властелин мира! Эта капля – что будет с ней? Сильный или слабый? Умный или глупый? Богатый или бедный? – Однако грешник или праведник, не говорит он»9, – поскольку это предоставлено на выбор человека.
И следует объяснить, что выбор – имеется в виду определить и решить, и дать имя получающему в человеке: действительно ли это доброе начало, ведь оно заботится о благе самого человека, не отвлекая его ни на миг на заботу о благе других, и поэтому стоит слушаться его, ибо только оно заботится о собственной выгоде, то есть чтобы ему было хорошо, и как бы то ни было следует верить ему, не отклоняясь вправо или влево, и исполнять все его приказы, не меняя, не дай Бог, его указаний.
Но, кроме того, есть и противоположное мнение, что оно действительно зло – из-за того, что слушаясь его и занимаясь любовью к себе, [люди] отдаляются от Творца из-за различия по форме. И, как бы то ни было, на человека действует свойство суда, возникшего для исправления сокращения, которое произошло на свет «добра Своим творениям», и из-за этого имя Творца «Добрый, несущий добро» не может раскрыться в месте пребывания эгоистической любви. И поэтому человек обязан определить и решить раз и навсегда, что эгоистическая любовь есть зло и настоящий губитель человека.
(10:50) Однако возникает вопрос, откуда человек может получить силы, чтобы у него была способность сделать выбор и сказать о получающем, что это настолько большое зло, что он скажет, что начиная с сегодняшнего дня он больше не будет его слушаться.
И на самом деле, для этого тоже нужна помощь Творца – чтобы Он показал ему истину, что получатель для себя есть зло и настоящий враг человека. А когда человек приходит к такому ощущению, он уже гарантирован, что не впадет в грех, и, как бы то ни было, с него снимаются все скрытия и наказания, поскольку если известно, что это ангел смерти, всякий без сомнения бежит от смерти. И тогда наступает время раскрытия блага и наслаждения, заложенных в цели творения, и тогда человек приходит к постижению Творца, называемого «Добрый, несущий добро».
И из сказанного следует объяснить стих (Ноах, четвертый): «И сказал Творец в сердце Своем: Не буду более проклинать вновь землю из-за человека, ведь желание сердца человеческого зло с юности его»10. И РАМБАН объясняет, что значит «в сердце Своем»: «Он не раскрыл это пророку [то есть Ноаху] в то время»11, – а Ибн Эзра добавляет: «А потом он раскрыл тайну Свою Ноаху»12.
И трудно понять этот стих. Разве Творец только сейчас увидел, что «желание сердца человеческого зло с юности его», тогда как до этого, не дай Бог, Он не знал?
И в отношении духовной работы следует объяснить, что Творец раскрыл сейчас, – то есть после большой работы, которую человек вложил, пробудившись к тому, чтобы прийти к истине, то есть чтобы действительно познать, для какой надобности рожден человек и к какой цели он должен прийти, – в этот момент Творец раскрыл ему, что «желание сердца человека, – то есть получатель, – зло с юности его». Другими словами, нельзя сказать, что сейчас он видит, что желание стало злым, а оно злое с юности его, однако до этого момента он еще не мог решить, что оно по-настоящему зло, и поэтому человек находился в состоянии подъемов и падений – то есть иногда он слушался [своего] желания и говорил: начиная с сегодняшнего дня я буду знать, что это враг мой, и всё, что он советует мне сделать, – это только мне во зло.
Однако потом акции злого начала снова возрастают, и он снова слушается его и работает для него сердцем и душой – и так по кругу. И он чувствует себя, что он как «пес, возвращающийся к блевотине своей»13, – что означает, что то, что он уже решил, что не подходит ему слушаться его, из-за того, что всё питание, которое дает ему злое начало, – это питание, которое годно в пищу животным, но не человеку, и вдруг он снова возвращается к пище животных, забывая обо всех решениях и мнениях, которые были у него до этого. А потом, когда он раскаивается, он видит, что у него нет другого варианта, кроме как если Творец даст ему понять, что это начало называется злым, и оно действительно злое. Тогда, после того как Творец дал ему это знание, он уже не возвращается к старому, а просит у Творца, чтобы Он дал ему силы всякий раз преодолевать его – когда злое начало хочет сорвать его продвижение, чтобы у него были силы одолеть его.
(16:15) И из сказанного выходит, что Творец должен дать ему как кли, так и свет, иными словами, как знание, что его желание – злое, и существует необходимость выйти из-под его власти, и исправление для этого – Тора, как сказано выше: «Я создал злое начало, создал Тору в приправу»14. Согласно этому выходит, что потребность в Торе дал ему Творец, и Тору тоже дал ему Творец, и это называется, что «Творец дает ему как свет, так и кли».
И из сказанного можно объяснить, что значит упомянутый выше стих: «И сказал Творец в сердце Своем»15. И объяснили комментаторы, что Он не раскрыл это пророку, и это называется «в сердце Своем». И потом Он раскрыл Свою тайну, и в чем она заключается? «Что желание сердца человеческого зло с юности его»16.
И согласно вышесказанному, порядок таков, что сначала человек должен смотреть собственными силами и сделать выбор, и решить, что название того желания, которое у него в сердце, – «зло». А затем он видит, что он не в силах прийти к окончательному решению, что он не будет [больше] менять своих речей, говоря потом, что желание – это на самом деле хорошо и стоит прислушаться к нему, а потом всё сначала. И это время называется, что Творец говорит «в сердце Своем», «что желание сердца человеческого зло с юности его», однако человеку, занимающемуся выбором, Творец еще не раскрыл эту тайну – что начало [то есть желание] называется «злым», потому что – это зло. И это, чтобы у человека было место для работы, чтобы совершить выбор и установить, что это – зло. Однако потом, когда человек видит, что он не может сказать, что это абсолютное зло, а всякий раз меняет свое решение, приходит состояние, когда он кричит к Творцу: «Дай мне помощь!». И это, как говорит Ибн Эзра: «А потом Он раскрыл тайну Свою Ноаху», – что означает, что свойство Ноаха называется «работающий на Творца», то есть когда Творец раскрывает человеку, что «желание сердца человеческого зло с юности его», – и это не новость, что злое начало есть зло, но Я не говорил тебе [этого], однако сейчас, когда Я раскрываю тебе эту тайну, что желание сердца человеческого зло, ты уже можешь быть уверен, что уже не будешь слушаться его, так как Я Сам раскрыл тебе это. И, как бы то ни было, «не буду более проклинать»17 – потому что не будет больше необходимости в наказаниях, поскольку всё уже будет в порядке, как Он говорит: «И не буду более вновь поражать всё живое, как Я делал»18.
Где имеется в виду, что до того, как Творец раскрыл [человеку], что желание сердца человека – зло, должны были быть подъемы и падения, то есть когда ты начал работать, у тебя была жизненная сила, но чтобы идти правильным путем, ты должен поразить всё живое, то есть Я взял у тебя жизненную силу, которая была в твоей работе, и оттуда ты вновь опустился в состояние низости, из-за того, что в тебе есть зло, то есть злое начало, и тогда может исполниться: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»19. Однако до того, как у него есть это злое начало, он [не] чувствует необходимости в Торе, и потому только после того как Творец раскрыл ему, что желание сердца человека – зло, может произойти «дарование Торы», ведь нет света без келим, и только в то место, где есть потребность, можно дать человеку то, что ему необходимо.
(21:49) Однако и то, что Творец раскроет ему, что желание сердца человека – зло, тоже называется светом, то есть наполнением, и нет наполнения без хисарона. Поэтому человек не может удостоиться того, чтобы Творец раскрыл ему зло до того, как у него есть потребность в этом. Поскольку существует закон, что человек не совершает действия без необходимости. Тем более Творец не совершает никакого действия без необходимости.
Учитывая это, откуда же человек может получить потребность, чтобы Творец раскрыл ему означенную тайну? Поэтому человек должен начать работать и познать, что его получающий есть его зло, и ему нужно убежать от его власти, и чем бы он ни занимался: как Торой, так и молитвой или заповедями, – он должен стараться, чтобы все эти действия привели его к осознанию зла, а когда он чувствует, что это – зло, и хочет делать действия по отдаче, он начинает получать жизненную силу, а когда он падает со своего уровня, его жизненная сила пропадает, и само это делает Творец – чтобы он упал со своей ступени, ведь он еще не видит истинного зла, которое у него есть, однако благодаря падениям, происходящим с ним всякий раз, он просит у Творца, чтобы Он раз и навсегда открыл ему, что желание получать – это зло, и чтобы он не устремлялся за ним. Выходит, что падения, которые у него есть, исходят от Творца, как сказано: «И не буду более вновь поражать всё живое», – чтобы человек не получал от Него жизненные силы, заключенные в Торе и работе, а оставался бы без всякой жизни в святости, так как человек уже смирился с необходимостью, чтобы Творец помог ему навсегда осознать зло, чтобы он больше не возвращался к стремлению слушаться зло, ведь человек пришел к потребности, чтобы Творец помог ему, поскольку сейчас он видит, что нет никакой возможности с его стороны, то есть собственными силами, чтобы желание сердца его снова не стало бы ему мило и он не захотел бы слушаться его. Однако всякий раз он берется за старое, и нет этому конца и края, и по этой причине он сейчас нуждается в Творце, чтобы помог ему познать, что желание его есть его зло, и причина, не дающая ему прийти к благу и наслаждению, которое Творец создал для творений.
И по этой причине у человека есть множество падений, ведь благодаря этому у человека образуется желание стремиться к тому, чтобы Творец помог ему почувствовать, что «желание сердца человеческого зло с юности его»20.
И отсюда поймем то, что мы спрашивали, что такое подготовка к получению Торы. И ответ – злое начало, ведь, когда человек знает, что у него есть зло, – а это после того как Творец сообщил ему, как сказано выше, – теперь у человека рождается новая потребность, то есть как победить его, а это может произойти только с помощью Торы, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»21. И это подготовка к получению Торы, то есть потребность в Торе называется подготовкой к получению Торы.
И отсюда поймем то, что мы спрашивали, что означают слова: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы»22.
(27:13) Что такое «вершина горы», и как можно сказать тут «нисхождение» говоря о Творце? Известно, что духовное получает название в зависимости от [производимого] действия, как сказано о Маноахе и ангеле, который [то есть ангел] сказал: «Зачем ты спрашиваешь об имени моем?»23, – оно зависит от действия. Например, ангел, который будет исцелять называется ангел Рафаэль24, и т.п. и также Творец, когда посылает человеку излечение, Он называется «Исцеляющий больных». Учитывая это, когда Творец должен раскрыть человеку, что «желание сердца человека зло с юности его», это называется, что Творец раскрывает человеку, в каком низком состоянии он рождается, как сказано «зло с юности», то есть со дня рождения. Творец называется по имени действия, когда Он показывает человеку, состояние его падения, и это называется: «И сошел Творец на гору Синай».
Мы видим тут в Писании два выражения:
О Творце сказано: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы».
А о народе сказано: «И стали они у подножия горы»25. И нужно понять, что такое «гора». Слово «гора» (ивр.: «hар») происходит от слова «сомнения» (ивр.: «hирhурим»), и это разум человека, а находящееся в разуме и называемое потенциальным может впоследствии распространиться в самом настоящем действии и поэтому можно объяснить: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы», – что это мысль и разум человека, то есть что Творец известил весь народ, чтобы знали они, что «желание сердца человека зло с юности его», а после того как Творец сообщил им об этом в потенциале, то есть на вершине горы, затем то, что было в потенциале, распространяется в действии.
И поэтому народ приходит к практическому ощущению, и все ощутили сейчас потребность в Торе, как сказано выше: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»26, – и сказали: «Сейчас!», – благодаря практическому ощущению, что они вынуждены принять Тору, то есть выбора нет, потому что они видели, что если примут Тору, будет у них благо и наслаждения, «а если нет, здесь будет погребение ваше»27. Иными словами, если мы останемся в том состоянии, в котором мы находимся здесь, наша жизнь не будет жизнью, а это будет нашим погребением.
И отсюда следует объяснить: «И сошел Творец … на вершину горы», – то есть что, после того как Творец сообщил им на этой горе, то есть в разуме, что зло – это желание сердца человека, и это уже утвердилось в головах их, то есть в их мысли и разуме, это сразу же подействовало в потенциале, как сказано: «И стали они у подножия горы», – то есть на них уже подействовало падение, произошедшее на горе, и они встали у подножия горы, то есть над ними уже властвовало вышеупомянутое падение.
Согласно этому выходит, что «перевернул над ними гору, как лохань»28 означает падение и знание, которое они получили на горе, то есть над ними билась мысль, что сейчас нужно получить Тору, потому что именно эта гора, то есть упомянутое падение, вызывает в них потребность в получении Торы, для того чтобы получить возможность преодолеть зло в своем сердце.
(32:32) А объяснение слов «перевернул над ними» – следующее. Какова была причина того, что сейчас они обязаны получить Тору и у них нет никакого другого варианта? Следует сказать: гора. То есть знание, которое они получили в мысли и в разуме, что они находятся в состоянии падения из-за того, что в их сердце живет зло, подобно лохани. Имеется в виду, что это по принуждению29, и у них нет выбора.
Из этого можно спросить, что означает, что благодаря чуду, произошедшему в Пурим, как объяснили мудрецы, «[евреи] установили и приняли на себя»30.
То есть до этого момента – насильно, а начиная с него – по желанию (трактат Шабат, 88:1). Как сказано: «Сказал Раба: несмотря на это, поколение приняло ее [то есть Тору] во времена Ахашвероша», – как сказано «установили и приняли на себя евреи». И РАШИ объясняет: «Из любви к чуду, которое произошло с ними»31.
И это можно объяснить, как сказано в Предисловие к ТЭС (стр. 4132), что есть любовь, зависимая от чего-либо, когда из-за наслаждения, которое он ощущает в Торе и заповедях, он исполняет их. А есть более высокий уровень, называемый «любовь, которая ни от чего не зависит» – но в силу чуда они приняли на себя исполнение Торы и заповедей без чего бы то ни было. [РАБАШ. Статья 18 (1987). Что такое подготовка к получению Торы – 1]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:09) Хорошего праздника всем, товарищам из Израиля, из-за границы. Все мы рады находиться здесь, слава Богу, хорошее настроение. Он говорит здесь: «Если вы принимаете Тору, хорошо, а если нет – там будет место погребения вашего».
То есть, если мы находимся в состоянии, в котором находимся, это будет не жизнью, а нашим погребением. Что значит получить Тору? С одной стороны, ты чувствуешь угрозы, с другой стороны, благословение, как будто ты пришел сюда по принуждению. Так что значит получить Тору всем сердцем, то есть, чтобы не было принуждения? Или чтобы не было бед от того, что изучаешь Тору, а чтобы все было, как говорится, чтобы было хорошо от этого?
М. Лайтман: Но должна быть потребность в получении Торы.
Ученик: Что это за потребность? Как я прихожу к ней?
М. Лайтман: В чем потребность, необходимость в получении Торы? Мы читали, учили.
Ученик: Я скажу Вам, почему я спрашиваю. Смотрите, что он пишет: потому что по принуждению получили Тору, как будто заставляют меня принять Тору. Так что нет свободного желания, чтобы я пришел изучать Тору, все это по принуждению?
М. Лайтман: А как такое может быть? Как может быть у человека необходимость в получении Торы?
Ученик: Может быть, я хочу лучшей жизни.
М. Лайтман: Тогда это не получение Торы.
Ученик: Но меня научили, что если я изучаю Тору, он же пишет здесь: так твоя жизнь будет лучше и не будет твоим погребением. Но только если ты не будешь изучать Тору, это будет местом твоего погребения. Так как можно объяснить, что нет принуждения в духовном?
М. Лайтман: Это на самом деле требует объяснения. Я не понимаю тебя. Почему ты думаешь, что есть получение Торы без принуждения?
Ученик: Смотрите, естественно, когда ты приходишь изучать науку каббала… Я же помню, в начале мне сказали, что когда я пришел изучать науку каббала, мне сказали, что у меня будет лучшая жизнь, я избегу бед. И сейчас я понял, что я прихожу раскрыть свое зло, насколько я дерьмовый человек и должен исправить себя, а если нет, так будет местом твоего погребения. Это верно?
М. Лайтман: Ты думаешь так?
Ученик: (38:16) Я раскрыл, что я очень плохой человек, на самом деле плохой. Только не знал, как это сделать. То есть нужно понять, что я пришел изучать науку каббала… Что я собирался постичь, когда пришел изучать науку каббала?
М. Лайтман: Хорошей жизни.
Ученик: Отлично. Так я закрыл с Вами тему. А Вы говорите, нет, это место погребения. Как я прихожу к хорошей жизни? Это вопрос. Как я с помощью науки каббала прихожу к хорошей жизни? Не хочу больше бед.
М. Лайтман: Не знаю.
Ученик: Каков корень? Есть ведь решение. Он говорит здесь многое. На самом деле, есть решение, как прийти к хорошей жизни? Я хочу хорошей жизни, не хочу горькой. Он говорит: место погребения. Я не хочу к этому прийти.
М. Лайтман: В первую очередь он должен научить тебя, что такое хорошая жизнь.
Ученик: А что такое хорошая жизнь?
М. Лайтман: Я не знаю. Этому надо научиться. А потом, когда ты знаешь, что такое жизнь хорошая, то как к этому прийти.
Ученик: Дайте мне понять, что такое хорошая жизнь. Это когда у меня есть коттедж, есть машина, хорошие дети, хороший заработок? Это хорошая жизнь?
М. Лайтман: Не знаю, не думаю.
Ученик: Не думаете? А что значит хорошая жизнь?
М. Лайтман: У каждого это свое понятие.
Ученик: Я спрашиваю, в целом, что такое хорошая жизнь? Человек фантазирует, он не хочет бед. Хорошая жизнь – это чтобы не было бед. Как я могу избежать, если я могу вообще избежать беды в своей жизни, если это вообще возможно?
М. Лайтман: Ну, видишь, ты даже сам не знаешь, что такое хорошая жизнь.
Ученик: Понятие «хорошая жизнь» я еще не расшифровал, я пока не понимаю, что такое хорошая жизнь.
М. Лайтман: Ну, вот. Это проблема.
Ученик: То есть нужно постичь, что такое хорошая жизнь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Понял. Ну, хорошо, это начало. Спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:00) Из того, что я понял, из всех наших бед, злое начало – это корень всего, это источник.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть если я пришел изучать науку каббала, хотя я не знаю и, может быть, не понимаю, что мое зло является корнем всех моих бед, и вдруг я раскрываю, насколько я на самом деле не люблю, насколько я не хочу объединяться. Это настолько далеко от меня, и это все только благодаря товарищам, науке каббала, учебе и всему, что мы вкладываем в пути. Это, по сути дела, ответ на вопрос товарища, что мы на самом деле приходим сюда для хорошей жизни, но мы в пути раскрываем истину и нашу необходимость в Творце, и необходимость, чтобы Он очистил нас, и чтобы мы очистились, чтобы на самом деле получить тут Тору, чтобы мы могли обязаться друг по отношению к другу и на самом деле находиться в пути, потому что в нашем корне, там нет ничего хорошего.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:14) Прежде всего, нельзя не поблагодарить за подарок, который мы получили, который называется труды РАБАШа. С каждым разом это заново раскрывающееся чудо. И то, что я понял из написанного, есть два этапа осознания зла. Первое – это знать. Мы читали и понимаем, что получение для себя – это зло и отдаляет нас от цели, и нужно еще почувствовать, что это зло. Так, прежде всего, я хочу понять относительно исправления, что нам нужно исправить что-то в себе. Само знание – это уже часть исправления или пока еще нет?
М. Лайтман: Само по себе знание – да, это часть исправления, конечно.
Ученик: Хорошо. Так если я понимаю природу человека, то что мне остается, это прийти к ощущению того, что это зло, что моя природа – зло. Ощущение, что моя природа – зло, это само по себе исправление или я должен обратиться к Творцу, чтобы Он исправил это? Или то, что я чувствую это как зло, уже достаточно, мне не нужно произносить слова сейчас в сердце или вслух.
М. Лайтман: А что тебе видится?
Ученик: Я спрашиваю, я на самом деле не знаю. Потому что ощущение, мы изучаем, что то, что человек чувствует, – это правда. Если я чувствую, что моя природа – зло, я хочу освободиться от нее. Вопрос, должен ли я добавлять здесь слова, или пытаться подыскать слова к этому? Я спрашиваю, я не знаю.
М. Лайтман: Я тоже не знаю.
Ученик: Может быть, я попытаюсь с другой стороны. Есть большая разница между тем, чтобы знать, я сейчас читаю статью РАБАШа, очень впечатляюсь, и я чувствую, что удостоился большого сокровища, как он пишет. И я знаю, и нужно почувствовать, что я не хочу объединяться, что я нахожусь в любви к себе. Почувствовать это. Теперь это ощущение приходит не все время, а моментами. Иногда я вспоминаю об этом.
Вопрос... Сейчас родился еще один вопрос. То, что я чувствую – само по себе исправление или должен здесь поднять молитву, попросив у Творца что-то? Или вообще, как ускорить это? Как мне создать состояние, когда это ощущение сопровождает меня всю жизнь, даже когда я выхожу отсюда, я должен чувствовать, что что-то не в порядке. Как создать все это?
М. Лайтман: Хорошо. Вопрос услышали.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:27) Он объясняет в статье, что Исраэль получили сначала вынужденно, а затем – с любовью, во время Ахашвероша, потому что увидели чудо. Так, не увидев чуда, невозможно получить с любовью такое существование?
М. Лайтман: Да, по-видимому.
Ученик: А что такое чудо? Что значит увидеть чудо? Это личная вещь, я видел чудо, и сейчас я верю?
М. Лайтман: Нужно понять, понять больше.
Ученик: Как бы чудо – это тебя покупают, показывают чудо, а затем ты веришь. Это по-детски слышится, нет?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:37) Когда человек раскрывает, что его злое начало властвует, он понимает и чувствует, что борьба со злым началом ничего не приносит ему. И также РАБАШ пишет, что он получает уверенность от Творца, что он больше не согрешит и не будет возвращаться к старому. А условия для получения уверенности, что он не будет возвращаться к этому, – в чем?
М. Лайтман: Что он видит из Торы ответ.
Ученик: Можно ли сказать, что в тот момент, когда человек прекращает молиться и просить за себя, и начинает молиться за товарищей, так здесь он, по сути дела, раскрывает свое истинное злое начало?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно ли сказать, что в момент, когда человек перестает молиться и просить для себя и начинает молиться за товарищей, то здесь он на самом деле раскрывает свое истинное злое начало? Что человек должен делать кроме того, чтобы благодарить, чтобы получил ответ его просьбы о товарищах?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: Потому что бывают случаи, когда при наполнении возникает гордыня. Как избежать того, чтобы это не пошло в желание получать, а продолжать отдавать?
М. Лайтман: Да, тоже вопрос.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:41) Он говорит здесь, что человек должен стараться, чтобы все эти действия, все, что он делает как в Торе так и в молитве или занимается заповедями, он должен стараться, чтобы все эти действия привели его к осознанию зла. Что это значит? Обычно говорим: не стараться прийти к осознанию зла, а стремиться к добру, к правой линии, Творец дает то, что дает.
М. Лайтман: Нет. А почему бы не узнать о зле?
Ученик: Это то, что мы говорим, что человек не должен стремиться раскрыть зло. Творец дает зло, а человек должен стремиться к объединению, к тому, чтобы видеть хорошее, к правой линии.
М. Лайтман: Я никогда не понимал, что это так.
Ученик: Так что значит, чтобы эти действия привели его к осознанию зла? Не знаю, я нахожусь с товарищами, я хочу в результате этого раскрыть зло?
М. Лайтман: Да-да. Что такое зло, где это находится, как его раскрыть, как убегать от него, наша работа со злом.
Ученик: Так нужно просить, чтобы Творец давал мне с каждым разом раскрытие зла?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:12) Первая часть получения Торы – это осознание зла. Но как человек может получить Тору, то есть осознание зла, если пока еще у него нет этого осознания зла?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Если я правильно понимаю, часть получения Торы – это осознание зла.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как он может получить это осознание, первую часть Торы? Что приводит его к этому осознанию зла?
М. Лайтман: Он хочет раскрыть Тору. И что у него есть?
Ученик: Для того, чтобы раскрыть Тору, нужно осознание зла.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но осознание получается с помощью Торы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как он получает осознание зла? То есть как он получает Тору, если у него пока еще нет осознания зла, которое получил от Торы? Здесь непонятный виток происходит.
М. Лайтман: Есть кто-то, кто знает?
Петах-Тиква-Центр: (51:47) Что Творец дает как свет, так и кли. То есть, что Творец раскрывает человеку, что имя начала, которое в сердце человека, название его – зло, имя его – зло. Это то, что Творец раскрывает.
Я могу тоже задать вопрос?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:14) Где после всего этого место выбора человека? Высший свет дает ему злое начало, дает ему свет также. Что называется, что праведник или грешник, это дано на выбор человека?
М. Лайтман: Тоже вопрос.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:47) Он говорит, что Поэтому человек должен начать работать и познать, что его получающий есть его зло, и ему нужно убежать от его власти, и чем бы он ни занимался: как Торой, так и молитвой или заповедями, – он должен стараться, чтобы все эти действия привели его к осознанию зла, а когда он чувствует, что это – зло, и хочет делать действия по отдаче, он начинает получать жизненную силу.
Это меня приводит к такому вопросу, что мы говорим здесь о подготовке к получению Торы. Так что, Рав, мы пока еще находимся в подготовке? Потому что я чувствую, что на самом деле, согласно тому, что я читаю статью здесь, и то, что мы встречаемся каждый день на утреннем уроке и делаем все необходимые действия, мы все еще в подготовке, мы не получили Тору. Это верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что, получение Торы – это когда я прихожу к Концу Исправления? Потому что, согласно тому, что я чувствую здесь, пока я не знаю все мое злое начало до конца, я не могу получить Тору.
М. Лайтман: Ну, как бы так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:07) Как человек получает осознание зла? Как человек осознает или знает, что он пишет, что должен прийти к четкому решению, высокому. Как человек приходит к осознанию зла, когда он знает природу зла не на словах, а чувствует, что это его зло и не дает ему продвигаться?
М. Лайтман: И как ты думал?
Ученик: Я думаю, что свет в конечном счете делает все и дает ему осознать зло вследствие усилий. Но как это становится установлением в его сердце, а не какими-то повторяющимися состояниями? Как он приходит к постоянному решению, что это зло? Что формирует это?
М. Лайтман: Вопрос.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:14) В продолжение отрывка, который мы прочитали, он говорит, что с помощью падений, которые есть у него каждый раз, он просит у Творца, чтобы Он раскрыл ему раз и навсегда, что желание получать – это зло. И говорит в продолжении, что падения приходят от Творца, и пока не приходит к состоянию, когда он уже это знает. И это причина, по которой у человека есть много падений, потому что формируется в человеке желание стремиться, чтобы он почувствовал, что это начало в человеке зло. Он объясняет, что падения, которые накапливаются, приводят к этому. Вы можете это объяснить?
М. Лайтман: Это что, непонятно?
Ученик: Падение приводит к тому, что человек чувствует плохо, зло?
М. Лайтман: Да-да.
Ученик: Это в желании получать или в другом месте?
М. Лайтман: В желании получать.
Ученик: Так внутри этого зла он что, просит вдруг чего-то другого? Не просит чувствовать себя хорошо, а требует раскрытия того, что желание получать зло. Почему? Потому что если я плохо себя чувствую, я прошу хорошего. Если я болею, сделай меня здоровым. Здесь он говорит, что он просит чего-то другого, что именно вследствие падения человек стремится к тому, что хочет понять, что злое начало человека – зло. Это неестественный процесс, который пробуждается.
М. Лайтман: Почему? Когда он хочет, он хочет потом отдаляться, отмежеваться от желания получать?
Ученик: Обычно, когда я чувствую плохо, я говорю, забери это плохое, я хочу чувствовать себя хорошо, и это естественно.
М. Лайтман: Но это не освобождает тебя чувствовать зло.
Ученик: Верно. Почему раз за разом, пока человек не понимает, что это другое решение?
М. Лайтман: Да. Может быть, но на правильном пути это так.
Ученик: Я вижу, что всю жизнь, когда я чувствую плохо, несколько миллионов раз я чувствовал себя плохо, я просил у Него забрать это зло, и я не просил у Него показать, что желание получать – это зло.
М. Лайтман: Никогда не просил узнать, что означает «зло»?
Ученик: Вследствие учебы – да. Но когда ты чувствуешь плохо, реакция автоматическая – забери у меня зло.
М. Лайтман: И все?
Ученик: Да. После этого начинаются более высокие мысли. Это все вследствие учебы, а не зла.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:10) Он пишет, что всё питание, которое дает ему злое начало, – это питание, которое годно в пищу животным. И тогда он забывает о своем решении. Это состояние, которое он описывает, очень непростое, как будто возвращается много раз само по себе. Человек чувствует, что он ест пищу животного, и чувствует, что это делает ему плохо, словно ты ешь что-то плохое, яд, который умерщвляет твое тело. И ты говоришь, что это зло, я не буду к этому возвращаться. И вдруг это постепенно проникает, и вдруг – бум! – ты опять падаешь. Ты определяешь, что ты нет… и после одного, двух раз обращаешься к Творцу, уже не полагаясь на себя, и все еще падаешь. Вопрос такой: почему мы, после того, как мы установили и страдали от чего-то, злое начало снова нас заставляет упасть? Еще, еще раз?
М. Лайтман: По-видимому, твое видение было неправильное.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: То, что ты определил, было неправильно.
Ученик: Что значит «неправильно»? Если человек ощущает состояние, видит, что все равно нехорошее, нехорошо для него, он уже устанавливает, он говорит, что я не возвращаюсь к этому, но возвращается все-таки, о чем это говорит?
М. Лайтман: Что он снова ошибся, он не исправил себя на той предыдущей ситуации.
Ученик: И вопрос: в каждом ли из нас есть определенная точка… Как мне это объяснить… Бывают состояния, когда ты падаешь, но не так страшно. Злое начало в чем-то раскрылось, но не с достаточной силой, а бывают случаи, как будто парализует тебя в месте, где раскрывается. В каждом из нас есть такая точка, потому что у каждого человека есть такая точка?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А чему можно научиться от этого облачения, что именно там это облачается в тебя? Я думаю, каждому это приходит в другом облачении. Чему человек может научиться от этого облачения, где это самая слабая его точка?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: (01:01:02) Злое начало раскрывается в нас. Я полагаю, что у каждого человека есть точка, где там оно раскрывается, и это очень сильно выбрасывает его. Есть у него такая точка, и может быть в духовном по-другому, но это слабая точка. Чему человек может научиться в работе у того места, в которое облачается злое начало?
М. Лайтман: Не хочет к этому больше подходить. Вероятно.
Ученик: Скажем, у кого-то это облачается в желании почести, у другого – к еде, к сексу. В разных местах, где ему это раскрывается, как бы парализуя его. Чему я могу научиться в точке, когда я чувствую эту слабость? Чему мне учиться от этого?
М. Лайтман: Что ты не хочешь к этому подходить. Это же понятно.
Ученик: Это не важно облачение этого? Менее важно облачение, с чем я должен делать работу, или только внутреннее состояние, которое проходим, – это то, что важно?
М. Лайтман: Да. Облачение тоже важно.
Ученик: А что важного в нем?
М. Лайтман: Что ты не хочешь дойти до так же и до облачения.
Ученик: А как можно избежать того, чтобы не прийти к облачению?
М. Лайтман: Когда ты все время думаешь не достигать его. Чтобы у тебя не было. Ты не хочешь этих облачений.
Ученик: Все время следить за мыслью, избегать чего-то близкого к этому, остерегаться этого?
М. Лайтман: Да. Да.
Ученик: (01:03:30) И я бы хотел продолжить это. Вы как-то пользовались понятием, я так слышал много лет назад, и это осталось у меня в голове. Человек, который идет по этому пути, должен иметь терпение, железные нервы и даже более того, – так я услышал, – и даже более того. Теперь, когда я понимаю разные ситуации, чувствую, как бы в том состоянии, когда ты определяешь, что это животная пища, и ты обращаешься к Творцу. Это взять себя в состоянии пустоты и держаться в нем, и там нужно большое терпение, много силы терпения. Так как человек создает или развивает эту силу терпения? Она же нужна ему. Как он это развивает? Как он может? Не у каждого есть такая сила терпения. Нет такой выносливости.
М. Лайтман: Но если он продвигается, он должен раскрыть все больше и больше силу терпения.
Ученик: Так эта выносливость, эта сила терпения – это возможность, что мы должны и что-то, что необходимо в нашем пути для продвижения?
М. Лайтман: Да. Да.
Ученик: И каждый раз Творец, путь будет ставить нам задачи, то есть доведет нас до крайности терпения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:05:39) Что это за точка, которая обязывает нас действовать без условий? То есть какова причина, что мы получаем чудо, исходя из которого действуем, и что оно обязывает нас действовать?
М. Лайтман: Наша точка связи с высшим управлением.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:06:22) Он говорит, что Творец опускается на вершину горы, а гора (Ар) от слова Ирурим (сомнения) – это разум человека, а то, что есть в разуме – это в потенциале может распространиться в действии. И только когда Моше поднялся на вершину горы, он сообщил, что злое начало в человеке – это зло с младенчества его, и все тогда почувствовали необходимость в Торе.
Кажется, что здесь было что-то очень особенное в состоянии получения Торы, как сокращение пути своего рода. Когда весь народ получил мысль и разум, и тогда у них было желание получить Тору. Мы сегодня здесь говорим много о нашем объединении, и что в нашем объединении раскроется Творец, и что мы были как один человек с одним сердцем. Что особенного в этом состоянии, которое произошло в получении Торы на горе Синай, по сравнению с тем, как мы сегодня можем получить Тору, из потенциала в действии?
М. Лайтман: Чего нам не хватает?
Ученица: Объединения.
М. Лайтман: Тогда в чем проблема?
Ученица: Еще раз. Я думаю из того, что я читаю сейчас, здесь, как бы, было сокращение пути. Весь народ вместе получил из потенциала в действие эту мысль, потому что Творец поместил эти мысли в разум человека, что ему не хватает получения Торы. Так как прийти, если вообще это возможно в нашей работе в десятке, и вообще, к желанию и потребности в такой просьбе к Творцу? Это имеется в виду.
М. Лайтман: А в чем проблема? У нас что, нет к этому желания?
Ученица: Может быть, молитва?
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:07) Кажется, что есть расстояние между состоянием осознания зла и состоянием ненависти к этому злу настолько, что мы взрываемся в молитве.
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Как сократить это расстояние? С помощью чего?
М. Лайтман: С помощью того, что все больше и больше постигаем и накапливаем в нас ощущение зла как зла.
Ученик: Ощущение зла накапливается, но ненависти к этому злу, как бы страдания от осознания…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …это как бы не добавляется. Как это добавить? Есть осознание, но страдания от этого недостаточное.
М. Лайтман: Ну тогда, наверное, нужно искать, с помощью каких действий мы познаем это зло в зле.
Ученик: Не нахожу я пока... Получается, что человек, как будто он в депрессии и продолжает быть в депрессии, и не может из этого выйти. Как это добавить, что было нестерпимым?
М. Лайтман: Понимаю тебя, но это только если мы обращаем внимание на развитие желания получать, которое в нас.
Ученик: Просто, Вы говорите, обращать внимание?
М. Лайтман: Да. Творец каждый раз раскрывает его в такой форме, все более и более близкой нам для осознания зла.
Ученик: Почему, когда болит физически, как сказал товарищ, автоматически человек говорит: забери у меня зло. Болит что-то в ноге – забери у меня боль – просишь автоматически. Но когда болит духовно, будто это не происходит, это действие – забери у меня зло.
М. Лайтман: Да, да. То есть, даже если мы уже осознаем зло и знаем, что из-за него мы страдаем, мы не можем требовать у Творца, чтобы забрал его.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:02) Я хотел спросить, мы видим, что в развитии постоянно человек растет. Скажем, ребенок в первом классе никогда не вернется к прежнему состоянию, он всегда добавляет, и ему открывается. А этот народ был в раскрытии, в разбиении, в постижении, в объединении, как один человек в одном сердце. Прошел эти состояния, и как бы каждый раз это стиралось до нуля. Не то, что он просит: забери это зло, он даже не помнит, в чём зло. И это стирается, и работа над этой ненавистью все больше и больше.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это как бы противоположно всему развитию, которое мы знаем.
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: И это непонятно.
М. Лайтман: Ну, как мы ответим тогда на этот вопрос? Эту проблему решить как? Есть у кого-то решение?
Петах-Тиква-Центр: (01:13:43) Прежде всего спасибо за этот замечательный урок, действительно совершенная статья, есть в ней все, ощущается, как РАБАШ описывает нам, как свет строит кли, чтобы оно было подобно ему. Нет никакой возможности от этого убежать, можно или ускорить процесс, или страдать. Свет строит кли с теми свойствами, которые есть в нем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Действительно, можно увидеть в каждой статье в чем-то совершенство, но здесь он на самом деле раскрывает. Меня рассмешило то, что товарищ спросил то, что я хотел спросить, я тоже почувствовал это. Вопрос, как мы можем быть вместе в том же направлении. Наша природа в том, чтобы убежать от зла. Человек должен понять, что зло – это его отношение к себе по отношению к десятке. Если он предпочитает себя в чем-то по отношению к этому, то уже зло. Он должен… И у этого есть много-много облачений, как говорится, каждый со своими слабостями, и постоянно это возвращается. И так же вещи как сказал товарищ, что понятно, что ты в них упадешь снова, и найдешь себя снова в этом. Нет другого решения, как беречь друг друга. Конечно же, обращаться наверх, чтобы получить помощь и продвигаться. Он оставляет нам это поле работы, как помогать друг другу.
Вопрос, как нам действительно помогать друг другу, чтобы быть в этом направлении и гладко пройти этот процесс, успешно?
М. Лайтман: У меня нет решения. Я нахожусь в том же вопросе. Ну, у кого-то есть ответ?
Петах-Тиква-Центр: (01:16:07) Ответ, мне кажется, лежит в плоскости. Если каждый из нас не будет думать о чем-то своем, а все поставим цель: привести организацию Бней Барух к успеху – это, мне кажется, единственное решение. То есть Бней Барух, каким Вы его создали, и какой смысл Вы в него заложили – это должно стать единственной нашей целью в этой материальной жизни, и привести к успеху. И тогда, мне кажется, все будет просто.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:17:21) Точка, что злое начало с юности находится в сердце человека, и точка – Исраэль, Тора и Творец едины, они вместе находятся?
М. Лайтман: Ну, должно быть так.
Ученица: И тогда получается, что стояние перед горой, основное наше действие?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:29) Написано: но с помощью падений, которые у него есть постоянно, он просит у Творца, чтобы раскрыл ему раз и навсегда, что желание получать – это зло, и чтобы он не устремлялся за ним. Это кажется так, что есть здесь мера хисарона раскрыть зло, есть здесь мера, которую нужно наполнить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И написано, что после падения, он получает этот хисарон. Можно работать дополнительно по отношению к хисарону, как-то постоянно находить это зло?
М. Лайтман: Нет, невозможно. Только после таких действий, таких упражнений, которые сделает с нами злое начало.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:44) Да, я с того момента, как товарищ спросил… Он написал здесь то, что мы читали: он должен стараться, чтобы все эти действия привели его к осознанию зла, а когда он чувствует, что это – зло, и хочет делать действия по отдаче, он начинает получать жизненную силу, а когда он падает со своего уровня, его жизненная сила пропадает, и само это делает Творец.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы вчера говорили об этом в десятке, что мы приходим сюда на урок, каждый прилагает какое-то усилие думать о товарищах, молиться, и получает от этого какую-то силу, потому что мы все это делаем. Когда выходит наружу – он всегда падает, даже в духовной заботе о себе «где я». Он меньше думает о товарищах. Я хотел спросить, это движение, когда человек выходит из себя, и удается ему где-то думать о товарищах и молиться за них, как раз осознание зла и страдания как раз в этой точке, когда выходит и заходит туда человек?
М. Лайтман: Да. Наверное, да.
Ученик: Как мы вместе заходим в такое действие, чтобы человек… Потому что на уроке это как шестеренки, можно нам сделать это вместе, легче сделать вместе, ощущение, что находимся в общей молитве, и каждый прилагает усилие выйти из себя. Как мы переносим это на еще часть… Я много лет здесь нахожусь в том же вопросе: как в течение дня… Может быть, нужно привести это к крику к Творцу, чтобы Творец дал это кли?
М. Лайтман: Но какого действия тебе не хватает?
Ученик: Работать над своим хисароном, хисароном товарищей, заботиться о товарищах, чтобы они приходили, то, что мы делаем на уроке.
М. Лайтман: Да, это важная вещь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:24) То, что мы слышали во всех вопросах, понятно, что мы все желания получать, мы работаем, много жизней человек чувствует и раскрывает свои желания получать, хочет выйти из этого. Весь процесс понятен. Вопрос, в чем здесь истинное исправление? Мне кажется, что мы проходим все это в желании получать, мы находимся в том же черном ящике. Как подняться? Такое ощущение, такая картина, что каждый раз, когда я вижу зло, я молюсь, я говорю: помоги мне подняться, любить товарищей, приблизиться к десятке. В какой-то момент я так же люблю и снова возвращаюсь, но моя любовь к ним, она тоже приходит от желания получать. Где здесь истинное исправление? Чего-то, может быть, не хватает. И в чем истинное исправление, которое необходимо пройти человеку?
М. Лайтман: Истинное исправление должно прийти свыше. Желание к настоящему истинному исправлению человек должен раскрыть, но исправление должно прийти свыше.
Ученик: Так исправление, которое мы здесь проходим, это тоже исправление?
М. Лайтман: Это исправление, это часть исправления.
Ученик: А как прийти к этому состоянию, чтобы у нас было желание к истинному исправлению?
М. Лайтман: Мы придем к этому.
Ученик: Ведь ощущается, что это не существует в реальности?
М. Лайтман: Верно, это не существует. Мы должны раскрыть это, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:18) Он пишет здесь в статье просьбы. Я не вижу, как я прихожу к ним и занимаюсь этим. Те просьбы, которые просит человек, что его злое начало, оно зло.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он пишет в статье, что сначала он как бы противоречит этой просьбе, что человек не может просить этого, потому что желания злого начала – это то, что он исполняет всю свою жизнь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть какой-то такой этап, когда он должен начинать просить, чтобы Творец раскрыл ему, что его злое начало – зло? Пока Творец не раскроет ему это, он не избавится от этого. Он постоянно дает ему выбор, чтобы он выполнял эти действия, и десятки раз он возвращается к этому разбитому корыту. Как человек раскроет, что это зло?
М. Лайтман: Ну, прежде всего, пусть начнет просить, чтобы начал просить. И тогда он увидит, продвигается ли он к этому, и чего ему не хватает, чтобы действительно его просьба была полной просьбой. И что такое эта полная просьба?
Ученик: Это просьба, к которой мы действительно должны прийти?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я обратил внимание, что в группе нам позволяют делать действия по объединению, несмотря на то, что я чувствую, что я сижу в этом зле, которое не приходит даже к моему сознанию. Я как бы иду духовной дорогой, а мое злое начало находится где-то здесь неисправленное, но оно существует. Есть какой-то этап, когда нужно это раскрыть, вскрыть? Просить, чтобы раскрылось, чтобы Творец помог мне?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:55) Он пишет в статье, что человек каждый раз должен просить силу преодоления.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за сила преодоления?
М. Лайтман: Что, неизвестно?
Ученик: Нет, он говорит, что должен каждый раз просить это.
М. Лайтман: Сила преодоления желания получать.
Ученик: И как человек это получает?
М. Лайтман: Если просит, то получает.
Ученик: Это получает человек только лично, или должно что-то произойти между нами, между товарищами?
М. Лайтман: Нет, лично.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:00) В продолжение этого вопроса. Какой желательный результат от этих действий преодоления? Я преодолеваю, мне удается.
М. Лайтман: Что преодолеваешь?
Ученик: Не знаю, всевозможные состояния. Мы в группе совершаем всякие действия. Это тебя удовлетворяет, дает тебе желание продолжать. Вместе с тем я хотел бы спросить: нужно прийти к месту, где объединиться, чтобы было общее желание раскрытия зла? Мы раскрываем все эти действия по преодолению, и это удовлетворяет. Говорят «лехаим», встают, все радуются. Но в конце концов, это не дает всем вместе понять необходимость раскрытия, чтобы просить исправление. То есть мы удовлетворяемся всевозможными маленькими действиями. Я спрашиваю: каков желательный результат от этого преодоления?
М. Лайтман: Ну, это вопрос. Прежде всего, что ты хочешь преодолеть?
Ученик: Мы прочли статью. Та часть желания в общем авиюте пришла действительно к необходимости получения Торы. Им удалось преодолеть. То есть они преодолели общее зло. Они получили Тору. Было дарование Торы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нам не удается прийти к общему сознанию зла, к общей необходимости. Были здесь вопросы. Каждый лично приходит к осознанию зла, он страдает. А как объединить все эти состояния действительно к исправлению, чтобы или здесь будет место вашего объединения, или место вашего погребения? Пришли уже к состоянию, когда нет уже выхода. Если мы не обнимемся, здесь нас и похоронят. Прошу прощения.
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: (01:31:56) Эта необходимость к исправлению зла должна быть общей? Поэтому я спросил. Я продолжаю этот вопрос. Какой должен быть желательный результат того, что мы делаем преодоление желания получать?
М. Лайтман: Ненависть к желанию получать. Я бы так сказал, в общем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:53) Мы читали книгу Коэлет «Экклезиаст». Это как раз некий итог, там говорится: «Доброе имя лучше дорогого масла, и день смерти лучше дня рождения». И как итог основной, существенный вопрос, почему трудности, почему страдания, почему именно так? И нас обучали каббалисты, что все это совершенство, все творение – это совершенство сущее из сущего, кроме творения и желания получать.
И в статье нам пишет РАБАШ, объясняет, что желание получать – это большой подарок нам, потому что он творит для нас это, создает хисарон, а без хисарона нет наполнения. Вопрос, почему мы не улавливаем это? Потому что это суть Творца, но этот ответ мое «я» не готово принять, потому что если оно примет суть другого творения, то тогда это будет его смертью. И вот такая дилемма. Мы крутимся здесь, пока мы не сможем принять эту суть?
М. Лайтман: Да, чтец.
Чтец: Можно перейти, взять другой текст, перейти на другую часть урока.
М. Лайтман: Давай посмотрим.
Петах-Тиква-Центр: Мы принесли Коэлет, (Экклезиаст), который мы обычно читаем в Суккот.
Чтец: Давайте сначала споем, а потом.
Мелодия (01:35:13)
Набор: Команда синхронного набора
Шмот, 19:20. И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы, и призвал Творец Моше на вершину горы, и взошел Моше.↩
Шмот, 19:17. И вывел Моше народ навстречу Всесильному из стана, и встали они у подножия горы.↩
Трактат Шабат, 88:1.↩
Тосафот – букв. «дополнения». Комментарии к Талмуду, составленные в ХII – XIII вв. и являющиеся неотъемлемой частью всех изданий Талмуда.↩
Берешит, 4:7.↩
Берешит, 4:7.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Притчи, 25:21. Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напои его водою;↩
Трактат Нида, 16:2.↩
Берешит, 8:21. И воспринял Творец благоухание, и сказал Творец в сердце Своем: Не буду более проклинать вновь землю из-за человека, ведь побуждение сердца человеческого худо с юности его, и не буду более вновь поражать всё живое, как Я делал.↩
РАМБАН, комментарий на Берешит, 8:21.↩
Ибн Эзра, комментарий на Берешит, 8:21.↩
Притчи, 26:11. Как пес возвращается к блевотине своей, [так] глупый повторяет глупость свою.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Берешит, 8:21.↩
Берешит, 8:21.↩
Берешит, 8:21.↩
Берешит, 8:21.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Берешит, 8:21.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Шмот, 19:20. И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы, и призвал Творец Моше на вершину горы, и взошел Моше.↩
Судей, 13:17-18. И сказал Маноах ангелу Творца: Кто ты по имени? Когда сбудется слово твое, будем чтить тебя. (18) Но ангел Творца сказал ему: Зачем ты спрашиваешь об имени моем? Оно скрыто.↩
Рафаэль – «исцелил Бог» (ивр.).↩
Шмот, 19:17. И вывел Моше народ навстречу Творцу из стана; и стали они у подножия горы.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Шабат, 88:1.↩
Трактат Шабат, 88:1.↩
Слово «перевернул» (ивр. «кафа») означает так же и «вынудил», «заставил».↩
Эстер, 9:27. Установили иудеи, и приняли на себя, и на детей своих, и на всех, присоединяющихся к ним, непременно из года в год праздновать эти два дня, как предписано было о них и в установленное для них время.↩
Комментарий РАШИ на трактат Шабат, 88:1.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 150.↩