Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 1 сентября 2023 года

Часть 1. Рабаш. Что такое заповеди, которые человек попирает своими пятами. 33 (1986)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, страница 363-я. Статья «Что такое заповеди, которые человек попирает своими пятами».

В главе «Экев» написано: «И будет за то, что станете слушать заповеди эти, хранить и исполнять их, и будет Творец Всесильный твой хранить для тебя союз и милости, о которых он клялся отцам твоим». И объясняет Раши: «И будет за то, что будете слушать...» – легкие заповеди, которые человек топчет пятками своими, если человек пренебрегает ими, «то хранить будет тебя Творец» – сохранит Творец Свое обещание».

И следует понять это условие, которое поставил Творец: то есть если будете вы исполнять легкие заповеди, Я исполню обещание, которое дал Я праотцам, а в противном случае – не буду. Не могу исполнить, поскольку, конечно, те условия, которые угодны Творцу, не похожи на условия царя из плоти и крови. Эти условия, которые Он ставит, выгодны Дающему, но здесь, конечно, они на благо творениям. Иначе они не могут принять обещанное Им. И в таком случае следует понять, что такое условие легких заповедей.

И чтобы понять это условие, нужно прежде всего понять, в чем состоит обещание, которое Творец дал праотцам. И, конечно, не имеется в виду материальное, и нет сомнения, что обещание было в том, что Творец даст народу Израиля, что они удостоятся Цели творения, которая называется «насладить свои создания», что означает, что души достигнут корня своей души, который считается «корнем пяти частей души», называемый НаРаНХаЙ.

И чтобы души достигли то, что уготовано им для получения, вместе с получением блага и наслаждения не почувствовали бы вместе с этим получением хлеба стыда, нам дана работа, которая называется «работа на отдачу». Это значит, что прежде всего человек обязан приучить себя к этой работе. И чтобы было место для выбора, то есть чтобы у него была возможность выбрать, с каким намерением он исполняет Тору и заповеди – должно было произойти сокращение и скрытие – и тогда есть возможность выбора.

Но если бы было раскрыто наслаждение, он обязан был бы исполнять Тору и заповеди ради получения. И то, что он делал бы, он делал бы все для наполнения своего эгоизма, то есть в таком случае нельзя сказать, что он делает все ради отдачи. Поскольку, когда есть раскрытие света, наслаждения больше, чем от всех материальных наслаждений.

А в материальном мы видим правило, что чем меньше наслаждение, чтобы отказаться от этого наслаждения, и работа производится меньшая. Поскольку нельзя сказать, что наслаждение, которое он получает – все намерение его ради отдачи, если он не может отказаться от него. То есть он должен быть уверен в себе: если он не может построить намерение ради отдачи, он готов отказаться от этого наслаждения. Поэтому, чем наслаждение меньше, тем легче от него отказаться.

И поэтому нам дано скрытие на вкус Торы и заповедей. И нам дан вкус материальных наслаждений. И следует верить словам книги Зоар, что всякое наслаждение и удовольствие, находящееся в материальных наслаждениях, это всего лишь «тоненькая свечка», что означает очень слабый свет по сравнению со светом наслаждения, заключенного в Торе и заповедях. И поэтому устроено так, чтобы человек делал упражнения на материальные наслаждения, а потом он уже сможет выйти из сокращения и скрытия в определенной мере, когда у него есть уже возможность выбора, то есть он уже может сказать, что он получает это наслаждение и удовольствие только из-за того, что он хочет отдавать.

А потом, если он выдерживает испытание и обретает эту малую ступень, которую он постиг в работе Творца, ему дают большую ступень, чтобы построить на нее намерение ради отдачи. И так он идет от уровня к уровню, пока не постигает весь свой НаРаНХаЙ от корня своей души. А НаРаНХаЙ, который человек постигает, это свойство 613-ти путей Торы, то есть 613-ти заповедей Торы и семи заповедей мудрецов, что по численному значению 620 имен, которые человек может постичь.

И посмотри в книге «При хахам», и там сказано так: «То, что сказано в «Древе жизни», что миры были созданы только для того, чтобы раскрыть имена Творца. Посмотри, что там написано и пойми. И вот ты видишь, что когда низошла душа, чтобы облачиться в эту грязную материю, она не могла больше вернуться и прилепиться к своему собственному миру, как она была в своем корне до прихода в этот мир. А она обязана увеличить свой уровень в 620 раз по сравнению с тем, как она была до этого в корне, что означает все совершенство, весь НаРаНХаЙ до уровня Йехида. И поэтому Йехида называется словом Кетэр, чтобы указать на число 620».

И из сказанного мы можем видеть, каково обещание, которое Творец дал праотцам, и как можно достичь такое большое совершенство. И вопрос задается с двух сторон:

1. Необходимость в таком большом совершенстве, ведь известно, что «нет света без кли, то есть нет наполнения без хисарона». В таком случае возникает вопрос: как мы сможем получить такое ощущение, что нам недостает постижения НаРаНХаЙ? И согласно тому, что мы объяснили, что все материальные наслаждения, за которыми гонится весь мир, это не больше, чем очень тонкая искра по сравнению с наслаждением, которое заключено в святости, и, конечно, когда человек удостоится получить даже маленькое свечение святости, он почувствует в этом большое удовлетворение. И кто скажет ему, что у него все еще есть хисарон до того, что он должен достичь свойства света Йехида, а иначе все еще не считается, что он пришел к своему совершенству, и кто сообщит ему об этом?

2. Как у человека будет возможность преодолеть настолько большие наслаждения и сказать, что если он не может построить намерение на получение этих наслаждений ради небес: «Я отказываюсь от этих наслаждений»? Откуда он получит такие силы? Ведь мы видим, что даже в материальных наслаждениях, о которых мы сказали, что это лишь тонкая свечка, то есть искры, которые упали в клипот, насколько тяжело преодолеть их и сказать, что он отказывается от этих наслаждений, если он не может построить намерение ради отдачи.

А поскольку в материальных наслаждениях мы видим, что они делятся на наслаждения большие и малые, тем более в духовном, когда есть много ступеней и много свойств, в таком случае возникает вопрос: «Откуда человек возьмет такие большие силы для преодоления?»

Для того чтобы понять два вышеприведенных вопроса:

1. Откуда он возьмет необходимость гадлута?

2. Откуда он возьмет силы, чтобы преодолеть отказ от наслаждений, чтобы быть уверенным в том, что то, что он принимает эти наслаждения, это только для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю?

Вначале скажем то, что сказали мудрецы (Кидушин 30). Сказал рабби Шимон Бен Леви: «Злое начало человека преодолевает его каждый день и ищет, как умертвить его, как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его, и если бы Творец не помог, человек бы не выдержал», как сказано: «Всесильный не оставит нас в руке его».

И мы спросили, что здесь непонятны два момента:

1. Если человеку дали злое начало, почему не в силах человека преодолеть его, а Творец помогает ему? Ведь выбор означает, что человек способен преодолеть. А отсюда получается, что у человека нет выбора, чтобы он мог преодолеть, иначе как с помощью Творца. А собственными силами ему не справиться. И возникает вопрос: почему Творец не дал человеку силу, чтобы он действительно смог преодолеть Его?

2. Если человек не в состоянии преодолеть, почему написано, что Творец помогает ему? То есть, что человек обязан начать преодоление и увидеть, что он не способен преодолеть, тогда Творец дает ему помощь. А почему Творец не дает ему помощь сразу же, когда к нему приходит злое начало? Ибо что нам прибавляет то, что человек начинает эту работу, ведь в любом случае не в возможностях человека преодолеть.

В таком случае, почему Творец должен ждать, пока человек не начнет эту работу, а помощь приходит потом? И в чем польза от потери времени, то есть от того, что Творец ждет, пока человек не начнет эту работу? И кто выигрывает от этой потери времени? Ведь сразу же, когда приходит к человеку злое начало, Творец должен был бы предоставить помощь до того, как человек начал эту работу. Зачем же Ему ждать, пока человек начнет эту работу, а потом Творец даст ему помощь?

А дело в том, что (как мы говорили в предыдущих статьях) сокращение и скрытие были произведены для исправления мира. Иначе не могло быть никакой реальности, чтобы у человека была способность даже начать работу по преодолению эгоистической любви. Потому что в природе человека господствует желание получать, что является главным центром творения, а то, что приходит потом, есть лишь исправление, чтобы исправить желание получать.

Получается, что желание получать является главным, а остальное, что приходит потом, это только для того, чтобы исправить его. Выходит, что желание получать остается, а к нему добавляются лишь исправления. Но кто получает все эти исправления? Конечно, это только лишь желание получать.

Известно, что даже когда мы говорим, что есть ступень желания, которое состоит в желании отдавать, это тоже означает, что желание получать, которое есть на этой ступени, не пользуется своим желанием, а преодолевает свое желание и занимается желанием отдавать. Получается, согласно этому, что исправления, которые человек должен произвести, это только для своего получения, то есть, чтобы поставить на это намерение ради отдачи. А поскольку, чем больше наслаждение, тем труднее отказаться от него и сказать, что если он не может построить намерение «ради отдачи», он не хочет получить это наслаждение.

Поэтому тут следует исправить две вещи:

1. Авиют, то есть желание получать, чтобы оно не было слишком большим, то есть, что нижний не в состоянии преодолеть это. Поэтому ему обязаны дать более маленькую страсть. А потом, когда видят, что он может справиться с маленьким наслаждением, ему дают большее наслаждение. А если видят, что он может преодолеть это наслаждение, ему дают большее и так далее. Но как это организуют?

Поэтому человеку дали работу в смысле веры выше знания. И эта работа легкая в глазах человека и это от слова «легкомыслие», то есть, что человек не уважает эту работу. И это считается для человека временем, когда он должен заниматься верой, считается состоянием низости, то есть эта работа подходит женщинам и детям, но не тем, у кого есть разум и острый ум.

Тогда как они должны понимать все, что они видят, что происходит в мире, чтобы это соответствовало их пониманию и духу. А то, что они должны делать что-то, если они не видят, что это им во благо, как они могут согласиться с тем, чтобы делать действия, подобающие глупцам, то есть людям, у которых нет чувства критического анализа ни на свои мысли, ни на свои действия?

И поэтому они всегда стараются не входить в такие дела. А если иногда им дают возможность войти в работу выше знания, поскольку у них нет выбора, ведь знание начинается от него и дальше, но он все время стремится: «Когда я могу освободиться от таких состояний, ведь нам не подобает жить в мире, когда разум не понимает ничего, какая необходимость есть в этом». К чему он хочет прийти? Он хочет прийти к уровню, когда он выше обычных людей.

То есть он смотрит на все общество, как они занимаются Торой и заповедями – без всякой критики, и говорит о них, что то, что они могут исполнять все в воодушевлении и строго соблюдать все тонкости и детали, это вызвано отсутствием чувства критики. Поэтому они способны идти так, с закрытыми глазами. То есть, если бы у них было немного ума, они тоже были бы, как я. То есть то, что я исполняю Тору и заповеди, я вижу, что эта работа не соответствует мне, но нет выбора: иначе у меня не будет никакой связи с иудаизмом, поэтому все у меня в принуждении и без желания.

И поэтому всегда, когда я забываю, что я иду выше знания, я способен делать все, как все общество. Но когда ко мне приходят мысли, на какой основе построен весь мой иудаизм, я должен ответить своему телу, что это только на свойстве «земля подвешена ни на чем», он не может преодолевать и говорить, что главная основа иудаизма строится как раз на свойстве веры выше знания. И именно сейчас я могу исполнять заповедь веры, потому что сейчас он видит, что у него нет никакой основы. Однако, как правило, человек падает под тяжестью этих вопросов и не может подняться.

Ведь на самом деле, это вопрос Фараона - царя египетского, который сказал: «Кто такой Творец, голоса которого я должен слушаться?» И поэтому человек говорит, что путь веры, который дал Творец, чтобы мы работали на этом пути, этот путь никогда не будет успешным. А если бы Творец услышал его голоса, Он должен был бы позволить нам работать на основе знания, а не веры. И, конечно, тогда бы прибавилось много людей, которые будут исполнять Тору и заповеди. Тогда как на этом пути веры есть много людей, которые даже и начали эту работу, но потом «они убежали с поля боя».

А мой отец и учитель сказал, что то, что Творец выбрал, чтобы мы шли путем веры, не вызвано тем, что человек низок по уровню, и поэтому невозможно вести его иначе как путем веры, а это самый успешный путь. Поэтому Творец выбрал этот путь, чтобы они приняли на себя этот порядок своей работы, чтобы таким образом у них была возможность достичь цели, которая называется «насладить свои создания, чтобы создания получили благо и наслаждение и были в абсолютном слиянии, т.е. в подобии Творцу. И хотя творения не понимают этого, однако это является истиной».

И из сказанного получается, что хотя вера воспринимается как легкая и низкая, а о легком мы говорили, что это означает легкомыслие, то есть это то, что не ценят, в любом случае это путь, на котором мы можем добиться успеха и прийти к цели.

И отсюда поймем то, что объясняет Раши: «Легкие заповеди, которые человек топчет своими пятками, – их соблюдайте». Т.е. имеется в виду вера, «которую человек топчет пятками» – это исполняйте, в результате чего у него появятся желания, с помощью которых он придет к цели.

И это, как объясняет Раши: «И бережно храни обещание Его». Ведь это означает, что условие поставлено не ради Творца, как это происходит у смертных людей, когда Он дает какое-то условие выгодное дающему. Тогда как в отношении Творца, условие «если он будет соблюдать легкие заповеди» – имеется в виду ради человека. Т.е. именно благодаря этому человек может прийти к совершенству и удостоиться того, что уготовано ему в замысле творения.

И из сказанного выясним то, что мы спросили:

1. Почему Творец не дает помощи человеку, когда злое начало одолевает его, а он ждет, пока человек не начнет работу по преодолению, а потом Он дает ему Свою помощь, как сказали наши мудрецы: «Если бы Творец не помог ему»? И это подобно человеку, который несет какую-то тяжелую ношу, и у него нет сил нести, и тогда человек просит о помощи, и приходят люди и помогают ему. Тогда как если он не просит о помощи, никто не придет, чтобы помочь ему.

И это можно говорить о человеке и ближнем. Но относительно Творца – зачем Ему ждать, пока человек начнет эту работу и будет кричать к Творцу, чтобы Он помог ему? Тогда как Творец знает, что он неспособен сам победить злое начало, потому что Творец не дал человеку этой силы.

2. В чем причина того, что Творец не дал ему силы, чтобы он мог преодолевать сам, а Он как будто сказал ему: «Я дал тебе выбор: победить злое начало»? И, конечно, надо сказать, что Творец дал ему силы преодолеть зло. И вместе с этим говорится, что без помощи Творца человек не способен победить его. В таком случае, это две вещи противоречащие друг другу.

И два этих вопроса мы поймем с помощью двух вопросов, которые мы задали:

1. Когда человек удостоится самой маленькой ступени в духовном, он ощущает в этом большее наслаждение, чем все материальные наслаждения. Как сказано выше в словах АРИ, что все, в чем мы находим большой вкус в материальном, за этими наслаждениями, мы видим, что весь мир гонится за ними и получает от них удовлетворение в жизни. А любое наслаждение, которое присутствует в них, происходит от святости, и благодаря разбиению келим и греху Адама Ришона в Древе Познания святые искры упали в клипот. И этот свет называется в книге Зоар названием «тонкая свеча», которая опустилась, чтобы оживлять клипот. И отсюда происходят все материальные наслаждения, как сказано выше, а самый маленький уровень в духовном, который является святостью, где находится сам свет, конечно, заберет удовлетворение от этого, и у него не будет никакой необходимости в гадлуте. Поэтому, кто скажет ему, что он нуждается в гадлуте?

2. Откуда он возьмет такие большие силы, чтобы у него была способность получить самые большие наслаждения ради отдачи, а иначе он будет готов отказаться от них?

И из сказанного, поскольку «нет света без кли, т.е. нет наполнения без хисарона», поэтому человек обязан начинать эту работу, а когда он хочет преодолеть злое начало и не может, тогда он становится обладателем хисарона. А когда он видит, что не может преодолеть, он просит помощи от Творца, и тогда Творец может дать наполнение, поскольку у него уже есть кли для получения этого наполнения.

А причина того, что Творец не дал ему силу преодолеть самому, поскольку, когда у человека есть какое-то наполнение, он удовлетворяется тем, что у него есть. Получается, что у человека нет потребности удостоиться НаРаНХаЙ души, а благодаря тому, что Творец помогает ему, как сказано в книге Зоар: «Пришедшему очиститься – помогают». И Зоар спрашивает: «Чем ему помогают?» И отвечает: «Святой душой». Удостоился – дают ему «нефеш», удостоился большего – ему дают «руах».

Получается, что благодаря тому, что он получает помощь свыше, это является причиной, чтобы у него была потребность привлечь свой НаРаНХаЙ. Т.е. всякий раз, когда он хочет преодолеть свое зло и не может, тогда Творец помогает ему святой душой. Тогда как, если человек мог бы преодолеть сам, откуда у него была бы потребность и желание просить у Творца, чтобы Он дал ему какой-нибудь более высокий уровень, чем тот, что у него есть?

Тогда как сейчас, когда он просит у Творца, чтобы Он дал ему помощь, он не просит ступени, а он просто просит у Творца, чтобы он не был под властью зла. Получается, что то, что человек хочет, чтобы Творец помог ему, чтобы у него была сила построить намерение ради отдачи и он не был бы под властью Ситры Ахры. И он хочет быть лишь под властью святости, что означает, что все стремление его будет – только лишь отдавать Творцу, и только этого ему недостает, и никаких высоких ступеней, а в самой большой простоте быть работником Творца, а не служить самому себе. Но это – сила, которую он просит у Творца, когда Творец помогает ему. Книга Зоар говорит: «Это благодаря помощи святой душой». И всякая помощь происходит с помощью души, которую Творец дает ему. Поэтому благодаря этому он идет с одного уровня на другой, пока не постигает совершенства своей души, которая называется НаРаНХаЙ.

И отсюда понятно то, что сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день». И возникает вопрос: «Зачем же должно быть усиление злого начала каждый день, если он уже получил помощь от Творца и победил его? Зачем оно снова должно приходить к человеку, и для какой пользы оно приходит каждый день?»

И из сказанного понятно, что поскольку с помощью, которую он получает от Творца, каждый день он получает свойство души, выходит, что при каждом преодолении, когда человек хочет преодолеть и быть более чистым, благодаря этому он получает свойство души. Поэтому эти усиления являются причинами того, что человек может достичь НаРаНХай своей души.

А второй вопрос: «Откуда он возьмет силы преодоления?» – Это не его собственными силами, а это помощь, которую дает Творец, чтобы он мог преодолеть его. Выходит, что благодаря одному, есть исправление двух вещей.

М. Лайтман: Хорошо. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:46) Прежде всего я в большом волнении быть на утреннем уроке, спустя долгое время вместе с товарищами, с десяткой. И вопрос по поводу первого абзаца. Тут есть отрывок из главы Экев: «и будете соблюдать и слушаться, и Творец даст милость и союз». Объяснение Раши меня путает, он вводит тут объяснение о легких заповедях. Так как легкие заповеди связаны с отрывками из главы Экев?

М. Лайтман: Что именно мы не должны чувствовать, это легкая заповедь или тяжелая. А что на каждую заповедь, которую мы должны исполнить, что нам заповедано Творцом, мы можем просить, требовать, чтобы у нас было объяснение, чтобы была у нас сила, правильно реализовать ее.

Ученик: Если я правильно понял, он говорит, называет легкую заповедь как раз «вера выше знания».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мне это кажется как раз наоборот, потому что я все время (в особенности я) хочу власти, контроля и всего. И того, кто идет выше знания, я ценю. В этом и трудность – подняться выше своего знания.

М. Лайтман: Я не понимаю твои определения, что такое «выше знания».

Ученик: Ведь мы должны прийти к вере выше знания, выше нашего желания получать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В этом наша трудность, потому что мне гораздо легче быть в вере внутри знания, в моем желании получать. А тут он говорит, что легче быть выше знания. Мне кажется, наоборот.

М. Лайтман: Ну, прежде всего мы это еще будем выяснять. Нужно это ощутить, и тогда мы поймем, что с нами здесь происходит. Это первое. А второе: я не думаю, что есть тут вообще какая-то особая проблема. Вера выше знания – это когда мы получаем, принимаем на себя мнение Творца, Его цель, Его силы, Его действия, что они важнее для нас, чем то, что у нас есть для самих себя. И к этому мы должны приблизиться. Приблизиться, и тогда мы поймем, из чего это состоит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:28) В конце статьи он говорит, что сила преодоления не с его собственной стороны. А на более раннем этапе, он говорит, что он представляет, что человек тащит груз, и он просит помощь. То есть какая-то определенная сила преодоления у него все же есть, потому что он тащит как-то груз?

М. Лайтман: Желание.

Ученик: Не понял.

М. Лайтман: То есть желание идти выше знания есть у человека, но сил нет.

Ученик: Потому что тут, в примере он говорит, что человек уже несет ношу. То есть не хочет, а несет. Хочу уточнить это. Он говорит, что просто делает это еще до того, как получил помощь.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Слышится, что все-таки какая-то сила преодоления есть.

М. Лайтман: Ну и что?

Ученик: Что тут есть как-бы противоречие. Или у него нет вообще сил, или у него есть какая-то сила как-то подняться и начать путь, и тогда помощь, чтобы продолжить, скажем...

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:44) Почему отказываться от наслаждения? Ведь я пытаюсь построить намерение ради отдачи, когда я наслаждаюсь, почему отказываться от этого?

М. Лайтман: Вся наша природа заключается в том, что мы работаем, исходя из ощущения наслаждения. И тогда по величине действия и наслаждения наших поступков мы делаем расчет, хотим выполнять их или нет. Но если наслаждение меньше от усилий, которые мы должны вкладывать в действие, тогда мы не способны, у нас нет сил. Просто наше желание не работает, и наоборот, когда наше желание чувствует, что у него есть большое наслаждение в действиях, тогда нет никаких проблем, мы делаем это всем сердцем и душой.

И тогда возникает вопрос, где нам взять такие силы, чтобы мы могли выполнить все, что мы решаем делать? Как нам это сделать? Ну так есть группа, есть Тора, есть всякие средства, всякие советы. Но что делать, чтобы я смог заставить себя, обязать себя выше своего желания, против своего желания заставить себя выполнить действия, которые совершенно-совершенно не кажутся мне какими-то логичными действиями. А здесь нам объясняют, как это сделать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:32) Он пишет, что можно начать с материальных наслаждений, сначала начать с материальных наслаждений. И я обратил внимание, что часто бывают материальные наслаждения, к которым ты не относишься никак. И вдруг Творец может поднять тебе материальные наслаждения (глупости даже), и превратить их во что-то, что очень не просто преодолеть.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Как правильно работать с такими наслаждениями? Есть состояния, когда не можешь преодолеть или можешь?

М. Лайтман: Мы все время должны поднимать этот уровень, насколько духовное для меня важнее материального, насколько сила отдачи, объединения, связи с окружением моим, то есть с группой, важнее для меня, чем все другие наслаждения. Как мы можем взвесить, вообще, что важнее, что не важнее? Только исходя из наслаждения, которое для меня так выглядит, которое есть в одном и в другом. Иначе по-другому у меня нет никакой возможности сравнивать, что важнее, а что менее важно, а только лишь, исходя из этого веса. Да.

Ученик: Да, это верно, когда мы думаем об этом разумом, но иногда приходят наслаждения вдруг в большой силе, ты пытаешься думать о товарищах, связать это – тебе не удается: наслаждения больше по силе. И когда-то Вы дали совет, если я не ошибаюсь, Вы сказали, что если есть мысль, которая сверлит себе голову, очень сильное желание – реализуй это и закончи с этим.

М. Лайтман: Я не помню, о чем я тогда говорил, но может быть такое, да.

Ученик: (41:40) Почему это занимает много времени? Потому что часто есть ощущение, что мы воюем с этим, приходит наслаждение большой силы и ты пытаешься воевать с этим…

М. Лайтман: В этом заключается вся лестница нашего подъема до Окончательного Исправления, до Гмар Тикун, вся эта лестница состоит из действий, которые мы должны сделать: левая-правая, левая-правая и так подниматься, подниматься по лестнице.

Ученик: Есть смысл внешней формы наслаждения, формы, в которую оно облачается?

М. Лайтман: Это зависит от человека, насколько человек ценит эти формы.

Ученик: Надо как-то относиться к этой внешней форме или нет необходимости?

М. Лайтман: Только учиться тому, как ты к этому относишься. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:46) Тут сказано: она обязана увеличить свой уровень в 620 раз.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Прежде всего говорится ли о точной мере, и если так, то о чем?

М. Лайтман: Для каждого подъем по лестнице – это подъем по 620-ти ступеням, и каждый раз трудность, чтобы преодолевать желание получать, все больше и больше.

Ученик: Можно сказать, что когда мы делаем взаимную отдачу друг другу и доставляем наслаждение Творцу – эту часть мы ставим «монетка к монетке» и в конце можем прийти к 620-ти раз, и тогда мы, по сути дела, приходим к чистоте кли? Верно ли так сказать?

М. Лайтман: Да. Верно. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:59) РАБАШ в конце статьи учит нас, как просить помощи у Творца: он говорит, что нужно просить просто, чтобы Он дал нам силу отдачи, чтобы мы не были под властью зла. И потом снова говорит: просто быть работником Творца, а не служить себе. А потом он говорит, что Творец помогает ему, дает человеку душу или НАРАНХАЙ. Что такое эта душа или НАРАНХАЙ, которые человек получает от Творца?

М. Лайтман: Это силы. Силы, которые помогают человеку выполнить действие отдачи, которую видит перед собой.

Ученик: Есть способ представить себе это состояние, когда у тебя нет еще такого?

М. Лайтман: Когда будут – будут. Не стоит себе представлять, фантазировать.

Ученик: Ощущения, которые человек не ощущает в своем желании получать хорошо – это понятно, но отдача – он не знает, что это такое. Как можно просить по-простому: дай мне силы отдачи?

М. Лайтман: Перед тобой есть товарищ, и говорят тебе: постарайся соединиться с ним, постарайся помочь ему и попробуй быть чувствительным к тому, что он тоже тебе помогает. И все.

Ученик: Таких соединений в этом мире у нас много: мы помогаем друг другу, наслаждаемся, иногда страдаем от этого. Кажется, что есть еще что-то: соединение души или что-то, что относится к миру, который мы не знаем.

М. Лайтман: Нет, нет. Если ты хочешь соединиться с товарищами в твоей десятке, и ты делаешь это всеми своими силами, и проходишь все упражнения, которые вам посылает Творец, тогда вы постигаете это кли – кли десятки и вкладываете, и просите, и привлекаете в это кли помощь свыше – высший свет. И таким образом, так продвигаемся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:49) Как обретают изначально желание отдавать? Как изначально обретают настоящее желание отдавать, а потом как это желание реализуется и действительно начинает отдавать?

М. Лайтман: Прежде всего в каждом человеке, который рождается, у него есть корень его души – это называется «капля» или «первичная часть отдающего кли», которое он в первую очередь должен приобрести. И так есть у каждого, в каждом. И когда приходит время для человека развивать свое кли, он начинает видеть, что он находится в какой-то особой форме, в особой группе, в какой-то учебе, в чем-то, что его привлекает и так далее.

Ученик: Из того, что я до этого сказал: у нас есть какая-то сила, которая принадлежит нам лично, каждому?

М. Лайтман: Это называется «корень души», точка. Да, точка в сердце.

Ученик: А приводить это в действие нужна какая-то внешняя помощь?

М. Лайтман: Да. Это тоже делает Творец, Он задействует эту точку, приводит человека в определенное окружение, как написано: Он кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит ему: «Возьми себе».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:45) Что такое легкомыслие?

М. Лайтман: Легкомыслие – это когда человек не может настоять на своем, на своей цели и отказывается.

Ученик: Он тут связывает это с верой выше знания, когда мы не ценим это. Так каково правильное отношение к вере выше знания, которую мы должны достичь?

М. Лайтман: Вера выше знания – это уже высшая сила, духовная сила, которая облачается в человека и дает ему возможность пойти выше своего знания. И все. Вера выше знания – это та духовная сила, с помощью которой мы можем пойти верой выше знания.

Ученик: А как не принимать это как легкое, то, что он говорит: мы не ценим это?

М. Лайтман: Что значит не принимать? Конечно, ты не можешь брать это с легкостью. Когда приходим к вере выше знания, это требует от нас выполнить заранее много упражнений предварительно, и тогда мы приходим к такой способности: работать в вере выше знания.

Ученик: А относительно всей работы по преодолению страстей, о которой он говорит. Вера выше знания – я не понял какая связь между одним и другим, когда он говорит, что мы все время должны быть в преодолении, и в тот момент, когда мы преодолели, то есть получили веру выше знания?

М. Лайтман: Да. Представь себе, что у тебя сила бины, и ты хочешь поднять ее выше всего, и всё. И насколько ты это ценишь, насколько ты эту силу отдачи ставишь выше силы получения – это называется сила веры выше знания.

Ученик: Что это за ступень, что человек видит себя выше остальных народов?

М. Лайтман: Народы – это такая животная ступень, которая работает только исходя из желания получать. А тот, кто хочет подняться и работать ради отдачи – он должен поднять себя выше знания, выше того, что его разум и чувства, его желания, мысли определяют для него.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:51) С помощью Творца – это, по сути дела, через товарищей?

М. Лайтман: Также и через товарищей.

Ученик: Также?

М. Лайтман: В основном через товарищей, но не обязательно именно в такой форме Творец дает человеку. У него есть еще много, очень много возможностей.

Ученик: Насколько действительно моя личная работа по преодолению зависит от меня и от товарищей – где взвешивают?

М. Лайтман: Прежде всего она зависит от тебя. И когда ты делаешь усилия, ты знаешь, ты раскрываешь, что ты можешь связаться также и с окружением. Но не то что окружение тянет тебя и там управляет тобой, нет. Ты, ты должен направить себя, а окружение поддержит.

Ученик: То есть сила отдачи, по сути дела, в том, что я все время в намерении дать силу, когда я получаю, дать окружение моим товарищам? Можно так сказать?

М. Лайтман: Нет, я так не сказал.

Ученик: Можно еще раз получить объяснение?

М. Лайтман: Ты должен стараться быть в силе отдачи выше силы получения, поставить его выше себя в группе и стараться так соединиться с ними.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:50) Тут написано в отрывке, он говорит о Зоар: пришедшему очиститься помогают. И он продолжает: удостоился – ему дают нефеш, удостоился большего – дают руах. С другой стороны, в продолжение написано: тогда как сейчас он просит у Творца, чтобы Он дал ему помощь. Он не просит ступеней, а просто просит у Творца, чтобы вывел его из-под власти зла. С одной стороны, есть продвижение по ступеням, а с другой стороны – не нужно просить. Как это работает?

М. Лайтман: Наверное, есть разные времена. Есть такие состояния разные в разные времена, когда иногда он чувствует это, а иногда – нет. Это сейчас не так важно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:44) Пишет здесь: когда он смотрит на все общество, как они занимаются Торой и заповедями без всякой критики, он говорит о них, что то, что они могут исполнять всё в воодушевлении и быть точными во всех деталях – это от отсутствия чувства критики, и поэтому они могут идти так с закрытыми глазами. То есть если бы у них было немного разума, они были бы как я. То есть он видит их, как будто они то, что они исполняют, – это не из-за того, что они сильные и преодолевают, а просто потому что они не как я: у меня есть чувство критики, а у них – так, в простоте делают всё. Что может вывести человека из этого состояния, как выйти из этого?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Я еще раз прочту. Когда он смотрит на все общество, как они занимаются Торой и заповедями без всякой критики, он говорит о них, что то, что они могут исполнять всё в воодушевлении и быть точными во всех частностях и деталях – это от отсутствия чувства критики, поэтому они способны идти так с закрытыми глазами. То есть если бы у них было немного разума, они тоже были бы как я. То есть он видит по себе, что он в преодолении, он в разных состояниях, а они – так, всё с легкостью, без слишком большого разума.

М. Лайтман: Да.

Ученик: На самом деле, наоборот, что как раз он, из-за того, что у него нет способности видеть, насколько они большие, и насколько они преодолевают, он видит их, как будто бы они маленькие, и у них получается с легкостью. Это опасное состояние. Что может вывести человека из этого состояния?

М. Лайтман: Он должен поднять себя на уровень, когда он будет видеть всех великими, большими. И это – именно, когда он будет работать выше знания. Ничего не поделаешь – должен. Ты видишь перед собой, скажем, 400 человек перед тобой сидит, и ты должен ценить каждого, что он великий.

Ученик: Он говорит о себе, что у меня есть определенное чувство, которого нет у них; у меня есть свойства, которых у них нет.

М. Лайтман: Кто, тот человек, скажем?

Ученик: Тот человек, который видит их маленькими.

М. Лайтман: Так ему есть, что исправлять.

Ученик: Но где этот укол, чтобы он действительно остерегался не быть в таких мыслях?

М. Лайтман: Нет, ну пусть будет в этих мыслях. Эти мысли ему посылает Творец, но чтобы он мог представлять себя в правильном состоянии по отношению к ним, что он обязан поднять их выше себя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:49) Он пишет, что при каждом преодолении, когда человек хочет преодолеть и быть более чистым, он получает, благодаря этому, свойство души. Что имеется в виду тут: получает, благодаря этому, свойство души?

М. Лайтман: Что он получает силы, которые уже относятся к его душе.

Ученик: В десятке, если я получаю какое-то состояние, когда я вижу, что я внутри своего желания получать, и я получаю помощь от Творца в преодолении, тогда я начинаю чувствовать что-то от своей души в десятке?

М. Лайтман: Ну, ты почувствуешь, тогда и поговорим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:43) Он пишет: не в силах человека преодолеть, а Творец помогает ему.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что дает это понимание осознания человеком этой абсолютной зависимости от Творца?

М. Лайтман: Что он просто понимает, как ему нужно преодолевать, как он может вырасти. Как ребенок маленький растет: только с помощью взрослых, близких, родителей, но это ничего не отнимает у него. Он требует от них, он всего добивается, он – главный.

Ученик: Можно ли вообще продвигаться, не прося? Иногда человек может почувствовать, что он продвигается, но он не просил. Может быть такое состояние?

М. Лайтман: Да, во многих случаях человек продвигается, и он не чувствует, что он продвигается, да. Но потом это приходит к нему.

Ученик: То есть в течение времени мы действительно учимся, что действительно центр нашей работы – это просьба, это: как просить, как превратить просьбу в более качественную, в более точную?

М. Лайтман: Да, наше развитие зависит от нашей связи с Творцом, насколько мы обращаемся к Нему, и Он обращается к нам.

Ученик: То есть конечно, средство для продвижения – это просьба к Творцу. Что такое просьба к десятке, обращение к десятке? Тут есть разница?

М. Лайтман: В десятке мы постоянно находимся в просьбе, чтобы быть все больше и больше как одно кли, чтобы держать себя, всех вместе во взаимной зависимости – в этом наша просьба в десятке, чтобы быть «как один человек с одним сердцем».

Ученик: Так до того, как человек обращается к десятке, до того, как он просит, какое выяснение он должен произвести, чтобы просьба была правильной просьбой?

М. Лайтман: Я не думаю, что есть так много выяснений перед этим. А все выяснение начинается с того, насколько он находится внутри десятки, насколько он держится за них, насколько он соединяет всех вместе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:38) Вчера три группы: Ашкелон, Нетания и мы соединились на такой встрече-трапезе подготовки к конгрессу. Я знаю, нас было почти 40 товарищей. Понятно, что чтобы произошла такая встреча, множество товарищей произвели очень большие усилия: кто-то готовил хумус, кто-то тхину, кто-то организовывал стол, кто-то контент, кто-то технологии. Была большая работа. Как каждый человек, который пришел, уже произвел усилия, участвовал в этой встрече, мог сделать еще что-то видимо внутреннее, чтобы он действительно был больше в отдаче, больше действий, которые он физически произвел: резал, организовывал, готовил…

М. Лайтман: В физических действиях вы так вот делите: кто на что способен, и кто как может делать. А кроме этого – это работа в сердце, насколько я свое сердце вкладываю в объединение между нами.

Ученик: Что значит «работа в сердце»? Что я могу сделать, чтобы вывести еще каплю отдачи из этого действия? Я уже сделал физическое действие.

М. Лайтман: Физически, ни о чем не говорит. То что ты делаешь – это ни о чем не говорит. А ты хочешь пробудить себя и всех товарищей во всех группах, которые участвуют, чтобы вы вместе участвовали в объединении между вами, чтобы прийти к одному кли, к единому желанию. То есть, конечно же у каждого разное желание (мы не знаем какие желания), но мы хотим, чтобы эти желания разные были все направлены в одном направлении. И все.

Ученик: Я не знаю, как это спросить. Просто хочу добавить еще какое-то слой, какую-то глубину к действиям. Я ищу, как это сделать. Вы дали мне совет два дня назад, сказали мне: «Видеть Творца в центре связи с товарищами».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Эта фраза преследует меня все время.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но что еще? Что еще можно сделать, кроме как думать об этом? Может быть пытаться немножко почувствовать это? Что ещё человек может сделать, кроме основы этих действий, которые есть?

М. Лайтман: Все что в твоих руках и силах делать – делай. Так написано. Хорошо.

Вопрос (Интернет, Darom 1): (01:04:53) Как усилить чувствительность к злому началу, которое приходит к человеку каждый день?

М. Лайтман: Это с помощью участия с товарищами, исходя из зависти, страсти и тщеславия. Тогда вы придете к состоянию, что вы почувствуете, насколько объединение важнее всего.

Вопрос (Интернет, Африка-1): (01:05:32) Когда злое начало приходит к человеку, он должен просить помощь сам или молиться за товарищей в десятке?

М. Лайтман: В общем мы должны прийти к состоянию, когда просьба о себе или просьба о группе в общем-то – это одна и та же просьба. Если это правильная духовная просьба, когда передо мной есть духовная цель, то я продвигаюсь к ней или вся десятка продвигается к ней – это то же самое.

Вопрос (Интернет, МАК-4, Ж Китай): (01:06:15) Пришедшему очиститься – помогают. Спрашивают: чем помогают ему? И отвечают: святой душой. Что такое святая душа, и что значит «пользоваться святой душой»?

М. Лайтман: Когда мы обретаем желание, которое уже относится к объединению между всеми желаниями, и так мы продвигаемся все больше и больше к центру творения.

Вопрос (Интернет, Hebrew 5): (01:06:47) Как перестать бояться работы по преодолению, хотя работа становится тяжелее?

М. Лайтман: Это неверно. Мы должны продвигаться все больше и больше. Нечего отвечать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:19) Когда я утром нахожусь, не то что там хисарон, но колоссальный парадокс, я не могу даже выразить это. А сейчас как бы все снова возвращается к началу. Как приходим к кли, когда можем получить наполнение? А о наполнении мы ничего не знаем, у нас ведь нет понятия, что такое наполнение, а тут еще как прийти к наполнению. А он говорит, что надо получить хисарон к наполнению, которого не знаем. Как это решить?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Не могу. Очень просто: большинство твоих вопросов, когда ты из обычного вопроса начинаешь раздувать его все больше, больше и больше, пока это не приходит к чему-то непонятному.

Ученик: Нет, но что это за наполнение, о котором говорят?

М. Лайтман: Да, говорят.

Ученик: Ну, ведь нет же понятия у Вас.

М. Лайтман: Нет понятия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:31) Он пишет, что поэтому есть такая реальность, чтобы он делал упражнения над материальными наслаждениями. Потом приходит уже к сокращению и скрытию, тогда у него появляется выбор. То есть получает наслаждение, потому что он хочет отдавать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за упражнения: над материальными наслаждениями?

М. Лайтман: Чтобы он мог принимать их, чтобы как раз с помощью них продвигаться к объединению и к связи между ними и Творцом.

Ученик: Скажем, получаем какую-то возможность наслаждения материального. Какое упражнение?

М. Лайтман: Допустим, не получишь его.

Ученик: А что?

М. Лайтман: Если вместо этого он может сблизиться с товарищами – пусть будет так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:34) Я хотел спросить, то что касается преодоления. Творец дает состояние, то есть отдаляет тебя от десятки: Он полностью забирает все силы, ты приходишь к состоянию, когда ты не можешь ни с чем справиться, никакого действия, чтобы как-то приблизиться к десятке, к товарищам. И тогда приходишь к состоянию, когда ты просишь такой простой вещи: «Дай мне возможность только просто вернуться к ним, приблизиться к ним, дать им что-то (хоть что-то), отдалиться от материальных наслаждений».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но взамен Творец еще больше тебя опускает. Тогда еще больше проблем с преодолением. И человек приходит в отчаяние, и говорит: я прошу, а мне это не помогает. Или я прошу неправильно, или же что?

М. Лайтман: Ты должен попросить Творца, чтобы Он помог тебе. У Творца нет никакой проблемы в том, чтобы помочь и выполнить любое действие, и только лишь в твоей просьбе об этом Он нуждается.

Ученик: Тогда вопрос: когда ты приходишь к просьбе к Творцу, просишь о помощи приблизиться к Творцу…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …получаешь еще большее падение.

М. Лайтман: Может быть. Но главное, что ты понимаешь, что это за просьба, насколько она глубока, и насколько ты в ней нуждаешься, и насколько ты хочешь решить ее. Когда ты проясняешь все эти элементы своей просьбы, тогда ты приходишь к решению.

Ученик: Так надо прийти к какому-то такому месту глубины помощи, просьбы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как прийти к такой глубине?

М. Лайтман: И не слезать с Творца.

Ученик: В каком-то состоянии ты готов отказаться, только чтобы этого не было?

М. Лайтман: Нет такого. Учись у маленьких детей. Учись у маленьких детей.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:59) А почему человеку удается попросить о чем-то материальном, а о духовном нет?

М. Лайтман: Потому что материальные вещи он видит, что он хочет, и что они могут ему дать. А духовному он не придает значения такого, даже не верит. Он не настаивает на своей просьбе.

Вопрос (Москва-3): (01:12:38) В шестом абзаце, в самом конце написано, что он должен быть уверен в себе. Если он не может изменить свое намерение на ради отдачи, то он готов отказаться от наслаждения. Как я вижу, что на это наслаждение у меня есть намерение на отдачу?

М. Лайтман: Согласно тому, что ты видишь. Согласно тому как ты видишь, так и двигайся.

Ученик: На практике я вижу, что в нашей групповой работе у нас очень сильно повышается чувствительность. И когда идет входящий сигнал, то есть какое-то наслаждение на тебя надвигается, ты уже видишь: вот оно уже приближается к тебе. И возникает уже трепет и страх получить его ради себя, и ты стараешься выстроить, построить это намерение, и видишь, что это неправда, это ложь. То есть это в разуме.

И из этого ты приходишь к просьбе, ты начинаешь просить это намерение. И эти две категории я понимаю: когда ты либо стараешься выстроить намерение, либо просишь. А где этот уровень, когда ты видишь: О! На это наслаждение у меня есть намерение ради отдачи.

М. Лайтман: Надо еще пробовать, надо еще пробовать.

Вопрос (Киев-1): (01:14:22) Вы сказали, что надо представить себе, что у тебя есть уровень бины, и ты хочешь поднять его над всеми наслаждениями, над всем, что ты ощущаешь. Как это сделать? То есть как себе представить такое действие?

М. Лайтман: Представить себе, что ты так делаешь, и что это в тебе меняет.

Ученик: Что значит, что у меня уже есть уровень бины, который я пытаюсь поднять над собой?

М. Лайтман: Уровень отдачи.

Ученик: Но этот уровень отдачи, этот уровень бины, он всегда существует над желанием получать? То есть какое-то желание… он над ним обязательно должен быть?

М. Лайтман: Нет, это зависит от того, как ты его поднимаешь.

Ученик: А как в нашем в случае, в самом простом виде его поднять?

М. Лайтман: Придать ему важность.

Ученик: Что это такое этот уровень? Это моя связь с товарищами в десятке, любовь между нами?

М. Лайтман: Да. Да, отдача. Твоя отдача через товарищей Творцу.

Вопрос (Киев-1): (01:15:53) Написано, что желание получать первично. А у нас начало духовной работы, когда над этим желанием получать мы начинаем строить отдачу. И вопрос: желаний получать много, как нам в десятке выбрать то желание получать, над которым начать работать на отдачу?

М. Лайтман: Над всеми. Над всеми, потому что все они имеют одно и тоже направление.

Ученик: Но с какого можно было бы начать?

М. Лайтман: Не надо начинать с какого-то одного. Обобщите их, поймите, что это одно, просто каждый так чувствует по-другому.

Вопрос (Италия-4): (01:16:49) Почему если мы преодолеваем наше наслаждение, то мы преодолеваем также и скрытие, и сокращение?

М. Лайтман: Чтобы у нас было все уравновешено. Чем больше мы продвигаемся, чтобы тем больше у нас были трудности, и таким образом мы растем. Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше. Его желание больше.

Вопрос (Беларусь): (01:17:26) Как не терять времени, поднимая груз очередной ступени, и обращения за помощью к Творцу?

М. Лайтман: Только с помощью связи с товарищами.

Ученик: А вот граница. Мне дали определенный груз и я его начинаю понимать. То есть здесь какой порядок? Я прошу помощи товарищей и потом обращаюсь к Творцу?

М. Лайтман: Это зависит уже от состояния в котором находится вся группа, это мы поймем из практики.

Вопрос (МАК-25): (01:18:23) Вопрос: как правильно работать с материальной страстью? Она должна быть, а мы несмотря на нее идем в десятку. Или эту страсть просить заменить нам на духовную, на объединение?

М. Лайтман: Заменить на духовное, на объединение.

Вопрос (W Heb 2): (01:18:52) Тут написано, что когда он может справиться с малым наслаждением, ему дают большее. Что это за состояние, когда человек знает, что он справился с наслаждением, когда можно поставить галочку?

М. Лайтман: Согласно тому, насколько ему дают сейчас.

Ученица: Но какое действие он делает, когда он знает, что он с чем-то справился, преодолел?

М. Лайтман: Если он преодолевает, он знает.

Вопрос (W French): (01:19:36) То, что касается десятки, что такое заповедь, и как выполнить заповедь правильно в десятке? Как прийти к состоянию и сделать сокращение?

М. Лайтман: Только из объединения между нами. Прежде всего наша цель – объединение. Если мы достигаем особой силы объединения, мы уже знаем: где мы находимся и что делать дальше.

Что мы делаем дальше?

Чтец: У нас есть статья «Общее введение» или избранные отрывки «Очистить сердце».

М. Лайтман: Да, тогда «Общее введение».

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но сначала вместе споем песню.

Песня (01:20:41)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HpCtiYSk