Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 июля 2023 года

Часть 1. Рабаш. О вере выше знания. 21 (1986)

Чтец: Мы будем читать статью РАБАШа «Вера выше знания». Статья находится в книге трудов РАБАШа, первый том, страница 284.

М. Лайтман: Выше знания – это, по сути, весь духовный мир, раскрытие Творца, ощущение Высшей силы, объединение с Ним, все, что находится выше материального мира. В материальном мире, в котором мы находимся, мы называемся все еще животными. Как сказано «все подобны животным созданы». Так сказано о нас. С этого мы все начинаем, и вся наша работа на первом этапе духовного подъема – подняться из знания на уровень веры выше знания. К этому мы должны стремиться.

И этот подъем называется спасением и выходом из одного мира в другой, из мира животного, материального, в котором мы рождаемся, должны подняться в мир духовный. Это приобрести новый разум, новые чувства и увидеть мир, почувствовать, как он задействуется Высшей силой. Это то, что мы должны раскрыть, идентифицировать себя с Высшей силой, этому, по сути, нас и обучает каббала.

Мы раскроем в этом все силы Творца, которые Он раскрывает нам, и этим же мы раскроем все наше будущее, к которому мы должны прийти, раскрыть, подняться, присоединиться к нему, воспринять его, впитать, наполниться им, и в этом, в общем-то, заключается наша работа.

В конечном итоге все человечество этого достигнет раньше или позже. Для этого есть программа, а мы должны идти выше этой программы, мы должны упредить ее, потому что получили возможность, желание, буквально подарок свыше. И потребность к этому, тяга к этому у нас есть. Но кроме этой тяги, какого-то толчка, нам все-таки нужно добавить к этому много сил, чтобы оторваться постепенно от всего, что у нас есть в материальном мире, и постараться связаться с духовными силами, силой отдачи, силой объединения.

В общем-то, этим мы и занимаемся. Отношениями между нами, когда мы развиваем наши группы, мы хотим этого достичь, делать такие действия, которые поднимут нас до уровня выше знания, и так будем продвигаться. В принципе, это и есть программа нашей жизни, и это цель нашей жизни: достичь силы отдачи выше силы получения. Об этом есть много материала и будем надеяться, что мы сможем правильно его понять, воспринять и реализовать в себе.

В принципе, это как небольшое вступление на эту тему о вере выше знания в статье, которую написал РАБАШ. Можно сказать по сути, что он единственный, кто пишет об этом настолько явно и основательно. И никто до него, и до сих пор, после него никто не смог настолько широко прикоснуться к этой теме и выразить это настолько близко к каждому из нас.

Все. Будут вопросы, задавайте. И начнем, войдем в статью. Удачи.

Чтец: (06:27) Вера выше знания

О понятии «выше знания». Следует пользоваться этим сосудом (кли) как в отношениях человека с товарищем, так и человека с Творцом. Но есть разница, поскольку между человеком и Творцом это отношение должно оставаться всегда. То есть, никогда нельзя пренебрегать этим кли, называемым «вера выше знания». В отношении же к товарищу предпочтительнее, чтобы человек мог разумом оценить достоинства товарища.

М. Лайтман: Повтори и помедленнее.

Чтец: (07:15)

О понятии «выше знания». Следует пользоваться этим сосудом (кли) как в отношениях человека с товарищем, так и человека с Творцом. Но есть разница, поскольку между человеком и Творцом это отношение должно оставаться всегда. То есть, никогда нельзя пренебрегать этим кли, называемым «вера выше знания». В отношении же к товарищу предпочтительнее, чтобы человек мог разумом оценить достоинства товарища.

Но природа «тела» такова, что человек, наоборот, видит недостатки товарища, а не преимущества. И поэтому сказали мудрецы: «Всякого человека старайся оправдать». То есть, несмотря на то, что разумом человек понимает, что товарищ его неправ, все-таки должен пытаться оправдать его. И это может оказаться выше понимания. Но несмотря на то, что умом понимает, что не в чем его оправдывать, все же идя выше своего понимания, может оправдать его.

А если может оправдать разумом – это, конечно, предпочтительнее. Представим себе теперь, что человек видит, что товарищи его стоят на ступень выше его, и осознает, насколько он низко находится по сравнению с ними. Он видит, что все его товарищи вовремя приходят на занятия и молитву и больше его интересуются происходящим среди них, чтобы помочь каждому, чем только возможно и все, что слышат о «работе Творца» на уроках, сразу же берут на себя, чтобы исполнить на деле.

Конечно, это влияет на него, давая ему силы преодолеть свою лень, когда будят его встать утром на занятия. И во время учебы тело его проявляет больший интерес к урокам, ведь иначе будет отстающим. И ко всему в духовном он вынужден относиться с большей серьезностью, поскольку тело не может вынести унижения. И более того, когда смотрит на остальных и видит, как они занимаются для достижения высшей цели, тело его тоже дает ему возможность работать ради отдачи.

А причина в том, что не готово тело выдержать унижения, потому что любое тело преисполнено гордостью за себя и не может выдержать, чтобы товарищ его был больше него. Получается, что когда видит, что товарищи стоят на ступень выше, это вызывает в нем стремление тоже быть на высоте.

И об этом сказано мудрецами: «Соперничество умножает мудрость». То есть, когда каждый смотрит на остальных – на каком высоком уровне они находятся, как мыслями, так и действиями, то, естественно, что каждый из них обязан подняться на ступень более высокую, чем позволяют силы и свойства его тела.

Это означает, что, хотя ему лично не свойственны сильные желания, и нет у него стремления к большим наслаждениям, и не склонен он страстно желать почета, все же в ходе соперничества может приобрести дополнительные силы, не присущие его природе с рождения. И ревность рождает в нем новые силы, которыми обладают его товарищи по группе, и с их помощью он приобретает новые качества и силы, не присущие ему от рождения.

Получается, что есть свойства, которые родители передали своим детям, и есть качества, приобретенные от группы. И это новое приобретение пришло к нему только от силы соединения с группой, из-за ревности к товарищам, когда он видит, что у них есть качества лучшие, чем у него. И это дает ему толчок взять их лучшие качества, которых нет у него, и потому он соперничает с ними.

И, таким образом, человек выигрывает новые качества, приобретенные им у группы. Он видит, что члены ее находятся выше его, и зависть толкает его к тому, что и он становится выше, чем в ситуации, когда не было у него этого окружения, потому что получил с их помощью новые силы.

Но это можно сказать только тогда, когда он в самом деле видит, что остальные на ступень выше его. Но когда проявляется в нем эгоистическое начало, оно показывает ему ничтожество его окружения, давая понять: «Пожалуй, эти люди, к которым ты хочешь присоединиться, не подходят тебе, поскольку находятся намного ниже тебя. И если так, то не то, что ты можешь что-то выиграть, но, наоборот, те незначительные силы, имеющиеся в тебе с рождения, можно сейчас потерять, ведь силы у них меньше, чем у тебя».

Значит, наоборот, ты должен держаться подальше от них. И если, несмотря на это, ты все же хочешь быть с ними, то позаботься, по крайней мере, чтобы они слушались тебя. Чтобы все делали в соответствии с тем, как ты это понимаешь: каким образом будут сидеть, когда собираться вместе, как будут учиться и молиться.

Чтобы были все серьезными, и чтоб насмешка не сорвалась с их уст, и чтобы не говорить о материальном: какой у другого заработок, легко или тяжело он ему достается, страдает ли от работодателей, с кем вместе работает, притесняют ли его из-за того, что он верующий – все это вещи незначительные и не стоит о них думать, поскольку они относятся к материальному.

Ты же участвуешь в собрании товарищей с высокой целью – стать работающим на Творца. И в то время, как ты хочешь забыть свои материальные заботы, хотя они тебя на самом деле очень беспокоят, но все-таки ты отказываешься и не хочешь вспоминать про них – твои товарищи начинают говорить о материальных заботах друг друга.

Но тебя сейчас это не интересует, тебе хочется духовного, и почему это вдруг товарищи путают твои мысли материальными проблемами, которые тебя совершенно не касаются. Для того ли ты хочешь забыть свои материальные заботы, чтоб думать о материальных проблемах товарищей? Разве это возможно? «Если так, – говорит ему «тело», – послушайся моего совета и держись от них подальше и тогда преуспеешь, зачем же тебе забивать свою голову разными глупостями».

И что же он может ответить «телу», показывающему, как низко находятся его товарищи, ведь оно пришло с претензиями праведника. То есть советует ему отдалиться не потому, что хочет сделать его нарушителем, но, наоборот, говорит ему: «Отдалившись от них, ты станешь праведным, будешь мыслями только в духовном, и лишь в момент настоящей необходимости – и в материальном тоже».

Поэтому, если человек верит, что без группы и товарищей он не может продвинуться в достижении любви к Творцу – поскольку это отправная точка для перехода из себялюбия к любви к Творцу – ничего не остается, кроме как идти выше разума. И это значит, что в них еще непостоянно стремление достичь любви к Творцу, как и у тебя, но так как ты – мое «тело», то в тебе я вижу качества более возвышенные, чем в «телах» товарищей, – ты хочешь работать на Творца, и именно потому советуешь мне оставить группу. Их низменность проявляется внешне, и нет у них сил скрыть свои непристойные свойства, ведь среди людей принято скрывать свой эгоизм от других, чтобы тебя уважали за твою благопристойность.

А здесь их плохие качества настолько сильны, что не могут их преодолеть и скрыть от другого. И поэтому они низки в моих глазах. Но без группы я ничего не выиграю, несмотря на все хорошее, что есть во мне. И выше моего понимания указание мудрецов, которое я выполняю (Авот, ч.4,4): «Будь в высшей степени смиренным». То есть я обязан идти выше своего понимания и верить, что они находятся выше меня. И в силу моей веры я могу получить поддержку и уверенность от группы, и получить от них все, что способна дать группа.

Получается, что человек принимает любовь товарищей выше разума – вынужденно, из-за отсутствия выбора, но разумом видит, что правда на его стороне. Но как раз в отношении товарищей понять разумом важнее, чем идти выше разума. Поскольку на самом деле человек, желающий приблизится к Творцу посредством своей работы, желая работать только ради отдачи, начинает открывать в себе плохие качества. И они не постигаются умом, а ощущаются в сердце.

То есть он должен почувствовать, что он самый плохой и самый низменный во всем мире. И если еще не достиг этого ощущения и кажется ему, что есть кто-то хуже его, то наверняка еще не достиг осознания зла. То есть зло, скрытое в сердце, ему еще не открылось. Поскольку не может видеть его, пока нет в нем хоть немного хорошего. Как, например, в темноте не видна грязь в доме. Но когда зажигают свет, то можно увидеть, что она там есть.

И также, если не совершает человек хороших поступков, то есть не занимается Торой и молитвой, и хочет приблизиться к Творцу, но нет у него, чем посветить в свое сердце, чтобы была возможность увидеть все зло, находящееся в нем.

Почему же он не видит, что в сердце его больше зла, чем у всех его товарищей? Это потому, что не достает ему еще свойств добра. Поэтому думает о себе, что свойства его лучше, чем у его товарища.

Из сказанного следует, что пока человек еще видит, что его товарищи хуже него, это значит, что нет в нем свойств света, чтобы увидеть зло внутри себя. И значит, все зло, находящееся в человеке, не называется злом. Потому что у всех есть это зло, называющееся «желание получать ради себя» или эгоизм.

Но все различие – в обнаружении зла. Человек не ощущает вреда от своего эгоизма, потому что не видит, что ему будет плохо от того, что занят лишь удовлетворением, наполнением своего эгоизма, своего себялюбия. Но когда он начинает выполнять духовную работу путем Истины, то есть хочет достичь слияния с Творцом, чтобы все его действия были ради отдачи, он получает каждый раз немного света, показывающего ему, что желание получать для себя – зло. И это происходит последовательно и постепенно, так, чтобы каждый раз видеть, что оно мешает достичь слияния с Творцом, и с каждым разом он видит все отчетливее, что его желание получать – постоянный враг его. Царь Шломо называл эгоистическое начало «смертельным врагом», как написано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом, потому что горящие угли сгребаешь ты на голове его».

Мы видим, что человек, на самом деле, должен почувствовать, что он хуже всех, потому что такова истина. И надо еще понять сказанное мудрецами: «Дух соперничества умножает мудрость». И это происходит как раз тогда, когда человек воспринимает все своим разумом. Но когда идет выше разума, то превосходство товарища ему не видно настолько, чтобы могла возникнуть зависть к нему, которая толкала бы его к труду и усилиям, поскольку дух соперничества с товарищами обязывает к этому.

Бааль Сулам объяснил высказывание рабби Йоханана: «Увидел Творец, что малочисленными становятся праведники, взял и поселил их в каждом поколении», как сказано: «Потому что у Творца основы земные, и держится на них Вселенная». И объяснил: «Рассеял во всех поколениях», – чтобы были основой и поддержкой и началом существования Вселенной. (Йома 88, 2. с). «Малочисленны» – означает, что их становится меньше, и исчезают совсем. Поэтому, что Он сделал? – «взял и поселил в каждом поколении». То есть посредством того, что поселил в каждом поколении, они умножатся. И надо понять, как посредством рассеяния во всех поколениях будут умножаться. То есть надо понять, в чем отличие: находятся ли все праведники в одном поколении или рассеяны во всех поколениях, как вытекает из сказанного Раши, что с помощью этого станет больше праведников.

И он (Бааль Сулам) сказал: «Благодаря тому, что будут праведники в каждом поколении, будет место тем, у кого нет от рождения подходящих свойств, чтобы достичь слияния с Творцом. Поэтому соединятся с этими праведниками, и, благодаря тому, что будут связаны с ними, будут учиться их действиям и смогут приобрести новые свойства от этих праведников. Поэтому рассеял их в каждом поколении, чтобы таким образом умножались праведники». Как уже говорилось, также с помощью связи с товарищами можно получить новые свойства, обладая которыми, удостоятся достижения слияния с Творцом.

И только в случае, если человек видит преимущества товарищей, можно сказать, что он научится их действиям. Но когда видит себя выше них, тогда уже нечего ему взять от них.

Поэтому сказано, что, когда твой эгоизм указывает на то, что твои товарищи хуже и ниже тебя, ты должен идти выше своего разума. Но, конечно же, лучше и успешнее он продвигался бы, если бы понимал своим разумом, что товарищи выше него. И становится понятной молитва, составленная для нас рабби Элимелехом: «Дай нашему сердцу видеть в своих товарищах только лучшее, а не их недостатки».

Но в отношениях между человеком и Творцом все совершенно по-другому. Здесь лучше идти выше разума, и если человек ставит веру выше разума, значит, он находится на верном пути.

Но человек понимает по-другому, своим умом, то есть считает, что если бы Высшее управление стало открытым всем, тогда весь мир занимался бы Торой и заповедями, и не осталось бы атеистов, и все бы были верующими. Но поскольку управление Его скрыто от низших, то должны верить, и это трудно, ведь Творец дал нам разум и понимание каждой вещи согласно тому, что предстает перед нашими глазами. Все отношения между людьми мы оцениваем нашим разумом и все познаем только умом, как сказано (Бава Батра, 131): «Судья выносит решение согласно тому, что видит воочию». И получается, что во всем мы следуем пониманию внутри нашего разума, но не выше его.

Поэтому, когда человек начинает работу Творца и должен следовать указанию «принять на себя веру выше знания», он начинает думать: «Разве я не вижу, что Творец дал нам разум судить обо всем согласно нашему пониманию, насколько наш разум осознает. И как я могу согласиться с чем-то, что идет против нашего разума». И очень трудно нашему телу понять, что стоит работать выше разума.

А выше разума должно быть как в уме, так и в сердце. И поэтому не каждый может включиться в работу ради отдачи – работу выше разума. Потому обучают приходящих заниматься Каббалой в порядке, предложенном еще Рамбамом: начинают в «ло лишма» – не ради Творца, пока не умножатся их знания и не приобретут дополнительную мудрость, тогда открывают им, что основа работы – ради отдачи, называемая работа ради Творца – «лишма».

И надо понять, почему именно «ради отдачи» предпочтительнее. Ведь разум обязывает к обратному. Если бы работа Творца была понятна нашему разуму, больше людей хотели бы работать на Творца. Об этом Бааль Сулам сказал: «Чтобы не думал человек, что работа «выше разума», данная нам Творцом – низкая ступень. Мы должны верить, что это очень высокая ступень, что именно с помощью этого есть у человека возможность достичь ступени «ради отдачи», а иначе вынужден бы был работать «ради получения».

Поэтому, если бы работа совершалась разумом, конечно, было бы больше работающих, но никогда не смогли бы прийти к слиянию с Творцом – к работе «ради отдачи». Поэтому, хотя работа и выполнялась бы с большим рвением, но не было бы никакой возможности прийти к состоянию, когда человек стал бы пригоден для получения добра и наслаждения, которые Творец хочет ему дать. Ведь известно: Его желание – делать добро творениям.

Но чтобы не было недостатка в полученном наслаждении (недостаток этот называется – стыд), произошло исправление сокращением, чтобы высшее наслаждение могло светить только в мере подобия свойств. Это значит, что создания получат наслаждения только в мере своего желания отдавать, а пока этих желаний нет, вынуждены оставаться во тьме, что называется «умрут, не приобретя мудрости».

Но должны знать, что даже в состоянии «ло лишма» есть «свет Торы». Об этом сказали мудрецы: «Пусть постоянно занимается человек Торой и заповедями «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят в «лишма», поскольку свет Торы возвращает к Источнику». Но затем должен достичь состояния «ради отдачи», – то есть и умом, и сердцем работать выше разума.

Что же касается отношения к товарищу, то если может любить его, понимая это своим разумом, пытаясь увидеть, что товарищи находятся выше него в своей связи с духовным – такая работа предпочтительнее. То есть, если разумом понимает, что товарищи ближе него к слиянию с Творцом – в этом есть преимущество относительно состояния, когда должен верить выше разума. Когда же на самом-то деле он видит себя выше и видит низменное состояние своих товарищей, но верит выше своего разума, помня Заповедь, в соответствие с которой он должен верить, что они не такие, какими он их видит. Но, конечно, лучше, если он уже достиг осознания этого.

Подобным образом можем объяснить написанное (Шмуэль 16, 7): «Но сказал Творец Шмуэлю: «Не смотри на вид его и высокий рост его, ибо отверг Я его: ведь суть не в том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце».

Мы видим, что когда Творец послал пророка Шмуэля помазать на царство одного из сыновей Ишая, Шмуэль понял согласно увиденному им воочию, что Элиав сын Ишая достоин быть царем Исраэля вместо царя Шауля. Творец не согласился с этим. И только в конце, когда привели к нему Давида, а он был «пастухом овец, румяный, с красивыми глазами и миловидный», сказал Творец: «Встань, помажь его, ибо это – он».

Чему нас это учит? Мы видим здесь две особенности:

1. Шмуэль, со своей стороны, увидел в Элиаве качества, достойные для царствования над Израилем.

2. Творец же сказал ему: «Нет, не иди согласно своему пониманию». Потому что в отношении к Творцу разум не может принести никакой пользы. Но выбери того, кого Творец пожелал провозгласить Царем. Это называется отношениями между человеком и Творцом, где нет места пониманию, «ибо Мои мысли – не ваши мысли, и Мои пути – не ваши пути». Поэтому сказал ему Творец: «Не то, что видит человек: ведь человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце».

И, согласно этому, можно объяснить сказанное: «ибо человек видит глазами» – это хорошо в отношениях человека к товарищу. Хорошо, когда может идти в соответствии со своим разумом, согласно тому, что предстает глазам человека. Вместе с тем – «…а Творец видит то, что в сердце». То есть, то, что касается человека и Творца – это выше разума, и не должен смотреть человек на видимое глазами, а выше этого. И надо понять:

1. в отношениях между человеком и Творцом – предпочтительнее идти выше разума.

2. в отношениях между человеком и товарищем – лучше разумом.

Поэтому сказал ему Творец: «Не смотри на вид его». Ведь идти согласно увиденному хорошо по отношению к товарищу, если способен увидеть преимущества товарища. И если Я хочу помазать его на царство, это действие относится ко Мне – Я хочу, чтобы был Царем. Это относится к отношениям «между человеком и Творцом». И здесь именно работа «выше разума» является правильной работой, и как раз посредством нее человек может достичь намерения «ради отдачи», а иначе упадет в свой эгоизм, что является причиной отделения и отдаления от духовного.

Но здесь спрашивается: что происходит после того, как человек решил идти выше разума, не обращая внимания на вопросы, которые его «тело» представляет ему в виде возражений всего мира? Он отвечает на все эти вопросы и не хочет смотреть ни на что, идущее в противоречии с «разумом и сердцем», но решил идти только «выше разума». И тогда, после этого решения, приходят иногда к нему красивые объяснения, с которыми его тело вынуждено согласится. И если он видит, что идет сейчас «разумом», что он может предпринять, когда стал понимать посредством объяснений, которые получил свыше? И говорит себе: «Что же мне делать, когда нет у меня возможности работать выше разума. Ведь сейчас я понимаю, что именно так и должно быть, что я работаю ради отдачи. И нет у меня возражений против работы Творца, которые были, когда вынужденно работал выше разума. Но, поскольку, суть работы – выше знания, что можно предпринять в теперешнем своем состоянии?»

И Бааль Сулам сказал, что когда человек удостаивается какого-то откровения свыше, он чувствует тогда, что стоит работать на Творца. Получается, что до этого была у него работа выше разума, когда «тело» не соглашалось, и он должен был все время сосредотачивать усилия на преодолении сопротивления «тела» и нуждался в Творце, чтобы дал ему силу идти выше разума. Теперь же он уже не нуждается в помощи Творца, потому как чувствует, что есть у него основа, которая может стать фундаментом его здания: ему есть уже на что опереться.

В сравнении с предыдущим состоянием получается, что человек наносит ущерб вере, как бы говоря: «Наконец-то я избавился от бремени веры, которая была ярмом и тяжелым грузом. Сейчас уже можно опереться на разум, поскольку я получил побуждение свыше, и тело тоже согласно с целесообразностью выполнения Торы и заповедей. И таким образом причиняется ущерб вере».

И поэтому сказал Бааль Сулам: «Теперь человек обязан сказать, что видит настоящий путь – идти именно выше разума. И доказательством тому служит, что получил свечение свыше именно как результат согласия идти выше разума. Потому и удостоился, чтобы Творец приблизил его немного к Себе и дал свыше стремление к духовному.

Это, полученное свыше, стремление и дает ему ответ на все трудности и свидетельствует о правильности пути «выше разума». Что же мне делать, чтобы продолжить идти тем же путем? Собрать только силу воли и начать искать возможности работать «выше разума».

Получается, что не навредил совсем вере, в которой находился перед получением свечения свыше, т.к. и сейчас не берет это свечение за основу, на которой выстроит все здание своей работы, но берет это свечение в качестве доказательства, что идет истинным путем – верой выше знания. И только в этой работе Творец приближает человека к Себе и дает ему место приблизится к Себе, потому что такое приближение не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый «знание». Поскольку Творец видит, что он старается идти только выше знания.

Из сказанного следует, что в отношении пути «выше разума» есть разница, когда говорится об отношениях «между человеком и Творцом» или «между человеком и его товарищем».

Потому что умение понять своим разумом положительные качества товарища похвально. Но если человек видит только недостатки товарищей, нет у него выбора – только идти выше разума и сказать: «Все, что я вижу, слышу и чувствую, все это неверно и неправда. Потому что не может быть, что я ошибся, выбирая именно этих товарищей для соединения с ними. Не может быть, чтоб мой расчет был неверен, когда я думал, что они смогут обогатить меня духовно, поскольку есть в них достоинства, которых нет у меня. И потому, соединившись с ними, я смогу подняться на более высокий уровень – так мне казалось. Сейчас же я вижу, что на самом-то деле думаю иначе. Но я же слышал, что Бааль Сулам сказал: «Единственное, что может помочь человеку выйти из себялюбия и удостоиться любви Творца, это – любовь к товарищам».

Поэтому нет у меня выбора: я должен соединиться с ними, несмотря на то, что вижу, что лучше бы мне отдалиться от них и не присоединяться к ним. Но ничего не поделаешь, я обязан верить, что на самом деле все мои товарищи находятся на ступеньку выше меня. А я не заслужил увидеть их достоинства. И поэтому должен верить «выше понимания». И если бы смог увидеть это своим разумом, то мог бы получить большую пользу от них. Но, к сожалению, выбирать не приходится».

В отношениях же «между человеком и Творцом» – всё по-другому. Потому что место, где может идти выше разума, предпочтительнее. И поэтому человек может получать поддержку в разуме, то есть если удостоился небольшого свечения свыше, то есть у него теперь возможность сказать: «Я вижу, что стоит быть работником Творца, ведь я чувствую вкус в работе».

Получается, что он взял это свое ощущение за основу, на которой строит свое единство с Творцом. И сейчас он понимает своим умом – стоит выполнять Тору и заповеди. То есть все основание его опирается на это условие – когда есть вкус в работе, стоит слушаться голоса Творца. Выходит, в противном случае, когда нет вкуса к работе, неспособен выполнять заповеди Творца.

Известно, что принятие Высшего Управления должно быть «всей душой и всем естеством», даже, когда забирают у него «душу». Значит, когда нет в нем никаких жизненных сил, нет ни малейшего желания, то и тогда должен работать на Творца и не выставлять Творцу условий, говоря: «Если Ты выполнишь мое желание (в том, чего мне не хватает по моему разумению, в чем я ощущаю недостаток), если исполнишь его, я обещаю Тебе, что буду твоим работником. Если же не исполнишь все, что мне кажется необходимым, – не смогу принять на себя все то, что Ты заповедал мне через Моше Рабейну».

Но человек должен принять Высшее Управление на себя без всяких условий, выше разума. Более того, должен сказать, что необходимо работать выше разума не потому что Творец не может нам дать разум, но потому, что надо верить, что это для нашей же пользы. Получается, что в отношениях человека с Творцом надо стараться быть выше разума. И если человек получает какое-то знание, то должен вести себя так, как объяснялось выше. [РАБАШ. Статья 21 (1986) Вера выше знания]

Песня (56:11)

М. Лайтман: (57:20) Амит, спасибо. Я не думаю, что есть вопросы. Может и есть, мы просто понимаем, что нужно делать.

Да, дорогой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:39) Что значит видеть товарища, что он работает ради небес, если намерение скрыто?

М. Лайтман: Видеть, что человек работает ради Творца. Видеть – имеется в виду видеть материальным взором, глазами. Я вижу, насколько товарищ вкладывается.

Ученик: Можно еще вопрос? Вы вначале сказали: новое чувство включает в себя ощущение намерения товарищей? Или я неправильно понял?

М. Лайтман: Я не знаю, к чему я говорил, когда это было.

Ученик: Вход в духовное (вначале), что это дает нам новые чувства, которые гарантируют нам ощущение намерения товарища.

М. Лайтман: Ну да, есть такое, верно. Ясно всё? Хорошо.

Вопрос (Ж Интернет, Darom): (59:05) Сказано, что я должен видеть товарищей над собой внутри знания. Достаточно видеть, что товарищи выше меня в определенных свойствах, или я должна видеть их выше себя во всех духовных свойствах?

М. Лайтман: Желательно во всех духовных свойствах и материальных.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (59:30) Как научиться видеть достоинства товарищей в знании, что нужно для этого?

М. Лайтман: Нужно ценить товарищей выше знания. То есть, если ты не видишь и не согласен, и так или сяк – в любом случае ты видишь, насколько Творец вкладывает в него, насколько Творец ему дает, насколько Творец заботится о нем, хочет, чтобы он был в пути. За это ты его любишь, и за это ты его бережешь.

Вопрос (Интернет, Ж Петах-Тиква-8): (01:00:13) Иногда мне удается оправдывать подругу выше знания, но сейчас же знание входит с большой силой и обвиняет. Как можно преодолеть знание в такой момент?

М. Лайтман: Быть в радости оттого, что у тебя получилось думать о подруге, о том, что она слита с Творцом, и то, что она получает помощь свыше.

Вопрос (Интернет, Latin 13): (01:00:44) Спрашивают по поводу высказывания РАМБАМа. РАМБАМ говорит: обрести большую мудрость и знание. Что именно мы должны понять в ло лишма?

М. Лайтман: Что расширить наше знание мы можем, только если мы поднимемся выше него, когда будем выше знания.

Вопрос (Интернет, МАК-36): (01:01:17) Последний вопрос. Что значит, что «Давид был пастухом, рыжим с красивыми глазами и миловидным»?

М. Лайтман: Рыжий. Конечно, все это тайный смысл, речь не идет о цвете. Царь Исраэля, то есть вся основа, фундамент Исраэля им основана, он это сделал, много страдал, приложил много сил для того, чтобы удержаться в пути. Насколько мы это можем понять, ведь невозможно понять такой уровень, но, по-видимому, так было. Поэтому и называется царем Исраэля. Малхут, мелех – достиг кетера (короны).

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:43) Что такое духовные свойства?

М. Лайтман: Духовные свойства – это отдача и любовь.

Ученик: Это, по сути дела, я должен обрести от товарищей, свойство отдачи?

М. Лайтман: Нет, это получаем свыше. И для того, чтобы получить это, тебе надо, ты можешь, значит, что ты в своей жизни можешь приблизиться к товарищам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:31) Я цитирую: человек должен прийти к лишма, то есть работать в виде моха и либа (разума и сердца) выше знания. То есть тут есть два вида работы. В моха (разуме) еще как-то можно себе представить, что я беру разум высшего и отменяюсь перед ним. Но как в чувстве работать с этим?

М. Лайтман: Это когда приходит высший свет и меняет ему келим, и его келим уже становятся ради отдачи.

Ученик: Так надо и в чувстве тоже прийти к выше знания?

М. Лайтман: Во всем, во всем: и в разуме, и в чувстве.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:25) В работе выше знания перед товарищами видеть их большими. Вопрос. Приблизиться к товарищу, я вижу товарища в знании меньше себя. Но если я выше знания пытаюсь приблизиться к нему, и тогда я вдруг раскрываю, вижу, что в определенных вещах он лучше, и тогда это помогает мне видеть его большим, это называется выше знания?

М. Лайтман: Да, твое действие выше знания.

Ученик: Теперь еще вопрос по поводу темы…

М. Лайтман: Потому что прежде твое знание было меньше тебя. Ты приложил усилия, ты выяснил – и оно теперь больше тебя.

Ученик: По сути дела, это усилие приблизиться, постараться приблизиться к каждому товарищу – это работа, которая поможет нам видеть его большим выше знания? Или не обязательно?

М. Лайтман: Да нет, обязательно. Ты увидишь его большим, и это поможет тебе приблизиться к Творцу.

Ученик: (01:05:35) Еще вопрос. У меня есть некоторая путаница, если Вы можете помочь мне в этом, по поводу того, что видеть товарища большим. Если я приближаюсь к товарищу, но если товарищ, допустим, не приходит на утренний урок, – с одной стороны, я могу его видеть тоже большим, потому что у меня были тоже разные состояния, когда я не мог прийти, но я хотел, старался. А сейчас я вижу товарища, что он не приходит, скажем, и я могу в знании сказать, видеть его, допустим, меньше, но все же выше знания я могу видеть его большим. Вопрос: как относиться к этому? Потому что тут у нас есть всегда… мы говорим, что ты не пришел на урок, пришел, не пришел, разные...

М. Лайтман: Короче, как относиться к товарищам?

Ученик: К товарищу, который не приходит на урок, как относиться к нему?

М. Лайтман: Ты должен позаботиться о том, чтобы он пришел.

Ученик: По поводу того, чтобы видеть его больше меня – я все еще должен делать эту работу?

М. Лайтман: Да. Потому что если бы я был вместо него, я бы тоже получил отягощение сердца точно так же, как он, а может даже и больше. Да, получил бы как он.

Ученик: И теперь по поводу зависти, тут он говорил о зависти. Теперь, зависть – это вещь, которая может очень продвинуть человека, а иногда зависть – это также состояние неприятное, когда ты отменяешь, есть негативная зависть, ты не хочешь, эго наше не хочет идти работать, и оно видит зависть по-другому.

М. Лайтман: Так в чем вопрос?

Ученик: (01:07:20) Вопрос: есть ли способ подействовать на зависть, чтобы это была такая зависть, чтобы я очень хотел быть как товарищ?

М. Лайтман: Ты должен прийти к такой зависти абсолютно к каждому.

Ученик: Как это сделать? Может, у Вас есть совет для этого?

М. Лайтман: Почувствуй себя, посмотри, насколько ты ниже них, меньше них.

Ученик: Как в начале он говорит, что приблизиться к нему, и тогда оттуда…

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:06) С самого начала человек должен видеть сердце товарища? В этом цель?

М. Лайтман: Надо, не надо, а как увидеть?

Ученик: Здесь, в выяснении Творца о Шмуэле, сначала у Шмуэля не было возможности видеть сердце Давида. Как я работаю с товарищами, если я с самого начала не могу видеть их сердце?

М. Лайтман: Ты должен принять их выше знания: все большие, все великие, и я просто счастлив оттого, что я рядом с ними.

Ученик: Да, выяснение здесь говорит о том, что я должен видеть товарищей внутри знания, это сложно.

М. Лайтман: Если есть уже такие исправления, то конечно в знании это сложнее, а если нет – то выше знания.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:21) В продолжении этого написано, что увидеть глазами – это идти внутри знания, а то, что касается Творца – это выше знания. Если человек должен смотреть на то, что видят глаза – это мы знаем. Так какая разница между двумя этими вещами?

М. Лайтман: Здесь когда человек видит так, как он видит… я не знаю точно, как это объяснить… товарищей мы видим глазами, а их надо поднять выше знания. Ну, и всё. Давай еще раз.

Ученик: Написано, что человек видит глазами – это хорошо в отношениях человека с товарищами, и это внутри знания, а то, что касается Творца – это выше знания, и не должен человек смотреть глазами, а выше знания.

М. Лайтман: И что?

Ученик: Как я могу увидеть товарища, как видит его Творец, а не то, как я вижу, считаю, что я вижу товарища?

М. Лайтман: Как ты можешь видеть товарища, как Творец его видит?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это если… Нет, на самом деле это невозможно, но все-таки как-то оправдывай его полностью, оправдывай его полностью, целиком и полностью.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:34) Написано здесь, Царь Шломо называл эгоистическое начало «смертельным врагом», как написано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом, потому что горящие угли сгребаешь ты на голове его». Что это значит, что нужно делать?

М. Лайтман: Относиться к нему хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:09) Если по-настоящему посмотреть, то на нашем пути все скрыто, величие Творца по-настоящему скрыто, величие товарищей тоже скрыто, даже осознание зла тоже у нас скрыто. Единственное, что раскрыто – что все это скрыто. И, что я не люблю товарищей – это тоже раскрыто. По чуть-чуть как бы что-то есть, как зацепиться, чтобы, не знаю, была какая-то сила что ли?

М. Лайтман: Сила придет, хорошее ощущение тоже придет, все придет только по такому пути, что человек не оставляет, а продолжает, продолжает и продолжает. Творец воздействует на него малым, слабым светом каждый день, продвигает человека. Иногда человеку видится лучше, иногда ему видится хуже, но насколько пока это все не происходит. Мне нечего больше тут сказать, все-таки только лишь терпение. Терпение тут помогает, то есть поддержка группы должна быть, когда человек продолжает, и тогда когда пройдет несколько лет, то все это приходит. Нет у меня… нет у меня других слов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:03) Он разделяет в статье отношения между человеком и товарищем, и человеком и Творцом. И он говорит, что в отношении к товарищу стоит прийти к состоянию, что ты видишь величие товарища внутри знания, что это важнее, а между человеком и Творцом всегда надо быть выше знания. В конце написано, что если нет у него вкуса работы, он не может выполнить заповедь Творца. Если нет у него вкуса в работе, он не способен выполнять заповедь Творца, и тогда он говорит, что нужно идти выше недостатка это вкуса.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если у него нет вкуса, так от чего, как он живет в работе?

М. Лайтман: Тем, что он идет выше, без этого вкуса, но он очень ценит это состояние, он его ценит он придает ему большое значение, он радуется этому.

Ученик: Но он не задыхается от того, что нет у него вкуса?

М. Лайтман: А он не бежит за вкусом, не гоняется за ним. Он не гонится за вкусом, он хочет быть просто в работе, в работе Творца каждый день, как раб.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:37) Что это за работа между человеком и Творцом, которая не через товарищей?

М. Лайтман: Работа человека с Творцом?

Ученик: Которая не через товарищей, потому что он постоянно делает здесь разделение: работа между товарищем и Творцом, и товарищем и товарищем.

М. Лайтман: Мы соединяемся с товарищами для того, чтобы между нами была сила, мост, стремление к духовному, взаимная помощь, поддержка. И так мы приходим к состоянию, когда в конце концов Творец нам помогает. Это в принципе наше направление.

Ученик: Хорошо. То есть эта работа между человеком и Творцом – это только когда уже он сделал то, что между человеком и человеком?

М. Лайтман: Заповеди между человеком и товарищем предваряют заповеди между человеком и Творцом.

Ученик: То есть постоянно я должен видеть товарищей великими внутри знания, и если я буду достаточно это делать, возможно я начну относиться к Творцу выше знания, как сказано?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:06) Может быть соединить то, что товарищи спросили. Я получаю вкус в работе с товарищами – это внутри знания. Там есть вкус, потому что это внутри знания, а работа с Творцом должна быть без вкуса, потому что это выше знания. Так это работает?

М. Лайтман: В выше знания тоже есть вкус.

Ученик: Что значит работать без вкуса, как Вы сказали?

М. Лайтман: Без вкуса получения, без вкуса в получении.

Ученик: А откуда приходит вкус тогда?

М. Лайтман: Из желания отдавать, из веры выше знания.

Ученик: Каждый раз, когда я пытаюсь представить себе какой-то вкус, скажем от величия Творца или от какой чести мы удостоились, что находимся в этой работе – это крутится внутри желания получать и этого вкуса. И величие Творца в конце концов – это вкус получения. Какой вкус, как Вы сказали, есть в отдаче? Что это за вкус такой?

М. Лайтман: Нам надо прийти к таамим, как в ТАНТА таамим (вкусы), и тогда мы об этом поговорим. Но не те вкусы, о которых ты говоришь: да, я попробовал – сладко, сладко – это хорошо.

Ученик: Можно сказать, что вкус отдачи – это то, что нет у нас понятия, что это такое?

М. Лайтман: Нет-нет. Если ты что-то получаешь от товарища, и ты почувствовал в этом горечь, а потом ты работал над связью с ним и почувствовал в том же самом сладкое, это знак того, что ты произвел изменения в своих келим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:12) Если я вижу товарища внутри знания больше меня, где я должен заботиться о нем, давать ему пример?

М. Лайтман: Это внутри знания ты видишь его. Скажем, он успешен в бизнесе, а что ты можешь еще по-другому видеть в знании?

Ученик: Внутри знания я могу увидеть, что он сильней меня так же и в духовной работе.

М. Лайтман: Нет, в духовной работе ты не можешь видеть в знании.

Ученик: Даже если он приходит на урок раньше и делает все, что требуется?

М. Лайтман: Это пока еще внутри знания.

Ученик: То есть моя забота о товарище и тот пример, который я должен дать ему, это не относится к тому, насколько великим я его вижу?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:11) Вы ответили товарищу, что как бы работа между товарищем и товарищем прежде работы с Творцом, чтобы мы видели достоинства товарищей, а не их недостатки, то есть изменения в сердце человека для того, чтобы увидеть товарищей великими, он просит у Творца.

М. Лайтман: Конечно. От кого он получит?

Ученик: Так он работать должен сначала с Творцом или с товарищами?

М. Лайтман: Но как он приходит к просьбе?

Ученик: Он может видеть, что неспособен видеть величие товарищей, и тогда он обращается к Творцу, чтобы сделал ему изменения в сердце, и он увидел товарищей великими. Так он работает с Творцом раньше, чем работает с товарищами. Потому что до этого он не видел великими. Он только знал, что должен. Вся эта статья: ты должен видеть так и видеть так. Это только для того, чтобы мы поняли, что «нет». Говорят каббалисты, что ты должен видеть вот так реальность. А ты проверяешь себя и ты видишь, что это не так. Тогда ты обращаешься к Творцу, чтобы совершил тебя изменения в сердце.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так значит ты работаешь сначала с Творцом, а затем с товарищами?

М. Лайтман: Нет, но ты же видел, ты же проверил, ты же приблизился к ним, и увидел, что они в твоих глазах в самом низу. А иначе зачем ты обращаешься к Творцу?

Ученик: Для того чтобы Он совершил во мне изменения, чтобы я смог с ними связаться, и потом через них связаться с Творцом. Но ты уже обратился к Нему. Я смотрю через нашу работу. Скажем, я могу поделить все что во мне на периоды, когда я с товарищами, и периоды, когда я не вижу товарища, а занимаюсь РАБАШем, Равом, другой путь, и менее впечатляюсь от того, что происходит в группе.

М. Лайтман: Правильно.

Ученик: Это о каждом можно сказать или у каждого есть свое направление… Как соединиться здесь? Это направление, которое вообще может измениться в человеке?

М. Лайтман: Все должно измениться: отношение к товарищам, отношение к Творцу, отношение к себе. Так?

Ученик: (01:22:47) Откуда придет такое изменение?

М. Лайтман: От света, возвращающего к Источнику. Ну, что я тебе скажу? Что? Разве это непонятно, посредством чего мы меняемся?

Ученик: Мы читаем эти статьи много лет. Я могу впечатлиться статьей (я говорю о себе), и через полчаса просто как после хорошего душа все прошло.

М. Лайтман: Через минуту. А дальше что?

Ученик: А что дальше?

М. Лайтман: Ну, продолжаешь. Продолжаешь, чтобы то ни было. Ну, как это? Продолжаешь, ждешь изменений и молишься Творцу. Приближаешься к товарищам, учишься, готовишь себя к какому-то уроку. Что ты меня спрашиваешь? Наша работа, она такая, повседневная. Ничего тут не поделаешь. Ничего тут не поделаешь. Я также и не представляю себе. Но и другой-то жизни я тоже не представляю себе. Смотри, это... ничего тут не добавишь, только, только постоянство, только постоянство.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:40) Если я вижу, что товарищи в отдаче…

М. Лайтман: В силе отдачи.

Ученик: Да, у них есть сила отдачи, они практически отдают, они великие. И я понимаю, что отдача – это истинная реальность, и туда нужно прийти. А у меня нет никаких сил отдавать. Я – животное, а товарищи великие. Они в отдаче, а я – животное. Ну, так и что?

М. Лайтман: Тогда скажи спасибо Творцу, что Он тебе показывает товарищей в таком состоянии. Ты не знаешь, в каком состоянии они на самом деле находятся, но то, что ты видишь – это то, что Творец тебе показывает. Творец хочет, чтобы ты увидел их так.

Ученик: Хорошо. И каждый день они более великие и больше в отдаче?

М. Лайтман: Скажем.

Ученик: А я все больше животное?

М. Лайтман: Больше животное.

Ученик: Так как я вообще..?

М. Лайтман: Продолжай, как «вол в ярмо и осел под поклажей». Продолжай, придет день, когда все это перевернется. Ничего тут не поделаешь. Творец так играет с человеком, а я готов продолжать как солдат. Что тут в конечном-то счете непонятного?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:32) Статья эта такая широкая и многозначная. Я хотел спросить что-то выше знания и ниже знания по отношению к товарищам. С одной стороны, если я правильно понял, он объясняет, что стоит, предпочтительно быть внутри знания в отношениях с товарищами. Это лучше. С другой стороны, если человеку не удается видеть товарищей внутри знания...

М. Лайтман: Что они великие.

Ученик: ... что они великие, да, он должен видеть это выше знания.

М. Лайтман: Так.

Ученик: Так каково наше устремление по отношению к товарищам?

М. Лайтман: Быть все время в том, чтобы мы могли все время учиться у них, усиливаться с их помощью, даже склониться перед ними.

Ученик: А если так, то получается, что в какой-то момент человек не сможет видеть товарищей выше себя и должен будет идти выше знания, думать, что они выше него, и тогда он сможет поместить это внутрь знания, и снова он будет видеть их высокими. И так и снова и снова.

М. Лайтман: Это Творец так делает ступени.

Ученик: Есть здесь какая-то диффузия. Все время мы переводим внутрь знания.

М. Лайтман: Чтобы подняться на следующую ступень.

Ученик: Но это продолжающийся процесс, это не одиночное явление?

М. Лайтман: До Конца Исправления.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:15) Какова разница между бежать за вкусом или бежать за хисароном с точки зрения работы?

М. Лайтман: Хисарон в чем?

Ученик: Отдавать. Какова разница между бежать за вкусом?

М. Лайтман: Это ради получения, да, за вкусами.

Ученик: Мы часто... у нас есть определенные действия, которые мы постоянно делаем, и я могу прийти из желания почувствовать вкус и могу прийти из желания получить хисарон. Как я обращаю внимание на то, от чего я прихожу?

М. Лайтман: Ну, ты должен выяснить сам вопрос.

Ученик: Бежать за вкусом – это бессознательно. Я могу…

М. Лайтман: Это не ты делаешь, это вкус делает за тебя.

Ученик: А я не хочу быть в этом, я хочу прийти…

М. Лайтман: Тебе надо решить и после принятия решения уже действовать по решению.

Ученик: Что значит «бежать за хисароном»? Как..?

М. Лайтман: Это то, что обычно человек делает. Это так, как человек и делает обычно. Он гонится за хисароном. Хисарон ведет его как собаку, когда она все время ищет.

Ученик: А когда он видит, что нет у него хисарона, что он делает?

М. Лайтман: Когда нет хисарона, потребности – проблема. Он должен найти хисарон, иначе незачем жить.

Ученик: Так что он делает? У него нет.

М. Лайтман: Что делает? Лекарство принимает.

Ученик: Как? Откуда? Почему?

М. Лайтман: Да от всего из жизни. Не знаю. Даже к врачу идет. Человек, у которого нет желаний, потребностей, он бедняга просто, ему незачем жить. Всё. Принимает снотворное и…

Ученик: Но он приходит как все в группу и… Что он делает, у него нет хисарона? Все приходят в группу.

М. Лайтман: Так он не включается в товарищей, даже у него зависти нет по отношению к ним.

Ученик: И тогда что он делает?

М. Лайтман: Он должен включаться в них все больше и больше, быть с ними все больше.

Ученик: Чтобы у него был к этому хисарон?

М. Лайтман: Тогда возьмет от них хисарон, именно помогать друг другу именно в этом.

Ученик: Каждый раз, когда он приходит, у него должен быть хисарон получить хисарон?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда он получит это?

М. Лайтман: Если он захочет, он получит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:09) Продолжая вопрос товарища. Мы все более или менее делаем все, что нужно делать (то, что на бумаге), и как говорит товарищ, когда придет момент – придет, произойдет изменение. Вопрос по поводу этого изменения: это что-то происходит долго, а потом вдруг происходит или происходит в мгновение? Как это происходит?

М. Лайтман: По желанию высшего. Это все зависит от корня души. Есть люди, которые постигают быстро силу отдачи, а есть те, кто постигают медленно. И это всё только усилия и молитва.

Ученик: Но само это превращение – это то, что происходит в мгновение: вдруг ты заходишь в другое измерение или постепенно?

М. Лайтман: Нет, тоже не могу сказать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:37) То, о чем мы говорили сейчас с товарищем, мы сказали, что все это как диффузия, это такой процесс, это переводит из знания во вне знания, и такой процесс, это так происходит выше знания со ступени на ступень, поднимает из выше знания в ниже знания и снова поднимает наверх. Мой вопрос. Когда я вижу товарищей великими, и это заходит в знание, и снова нужно искать выше знания, – что значит подъем ступени? Это два этапа алеф и бэт, или выше знания заходит внутрь знания, и тогда он, собственно, поднимается на другую ступень? То есть получение наполнения поднимает ступень или ступень поднимается только… Что называется поднятием ступени?

М. Лайтман: Первое.

Ученик: Секунду, а что я сказал?

М. Лайтман: Когда получают наполнение, это значит, что он поднялся на ступень.

Ученик: Когда от выше знания приводят в знание, то получается тогда, что… Здесь какое-то противоречие. То есть когда он заходит в наполнение…

М. Лайтман: Продолжай свои объяснения самому себе, и всё.

Я прошу прощения, но есть у меня 3, 6, 9, 11 вопросов только здесь. Что? А почему он? Скажите, я не слышу. Ах, он из Ашкелона? Это вообще не в границах Израиля даже…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:40) Близко к Газе… С одной стороны, РАБАШ пишет нам, что лучше видеть величие товарища выше знания, но когда тело сопротивляется, то ты должен перейти к выше знания… У меня есть ощущение, что то, что пишет нам РАБАШ, это знание гораздо выше, это результат работы выше знания…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …это не то знание, которое я вижу.

М. Лайтман: Правильно, правильно. Молодцы в Ашкелоне. Правильно сказал.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:38) Я могу знать, может быть, что такое знание, я могу даже думать, что я понимаю, что значит ниже знания. У меня нет понятия, что такое выше знания. С моей точки зрения это слышится, как барон Мюнхгаузен сам себя поднимает из болота. Как человек приходит к выше знания?

М. Лайтман: Я с тобой согласен.

Ученик: Как человек приходит к выше знания? Я слышу, РАБАШ во многих статьях пишет об этом, я слышу, товарищи говорят: мы идем выше знания. У меня нет понятия. Я не думаю, что так можно сделать.

М. Лайтман: У тебя нет этого.

Ученик: Верно.

М. Лайтман: Это надо прикладывать усилия-усилия-усилия и усилия, а потом человек начинает чувствовать, что это возможно, что это возможно. И еще усилие, еще усилие и усилие – и ты это получаешь.

Ученик: В этом как раз дело, то есть получаю. Без того, что Творец поднимет меня выше знания, никаких шансов?

М. Лайтман: Нет, конечно же, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:06) Только попытаться подвести итог. Он дает нам два совета, два пути. Если я вижу внутри знания, что товарищи выше, то можно для себя перенять эти свойства, и так продвигаться: он принимает на себя эти свойства отдачи. Но если он видит, что они не великие внутри знания, тогда он может тем, что он поднимается выше знания…

М. Лайтман: А что значит выше знания?

Ученик: Своими усилиями.

М. Лайтман: Если хочет, чтобы они вели себя так, как он хочет?

Ученик: Так он пишет, что есть… Сейчас, я написал это здесь, секундочку. Если он не видит товарищей великими, а думает, что он великий, они должны как-то работать, как он видит правильным, тогда тело (гуф) покажет ему низость товарищей. И если он видит, что без группы нет любви к Творцу, а это трамплин, то есть это знание, может быть, не ощущение, но то, что, видимо, в разуме. И тогда по вере его он может получить поддержку со стороны группы. То есть в двух этих состояниях, даже если у него нет веры выше знания, но он понимает, что только так он может получить, то, собственно, РАБАШ дает нам здесь возможность продвинуться и так и этак. Двумя способами у нас есть куда пройти и получить силу отдачи.

М. Лайтман: А главное – подниматься над собой, так?

Ученик: Да. Если я правильно понял по поводу человека с Творцом, здесь он дает нам только одну опцию: это только выше знания. И я думаю, что то, что он пишет, что когда гуф противодействует, и злое начало начинает показывать ему, что работать выше знания – это не для него, то есть противодействует. И, собственно, есть еще одно состояние, когда гуф дает ему такие причины, говорит ему: да, стоит тебе работать выше знания, то есть такой трюк делает с ним тело: вот сейчас ты получишь, я тебе покажу свет и наслаждение, что ты получаешь в вере выше знания. И здесь он должен принять это как как свидетельство, а не как основу работы. То есть человек с Творцом – это только работа выше знания, он постоянно должен искать это место.

М. Лайтман: Короче, ищи.

Ученик: Я просто пытался…

М. Лайтман: Нет-нет-нет, ты на правильном пути, все нормально. Ты на правильном пути.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:36) Он говорит, что я должен постоянно искать, как облачить свою работу выше знания. Постоянно.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Весь путь. И только после того, как я получаю свечение, я делаю сравнение. Что это за действие, когда я, собственно, получаю свет, и я действительно понимаю, что правильно иду по этому пути?

М. Лайтман: Это по отношению к товарищам ты проверяешь.

Ученик: То есть я действительно вижу это настоящим образом внутри знания?

М. Лайтман: Что значит внутри знания по настоящему?

Ученик: Это то, что я спрашиваю. Весь путь я ищу, как видеть их всех выше знания, лучше и выше меня, и я отменяюсь перед товарищем постоянно. Но когда я… Это, собственно, притягивает свет, и я получаю свет и исправления. Как я делаю это сравнение в работе?

М. Лайтман: Какое сравнение? Между чем и чем?

Ученик: Когда я работаю выше знания, и я правильно работаю в пути.

М. Лайтман: Но с чем ты сравниваешь это?

Ученик: С товарищами.

М. Лайтман: Если вместе с товарищами принимаешь эту ступень, это состояние, это ощущение, так ты и продвигаешься.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:17) РАБАШ в конце пишет: он говорит, что человек должен получить бремя небес без каких-то условий, а выше знания. Более того, человек должен сказать, что то, что мы обязаны работать выше знания, – это не с точки зрения, что Творец должен дать нам знание, а мы должны верить, что все это ради нашей пользы.

М. Лайтман: Так.

Ученик: Получается, что человек с Творцом должен стараться быть выше знания. И если он получает какое-то знание, то он должен вести себя, как он сейчас нам описал. То есть вся наша работа – мы должны верить, что все ради нашей пользы. Все, что мы получаем – это для нас польза. То есть все советы, вся эта статья, в конце концов, мы должны верить…

М. Лайтман: Что это нам на пользу.

Ученик: … нам на пользу. Как мы делаем это в каждое мгновение?

М. Лайтман: С помощью товарищей, с помощью товарищей. Ты видишь, они продвигаются, как и ты. И все идем к одной цели, поддерживаем друг друга. Дают примеры друг другу, и так продвигаются.

Нет-нет-нет, всё, ты наказан. Ты знаешь, за что? Не знаешь? Ты когда вчера пришел на урок? Ага, на два часа позже. Нет, я должен дать возможность задать ребятам вопросы.

Вопрос (Голландия-1): (01:44:17) Продолжая очень интересное выяснение: часто я вижу товарищей великими. Если я смотрю на мировое кли, то я вижу очень много великих товарищей в Петах-Тикве, в Ашкелоне, и вообще в мировом кли очень много товарищей. И как сказано: может быть это оттого, что я смотрю на них выше знания.

Но иногда я не вижу выше знания. Я просто вижу их великими внутри знания. Так что это значит: работать выше знания, если я уже вижу товарищей великими внутри знания? Какое должно быть здесь продолжение для того, чтобы прийти к выше знания?

М. Лайтман: На самом деле нет тут возможности, чтобы поставить их выше знания. Я только подсоединяюсь к ним и строю вместе с ними более высокое кли выше знания. И так мы приближаемся к Творцу.

Ученик: То есть продолжение работы – это видеть товарищей еще более великими. Это называется выше знания по этому поводу?

М. Лайтман: Да. Нет, я должен стараться поднимать их еще выше, чем то, как мне видится.

Вопрос (Москва): (01:46:11) Вера выше знания – это привычка вливаться в работу с группой, как единственное движение по жизни?

М. Лайтман: Да, но не только это. И это тоже, но не только это.

Вопрос (Киев-1): (01:46:44) А что это за сила «вера выше знания», в которой я вижу величие товарищей, связь с Творцом – это какая-то духовная сила, либо это воображение, либо что это?

М. Лайтман: Вера выше знания – это сила отдачи. Очень просто – сила отдачи. Это природа Творца, а природа творения – это сила получения. И мы хотим перейти от силы получения к силе отдачи, быть под властью силы отдачи. В конечном счете это то, что мы хотим.

Ученик: Но сила отдачи… понятно, что это как бы сила. Но тут же РАБАШ дает рекомендацию, что надо видеть, увидеть товарища выше знания. Как? А у меня нет силы отдачи…

М. Лайтман: Представлять товарищей, что они выше, чем мы сами.

Ученик: Так. Хорошо, но есть сила отдачи, а есть мое представление о товарищах, что они выше. Как они связаны между собой?

М. Лайтман: Я на пути (то есть, когда я нахожусь на пути), я начинаю чувствовать своих товарищей всё большими и большими. Так это происходит. Нужно подождать какое-то время, и вы увидите, что действительно всегда вы будете смотреть обычно на товарищей, что они всё больше, выше, больше понимают, больше чувствуют, сильнее. Да, так.

Ученик: Так почему это называется силой отдачи – то, что я так вижу товарищей?

М. Лайтман: Потому что я отношу к ним больше силы отдачи, чем есть у меня.

Вопрос (Италия-3): (01:49:06) Что это значит, что проделывать работу всем сердцем и душой?

М. Лайтман: Всеми силами, желаниями, мыслями – всё, что есть в нас. В каждое мгновение я должен их таким образом концентрировать, что я работаю в них сам.

Ученик: Если в работе выше знания есть какое-то зло, над которым надо работать, подниматься над ним. Что это значит, что всем сердцем? То есть тут должно быть… тут не должно же участвовать знание?

М. Лайтман: Не ищи зло, ищи, насколько ты можешь быть прилепленным к товарищам, а потом вместе с ними подняться к Творцу. Это ищи.

Вопрос (Алматы): (01:50:18) Статья такая, идет сегодня как будто бы много противоречий, и состояния, когда я нахожусь в вынесениях, добрых делах, и есть состояние расчета, и когда я перехожу из состояния веры в знании тоже есть состояния отключения и включения моих расчетов, то есть тоже из разума. Эти добрые дела, которые помогают мне отключить эти мои состояния, в статье написано, что они освещают мое злое начало. И соответственно тут, не совсем понятно… сила отдачи в этот момент от чего исходит, от того, что я делаю какие-то расчеты со своей стороны, то есть делаю это в разуме, и соответственно нахожусь на левой стороне? Или же это происходит после того, как я отключаюсь, и только после этого увеличивается моя сила отдачи не в желании получать ради себя, хотя я в этом тоже вижу расчет?

М. Лайтман: Это как, когда мы поднимаемся по лестнице правая-левая, правая-левая. Всегда мы поднимаемся то на правую ногу, то на левую и так далее. То же самое и здесь, мы должны понять, что невозможно сделать какое-то действие без того, чтобы мы не привлекли силу противоположную ей. И только таким образом мы поднимаемся.

Вопрос (Казахстан-Киргизстан): (01:52:09) Какова моя работа, если я вижу горячо любимых моих товарищей в конфликте?

М. Лайтман: Ну, конфликт должен быть деловой, каждый понимает, в чем этот путь, и следующую ступень он понимает по-другому. И поэтому нам следует выяснять это, потому что с помощью этого мы сможем исправить друг друга. И поэтому нужно это выяснять, нечего здесь сказать. Выяснять, кто прав, а кто не прав. Может, не говорить, о том, кто прав, кто не прав, а говорить о том, что нужно сделать в таком случае или в другом случае, даже еще дальше от личного. Но в конце концов такие выяснения должны продвигаться таким образом.

Вопрос (Турция-1): (01:53:33) Вера выше знания существует в нашем мире? А если так, то как это удержать?

М. Лайтман: В нашем мире ничего не существует, кроме желания получать – маленького эгоистического желания. Все остальное находится в духовном мире, но духовный мир также существует для тех, кто находится в своем теле в этом мире и душой в духовном мире. Это понятно, да?

Ученик: Можно ли действительно прийти к вере выше знания без знания?

М. Лайтман: Это вопрос… Я отвечу проще. Выше знания можно прийти только при условии, что ты опираешься, что ты стоишь на знании, и тогда ты стоишь, ты поднимаешься выше знания. И так постоянно. И в этом есть несколько видов работы с группой, с собой. Ну, мы будем это учить.

Вопрос (Турция-4): (01:55:22) Что значит для человека – найти смысл в духовной работе?

М. Лайтман: Что он постепенно перед собой строит этот путь – как прийти к цели жизни. Это то, что наука каббала ему дает: как найти цель жизни. Поэтому каббала раскрывается в наше время вместе с тем, что мы все хотим знать: в чем смысл жизни, цель жизни. Мы видим, что мы не можем просто достичь этого. И так мы развиваемся. Это характер нашего времени. Хорошо?

Ну, осталось у нас МАК-25.

Вопрос (МАК-25): (01:56:24) Я хотел бы у Вас спросить. На данный момент, такое состояние, когда очень много выяснений внутри, и иногда ответ на выяснения ты получаешь от учителя, когда совсем другой вопрос задают, но ответ тебе подходит. Как к этому ответу относиться?

М. Лайтман: Так и относиться, как к ответу.

Ученик: То есть подходит, да? Спасибо.

Вопрос (Хадера-1): (01:56:55) Вера выше знания – это приходишь к состоянию, когда движущая сила вне любви к себе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, если ты видишь своих товарищей внутри знания, и они тебя приводят в действие, так это лучше, чем если ты развиваешь силу, которая вне тебя?

М. Лайтман: И то и то нам нужно, одно должно облачаться в другое.

Вопрос (Asia): (01:58:05) Есть в статье такое отношение к примеру царя Шломо, что если голоден твой враг, накорми его хлебом, и тогда как будто ты ему горячие угли на голову сыпешь. Вы можете это объяснить?

М. Лайтман: Нет, это еще тяжело. Мы придем к этому, но это сложно. Шломо, царь Шломо, когда-то мы сможем пояснить это. Я рад, что они хотят это знать, но пока что это еще сложно объяснить. Мы будем это учить.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:58:45) В последнем абзаце вторая строчка на странице 284 написано, что в человеке есть свойство, то, что дают ему по наследству родители, а есть то, что он получает от группы. И мой вопрос: то, что приобретается от группы через зависть – это часть эгоизма? Это потом исчезнет в духовном мире? Это существует только в материальном мире?

М. Лайтман: Нет. Зависть никогда не исчезнет, а иначе не будет сил для продвижения. Только с помощью зависти мы продвигаемся. Зависть, страсть и почести – это то, что переводит человека из мира в мир.

Ученик: Это часть эгоизма?

М. Лайтман: Это основная часть эгоизма, львиная доля.

Вопрос (Зихрон-2): (01:59:54) Выяснение десятки, то, что касается работы в объединении во время урока, можно спросить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы в десятке в последнее время во время подготовки начали вспоминать и товарищей, которые не присоединяются к уроку во время подготовки к уроку, и думать о них во время урока. И в общем-то возник вопрос: правильно в десятке для объединения сосредотачиваться на тех товарищах, которые только находятся на уроке, или думать во время урока об объединении с товарищами, которые не находятся на уроке? Мы хотели Вас спросить об этом.

М. Лайтман: Я во время урока думаю только об уроке. То, что я сейчас слышу на уроке, я принимаю напрямую от Творца, и я должен воспринять это сердцем и душой, должен соединиться с этим, и только из этого будет у меня продвижение к цели, а не думать во время урока вместо этого о всевозможных вещах посторонних: приходят или не приходят и почему. Это неправильно. Только всего себя посвятить уроку.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:01:36) Путь, когда человек раскрывает небольшое свечение, то есть когда есть вкус в работе, в товарищах. Что это значит, что он берет это свечение в качестве свидетельства, а не как основу, на которую он сейчас будет опираться?

М. Лайтман: Он слышит. Слышит статью, он получает такое свечение из обсуждения и атмосферы, которую передают ему, он чувствует, что он получает это через всех товарищей как будто свет свыше. Творец, который хочет передать ему, передает через всех товарищей, а затем переходит это к нему, и это для него – это есть с чем работать. Если это свечение... соединиться с этим свечением, и попытаться наполнить себя, и так соединиться с товарищами, и всем вместе подняться к Источнику.

Ученик: Но когда есть вкус в работе, как эти вкусы (таамим), которые он получает в работе на пути от важности, от цели, от всего, что ему светит, он это берет только в качестве свидетельства, а не строит на этом основу для работы. Мы ведь должны строить это как выше знания? Что это за поворот такой? Как это взять вкус, который я получаю сейчас?

М. Лайтман: А для чего он это получил?

Ученик: Для того чтобы подняться. Чисто технически как сделать? Как это взять в качестве свидетельства? Я чувствую это. Это, что свидетельство? Так?

М. Лайтман: А сейчас обсудите между собой.

Чтец: Ну, сначала споем.

Песня (02:03:40)

М. Лайтман: (02:06:44) Я не думаю, что мы еще что-то успеем сегодня. У меня есть большой долг относительно женщин. У них есть много вопросов, и в последнее время я не отвечаю на все их вопросы. Так, пожалуйста, где они? Даже на экранах я их не вижу.

Вопрос (Ж Европа): (02:07:44) Какая связь между величием Творца и верой?

М. Лайтман: По величине веры мы чувствуем величие Творца.

У нее такой мужской склад ума.

Вопрос (Ж МАК): (02:08:12) А как проверить себя в своем отношении к товарищам, где мы находимся: в вере выше знания и в вере ниже знания?

М. Лайтман: Пока еще в вере ниже знания. Наша вера зависит только от знания.

Ученица: То есть пока мы не можем это проверить?

М. Лайтман: Мы должны к этому стремиться, мы к этому придем, каждый в зависимости от своих усилий.

Вопрос (Ж Москва-5): (02:08:58) Мы изучаем, что желания одного человека недостаточно для того, чтобы прийти к раскрытию Творца, и поэтому нужна группа, чтобы присоединить желания товарищей. Но чтобы присоединить желания товарищей, нужно видеть их большими, чем я, иначе большой от малого не может ничему научиться.

Вопрос: нужно достичь величия товарищей в знании, только тогда можно присоединить их желания к своему или Творец усиливает желание человека и тогда, когда он может только выше знания представить их величие?

М. Лайтман: Мы должны прилагать усилия, а далее как получится. Я пока не могу вам объяснить, что вы можете делать, а что нет.

Вопрос (Ж Турция-8): (02:10:06) Когда я пытаюсь молиться за всех, я чувствую тяжесть. Эта тяжесть вообще очень опустошает. Это исчезнет (эта тяжесть), чем больше я буду молиться или..?

М. Лайтман: Это превратится в легкость. Ты почувствуешь себя как будто воздушный шар, который поднимают все выше и выше, вместо тяжести.

Вопрос (W Latin 24):(02:11:00) А негативная зависть – это тоже Творец посылает или это через товарищей?

М. Лайтман: Творец посылает нам все, но Он посылает нам для того, чтобы мы продвигались. Он светит нам больше и свет этот, который проходит через систему святости и клипы, там есть всевозможные системы параллельные по уровням. И свет, который проходит через все эти системы, он приходит к нам и пробуждает в нас всевозможные вещи в каждом и в соответствии так же с тем, как мы связаны друг с другом. Часть мы можем получать сразу напрямую от Творца и сверху вниз, а часть мы получаем через товарищей. И так мы продвигаемся. И нужно знать, как правильно реагировать на все пробуждения, которые приходят к нам только напрямую от Творца.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-6): (02:12:20) У меня больше, чем один вопрос, если можно. Где место выяснения в десятке? В процессе выяснения надо просить видеть выше знания, что товарищи в совершенстве?

М. Лайтман: Да, выяснение должно быть только в группе. Выяснение должно быть только в группе.

Ученица: Но ведь выяснения – это ведь все-таки критика, анализ нашего состояния. Мы должны видеть, что выше знания, – это десятка в совершенстве?

М. Лайтман: Да.

Ученица: А можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Секундочку. Вы уже сказали каким тут... порядок работы, когда мы видим недостатки товарищей внутри знания, молимся, чтобы видеть их достоинства, и тогда Творец дает нам увидеть их великими внутри знания, и снова увеличивается авиют, снова мы их видим маленькими, снова надо видеть их величие внутри знания.

М. Лайтман: Это верно.

Ученица: А можно еще вопрос.

М. Лайтман: Нет, ну, все уже. Какой аппетит, а?!

Вопрос (Ж Москва-6): (02:13:41) Тоже, если можно, два вопроса. Первый: какие действия помогут нам подняться до уровня выше знания?

М. Лайтман: Объединение между товарищами. Дальше.

Вопрос (Ж Москва-6): (02:14:02) Вы ответили подруге, что молитесь, и у вас появится легкость. Если ты молишься, я молюсь, например, то есть я сужу, где я нахожусь. И я вижу, я просто в ужасе вижу, насколько я далека от этого и хочется только убежать. И как же перейти к тому, что тебе надо обрадоваться и молиться дальше? Хочется скрыться от ужаса, который я в себе чувствую.

М. Лайтман: Ну, надо пытаться оставаться на месте и идти вперед.

Ученица: А силы я где беру?

Вопрос (W Latin 22): (02:14:58) В статье он упоминает про идти выше знания… идти внутри знания, это важнее, чем выше знания. Что он имеет в виду этим?

М. Лайтман: Я не помню о чем идет речь. А! Величие товарищей, видеть товарища внутри знания – это важнее, чем видеть его выше знания.

Реплика: Так вот она спрашивает: почему, почему внутри знания это?

М. Лайтман: Да, скажем так, это сложнее. Это более исправленное состояние.

Вопрос (W Latin 13): (02:16:02) А идти выше знания – это представляется как некий такой индивидуальный процесс. Так как это может помочь человечеству?

М. Лайтман: Каждый, он притягивает, проводит такую дорогу света ко всем душам. Свет не может пройти по какому-то адресу, если он не проходит через все души, которые есть в духовном мире, и только после этого это приходит к тому человеку, который его притягивает. Поэтому это важно, чтобы каждый старался соединиться с другими и притягивал свет. Таким образом мы вместе приходим к большому свету, который называется Машиах.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (02:17:15) Сказано, что на Творца нужно работать в вере выше знания с преданностью, даже если Творец забирает душу. Как помочь товарищу приобрести эту веру выше знания, эту силу, которую дает Творец, если он не чувствует ни силу, ни возможность работать на Творца?

М. Лайтман: Надо взяться вместе с ним и пытаться притянуть и его и себя к Творцу.

Ученица: Вы только что сказали, что каждый человек прокладывает этот путь света.

М. Лайтман: Но вместе вы можете это сделать, тоже с товарищем.

Вопрос (W Latin 15): (02:18:34) Как происходит то, что мы видим наших подруг великими, и мы их поддерживаем этим, они становятся еще большими, еще более сильными на пути?

М. Лайтман: Я вам скажу. Я ценю ученика по тому сроку, сколько лет он в пути. Собственно от нас не очень много зависит в духовном. Наш корень души – это Творец организовал этот корень. И все, что мы, все случаи, которые у нас в жизни, – это тоже от Него. И группу Он нам подстраивает. Все же что остается нам? Только быть еще больше и больше каждое мгновение и продолжать этот путь, и так преуспеваем. Тот, кто продолжает. Не более того. Не в соответствии с его разумом или чувством или какой-то большой душой или большим разум. Нет. Только тот, кто не оставляет, а продолжает. Поэтому продолжим и преуспеем.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-8): (02:20:16) Я давно хотела спросить: «А что характеризует намерение выше знания?» То есть не каждый шаг, который против знания, он же не обязательно выше знания, а это может быть ниже знания. Так что характеризует, что этот шаг он как раз выше знания?

М. Лайтман: Выше знания – это значит, что это против желания получать.

Вопрос (W Latin 10): (02:21:04) Только когда человек видит товарищей выше и выше знания, тогда он может прийти к объединению, достичь этого объединения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Darom): (02:21:25) Мой вопрос касается осознания зла. Я стыжусь, я стыжусь зла, которое есть во мне. Но этот стыд меня останавливает, чтобы видеть это зло в себе. Может быть стоит поговорить об этом в десятке, может быть написать?

М. Лайтман: Так построен каждый человек и поэтому не видит зла в нем, потому что ему неприятно, он стесняется. «Человек близок к себе», это называется. То есть ничего не поделаешь. Мы продолжим, и скоро мы увидим тебя, когда ты раскрываешь перед всеми свое сердце и не стесняешься, и все будет хорошо.

Ученица: То есть не надо об этом говорить в десятке?

М. Лайтман: Нет пока места. Пока что слушать и продолжать.

Вопрос (Ж Алматы): (02:22:24) Вопрос подруги. Чем ощущение величия Творца отличается от веры выше знания?

М. Лайтман: Вера выше знания – это основание, по которому мы идем все время верой выше знания. Это как переступать со ступеньки на ступень. А что еще там было?

Ученица: Ощущение величия Творца.

М. Лайтман: Ощущение Творца нам необходимо для того, чтобы строить вот эти ступеньки.

Ученица: Это ощущение у всех одинаковое или все-таки оно как-то ощущается индивидуально?

М. Лайтман: У каждого индивидуальное.

Ученица: А в чувствах?

М. Лайтман: И в чувствах тоже.

Вопрос (W Latin 13): (02:23:44) Вопрос одной из подруг в десятки. Вы сказали, что выяснение делается в группе. А с каким ощущением мы должны прийти в результате выяснения? Групповое ощущение.

М. Лайтман: Когда мы все вместе находимся в одном сердце, в одном желании.

Вопрос (Ж МАК): (02:24:12) Правильно ли я поняла? Значит этот переход от левой линии к правой, вот эта манера перехода – это и есть вера выше знания?

М. Лайтман: Вера выше знания – это подъем на следующую ступень с предыдущей ступени. Предыдущая ступень – это знание. И последующая ступень – это вера, которая… которая становится следующим знанием, и мы поднимаемся с нее к вере на следующую ступень.

Ученица: Но имеет какое-то отношение скажем левая и правая, то есть этот подъем он идет с левой на правую, или же я не в том направлении мыслю?

М. Лайтман: Совсем не то, что вы говорите. И советую вам не прерывать переводчиков и никого.

Вопрос (W French ): (02:25:46) Почему вера выше знания она не постоянна? Почему иногда мы видим подруг большими, иногда мы видим это внутри знания? Вообще можно ли прийти к состоянию веры выше знания в постоянном режиме?

М. Лайтман: Нет, пока что нет. Но затем, да. Я очень рад, что ты чувствуешь их таким образом. Иногда так, а иногда эдак. Это знак того, что есть продвижение. Очень хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:26:33) Скажем я вижу, что товарищи великие в моих глазах, вижу, что они продвигаются, больше понимают. Но я не могу впечатлиться от этого, воодушевиться. Может быть это уже называется, что это внутри знания?

М. Лайтман: Это гордыня твоя мешает тебе.

Ученик: Ну, да. То есть это не считается?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Надо молиться.

М. Лайтман: Ну и все. Отлично. Ну, спой.

Объявление (02:27:13)

Песня (02:27:41-02:28:46)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HlbbqZu9