Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 18 сентября 2023 года

Часть 1. Рабаш. Грешники Исраэля. 33 (1985)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 163-я. Статья «Преступники Исраэля».

(00:34) «Сказал Рейш Лакиш: огонь ада не властен над грешниками Исраэля. [Это выводится по принципу] «от лёгкого к тяжелому» из золотого жертвенника … Тем более, грешники Исраэля, которые полны заповедями, как гранат, как сказано: «Подобны долькам граната виски твои». Следует читать не «виски твои» 'ракатех', а «пустые в тебе» 'рейканин ше-бах' полны заповедями подобно гранату».

И следует понять о грешниках Исраэля, относительно кого они называются грешниками Исраэля.

1. [Считаются] ли [они грешниками] относительно Торы;

2. Или относительно всего общества Исраэля они считаются грешниками Исраэля;

3. Или относительно самого человека. Т.е. он сам видит и чувствует, что он относится к грешникам Исраэля. Ведь в простом понимании трудно понять, как возможно, чтобы он был «полон заповедями подобно гранату», и, тем не менее, назывался «грешниками Исраэля».

И если мы будем понимать это относительно самого человека, мы можем сказать и объяснить то, что они сказали: несмотря на то, что они «полны заповедями подобно гранату», – тем не менее, он видит, что он всё-таки относится к грешникам Исраэля. Следует возводить слово «гранат» 'римо́н' к слову «обман» 'рамау́т'. Другими словами, он видит, что обманывает себя. Т.е. несмотря на то, что он полон заповедями, т.е. он видит, что ему нечего добавить к своему количеству, и, нет сомнения, что посредством усилий, которые он вкладывает, он должен был бы быть уже «Исраэль», что означает «прямо к Творцу» 'Яшар-Эль', т.е. всё направлено ради небес. Однако после критической проверки, которую он устраивает себе, он видит, что обманывает себя. Ведь главная причина, обязывающая его заниматься Торой и заповедями, есть эгоистическая любовь, а не [намерение] доставить наслаждение своему Создателю, что называется Яшар-Эль, иными словами, когда вся его работа идет прямо к Творцу.

А поскольку он увидел, что вся его работа [производится] только ради получения, теперь он видит, что он грешник в отношении Исраэля. Т.е. он не желает, чтобы его работа была ради того, что наверху, что называется «ради отдачи Творцу». А вся его работа основана на том, чтобы всё осталось внизу, что является свойством получения. Ведь получающий называется «внизу по важности», а отдающий – это свойство «наверху по важности».

И это происходит от корня. Ведь Творец является дающим, поэтому Он называется свойством «наверху». А творение, которое является получающим от Творца, называется «внизу по важности». Поэтому, если его работа [делается] ради получения, это называется, что он хочет, чтобы его работа в Торе и заповедях оставалась внизу, т.е. в свойстве получения.

И это называется «грешники в свойстве Исраэля». Ведь вместо того, чтобы он служил Творцу, – т.е. он хочет работать, чтобы отдавать Творцу, – он делает наоборот, т.е. он хочет, чтобы Творец служил человеку. И как сказано, что бесплатно не дают ничего, а вознаграждение дают согласно величине усилий, как это принято в материальном мире. Так же он хочет приложить усилия и работает для Творца при условии, что Творец заплатит ему вознаграждение за его работу. Иначе у него нет никаких сил, чтобы он мог сделать хоть какое-либо движение без всякой компенсации.

Однако как человек может прийти к видению истины – что он обманывает себя в отношении качества цели, ведь он не может совершать святую работу на пути истины? И на это сказали наши мудрецы, что невозможно увидеть истину до того, как у него есть свет. Т.е. если он видит, что исполняет много заповедей, т.е. он наполнен действиями, так что он не видит никакой возможности, чтобы он мог делать еще действия, которые помогут ему быть в свойстве Исраэль. Как сказано выше, что означает: «Только ради небес», и у него нет никакой потребности в эгоистической любви. А он не видит, что он когда-нибудь достигнет этого собственными силами, если ему не окажут помощи свыше. И невозможно, чтобы такое было во власти человека.

Получается, что те заповеди, которые он исполнил, заставили его увидеть истину, ведь до этого он обманывал себя и думал, что силу, заставляющую [поступать] ради отдачи, человек может обрести сам. Сейчас он пришел к ясному знанию, что это не так.

И отсюда можно объяснить: «Даже пустые в тебе полны заповедями подобно гранату». Это означает: даже, когда они полны заповедями, они ощущают себя пустыми, потому что видят, что они подобны гранату 'римон', от слов: «Звал я друзей моих – они обманули меня 'риму́ни'». Т.е. свойство обмана 'мирма́', ибо вся работа их в Торе и заповедях была только ради собственной выгоды, а не ради Творца.

А кто привел к этому знанию? Следует сказать, что именно то, что он полон заповедями, заставило его увидеть, что он не должен обманывать себя, думая, что он может прийти к свойству «Исраэль», ведь он видит теперь, что принадлежит к грешникам Исраэля, как сказано выше.

Получается, что невозможно прийти к истинному знанию, каков его уровень в духовном. И только после того, как он наполнен заповедями, тогда он видит, что то состояние, в котором он был до этого момента, было обманом. И теперь он относится к уровню «грешники Исраэля». Тогда как без заповедей это называется «без света», и тогда невозможно видеть истину: что он нуждается в Творце, чтобы Он помог ему быть в свойстве Исраэль.

Однако следует знать, что то, что мы говорим: если он полон заповедей, то он уже видит, что подобен гранату, – у этого есть условие, что тут говорится именно о времени, когда он «муж, ищущий истины». И тогда мы говорим, что тот, кто ищет истину, еще не может увидеть ее, до того как он наполнился заповедями, но не ранее. Поэтому нужно две вещи:

1. С одной стороны, он должен заниматься Торой и заповедями согласно своей способности, без всякой проверки, находится ли он на пути истины или нет. Только после действия наступает время заняться проверкой. Но не когда он занимается Торой и заповедями. Ибо тогда он должен чувствовать себя в состоянии совершенства, как сказали наши мудрецы: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма»». В таком случае не имеет сейчас значения, каким образом он делает это, ибо каким бы образом это ни происходило, он исполняет слова наших мудрецов, как сказано выше.

2. Однако потом он должен критически проверить себя, были ли дела его ради небес, или же у него сюда было примешено также нечто другое. И между двумя этими [полюсами] он может прийти к состоянию «подобно гранату», согласно тому, как мы объяснили выше.

И отсюда поймем то, что сказали наши мудрецы: «Учили наши мудрецы: когда схватили рабби Элазара бен Парту и рабби Ханину бен Терадиона … [Сказал ему рабби Ханина:] «… Горе мне, что был я схвачен за одну вещь и не спасся. Ведь ты занимался Торой и добрыми делами, а я занимался только Торой». И это согласуется со словами рава Хуны, ведь рав Хуна сказал: «Всякий занимающийся только Торой подобен тому, у кого нет Творца, как сказано: «И много было дней у Исраэля без Творца истинного, и без коэна наставляющего, и без Торы». Что значит: «без Творца истинного»? Сказал рав Хуна: «Всякий занимающийся только Торой подобен тому, у кого нет Творца»».

И следует понять, почему, если он не занимается добрыми делами, он уже подобен тому, у кого нет Творца. И еще непонятно, почему именно заповедь добрых дел, ведь есть же и другие заповеди, которые следует исполнять. И почему именно в добрых делах он подобен тому, у кого нет Творца истинного. Как будто в добрых делах есть возможность узнать, находится ли Тора, которую он учит, «без Творца истинного».

И согласно тому как мы учим, вся наша работа направлена на то, чтобы прийти к подобию по форме, что является свойством: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден». И потому во время изучения Торы человек не должен проверять, какова его Тора, т.е. чью Тору он учит. И тогда он может учиться даже и в «ло лишма», что тоже является заповедью, как сказали наши мудрецы: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»».

А это – когда он уже проверяет себя, каково его состояние с точки зрения подобия по форме, насколько он уже далек от любви к себе, и насколько он уже близок к любви к ближнему, как сказано выше, что это называется «слейся с Его свойствами». И поэтому [Талмуд] точно указывает, что главное, что нужно знать, – это проверить себя в свойстве милости 'хесед', насколько он занимается им и прилагает в этом усилия, и придумывает разные способы и уловки, как прийти к подобию по форме. Иначе он не придет к пути истины.

Поэтому тогда получается, что у него нет «Творца истинного». Ибо «истина» означает, как выяснилось: «Седьмое исправление 13 исправлений дикны называется «и истиной»». И [Бааль Сулам] объясняет там, в «Ор Пними», что тогда раскрывается свойство Творца, который создал мир с намерением насладить Свои создания, ибо тогда раскрывается свет хохма, являющийся светом цели творения, и все ощущают благо и наслаждение, и тогда все говорят в ясном знании, что это «истина», – т.е. имеется в виду цель.

Согласно этому получается, что если он не занимается добрыми делами, что является средством 'сгула', позволяющим прийти к любви к ближнему, и благодаря этому он обретет отдающие келим, а только в эти келим привлекается высшее благо. А если у него нет отдающих келим, то он не может обрести благо и наслаждение, которые создал Творец, чтобы насладить Свои создания. Получается, что это состояние называется у человека «без Творца истинного». Иными словами, истинность управления Творца, состоящего в том, чтобы «насладить Свои создания», не является, страшно сказать, истиной. И это называется «без Творца истинного».

И это можно обрести, именно занимаясь добрыми делами. Однако без Торы невозможно узнать свое состояние. Т.е. в каком состоянии он находится. Ибо без света не видно ничего. Но, как сказано выше, чтобы увидеть, что он грешник Исраэля, он должен быть полон заповедями. Т.е. как заповедью изучения Торы, так и остальными заповедями. И проверка состоит в том, что, когда у него уже накопилось определенное время, в течение которого он занимался Торой и заповедями, потом он должен сделать проверку, но не во время своей работы. [РАБАШ. Статья 33 (1985). Преступники Исраэля]

М. Лайтман: Может, еще раз послушаем, как вы считаете? Хорошо. Давай, не спеша почитай, спокойно. Прошу.

Чтец: (17:51) Еще раз «Труды РАБАШа», первый том, 163-я страница. Статья «Преступники Исраэля».

Повторное чтение первоисточника.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:37) Непонятно это понятие критики, самоанализа. В каждый момент раскрывается у нас новое состояние, новое желание, мы его проверяем и действуем. Когда же делать самоанализ?

М. Лайтман: Относительно чего мы должны делать самоанализ или критику?

Ученик: Относительно своего намерения в действии, ради чего я делаю это действие, в каком направлении: это на благо себе или на благо Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда раскрывается во мне состояние, я сейчас провожу выяснение, действую. Но когда мне делать критику, самоанализ? Ведь после этого сразу наступает новое состояние?

М. Лайтман: Анализ делают до действия как бы, а потом – собственно действие.

Ученик: Ну, тогда анализ – это выяснение. Выяснение – это анализ?

М. Лайтман: Анализ или критика – это намерение, намерение для действия.

Ученик: Тогда критика, анализ, это... мы выясняем каждое состояние и действуем, выясняем каждое состояние и действуем?

М. Лайтман: Допустим, что так делают, да. И что? В чем вопрос?

Ученик: Просто из статьи понятно, что критикой нужно заниматься после того, как произвел действие, после того, как приложил усилие. А в то время, когда выполняешь Тору, ты не занимаешься анализом? Ты после этого занимаешься?

М. Лайтман: Хорошо. Еще будем выяснять.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:29) Придет ли каждый человек к состоянию преступника и Исраэля?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Почему? Самая важная заповедь – это самореализация, то есть стать человеком, (Адамом)?

М. Лайтман: Потому что тогда человек выполняет свою миссию именно в этом мире.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:02) Что значит заниматься добрыми делами?

М. Лайтман: «Заниматься добрыми делами» означает, что я покрываю всё свойством милости, милосердия (хесед).

Ученик: Но практически в десятке, что это означает? Как добрые дела вызывают это?

М. Лайтман: То, что я покрываю все действия товарищей своим свойством милосердия.

Ученик: Но как это сделать? Что значит, что я покрываю милосердием?

М. Лайтман: Когда я поднимаю их действия до уровня хесед (милосердия). Это самый высокий уровень отдачи, который возможен со стороны человека.

Ученик: И что это означает практически?

М. Лайтман: Хесед, гвура, тиферет и так далее. То есть хесед – это самый высокий уровень.

Ученик: Но это название. А что это означает практически, что я должен делать в десятке по отношению к товарищам?

М. Лайтман: Оправдывать всех.

Ученик: Он пишет: если он не занимается добрыми делами, что является особым средством прийти к любви к ближнему... Почему добрые дела – это средство, позволяющее прийти к любви к ближнему?

М. Лайтман: Потому что тем, что он занимается добрыми делами – подводит его к любви к ближнему, и это то, что развивает в человеке качества, с помощью которых он приближается к ближнему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:32) Он не может работать в святости путем истины и, как сказали мудрецы: невозможно работать в истине, прежде чем будет у него свет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит «прежде чем будет у него свет»?

М. Лайтман: Если он не постигает свойство отдачи, то значит, и не может видеть истину.

Ученик: Тогда всё наше занятие – это только, чтобы достичь этих правильных келим?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:22) Мне очень понравилась эта тема обмана. Можно об этом немного поговорить?

М. Лайтман: Мы всё это раскроем в пути, должны раскрыть. Насколько мы хотим раскрыть истину по дороге, раскрываем все эти свойства обмана, хитрости – это свойства, восполняющие друг друга.

Ученик: Сейчас эта пустота, к которой мы приходим, – это, собственно, обман. Когда мы производим действия, и у нас есть ощущения, что мы наполняемся, дополняем и продвигаемся из года в год и так далее, а в конце – это, как он говорит, обман, собственно.

М. Лайтман: По мере нашего продвижения мы раскрываем все больше обман.

Ученик: Но по отношению к чему это слово «обман»? В чем обман?

М. Лайтман: В том, что мы себя обманываем. Что как бы, якобы продвигаемся к истине.

Ученик: Хорошо. Тогда он пишет, что тогда раскрывается необходимость, потребность в Творце. Но если раскрывается потребность в Творце, то это уже не обман?

М. Лайтман: Если нам нужно, чтобы Творец светил нам, то таким образом мы поднимаемся выше обмана.

Ученик: Секунду-секунду, я не понял. Что значит «подняться над обманом»? Обман – это… Мы пришли к пустому кли, то есть как бы у нас ничего нет, мы как бы видим, что ни к чему не пришли, так если сейчас раскрылась бы какая-то необходимость (либо к Творцу, либо к чему-то там, то, о чем мы не думали), тогда есть как бы вдруг такой прыжок, что-то нашли, но пока что не раскрылась необходимость в Творце. Вот эти слова…

М. Лайтман: Но раскрылся обман.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Всё. В этой самой мере ты и нуждаешься в Творце.

Ученик: Даже если я не чувствую, что я нуждаюсь в чем-то, и я пока что в процессе обмана?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:06) Какова разница между занятиями Торой и занятиями добрыми делами?

М. Лайтман: Заниматься Торой – значит, заниматься в общем силой исправления. А добрые дела – это уже занятия исправлениями, когда мы восполняем друг друга.

Ученик: Мы как творения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что значит – заниматься силой исправления, Торой? Как я могу этим заниматься? Это чтение? В чем именно состоит занятие Торой?

М. Лайтман: Это свет, возвращающий к Источнику.

Ученик: Как заниматься? Тут есть разделение, то есть как бы есть тот, кто занимается Торой, но не занимается добрыми делами, и это не приводит его к цели. Как может быть, что человек занимается Торой… чем он занимается, как он притягивает свет, если он не занимается добрыми делами?

М. Лайтман: Это показывает ему то, насколько недостает ему работы в добрых делах в том числе.

Ученик: Я пытаюсь выяснить, что значит, что человек не занимается добрыми делами, но занимается Торой? Что это за состояние?

М. Лайтман: Занимается Торой – означает, что он хочет следовать всем тем законам, о которых говорит Тора.

Ученик: Но если бы он действительно хотел, ведь Тора говорит о любви к ближнему, о добрых делах, собственно… Если это Тора, и мы учим, что наши мудрецы учили, рабби Акива, рабби Гилеля… Вся Тора – это любовь к ближнему. Как может быть, что он занимается чем-то, что не это?

М. Лайтман: Каждый толкует это согласно его природным устремлениям.

Ученик: То есть о таком человеке можно сказать, что он занимается Торой?

М. Лайтман: Даже человек, который занимается Торой. Ты видишь, насколько между мудрецами есть самые разные мнения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:00) Он здесь говорит о двух временах, двух этапах, когда человек должен заниматься Торой, и тогда он находится в совершенстве, и запрещено заниматься критикой. А затем он обязан произвести критику, проверить, являются ли его действия ради Творца. А мы говорим еще о том, что до того, как он занимается Торой, он тоже должен проверить во время подготовки, чтобы его учеба была в правильном направлении. Можно детализировать эти этапы? Что значит, что во время занятий Торой нельзя заниматься критикой?

М. Лайтман: Потому что он должен обратиться к Торе как к чему-то цельному, совершенному, и поэтому ему еще нечего критиковать.

Ученик: Так, а что делать до учебы? Что значит – подготовить намерение, чтобы было ради Творца?

М. Лайтман: Это называется «включается в Тору без критики».

Ученик: Можно ли сказать, что изучение Торы – это время урока?

М. Лайтман: Изучение Торы – это время, когда человек хочет включиться в высший свет, который на него подействует и будет его продвигать. Означает изучение Торы… он не знает, что с ним произойдет, он и не знает в точности, ради чего он занимается Торой. Он занимается Торой, потому что Творец заповедал. Но только после того, как он уже занимается, он потом начинает понимать, что Тора в нем делает.

Ученик: Понятие времени, время Торы, время учебы у нас, когда мы входим в утренний урок, в урок дневной – это можно назвать временем Торы?

М. Лайтман: Да, можно сказать, что это так.

Ученик: А когда мы войдем в конгресс, что это за время?

М. Лайтман: Это время объединения, взаимовключения.

Ученик: И тогда делаем критику, не делаем критику?

М. Лайтман: Не делаем критику. В такое время, во время больших собраний, мы не делаем критику, мы хотим только включиться.

Ученик: И тогда какова разница между временем Торы и временем конгресса? Или это то же самое?

М. Лайтман: Время Торы и время конгресса – это два разных понятия. Время Торы – это когда мы учимся, мы изучаем законы Торы. А время конгресса – это время объединения. Мы надеемся, что тот свет, который действует на нас во время учебы, объединит нас, сблизит нас и склеит нас.

Ученик: А что это за время, когда он должен произвести критику? Когда это?

М. Лайтман: Чего он достиг.

Ученик: После конгресса, после урока?

М. Лайтман: Да, да, что получил в результате.

Вопрос (Турция-2): (51:00) Он пишет здесь, что каждый, кто занимается только Торой, подобен тому, как у него не было Творца. Что означает, какой хисарон он тут имеет в виду, и как он может наполнить его?

М. Лайтман: Так как он не подразумевает с помощью Торы исправить себя, соединиться с другим и достичь цели, которую Тора имеет в виду. Он имеет в виду только внешнее в Торе, то есть знать, понять, почувствовать, что Тора может дать ему. Так получается, что как бы нет у него Творца, то есть он не достигает самой сути, внутренней силы Торы.

Вопрос (Флорида): (51:58) Если я работаю в ло лишма, я чувствую плату, награду. Так то, о чем говорит статья, я спрашивал: верно ли это? Что приводит меня к лишма с помощью ло лишма, когда я перестаю чувствовать награду и начинаю заниматься этой критикой, о которой он говорит?

М. Лайтман: Мы учим Тору в той мере, в которой человек намеревается достичь лишма, то есть, чтобы быть в ради отдачи, обладать отдающими келим, то Тора на него действует, окружение действует на него, и все что он делает, по сути, на него воздействует, потому что его намерение меняет, разворачивает всю его учебу к этой цели. Это и называется «Тора лишма».

Ученик: Так может ли просто во мне быть свойство отдачи и прийти к лишма без того, чтобы работать в ло лишма?

М. Лайтман: Нам не нужно работать над ло лишма. Мы должны стараться в состоянии, в котором сейчас находимся, стремиться достичь лишма, то есть быть в ради отдачи. Из связи между нами, чтобы мы все, когда мы все хотим направить себя на то, чтобы насладить Творца, подвести себя вместе, чтобы стоять перед Ним, как при стоянии перед горой Синай.

Вопрос (Киев-1): (54:14) То есть исходя из того, что мы учим здесь, на уроке я должен быть в состоянии совершенства, а после урока я должен проверить себя: как я, в каком состоянии я был, в каких расчетах?

М. Лайтман: Да, пусть будет так.

Ученик: А что значит быть в таком случае в состоянии совершенства на уроке?

М. Лайтман: Я хочу быть слитым, насколько это можно, насколько я понимаю, насколько это возможно быть вместе с товарищами и вместе с ними стараться быть слитым с Творцом. И в таком состоянии мы придем к тому, что мы все наполнимся присутствием Творца, то, что называется «светом Торы».

Ученик: А скажите, теперь как я должен проверку сделать после урока, в каком я намерении был?

М. Лайтман: Поговорим об этом позже, пока не стоит сразу перескакивать с одного на другое.

Вопрос (Беэр-Шева): (55:30) РАБАШ тут описывает этапы, как делать проверку, идем ли мы по пути истины. И он говорит здесь о Торе, о Творце и о том, что Исраэль, Тора – это единое целое. А затем он говорит, что истину мы можем раскрыть только, когда произведем 13 исправлений дикны, только тогда мы доставим наслаждение Творцу, даже если ты полон заповедями как гранат. Вопрос: почему, собственно, когда человек полон заповедями как гранат, когда он учит Тору и вызывает объединение Исраэля и свое личное исправление в любви к товарищам, почему этого недостаточно? И рав Уна говорит, что без того, чтобы доставить наслаждение Творцу, без занятий добрыми делами невозможно прийти к пути истины?

М. Лайтман: И в чем проблема?

Ученик: Проблема, что человек, когда он слышит, что я начинаю работать в десятке, мы хотим быть полны заповедями как гранат, – как написано в Торе – и это должно привести нас к слиянию с Творцом. Разве нет?

М. Лайтман: Давайте будем идти маленькими шагами. Прежде всего мы должны быть объединены друг с другом, быть как одно единое целое. Затем нам нужно подниматься к Творцу, то есть обращаться к Нему, молиться Ему, приближаться, подниматься к Нему, как можно больше. После этого мы увидим себя, насколько мы достойны этого или нет. Проверим, есть ли у нас связь с римоном (гранатом) или нет. Этот римон у нас полон заповедей или римон, гранат этот – как рамаут, обман (дословно), и тогда мы увидим, как двигаться дальше.

Вопрос (Литва-1): (58:10) Вы сказали во время урока, что самая большая отдача со стороны человека – это оправдывать товарища. Можете больше сказать об этом что-то?

М. Лайтман: Нет, нечего мне здесь добавить. То, что каждый из нас хочет освятить, оправдать, увеличить товарища, каждого из товарищей в своих глазах возвеличить, и таким образом мы чувствуем, что находимся в группе, которая целиком растет, так вот просто поднимается в наших глазах все больше и больше. Это то, что может нас поднять выше до уровня Творца.

Вопрос (Merkaz 1): (59:22) Когда называется, что человек занимается Торой?

М. Лайтман: Тогда, когда он учится со всеми в десятке и заботится, чтобы вся десятка была объединена и поднималась со своими ценностями с уровня на уровень.

Вопрос (Турция-4): (01:00:03) Творец показывает человеку истину, и чем больше время меняется, то действительность проявляется как решимо в человеке. Как бы действительность… как бы человек ищет за действительностью нечто иное, и тогда действительность пропадает. Что делать в этом состоянии, чтобы не забывать: что верно, какова действительность, и как защитить ее?

М. Лайтман: Я не понял, а ты?

Реплика: Я попросил, чтобы они еще раз написали это, потому что он произнес много слов, но непонятно, что он спрашивает.

М. Лайтман: Подождем, чтобы вопрос был более понятен.

Вопрос (Италия-1): (01:00:53) нет перевода

М. Лайтман: Нет кого-то, кто бы перевел?

Реплика: Пусть еще раз задаст вопрос, переведем с английского.

Ученик: (01:01:26) Когда я сужу себя, когда я проверяю себя, я вижу, что мои действия не ради Творца – они всегда ради себя самого. Что мне делать в таком случае?

М. Лайтман: Просить. Просить, чтобы Творец помог мне перейти с «ради получения» на «ради отдачи» и в требованиях, и в вопросах, и в наполнениях в своих – во всем, в чем только можно. Просить – это и есть молитва. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:02:08) Он говорит, чтобы прийти к истинному знанию: каково мое истинное состояние в духовном – для этого нужно прийти к состоянию, чтобы я был полон заповедей. Что это за состояние – полон заповедей?

М. Лайтман: Я не могу сам сказать. Я не знаю точно, что значит быть полностью, полным заповедями (613, 620 заповедей), быть полный как римон (как гранат). Это когда человек исправляет все свои желания, чтобы они были ради отдачи.

Ученик: Потому что он говорит, что только после того, как я буду полон заповедями, только тогда я смогу узнать, нахожусь ли я в обмане.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть я со своей стороны сделал все, что я мог, и тогда я могу проверить, в каком состоянии я нахожусь, когда я сделал все, что было в моих возможностях?

М. Лайтман: По мере того, насколько ты мог, ты сделал это – да, соответственно, можешь видеть, где ты находишься. Верно.

Вопрос (Ж Торонто-1): (01:03:38) Когда мы занимаемся Торой и заповедями, то мы удостаиваемся быть как Исраэль, или мы являемся переходом к народам мира?

М. Лайтман: Мы должны это пройти и тогда поймем, где мы находимся, иначе мы просто будем подвешены в воздухе.

Вопрос (Голландия-1): (01:04:11) Насколько хорошо превратиться в преступника Исраэля?

М. Лайтман: Исраэль – означает, что ты направлен на достижение Творца, чтобы Его раскрыть и слиться с Ним. А тогда, соответственно, проверить, где ты находишься, и что тебе остается еще, чтобы этот уровень достичь. Ну и все.

Ученик: Что приводит к тому, чтобы превратиться, стать преступником Исраэля?

М. Лайтман: Преступники Израиля называются так потому, что они раскрывают все изъяны, которые есть в них, которые еще пока не исправили, и что им предстоит это исправлять. Так в соответствии с раскрытием этих дефектов они и называются преступниками, а их намерения (они же хотят прийти к исправлению) называются «прямо к Творцу», Исраэль.

Ученик: Могу я помочь товарищам стать преступниками Исраэля?

М. Лайтман: Я не понял.

Реплика: Он спрашивает: может ли он помочь товарищам стать преступниками Исраэля?

М. Лайтман: Да, конечно. Тем, что мы связаны друг с другом и включены друг в друга, мы можем помогать всем нашим товарищам пройти все эти этапы, в том числе и «преступники Израиля», и выйти на уровень совершенства.

Вопрос (Турция-5): (01:06:17) Меня очень злит, что мое тело диктует мне, что делать. Как обрести власть над телом, чтобы тело меня слушалось и выполняло все духовные действия?

М. Лайтман: Тело не будет тебя слушать никогда, пока ты не придешь к состоянию, что ты прогнешься, прогнешься перед товарищами, чтобы они на тебя повлияли. И силы товарищей, которые будут на тебя действовать, которые заставят тебя, обяжут (да, они тебя обяжут) быть с ними вместе, – это то, что тебя исправит. Вот так. Это понятно? А что он спрашивал?

Реплика: Он спросил, он говорит, что его очень злит, что тело пока еще властвует над ним и диктует ему, что делать буквально.

М. Лайтман: Тело не может его освободить от своего эгоизма, иначе как только если он склонится перед товарищами и даст ему желание, силу, возможность воздействовать на него, управлять им. Тогда власть группы, которая будет управлять им, она будет исправлять его. Это понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:22) Все сопротивление тела – это поставить себя под группой и склониться перед товарищами?

М. Лайтман: И что?

Ученик: С одной стороны, оно не дает, а с другой стороны – не даст, если не прогнется, но не дает прогнуться.

М. Лайтман: Не дает прогнуться, и человек совершает различные действия, упражнения для того, чтобы подчинить себя группе.

Ученик: Так какие упражнения может сделать человек, когда, несмотря на то что тело не дает ему прогнуться под группой, все-таки сделать это?

М. Лайтман: Ну, так мы… так ведь мы это учим. Ты должен склонить себя перед товарищами, перед группой: то что они определяют, ты примешь на себя как вещь святую, и будешь стараться устанавливать эти вещи на себя, для себя.

Ученик: По отношению к чему человек должен установить, что то, что группа говорит ему – это свято, и по отношению к этому должен склонить себя?

М. Лайтман: По отношению ко всему, ко всему. Если группа что-то устанавливает, то я должен принять это (что бы то ни было) без всякой оценки. И даже если есть какая-то критика, если моя критика или оценка правильная-неправильная – неважно, я принимаю то, что определяет группа.

Ученик: (01:10:14) Вчера мы тоже говорили об этом, и я хотел спросить, и не было у меня возможности. Я спрошу сейчас. Группа состоит из одиночек, и есть разные примеры (я говорю о десятке, не обо всей группе). По отношению к какому понятию человек…, какое решение группы человек должен рассматривать как святое по отношению к нему и склониться по отношению к этому?

М. Лайтман: По отношению к объединению, к Цели творения человек должен подчинить себя и идти вместе со всеми.

Ученик: То есть эти понятия, которые являются общими, это не что-то там такое, то, что мы изучаем все время. По отношению к этим принципам они должны склонить себя?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в самой десятке?

М. Лайтман: Это в самой десятке.

Ученик: А что я должен? Потому что я вижу разные примеры в десятке. Что значит на практике реализовать сейчас мое склонение по отношению к этим принципам в десятке?

М. Лайтман: Я тебя не понимаю.

Ученик: Я должен видеть примеры этого в десятке, верно? Что товарищи находятся в объединении.

М. Лайтман: Ты должен соединиться со всей десяткой и идти с ними вместе в том же направлении, которое десятка перед собой видит.

Ученик: Это я и спрашиваю. Потому что, предположим, человек не видит, что есть одно направление, когда вся десятка идет в этом направлении, и есть разные примеры и в ту, и в другую сторону. Так из жизни мы видим, что…

М. Лайтман: Я этого не вижу. Я вижу, что в каждой десятке есть собственный такой дух, и человек должен включиться в этот дух и идти вместе с десяткой.

Вопрос (Интернет, Беларусь, Ж Турция-8): (01:12:42) Что такое в нашей в работе «не истинные божества»?

М. Лайтман: Нет истинного божества – это значит, не раскрывается им Высшая сила.

Ученик: А как человек может видеть истину, что он сам себя обманывает?

М. Лайтман: Как человек…?

Ученик: Может видеть истину, что он обманывает сам себя?

М. Лайтман: Как он может видеть, что он обманывает себя?

Ученик: Да, как он может видеть истину?

М. Лайтман: Если включается в группу все больше и больше и старается подчинить себя группе, то все больше и больше будет видеть истину.

Вопрос (Ж Интернет, Австралия): (01:13:41) Когда человек раскрывает, что он преступник, это значит, что он уже на пути истины?

М. Лайтман: Да, в чем-то уже так.

Вопрос (Ж Интернет, Киев-7): (01:13:53) Как я измеряю, насколько моя природа исправлена относительно Творца?

М. Лайтман: Это невозможно видеть и измерить тоже невозможно.

Вопрос (Интернет, Азия): (01:14:05) Можно ли сказать, что изучение Торы – это изучение системы, а благотворительность – это реализация любви товарищей, чтобы приблизиться к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:14:20) Почему мы должны играть в любовь не настоящую друг с другом в десятке?

М. Лайтман: Потому что нет у нас другого. А с помощью таких усилий мы приближаемся к истине. И из нашей лжи мы тогда приближаемся к истине.

Хорошо, мы переходим ко второй части урока. Да? Что у нас там?

Чтец: У нас есть «Общее Введение» шестой пункт. Но прежде чем перейдем к следующей части, споем вместе песню.

Песня (01:15:04)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HigtPB1s