Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 11 июня 2019 года.

Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункты 12 – 16.

Труды Бааль Сулама, 163 страница, «Введение в науку каббала», 12 пункт.

Пункт 12 - (00:00:09)

Пункт 13 - (00:03:33)

Пункт 14 - (00:26:21)

Пункт 15 - (00:55:43, 01:09:10, 01:19:59)

Пункт 16 - (01:56:57)

12. Следует понять, что сутью каждого сосуда и сутью всего Творения в общем является только желание получать. Все, что выходит за рамки желания получать, никакого отношения к творению не имеет, а относится к Сущности Творца. Почему же мы рассматриваем желание получать как нечто грубое, отвратительное, требующее исправления? Нам заповедано "очистить" его с помощью Торы и Заповедей, в противном случае мы не сможем достигнуть высшей цели Замысла творения. [Бааль Сулам, статья «Введение в науку Каббала» (Птиха), п. 12] (01:09)

М. Лайтман: Материал творения, желание получать, приходит к нам от Творца, но не напрямую, не от Него, а сотворено Им, сформировано Им. А свет Творца напрямую исходит от Ацмуто. И оба они (материал и свет) спускаются и входят в особую связь между ними, и они формируют творение. И мы должны обращать внимание на материал, который является нашим желанием, и (на) всё, что находится внутри желания, его составные части, а не наполнения желания. Все это приходит от Творца не напрямую, и наполнение предуготовлено напрямую от Творца.(02:18)

И отсюда у нас есть особый принцип, что любое продвижение может быть только с помощью преодоления материи. Насколько человек продвигается, можно измерить тем, насколько он отдаляется в своем материале от Творца. И тогда, согласно его работе, насколько он в состоянии быть выше отягощения сердца, отягощения материи, в этой мере он сближается с Творцом. То есть эти два параметра: материя и свет, который воздействует на материю, оба они исходят из одного источника, и нам нужно установить свое отношение к ним. А один исходит напрямую от Ацмуто, а второй исходит как созданный из ничего. (03:32)

13. Подобно тому, как материальные объекты отделяются друг от друга расстоянием в пространстве, духовные объекты отделяются друг от друга в результате различия внутренних свойств. Нечто подобное происходит и в этом мире. Допустим, два человека имеют сходные взгляды, они симпатизируют друг другу, и никакие расстояния не могут повлиять на симпатию между ними. И наоборот, когда их взгляды принципиально отличаются, они ненавидят друг друга, и никакая близость расстояний не сможет их соединить.

Таким образом, сходство во взглядах сближает людей, тогда как различия во взглядах разделяют их. Если же природа одного из них совершенно противоположна природе другого, то эти люди далеки друг от друга, как восток от запада. Так же и в духовных мирах: удаление, сближение, слияние - все эти процессы происходят только согласно различию или сходству внутренних свойств духовных объектов. Разница в свойствах отделяет их друг от друга, сходство же свойств сближает их и ведет к слиянию.

Желание получать - это главное, что есть в творении, это и есть сосуд, который необходим для осуществления Цели, заключенной в Замысле творения. Именно это желание полностью отделяет творение от Творца. Ведь Творец - это абсолютное желание отдавать, и у Него нет даже намека на желание получать. Невозможно представить большую противоположность, чем эта: между Творцом и творением, между желанием отдавать и желанием получать. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», п.13] (06:17)

М. Лайтман: То есть дело в том, что хочет каждый. Мы даже не знаем, что такое желание получать, и тем более не знаем, что такое желание отдавать. Эти понятия далеки от нас. «Желание получать» – это не просто хочет что-то получить. Для нас здесь важно только понять, что насколько мы продвигаемся, у нас будет желание получать больше, и мы будем всё дальше и дальше от Творца. И также далеки друг от друга, и от товарищей, где «каждый, кто больше своего товарища — его злое начало больше». И разница между нами будет усиливаться, расстояния между нами возрастут, и мы почувствуем себя с этой точки зрения, что мы опускаемся, падаем. Нам не удается прийти к успеху.

Потому что именно желание получать в случае успеха становится всё больше и больше, более жестоким, более сложным в своих различных составляющих, которые противоположны друг другу. И чем больше мы смотрим на свое состояние со стороны творений, то, разумеется, не может быть, чтобы мы смогли быть близки друг другу.

В других кругах, где люди сближаются, благодаря тому, что занимаются одной материей, одним наполнением, они становятся похожи друг на друга. Но не так в группе: чем больше она продвигается в духовном, тем больше нам кажется, что мы похожи и близки. Но так не будет. (08:52)

Мы должны будем преодолеть разницу, где мы будем всё более и более далекими. «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше», и он будет чувствовать себя противоположным своим товарищам, у него будет критика по отношению к ним отсюда и до бесконечности. Разумеется, по отношению к учителю и, разумеется, по отношению к Творцу, во всем. Желание получать, когда оно растет, оно говорит, что «Я буду царствовать», оно усиливается всё больше и больше. И над этим мы должны быть в радости, что это раскрывается нам из той же формы, из того же источника.

Мы читаем это сегодня в 12-м пункте, что желание получать исходит из Творца не напрямую, а желание отдавать, свет, приходит от Творца напрямую. И оба они, чем в более развитом творении они находятся, тем более они противоположны друг другу.

Поэтому не надо удивляться, бояться, находиться в смятении, надо смотреть на всё это здравым взглядом, я бы сказал, видеть себя со стороны, что желание получать должно быть больше, и тогда я увижу в нем всевозможные отрицательные вещи, явления, и не смогу ни с чем согласиться. И здесь есть опасность убежать в эгоистическом направлении, то есть, как будто вернуться к ценностям этого мира.

Но если я держусь за «нет никого кроме Него», что всё исходит от Творца и всё приходит для того, чтобы поднять меня, связать меня с группой, с Творцом большей силой, и, поэтому эта сила противоположна связи, тогда я начинаю понимать, как я должен справиться с этим. То есть сказать, что «глаза у них есть, но они не видят», что это помощь в противоположном виде – действует против объединения, и, именно благодаря ей, я могу увидеть, сколько у меня есть ноль самостоятельных сил. Я должен связаться с Творцом, получить от Него силы и в такой форме прийти к правильному отношению, к тому, что называется «помощью противоположного», когда эгоистическое желание возрастает изо дня в день.

Поэтому оба они исходят от Творца, и Творец так играет с нами, когда Он каждый раз очень сильно отдаляет желание получать, которое исходит не напрямую от Него и желание отдавать, которое исходит напрямую. (12:24)

Вопрос: Можно немного расширить, когда вы говорите, что желание получать приходит не напрямую?

М. Лайтман: Поскольку это создано из ничего, поэтому не напрямую. Творец решил, что Он должен сотворить творение, чтобы дать ему добро.

Ученик: Когда я чувствую, что мое желание увеличивается, я могу сказать, что Творец увеличил мне желание получать?

М. Лайтман: Разумеется, а кто тогда?

Ученик: Ну так это получается напрямую, ведь Творец мне увеличил это желание?

М. Лайтман: Да, но желание получать само не исходит от Него. То, что Он его взращивает – да, растит не напрямую – тоже верно, потому что с помощью света, но Он делает это в таком виде, что по отношению к тебе это — не напрямую. Ты не можешь сказать, что ты видишь, что твое желание получать растет вследствие воздействия Творца. Наоборот, тебе кажется, что ты от Него отдаляешься.

Ученик: Хорошо, а относительно того, что желание отдавать приходит напрямую?

М. Лайтман: Желание отдавать исходит не от Творца, а приходит свет, возвращающий к источнику, по твоей готовности. Желание отдавать не приходит напрямую, ты должен требовать, должен делать различные действия.

Ученик: И когда оно приходит, я могу установить, что это приходит от Творца напрямую?

М. Лайтман: Да, не то чтобы оно приходило напрямую, но, поскольку ты находишься в совпадении по свойствам с Творцом, поэтому ты так чувствуешь. Но здесь, разумеется, есть еще всякие детали. Понятно? (14:18)

Вопрос: Противоположность – это как раз хорошее состояние, а что делать с равнодушием?

М. Лайтман: Равнодушие — это тоже часть противоположности. Это дается человеку для того, чтобы он выяснил, насколько он без помощи свыше или без воздействия группы. Потому что воздействие свыше он также получает через группу. На Творца я сам подействовать не могу, я могу через группу подействовать на Творца и тогда получить Его воздействие, тогда у меня есть над этим контроль.

И равнодушие — это самая тяжелая вещь. Это говорит только о том, что мы не установили тесную связь между нами, между человеком и группой, и Творцом. «Израиль, Тора и Творец» – эта цепочка не действует, и поэтому приходит равнодушие. Нет ничего хуже. Быть противоположным, в противостоянии – это хорошо, ты всё-таки находишься в каких-то выяснения. А равнодушие — это когда ты ничего не можешь выяснить. Люди впадают в это и могут в этом пребывать годами, потом пробуждаются. (16:01)

Поскольку человек не один, он — часть разбитой системы, и если другие души, которые связаны с его душой, с корнем его души, уже начинают получать различные изменения, различные исправления, то они таким образом пробуждают и его. Хотя он и оставил свое духовное продвижение, но тогда он просыпается, пробуждается, поскольку необходимо его присутствие, его взаимоучастие для того, чтобы прийти к исправлению. (16:40)

Ученик: В чем духовный корень этого равнодушия? Или это такая клипа и невозможно уже ничего с ней сделать?

М. Лайтман: Зависит от того, на каком уровне. Равнодушие на нижних уровнях — это не равнодушие, а человек падает в этот мир и видит, что ему хорошо так. Это не равнодушие, а такое эго, что он таким образом наслаждается. Он заботится о том, чтобы ему всё время было хорошо, он равнодушен к духовному продвижению. Точка в сердце не светит, потому что он недостаточно вложил в нее, чтобы связать её с товарищами, с учителем, с методикой, но из-за его гордыни, скажем, у него не было стремления, необходимости привязать себя, чувствовать себя сильным, умнее остальных. Это то, что унижает человека. И тогда приходит равнодушие.

Но снова я говорю тебе, у нас, когда мы чувствуем равнодушие? Когда не приходит на уроки и так далее. Но равнодушие может быть очень активным в материальном, он равнодушен к духовному продвижению, но в материальном он продвигается и еще как, столько вкладывает там. То есть человеку кажется, что он собирается что-то приобрести. Действительно, это у него огромное препятствие. (18:33)

Вопрос: Может ли группа предотвратить это равнодушие, или оно происходит с человеком без всякой связи с группой?

М. Лайтман: Группа обязана ограждать каждого, чтобы он был в ней равным образом. Группа должна заботиться о том, чтобы у каждого было в его ощущении, что он равен остальным. Я не знаю, как сказать. Все разные. Все разные: есть такие, которые разные в своем ощущении, в своем воодушевлении, впечатлении. Есть такие, которые отличаются в своих знаниях, что они изучают, в своей мудрости, в своем характере. Группа должна дать ощущение каждому, что он равен всем остальным, что нет никакого предпочтения у него перед остальными, помочь ему в этом. Иначе нос его задерется, эго дойдет до состояния, когда его просто выбросит с пути. Это называется «помочь ему выйти из темницы», потому что он чувствует себя выше остальных, он уверен, что всё в порядке. И тогда это тюрьма, именно в этом он находится, как в потоке реки, которая несет его к какому-то огромному водопаду, в котором он разобьется. (20:36)

Вопрос: Если есть товарищ, чье равнодушие связано с тем, что он не может найти поддержку в группе, и он уходит искать ее (поддержку) снаружи. Может ли группа здесь помочь и дать ему наполнение? (20:50)

М. Лайтман: А как ты ему дашь наполнение?

Реплика: Ну, игрой. Группа может это сделать, играя.

М. Лайтман: Может молиться о нем, это стоит группе, стоит делать различные действия. Но если он уже собрался искать наполнения снаружи, я не знаю, что делать. Если ты меня спрашиваешь, я не знаю. Он уже начал пренебрегать группой, с одной стороны, её путем, организацией. С другой стороны, он ищет какую-то подмену снаружи – это еще хуже, чем просто уйти. Дело не в том, что он иссяк или становится равнодушным. Нет. Он ищет что-то вместо этого. Я бы вообще его не трогал, пусть идет. Запрещено нам касаться духовного товарища. Он не просто находится сейчас в равнодушии, он находится в поиске пути, он видит, что с нами у него нет места, он ищет то, что подходит ему. Пусть идет.

Я бы не сожалел, о том, что есть такие люди. Каждый ищет, знаешь, как собака на улице, каждый ищет в соответствии со своими свойствами то, что ему подходит. Понимаешь? Поэтому надо его оставить. Оставить. Есть многие, которые приходят, падают, уходят. Ну, и пусть будет. Кроме того, мы особая, специфическая группа. Может быть, для духовного продвижения ему не хватает религиозной поддержки. Поэтому он ищет такие группы, где изучают каббалу, но при этом требуют какое-то внешнее облачение, какие-то молитвы в дополнение к этому. Может быть, он считает, что этого ему не хватает. У него есть неуверенность, он понимает, что так должно быть, он еще не дошел до точного определения, что такое наука каббала, он связывает ее с религией. Ну, и так далее. Есть много вещей, но мы должны продвигаться и полагаться на Творца.

Вопрос: Какая цель равнодушия в работе? Какая разница между духовным и материальным равнодушием? (24:04)

М. Лайтман: Равнодушие – вещь очень важная, потому что оно показывает, насколько я должен, прежде всего, возвеличить Творца в своих глазах. Величие Творца. Из величия Творца – величие средств, а именно: учитель, группа, книги, методика и так далее.

Если я понимаю, что равнодушие должно приходить ко мне каждый раз, и даже отторжение, и я должен это преодолеть, потому что это приходит не напрямую от Творца, как мы сейчас учили: желание получать приходит не напрямую, а желание отдачи, свет приходят напрямую; то соответственно с этим я должен так работать. И я принимаю эти вещи как необходимые в пути. Такие удары приходят к человеку, даже у РАБАШа они были. Отключают от всей действительности: и плохой, и хорошей, и человек становится, как бревно. Необходимо проходить и такие состояния. (25:29)

Вопрос: Стоит ли в работе между товарищами сделать выяснения и говорить о равнодушии?

М. Лайтман: Стоит, да. Если это состояние, которое мы проходим – стоит говорить, выяснять, но не углубляться чрезмерно. Просто каждый раз напоминать, что это состояние, которое мы проходим; и как нам выстроить рамки, которые должны продвигать нас над этими состояниями. Что эти состояния посылаются нам для того, чтобы возвеличивать Творца, группу, ну всякое такое. Это такие хорошие признаки. Равнодушие – хороший признак, человеку показывают, где ему не хватает работы.

Чтец: 164 станица, первый столбик, 14 пункт.

14. Для того чтобы избавить творения от такой удаленности от Творца, произошел Цимцум Алеф, ЦА (Первое Сокращение), который отделил бхину Далет от всех духовных объектов. [Бааль Сулам «ВВедение в науку каббала» (Птиха) пункт 14].

М. Лайтман: Чтобы желание получать было таким, какое оно есть – ради получения. (26:47)

Чтец: 14. Это произошло таким образом, что желание получать превратилось в пустое от света пространство. После Цимцум Алеф все духовные объекты имеют экран на свой сосуд - малхут, для того чтобы не получать свет внутрь бхины Далет.

В тот момент, когда высший свет пытается войти внутрь творения, экран отталкивает его назад, и этот процесс называется ударом (акаа) между высшим светом и экраном. В результате этого удара отраженный свет поднимается снизу вверх и одевается на 10 сфирот высшего света. Отраженный свет, одеваясь на высший свет, становится сосудом получения вместо бхины Далет.

После этого малхут расширилась в соответствии с величиной отраженного снизу вверх света и распространилась сверху вниз, впустив этим внутрь себя свет. Говорят, что высший свет оделся в отраженный свет. И это называется «рош» (голова) и «гуф» (тело) каждой ступени. Ударное взаимодействие высшего света с экраном вызывает подъем отраженного света снизу вверх. Последний надевается на 10 сфирот высшего света, образуя этим десять сфирот дэ-рош.

Эти 10 сфирот дэ-рош еще не являются настоящими сосудами, а считаются только их корнями, зародышами. Только после того, как малхут вместе с отраженным светом распространяется теперь уже сверху вниз, отраженный свет превращается в сосуды для получения высшего света, и тогда происходит одевание светов в сосуды, которые называются «телом» данной ступени. Телом называются настоящие, законченные сосуды. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха) пункт 14]. (29:10)

М. Лайтман: После того как творение чувствует, что оно противоположно Творцу, находится в полном отдалении, оно должно сделать сокращение, поскольку не может вытерпеть отдаления. И после сокращения решает, что оно может сделать для того, чтобы еще больше приближаться к Творцу, и тогда строит отношения к Творцу в отдаче. И так выстраивает себя, выстраивает новый рош, новое отношение к Создателю. По этому новому отношению, когда от малхут, от сокращения, оно поднимает себя к Создателю именно для того, чтобы превратить свое желание получать в отдачу (в намерение ради отдачи), тогда строит это новое отношение. Оно программирует это новое отношение, что называется «рош парцуфа» и затем, в соответствии с тем, насколько взвешивает, решает в рош, что может доставить наслаждение Творцу, получает ради отдачи в гуф парцуфа. (00:30:41).

Вопрос: Он пишет, что становится новым кли, сосудом для получения света. Как такое может быть, чтобы было создано кли для наполнения светом, а потом вдруг что-то произошло и стали другие келим для наполнения светом?

М. Лайтман: И это тоже свет делает творению, воздействует на творение так, что оно может построить отношение к Творцу противоположным образом. Не прямым воздействием Творца на творение, а косвенным воздействием. В прямом воздействии Творец дает творению желание получать и наслаждаться. А не напрямую – Он дает творению ощущение Себя, что значит быть Дающим. (31:51)

И творение получает вместе с наполнением то, что Малхут Бесконечности получила наполнение и почувствовала, что Дающий наполнение противоположен ей. Тогда в этой противоположности почувствовала стыд, несовпадение между желанием получать в ней и желанием отдавать Творца. И эта разница так на нее сильно подействовала, что она не может получать и производит сокращение.

После того как она делает сокращение и уже опустошена от наполнения, как от наполнения, которое должно было наполнять все келим, так и от наполнения, которое дает ей плохое ощущение в соответствии с намерением, в соответствии с разницей между ее свойствами и Творца, тогда она может сделать расчет, насколько она может и в чем быть в подобии свойств с Творцом, потому что она чувствует, что это – решение. И тогда она взвешивает, скажем, что она получает как тонкую линию, мы говорим, 20%, может получить 20% от отдачи Творца ей, и это для того, чтобы отдавать Ему. (33:15)

То есть она готова полностью себя сократить и над сокращением наслаждаться для того, чтобы отдавать Ему. Получать наслаждение не в своих естественных келим желания получать, а в желании дать наслаждение Ему. Есть здесь действительно такая внутренняя революция в творении. Оно строит внутри келим, в которых готово получать ради получения, сделать сокращение и произвести получение ради отдачи. И всё это оно строит внутри на этой модели, структуры своего нового отношения к Творцу, Создателю. И в соответствии с этой моделью оно делит себя на различные части. (34:13)

Таким образом, у него есть голова «рош», где он решает, сколько получить, «тох», где он получает ради отдачи, и «соф», в котором он не способен получать ради отдачи. И еще избыток света остается у него снаружи, это то, что не получил ради отдачи. И всё в сущности принадлежит теперь его решениям и действиям.

Другими словами, творение внутри сейчас выстраивает себя в особой форме, что может так представить себе, что оно может давать. Но всё заканчивается в творении, оно ничего Творцу не посылает. Нет в Творце келим, в которых ты можешь наполнить Его, но насколько ты себя наполняешь в желании получать, которое Он сотворил, это означает, что ты наслаждаешь Его, что ты наполняешь Его. (35:09)

Ученик: Так желание получать наполняется частично даже, в мере намерения, или вообще не наполняется?

М. Лайтман: Наполняется с помощью намерения ради отдачи, потому что тогда его получение уже не получение – это отдача.

Ученик: Так почему же тогда он пишет, что есть новое кли? Кли же осталось тем же кли?

М. Лайтман: Все зависит от того, что ты называешь кли? Мы говорим, что кли – это качество творения, каким образом творение решает, что оно хочет относиться к Творцу – это его кли. Если я в своем получении наслаждаю хозяина, это означает, что у меня отдающие кли. И это не снижает во мне то, что я получаю от хозяина, а наоборот, мое получение, когда я получаю ради отдачи, оно сильнее, чем если я был бы дающим, как Творец, потому что я работаю против своего желания получать. И этим я просто делаю двойную работу: в желании получать строю келим отдачи, работаю с келим отдачи в противоположность тому, чем они являются по своему качеству, по своей природе. (36:46)

Вопрос: Мы вышли после праздника с приглашением, которое вы нам дали, чтобы мы требовали свойство любви, быть на этом уровне, над желанием получать, и тогда начали изучать «Введение в науку каббала» (Птиху). И в этом пункте чувствуется, как Бааль Сулам как будто приподнимает немного покрывало и показывает свойство любви Творца, как Он приближает творение. Можете ли вы дать нам некоторое направление, как держать намерение во время чтения Птихи, чтобы это было также, как вы направляете нас во время уроков Зоар? То, что мы действительно можем увидеть под этим «покрывалом», как Бааль Сулам хочет приблизить нас. Очень заметно, как он на самом деле приглашает нас увидеть любовь Творца, и как будто мы это немного упускаем.

М. Лайтман: Прежде всего, мы ничего не упускаем. Мы находимся под контролем, под воздействием, под заботой свыше. И если нам кажется, что мы вдруг отклоняемся от пути, убегаем, есть какая-то путаница, что-то не получается – это все для того, чтобы мы больше выяснили, более глубоко, что происходит. И это тоже направление свыше, потому что нет никого кроме Него, и надо исправить только свое отношение к этому.

Поэтому мы продвинемся, пройдем вперед. Я не думаю, что есть место, чтобы мы сейчас могли начинать раскрывать эти вещи, потому что надо быть более готовыми. Это придет. Надо прилагать усилия. Праздник – это праздник, не каждый день праздник. И нам надо работать и не обращать внимания на наши ощущения, а именно в том месте, в котором мы не чувствуем какой-то подъем, воодушевление, что это приходит, именно там надо прикладывать усилия, чтобы наше отношение к учебе, к жизни, к группе было, по крайней мере, такое как раньше.

Когда Творец хочет продвигать группу, Он поднимает в ней желание получать. Это премия, которую мы получает от Него. А мы, разумеется, в этом чувствуем отягощение сердца, нехватку желания, но это для того, чтобы продвигаться. Это работа. (40:00)

Вопрос: После сокращения был установлен экран и тут есть намерение ради отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Чем отличается намерение ради отдачи, если это есть вообще, от состояния, когда малхут существовала до сокращения в бхине гимэль, в третьей стадии? Что тоже, в общем-то, получение ради отдачи. Является ли это тем ощущением, куда она стремится вернуться и для этого есть экран, или это что-то другое?

М. Лайтман: Есть что-то в том, что ты спрашиваешь. Третья стадия – это некий пример для исправленной малхут. В будущем малхут должна захотеть подняться к Зэир Анпину. Но сейчас пока есть перед малхут различные стадии, откуда она может получить пример, но исполнить это она может только в своем желании получать. Во всех предыдущих стадиях нет еще желания получать, желание получать – оно только в малхут.

Поэтому смотреть на какое-то состояние, в котором находится зэир анпин, третья стадия, или вообще вторая стадия, бина, – это можно. Но что мне от этого? Если я не ангел и не имею сил, которые получил свыше зэир анпин, я нахожусь в полной власти желания получать. И у меня нет свободного места ни в голове, ни в сердце; я нахожусь в состоянии, когда могу только получать. И что можно сделать? Поэтому то, что я здесь делаю: я не собираюсь смотреть на предыдущие стадии, я углубляюсь в свет, который находится во мне. Я хочу связаться с Создателем, который находится во мне, который сотворил меня. И я спрашиваю: «Почему Он мне это сделал? Для чего? С какой целью?». И это приводит меня к решению.

Но к более высоким стадиям я могу обратиться, я могу их почувствовать – они тоже находятся во мне, потому что каждая следующая стадия включает в себя все предыдущие стадии – это называется, что я обращаюсь к предыдущим стадиям. И хотя я могу получить от них примеры, но, в конечном счете, решение в том, чтобы искать, выяснять то, что находится во мне, в четвертой стадии четвертой стадии (далет ше бэ далет), что Творец хочет от меня, – там нахожусь я. (43:28)

Ученик: Во время сокращения, однако, произошло такое действие, которое выглядит, как отталкивание, отторжение Создателя.

М. Лайтман: В сокращении происходит отталкивание от действия Творца, не от самого Творца, а от действия Творца, от того, что Он хотел наполнить меня напрямую. Но я не отдаляюсь от Него. Творец – это Творец. И в состоянии сокращения у меня тоже есть слияние. То, что я делаю – я это делаю в форме прямой, в постижении, в явном понимании, что это исходит от Творца. И любое мое решение, в конце концов, исходит от Творца, я этим не отключаюсь от Него. Я отключаюсь только от получения у Него. Моя любовь остается с Ним, мое отношение, моя связь остаются с Ним, я нахожусь перед Хозяином, и мы связаны вместе, и нам нужно только организовать это на практике, и теперь я учусь, как это делать.

То есть нужно понять, что сокращение не делит творение на две части, и я всё бросаю Хозяину и говорю Ему: «Отойди от меня, я не хочу этого». Нет, я в такой форме то, что Он дает мне со всей любовью, я чувствую эту любовь, я чувствую Его отношение, как Он мне дает. Он дает мне такой пример, но я именно поэтому чувствую неудобство, и что я должен действовать против этого.

Ученик: И тогда происходит действие сокращения? (45:29)

М. Лайтман: Только в одном, что я не могу получать, поскольку отношения между нами в совпадении по свойствам, по моему теперешнему развитию становятся дороже и я это делаю по необходимости. Я не выбираю сокращение, здесь нет выбора. Я это делаю вынужденно, поскольку обязан прекратить получать.

Ученик: Исходя из слияния?

М. Лайтман: Из слияния с Хозяином. Потому что я хочу, чтобы наша связь осталась. В состоянии, в котором я сейчас получаю от Него, связь прекратится, и чтобы эта связь не прекращалась, я делаю сокращение. С одной стороны, я как бы прекращаю любую физическую связь с Ним, между моим желанием получать и Его желанием отдавать. А с другой стороны, я открываю здесь добавочный путь между нами, альтернативную связь: «Я хочу быть связан с Тобой, но только не этим». А чем? «Намерением. Давайте откроем еще один канал связи между нами – намерение».

Ученик: И как оттуда, из этой точки есть сила, смелость, чтобы попробовать и получить снова?

М. Лайтман: Это уже потом, это уже не относится к получению. Я не собираюсь получать, я реализую намерение, я вообще не думаю о получающих келим, они становятся второстепенными: чуть-чуть получать, чуть-чуть отдавать. У меня здесь нет никакой проблемы, и с Творцом никакой проблемы: мы уже сидим вокруг стола и обсуждаем, как развить любовь между нами, а не сколько я буду есть, и сколько Он даст мне еды. Мы поднялись на второй этаж, во взаимную отдачу, во взаимную любовь. Это то, что я строю. (47:32)

Поэтому здесь нет ни стыда, ничего. Только к этому условию я прошу у Него подняться и, разумеется, Он соглашается. Только представьте себе, какие формы отношений есть после сокращения, экрана и отраженного света, когда я поднимаю это к Хозяину как просьбу, как начало МАН: «Давайте так начнем выстраивать отношения». И вдруг все расширяется и вдруг желание получать, которое приходит: «Подними меня, насколько Ты можешь», и Он знает, как. «Желание отдавать дай мне, сколько Ты можешь, я в состоянии преобразовать это сам, чтобы это исходило из меня обратно, во взаимоударение, в зивуг и так далее», – мы открыли новый канал связи между нами.

Вопрос: Сначала написано, что если у Творца нет ни малейшего намека получить, почему Он хочет, чтобы Его насладили?

М. Лайтман: Творец ничего не хочет от нас, ведь мы до сих пор не существуем, не с кого требовать. В начале творения Он создал желание получать и занимается желанием получать без того, чтобы спрашивать желание получать, что ты хочешь, что ты не хочешь. Он знает его реакции заранее. Творец знает и развивает его, это как плод, который развивается в чреве матери. (49:44)

Вопрос: При переходе из второй в третью стадию у нас обычно есть два объяснения. Первое, что Творение желает получить свет жизни, так как не может без него существовать. А второе, оно очень близко к экрану, то есть творение получает ор хохма, потому что, только получая, может отдавать. Существует ли второе объяснение и как-то оно очень близко к работе с экраном получается?

М. Лайтман: Нет, второе объяснение еще не существует, это только в будущем. Только в будущем, когда произойдет сокращение, экран, отраженный свет, все парцуфы в мирах, тогда это уже будет существовать. (50:27)

Вопрос: У меня есть два вопроса. Первый: как справляться со страхом потерять соединение с Творцом, контакт с Творцом?

М. Лайтман: Связь находится в группе, и можно бояться потерять связь с группой.

Ученик: Можете ли вы объяснить больше о «сущее из сущего» и «сущее из ничего», что касается развития желания? И у меня есть третий вопрос. (51:50)

М. Лайтман: Я не хочу слушать несколько вопросов подряд. Как они не понимают? Так невозможно изучать. У нас есть тысячи людей, которые сейчас должны знать, что он пишет там все три вопроса подряд. Три вопроса, которые ты хочешь сейчас задать, и ты думаешь, что все остальные услышат и поймут ответ? Никогда я не хочу так слышать сразу два вопроса один за другим. Один вопрос: да-нет. Может быть, я не хочу второй вопрос слушать. Пусть ещё раз задаст: сначала первый, самый важный вопрос для него из всех вопросов. (52:45)

Я прошу нашего переводчика объяснить говорящим на испанском языке. У них очень такой… длинный язык. Он может говорить о чём-то маленьком очень долго. Пусть он напишет себе и задаст один вопрос. Поставит знак вопроса и задаст. Это не так, как мы на улице разговариваем друг с другом. Мы уже знакомы друг с другом, мы должны упорядочить все эти вещи в правильном виде. (53:36)

Ученик: Путем сокращения мы расширяем восприятие реальности? То есть, чем больше мы сокращаем желание получать, чувство объединения, которое мы развиваем, мы этим обретаем новое чувство, тем, что мы сокращаем себя? (54:08)

М. Лайтман: Мы сокращаем себя от получения напрямую от Творца, и этим мы приобретаем то, что развиваем наше кли, чтобы оно было «ради отдачи». Когда мы начинаем заниматься «ради отдачи» вместе с желанием получать, с сокращением, с экраном, с отраженным светом, который уже «ради отдачи», и получать в этом отраженном свете отдачу Творца, влияние Его, конечно же, мы становимся, я бы сказал так: еще более умными, чем Творец, если так, вообще, можно сказать. То есть мы включаем в себя и желание получать, и сокращение, и экран, и отраженный свет, который приходит от Творца по закону облачения кли на свет, и, конечно же, мы этим приходим к состоянию, что всё творение, понятно нам, существует в нас. Где у нас есть Высший мир, духовный мир? Это же в том же кли. В кли, которое расширяется намерением ради отдачи, находятся все миры, все души, нет ничего вне этого, всё внутри желания получать, только. Ну, хорошо, продолжаем.

Чтец: 164 страница, 15 пункт.

15. Итак, после ЦА вместо бхины Далет возникают новые сосуды получения. Они возникли из отраженного света в результате ударного взаимодействия высшего света с экраном. Но нам еще нужно понять, каким образом этот свет стал сосудом получения, ведь вначале он был всего лишь светом, отраженным от сосуда получения. У нас получилось, что свет стал сосудом, т.е. он начинает выполнять прямо противоположную функцию.

Чтобы объяснить это, рассмотрим пример из нашего мира. Человеку по своей природе свойственно уважать желание отдавать, и наоборот, ему неприятно получать от кого-нибудь другого, ничего не отдавая взамен. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха), пункт 15]

М. Лайтман: Это то, что находится уже на человеческом уровне, и нет на уровне животных. Тот, у кого есть это, уже можно сказать, что у него есть зачаток человека, а если нет у него, значит, он еще развивается, как животное.

Чтец: 15. Допустим, человек попадает в дом к своему товарищу, и тот предлагает ему пообедать. Естественно, что гость, как бы он ни был голоден, откажется от еды, потому что ему неприятно ощущать себя получателем, который ничего не дает взамен. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха), пункт 15]

М. Лайтман: И если ему там предоставится случай украсть? Украсть или нет, я спрашиваю? Я спрашиваю естественным образом. У каждого из нас есть также и к этому склонность. Смогу ли я украсть, если получить напрямую от хозяина не смогу? Ну? То есть украсть можно, нет проблем с этим. Потому что нет стыда, это не открыто, да, не раскрылось еще. Поэтому я могу так у него, в сторонке там, украсть. А если он дает мне напрямую? Перед ним я: «Нет, нет, нет, я не хочу». Почему? Потому что он вкладывает в меня стыд, то есть он этим как бы задевает меня.

Вопрос: Я не понял эту разницу. Почему в краже нет стыда? Я не фронтально получаю?

М. Лайтман: Поэтому у тебя нет стыда.

Ученик: Я краду именно потому, что у меня есть стыд.

М. Лайтман: Я не понял. Я прихожу к тебе домой. Ты мне говоришь: «Мы сейчас сделаем трапезу, поедим, выпьем». И я заранее уже знаю, что ты мне будешь давать, а есть там сбоку, где-то в сторонке, я не знаю, какая-то вещица, которая мне нравится, и я беру ее, и кладу в карман. У меня есть стыд в отношении этого? (59:05)

Ученик: Да. Потому что, если бы у меня не было стыда, я бы делал это открыто, напрямую: попросил – взял.

М. Лайтман: Нет-нет, это не обязательно так. Кроме стыда, должно быть еще другое оправдание твоим действиям. Нет, это неправильно. Но этим я не чувствую, что такое получение. Я беру у тебя в скрытой форме, и не чувствую, что это каким-то образом задело мое желание получать. Я оправдываю себя в этом, конечно же, но это не страшно. Но если бы ты был в той же комнате, а я при тебе бы взял эту вещицу, я могу положить это в карман?

Ученик: Да. С хитростью, но не открыто. (01:00:05)

М. Лайтман: Ну, короче не могу. А так я могу. Так в чем разница между этим и тем, что мы сидим за столом, и ты всё время хочешь мне давать, давать, давать?

Ученик: Я не понял.

М. Лайтман: За эту вещицу, что я беру себе, мне не надо тебе платить, я тебе ничего не должен возвращать - у нас нет связи, когда ты мне даешь, а я получаю. Поэтому я краду. Тогда, как если ты мне даешь, и я принимаю от тебя, получаю от тебя – у нас есть уже связь между дающим и получающим. И тогда я неспособен, я неспособен выдержать это. Почему? Потому что ты задеваешь меня, ты меня опускаешь: ты более высокий, а я более низкий. Ты буквально отменяешь мой эгоизм, уничтожаешь мой эгоизм. Да, я становлюсь получающим, я под тобой, я вторичный, и поэтому возникает то чувство, которое называется стыд. (01:01:11)

Так о той вещице, которую я украл - на самом деле мне ничего не нужно. Ну, украл. У меня есть какой-то другой расчет, потому что, я, может, стесняюсь, стыжусь этого. Но когда то же самое я получаю от тебя открыто, ты этим унижаешь меня, и я должен либо заплатить тебе за это, вернуть, скажем, либо какой-то трапезой, которая бы тебя устроила, либо деньгами, либо отношениями между нами, отменив отношения между нами, что ты – высокий, а я – низкий.

Скажем, мы товарищи, поэтому у нас нет таких расчетов между нами. Но, предположим, что я получил от тебя угощение, как мне остаться без стыда? Без расчета? Либо мы полностью уже товарищи, и у нас нет никаких расчетов: все исправлены, мы равны; либо я краду, а иначе я обязан. Этот пример очень глубокий, всё творение в нем. (01:02:25)

Творец, который дает, почему Он скрыт? И тогда, если я беру у Него, это называется «воровство»? Ведь я же не вижу Хозяина, так почему я краду? Это находится в этом мире. Берут и никто не чувствует никакого стыда. А если бы Он был открыт, никто бы не мог получать.

Ученик: Так, тогда кража – это исправление или такое покрытие для стыда?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь есть нечто, что я сейчас понял, что это портит связь.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но кроме того, что это портит связь, какая еще проблема? (01:03:13)

М. Лайтман: Это может быть потом моей проблемой с совестью, как мы говорим в нашем мире. Но я отменяю связь между Дающим и получающим. Как будто это никому не принадлежит. Но и тогда я беру, и всё – это то, что делают в этом мире все люди. «Нет никакой связи, какой Творец? Что ты от меня хочешь? Дай мне наслаждаться жизнью и всё». И это спасение.

Вопрос: Из этого примера я понял, что когда человек чувствует, что у него нет совпадения по свойствам, из-за этого он стыдится?

М. Лайтман: Да. В конечном итоге, всё это от нехватки подобия по свойствам.

Ученик: А почему человек так чувствует, если всё исходит от Творца? Почему человек говорит: «Меня не волнует. Нет у меня никакой проблемы»?

М. Лайтман: Потому что это задевает мой эгоизм.

Ученик: Но Он делает эго.

М. Лайтман: Творец сделал эгоизм и дает мне?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Я получаю?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Если я отменяю себя перед Творцом – нет никаких проблем. Это мое принижение может поднять меня вверх, и я могу даже надеть медальку.

Ученик: Я не понял, повторите.

М. Лайтман: Если эгоизм разрешает мне, тогда я иду с этим. Я всё получаю от Него и чем больше я получаю, тем больше могу сказать: «Все могут получать от Творца. Он хочет давать всем, нет никаких проблем. Давайте будем получать от Него, как можно больше». Можем? Можем. Так в чем проблема тогда? Творец не дает. Он не раскрывается и делает нам проблемы, потому что Он хочет другой вид связи: чтобы мы получали, исходя из потребности равенства свойств, подобия по форме, чтобы мы благодаря этим взаимоотношениям получения-отдачи поднялись на Его уровень. Дело же не в том, что мы получаем. А проблема в том – можем ли мы подняться с уровня творения в этом мире на уровень творения в духовном мире? И это то, что нам важно. (01:05:45)

Ученик: Из-за этой разницы человек чувствует ненависть, зависть?

М. Лайтман: Да. Здесь есть все виды ощущений.

Вопрос: Так в продолжении сказанного. Как это связано с тем, что товарищ может давать другим товарищам подарки и эти подарки размягчают сердце?

М. Лайтман: Если мы товарищи.

Ученик: Да, но есть также стыд.

М. Лайтман: Это зависит от того, в каком состоянии, в каких отношениях мы находимся. Я нахожусь в группе, (мы изучали многие вещи), я сейчас нахожусь в таком униженном состоянии: я падаю, я внизу, ничего не могу сделать. Товарищи приходят ко мне и хотят помочь мне и так, и так, и так. И тут вопрос, в каком состоянии я нахожусь? Если бы у меня была хорошая связь с ними, и эта связь сейчас работает, (может быть, она не будет работать, но, если работает), тогда я с радостью принимаю от них эту помощь. Почему? Потому что я даю им возможность давать мне и благодаря этому они поднимаются и поднимают всю группу.

Я здесь на самом деле чувствую обратное: что я помог группе подняться. Поэтому с моей гордостью все в порядке. Потому что Творец это делает и делает это именно через меня. Так Он из меня делает героя тем, что Он меня унизил, опустил, а группа может с помощью меня подняться – это так можно объяснить.

А можно объяснить и совершенно по-другому. Всё зависит от того, какие отношения есть у человека с группой. Есть тут много форм. В этом вся наука каббала: Творец, человек и группа. С «Хозяином» всё понятно? (01:07:49)

Вопрос: Сокращение – это способ обмануть Хозяина?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем он говорит. У меня нет никакой возможности обмануть Творца. Не стоит мне так говорить об этом: как будто Творец не знает, Он сейчас не видит, скрыт, я могу сделать так или иначе. Маленький ребёнок так может говорить. Я говорю прямо, что я нахожусь против Него: в согласии или без согласия, с группой или без группы. Но всегда-всегда я нахожусь буквально внутри Него, внутри Творца. Можешь сказать: напротив, говори, как тебе удобно. Но не так, чтобы я мог Его как-то обхитрить, обмануть, то есть это неправильный подход. Что есть здесь? Это полностью против принципа «Нет никого, кроме Него». (01:09:10)

Мы еще не закончили пример, так что давай.

Чтец: 164 страница второй столбец снизу.

15. Человеку по своей природе свойственно уважать желание отдавать, и наоборот, ему неприятно получать от кого-нибудь другого, ничего не отдавая взамен. Допустим, человек попадает в дом к своему товарищу, и тот предлагает ему пообедать. Естественно, что гость, как бы он ни был голоден, откажется от еды, потому что ему неприятно ощущать себя получателем, который ничего не дает взамен. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», п.15]

М. Лайтман: Если товарищ упрашивает всё больше и больше, а мне хочется оттолкнуть это всё больше, или я соглашаюсь каждый раз всё больше и больше. Что здесь происходит?

Вопрос: Там развивается что-то новое.

М. Лайтман: Что?

Ученик: Ведь отказ остается отказом.

М. Лайтман: Мой отказ растет или уменьшается согласно этой настойчивости Хозяина?

Ученик: Растет.

М. Лайтман: Растет?

Ученик: Да.

М. Лайтман: И чем больше Хозяин настаивает, настаивает, то я говорю: «Нет-нет-нет!»

Ученик: Я должен сохранить то, что сказал минуту назад. В противном случае, если вдруг скажет мне: «Ешь», то я буду есть?

М. Лайтман: Но, если товарищ очень просит тебя и действительно раскрывает тебе свое сердце, и ты чувствуешь, что это действительно исходит от его сердца, что это исходит из любви, что ты этим делаешь ему одолжение, а он работает до конца, поэтому ты должен теперь есть, иначе нет большего вреда, чем этот. «Сделай мне одолжение», - говорит он тебе, то есть сделай «мне» одолжение. Он просит от тебя, чтобы ты сделал ему что-то, не он делает тебе этим что-то.

То есть, исходя из его (товарища) любви к тебе, он ничего не требует: только, чтобы ты получил от него, и твое получение становится отдачей ему. (01:11:48)

Ученик: Так сначала я отказываюсь, потому что я чувствую в себе изъян, но, если он начинает настаивать, то я это делаю ради него?

М. Лайтман: Он говорит тебе: «У тебя нет сердца, посмотри, что ты делаешь со мной, я приготовил для тебя всё, где твое сердце, ведь мы друзья, мы – товарищи, я люблю тебя, я годами ждал этой возможности, пока ты наконец придешь ко мне, и ты сможешь сделать мне одолжение. Сделаешь мне одолжение: не получать от меня, а дашь мне наслаждение тем, что ты попробуешь то, что я тебе приготовил». Ты знаком с такими словами? Я смотрю, не очень-то, да? И что?

Ученик: Но в какой-то момент это разбивается (ломается).

М. Лайтман: Это разбивается (ломается, нарушается). Ты чувствуешь, что ты не можешь отказаться. Если ты человек, так где же тут стыд? Стыда больше нет, он отменил твой стыд: стыд принадлежит тому, кто получает. Но если ты являешься отдающим, а он делает из тебя отдающего благодаря своей настойчивости и уговорами, разве тебе стыдно за то, что ты не можешь дать? Он сейчас превращает тебя в противоположного. Тогда что происходит дальше, ты получаешь еду? (01:13:25)

Ученик: Да.

М. Лайтман: Отлично. Прекрасно. Все согласны, что получает?

Ученики: Да.

М. Лайтман: Да. Потому что нет стыда. Напротив, ты чувствуешь, что ты делаешь ему одолжение, и тогда ты начинаешь есть, и затем ты видишь, как сильно он наслаждается. Чем больше ты ешь, тем больше он, ой, просто наполняется, просто взлетает. А ты ешь и говоришь ему: «Ой, какая вкусная рыба, и огурец, и мясо, и это, и то…», все ты делаешь для того, чтобы действительно наполнить его наслаждениями. Из того, что ты чувствуешь эти наслаждения, ты обязан это делать так.

Что происходит со стыдом? Стыд превращается в почести. А что дальше? Когда это заканчивается, исходя из твоего живота? Как ты сейчас взвешиваешь, сколько ты можешь наслаждаться? В мере оценки того, что хозяин сделал это для тебя, и как ты можешь сейчас сделать эти вещи: получение это, чтобы было ради него, ради его наслаждения.

То есть вы буквально поднимаетесь над всеми этими яствами, над этими земными расчетами на расчеты уже духовные, и вот эти наслаждения, они одеваются друг в друга. Сколько хозяин может дать тебе наслаждений, сколько ты ему можешь вернуть наслаждений, и вы уже находитесь в подобии.

Скажем, трапеза закончилась. Не проблема, как она заканчивается, ну, допустим, закончилась трапеза. Что каждый чувствует? (01:15:37)

Ученик: Наслаждение.

М. Лайтман: Наслаждение от чего?

Ученик: Что я доставил удовольствие хозяину.

М. Лайтман: Что ты доставил удовольствие хозяину. Хозяин чувствует, что тебе давал?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Тогда какое совместное наслаждение вы можете здесь в этом увидеть?

Ученик: Что есть любовь.

М. Лайтман: Вот! Любовь. То есть вы, благодаря этим отношениям превратили мясо, рыбу, все эти яства в любовь. Вы поднялись на совершенно другой уровень: от материальной и животной ступени вы поднялись на духовную ступень.

Теперь вопрос, почему невозможно так сделать? Почему мы в этом мире в каждом из состояний не можем восстановить такие отношения между нами, чтобы они также наполняли друг друга и поднимали каждого на духовную ступень? Нет ответа.

Вопрос: Если это происходит в нашем мире, я не чувствую в конечном итоге, что он использовал меня, сделал какой-то трюк? Он как бы заставил меня почувствовать, что я ему делаю одолжение, но я не чувствую унижения в конце? (01:17:24)

М. Лайтман: Да. Почему?

Ученик: Потому что я всё еще остаюсь в своем желании получать, и он тоже. Я имею в виду, как я его вижу.

М. Лайтман: Почему это не происходит с матерью?

Ученик: Потому что я чувствую, что она мне должна.

М. Лайтман: Неплохо, у тебя такое отношение: она меня родила, она мне должна.

Ученик: Связь между нами такая, как будто она отменяет мне стыд, который есть у меня до определенного момента. Когда я вырасту, возможно, это изменится.

М. Лайтман: Когда ты повзрослеешь, наверное, да, это изменится, ты уже начнешь больше считаться с отцом, чем с матерью.

Вопрос: Поскольку Творец скрыт, то я не чувствую Его настойчивость, и эту настойчивость мы превращаем в усилие с нашей стороны, и тогда стыд превращается в почесть?

М. Лайтман: Усилия между нами, чтобы отдавать Ему, возвращая?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да, так что? То есть мы всё это относим к Нему. То есть то, что мы сейчас вложили во всё это, в подготовку келим, чтобы получить свет, то есть эту трапезу от Него и благодаря этому мы освобождаемся от стыда, и она превращается в почесть. (01:19:18)

Ученик: Именно, стыд превращается в почесть. И мы работали, мы заработали, мы приобрели, мы заработали эту награду.

М. Лайтман: Это то, что в конечном итоге говорит гость хозяину: «Всё, что ты мне дал, я не могу вернуть тебе, потому что здесь я всегда останусь получающим». Но, если уже есть отношения любви, если они хотят подняться на уровень отношений любви, то нет уже здесь стыда. (01:19:59)

Чтец: 15. Хозяин, однако, начинает его уговаривать, убеждая, что тем, что он съест его еду, он доставит ему большое удовольствие. Когда гость почувствует, что это действительно так, он согласится съесть предложенную еду, потому что больше не будет чувствовать себя получателем. Более того, теперь гость чувствует, что он дает хозяину, доставляя ему удовольствие тем, что соглашается поесть. Получается, что несмотря на то, что гость был голоден - а именно голод - истинный сосуд получения еды, тем не менее, из-за своего стыда он не смог даже отведать яств, до тех пор, пока хозяин его не уговорил.

Итак, мы видим, как появляется новый сосуд получения еды. Сила убеждения со стороны хозяина и сила сопротивления со стороны гостя, нарастая, в конце концов, превращают получение в отдачу. Факт получения остался, все, что изменилось, это только намерение. Именно сила отталкивания, а не чувство голода, которое является настоящим сосудом получения, стала основой для получения угощения. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», п. 15]

Вопрос: Вы спрашивали раньше, почему это так не происходит в нашем мире, но именно это происходит в нашем мире.

М. Лайтман: Что?

Ученик: Вот этот процесс, который мы здесь описывали, я должен каким-то образом покрывать свое получение. (1:22:20)

М. Лайтман: Так ты покрываешь это всевозможными эгоистическими вещами. В нашем мире, конечно же, ты должен покрыть, чтобы не случилось. Есть желание получать, есть разница между дающим и получающим, ты обязан эту разницу отменить, как-то компенсировать, перечеркнуть. Как ты это делаешь? Либо ты приходишь с оружием и говоришь: «Давай мне», и тогда нет разницы между получающим и дающим, а наоборот. Либо ты платишь, либо ты приходишь с помощью любви, как он объясняет. Но в любом случае ты обязан прийти к какому-то равновесию между дающим и получающим. Так что ты спрашиваешь?

Ученик: Так я и говорю, в этом вся наша жизнь.

М. Лайтман: Ничего кроме отдавать и получать нет, поэтому это называется наука каббала.

Ученик: Это не только «дай и возьми». Это «дай и возьми» с помощью совпадения по свойствам. (01:23:20)

М. Лайтман: Да, но что называется равенством, подобием? Либо я говорю: «Нет Творца», и тогда все становится простым, хорошим. Ты знаешь, как еврей, который нашел 1000 долларов в шаббат (субботу), он говорит: «А, нет, сегодня понедельник». И все, он поднимает, берет и говорит: «Все в порядке». Это тоже какое-то равенство. Это зависит от того, как ты сравниваешь.

Ученик: Когда мы немного углубляемся в это, мы понимаем, что вся наша жизнь крутится вокруг этого процесса. Что есть особенного в духовном?

М. Лайтман: Когда благодаря этому закону подобия, равенства свойств ты уподобляешься Дающему и приходишь к Его ступени. Это называется наука каббала, наука, как получать. Так ты, конечно же, будешь получать в обязательной форме, и все так. Но ты используешь свое отношение к Дающему в таком виде, что ты поднимаешь себя на Его уровень, на Его ступень.

Ученик: Это я не понял, как я поднимаю себя на Его уровень?

М. Лайтман: Расскажи нам по поводу этого примера с хозяином, как ты можешь прийти с ним на один уровень, сколько вариантов у тебя есть? Либо ты ему платишь: и тогда ты будешь, как он, даже более того, может, он хозяин ресторана, и он от тебя зависит. Либо между вами есть любовь: ты приходишь, он хочет дать тебе, ты хочешь тоже ему дать – между вами есть равенство свойств, подобие. Либо ты приходишь с пистолетом и говоришь: «Ты мне сейчас заплатишь своей жизнью». И всё.

Какие еще есть возможности у нас? Дай мне только один вариант, если хозяин великий, высокий, и он дает тебе всё, и всё приходит от него, тогда как ты можешь использовать то, что он дает тебе ещё для того, чтобы прийти на его уровень? Ты здесь дважды выигрываешь: ты получаешь наполнение и подъём на его уровень. Как по-другому? Что это за наука каббала, что ты так можешь получать?

Ученик: То есть, чем более я ценю хозяина, у меня есть величие хозяина всё больше и больше?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но вы правы. Получается, что я дважды получаю.

М. Лайтман: Конечно, дважды, в два раза больше, здесь нечего спорить. Ну как ты всё это можешь устроить? Как ты сделаешь так, что ты получаешь от хозяина дважды, в два раза больше и еще делаешь ему этим одолжение? Это нужно изучать, нужно этому учиться и реализовывать. (01:26:30)

Вопрос: То, что мы сейчас читаем, учим – это выражение принципа «возлюби ближнего своего, как самого себя» в конечном счете?

М. Лайтман: Это выражение «возлюби ближнего, как самого себя», как Творца.

Ученик: Есть разница между намерением, то, что мы, в основном, сейчас говорим о намерении, и любовью к товарищу?

М. Лайтман: Ну скажем, что это то же самое. Намерение всё отдавать товарищу – это называется, что я его люблю. Дать ему подушку, стул – это выражение любви.

Ученик: Но тем, что я получаю для себя, в конечном счете я доставляю ему наслаждение? (01:27:16)

М Лайтман: Нет. Не называется, что ты получаешь. Всё это определяется намерением.

Вопрос: В чем разница между ощущением боли Шхины и ощущением стыда?

М. Лайтман: Боль Шхины – это ощущение Высшего, который находится в таком состоянии, что Он чувствует страдание от того, что ты не получаешь, а стыд – это уже от того, что ты не развитый, что ты не чувствуешь стыд от того, что ты не наполняешь Его желание.

Вопрос: Что означает, что сила отталкивания стала кли получения?

М. Лайтман: Сила отталкивания и отрицания становится новым кли получения. И тем, что я, (допустим, даже ты) даешь какое-то угощение, ну а я, как обычно, отказываюсь, отказываюсь и отказываюсь. А ты, допустим, уговариваешь, уговариваешь и уговариваешь, и в конце концов я говорю: «Ну, хорошо, что-то получим от него». И силы отторжения становятся силами отдачи. Тем, что я в конечном итоге получаю от тебя, тем самым я делаю тебе одолжение или нет? Я спрашиваю. (01:29:08)

Ученик: Да.

М.Лайтман: Да. Подумал, подумал, потом сказал «да». Хорошо, поверим тебе.

Ученик: Нет. Ну, тут всё-таки не понятно. В нашем мире всё время есть такие переговоры со всей реальностью, и я не чувствую что-то, что я достаточно отталкиваю, и это выстраивает во мне аппетит.

М. Лайтман: Потому что никто не хочет тебе давать. И тем, что ты отталкиваешь, ты не чувствуешь, что ты уже можешь принять. Понимаешь? Нет такого. Но если бы кто-то хотел дать тебе больше, еще больше, и уговаривал бы тебя, а ты говоришь: «Нет, нет, нет», и обязываешь его выразить всё большую и большую готовность, чтобы ты получил?! Знаешь, заходишь в магазин, а тебе продавец дает то, что ты хочешь купить, стоит 200 долларов. Ты думаешь: «Нет, нет». «Я тебе дам за 150». «Нет». «За 100». «Нет». «За десять». «Нет». «Возьми бесплатно». «Бесплатно – ну, я возьму». Хорошо или нет? (01:30:40)

То есть есть вопрос в таких переговорах между двумя, которые близки друг другу, между ними развиваются новые келим. Что такое новые келим? Они всё больше и больше поднимаются с уровня купи-продай до уровня сердечных отношений. Каждый раз, когда этот отказывается, а он не хочет, а этот хочет, а этот не хочет, они всё больше и больше выясняют духовные келим между ними. Там, где они могут и когда они приходят к связи духовных келим, то сколько этот даст, а сколько этот получит – это уже теряет всякий смысл.

Главное – это связь, которая есть сейчас между нами. Мы пришли к чувственному состоянию, когда между нами есть связь. Для того, чтобы поддерживать эту связь, пусть он дает – я получу, пусть я даю – он получит. Они переходят к уровню не материальных, а духовных отношений. (01:32:02)

Ученик: То есть есть что-то в переговорах между двумя любящими, что их связь поднимает по качеству?

М. Лайтман: Да. Пока это не приходит к взаимному согласию. Это называется ухаживание, если ты знаешь, когда парень как хозяин дает, строит отношения с девушкой, которая получает. И он ухаживает за ней, просит и делает так и так, приносит подарки, цветы, пока поднимаются до уровня соединения. Это со святой Шхиной, танец вокруг невесты, все эти вещи. Этот пример на всём протяжении пути до полного исправления действует. (01:33:06)

Ученик: И мы должны всё время это делать между нами и друг с другом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Всё время использовать вот эти переговоры якобы материальные, начинать с этого, и, когда мы видим связь между нами, постепенно заниматься этими отношениями, пока мы не достигнем единства?

М. Лайтман: Да, да. В форме отношения каждого в группе и группы по отношению к каждому, желательно, чтобы мы сформировали такое состояние, как хозяин и гость. С тем, чтобы каждый раз подниматься до уровня, где оба они приходят к равенству в духовном и продвигаются так. Продвижение всегда только в том, что поднимают себя до уровня связи. Связь важна, а от кого к кому, не имеет значения. «Я – Любимому моему, Любимый мой – мне». Это работает. (01:34:20)

Вопрос: Я видел два состояния на трапезе. Есть еда на столе, я ем, невозможно удерживать намерение, только ем.

М. Лайтман: Смотря, какая трапеза. Ты приходишь сюда на трапезу, ты платишь деньги?

Ученик: Да, да, на этой трапезе.

М. Лайтман: Ты платишь деньги, поэтому таких расчетов нет.

Ученик: Да, но ведь это не ресторан. Я пришел на трапезу с товарищами.

М. Лайтман: Какой у тебя есть расчет, если ты ешь? Не с собой же, а что? Еда твоя, как будто ты с собой принес из дома. (01:35:15)

Ученик: Нет, еда не моя, еда только для того, чтобы связаться с товарищами.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Я хочу связаться с товарищами, но я ем, всё очень вкусно, не могу удержать намерение и, бум, я упал. (01:35:38)

М. Лайтман: Не можешь держать намерение.

Ученик: Не могу, это первое состояние. Во втором состоянии…

М. Лайтман: Еда не вкусная.

Ученик: Нет, еда вкусная, но я не чувствую еды, а чувствую товарищей, чувствую связь, я ничего не чувствую в еде, нахожусь только в намерении.

М. Лайтман: Ты чувствуешь товарищей.

Ученик: Да. И то, и другое не хорошо.

М. Лайтман: Это зависит от впечатления.

Ученик: Я хочу и то и другое. Как это возможно? (01:36:19)

М. Лайтман: Во-первых, ты можешь быть под впечатлением от товарищей, и тогда тебе неважно, что ты ешь, это большая вещь. Это большая вещь. Если ты берешь кусок картошки и посыпаешь это полной ложкой соли, ешь и не чувствуешь из-за того, что у тебя пылающий, бушующий огонь от связи с товарищами, это хорошо.

Ученик: Я, может быть, кажусь странным товарищам, потому что я не ем, а наслаждаюсь связью с ними. Все едят и не понимают, почему ты не ешь, а я ем связь между нами, я странный в их глазах. (01:37:15)

М. Лайтман: А почему ты не ешь в самом деле?

Ученик: Потому что невозможно есть, я чувствую, что если буду есть, то потеряю намерение.

М. Лайтман: Почему? Ты что, проигрываешь в духовных связях с товарищами?

Ученик: Если я ем, если я начинаю есть, я забываю о связи, а связь – она важнее для меня, чем еда.

М. Лайтман: Хорошо, но это стоит соединить вместе, одно другому не должно мешать. На всех уровнях ты почувствуешь, что находишься в связи между ними. Не просто так, не зря каббалисты определили трапезу как вещь очень, очень важную и высокую. (01:38:15)

Ученик: Я об этом и спрашиваю, как есть и быть в намерении всё больше и больше?

М. Лайтман: Это большая работа. Большая работа. Попробуй и увидишь, насколько сложнее и есть, и быть в связи с товарищами, вместо того, чтобы просто так быть в связи с товарищами. Конечно же.

Ученик: Чего не хватает здесь?

М. Лайтман: Не хватает? Спроси своего товарища, он перед трапезой ест двойную порцию, чтобы прийти на трапезу и только думать о товарищах. Ему не нужны эти все угощения, правда же? Ему ничего не надо. Разве ему нужно то, что нам дают это всё? Он сыт, и может полностью посвятить себя связи с товарищами.

Ученик: Я тоже это сделал, но я плохо чувствую, потому что нет аппетита есть с товарищами.

М. Лайтман: Так это тоже не хорошо. (01:39:20)

Ученик: Да.

М. Лайтман: Как прийти к состоянию, чтобы и это, и это вместе существовало? Совершенно серьезно говорю. Совершенно серьезно. РАБАШ очень-очень считался с этим, чувствовалось, когда он берет кусок чего-то, огурца, допустим, насколько он делает духовную работу, ему было трудно жевать, трудно глотать. Если бы в то время были бы такие маленькие камеры, я бы заснял. Но мне нужно было просить разрешения, чтобы для себя как-то… Его снимали немного, он был очень напряжен. Ты должен есть, ты должен наслаждаться самой едой, потому что это приготовили товарищи и ты должен присоединить к каждому куску, который ты кладешь в рот, их любовь. Вот так. Вот какая разница. (01:40:37)

Ученик: Да, но одно сокращает другое, одно за счет другого.

М. Лайтман: Не может быть одного за счет другого. Именно вместе. Поэтому хозяин говорит: «Ты меня любишь? Ну я хочу посмотреть, как ты меня любишь. Еще кусочек, еще кусочек», как мама ребёнку: «За маму, за меня, за меня». (01:41:05)

Ученик: Чего не хватает?

М. Лайтман: Еще немного поработать. Это будет. Это всех касается. Пример очень глубокий, мы так немного коснулись его пока что.

Вопрос: Из всех примеров, которые я понял, если человек приходит к полной вере в то, что Творец его любит, тогда он не стыдится, тогда ему ничего не стыдно. (01:41:41)

М. Лайтман: Он не стыдится, но как всё же он может вернуть любовь? Я не могу быть как младенец: Он за мной ухаживает, я Ему улыбаюсь и Ему этого достаточно, и Он наслаждается мной. Я не могу быть постоянно на таком уровне. Для того, чтобы быть на таком уровне, мне нужно полностью отменить себя – до нуля. Знаешь, полный ноль, мы изучали много это, проходили. И тогда Он наслаждается мной, тем, что я вот такой. Но это еще только начало пути. (01:42:49)

Вопрос: Здесь есть ещё один момент, который я хотел бы выяснить. Когда один товарищ получает от другого, он не должен чувствовать, что именно важно для товарища? Може быть мне плохо много есть?

М. Лайтман: Если я пригласил товарища и знаю, что он голоден, забочусь о нём, для меня важно, чтобы он поел. Но вопрос, можем ли мы с таким намерением готовить себя к трапезам? Для нас главное на трапезах – это связь между нами. На ближайших трапезах и в преддверии большого конгресса, который будет у нас в Молдавии, мы подготовим себя так, что во время трапез каждый будет в таком огромном напряжении, усилии – почувствуем это в воздухе. (01:44:17)

Сделаем так, что и во время трапезы мы сможем почувствовать взаимную отдачу между нами и Творцу. Не просто так благословение, а действительно из сердца.

Ученик: Но пример Творца и творения, когда творение начинает получать, когда Творец начинает умолять его, и вот это отношение, оно проясняет какое намерение здесь, почему Он дает. Его желание – отдавать, или Он заботится обо мне, или Он только хочет отдавать? (01:45:05)

М. Лайтман: Но Творец изначально совершенен. Желание отдачи не находится в Нём, и Он себя успокаивает. Он изначально совершенен, все Его расчеты только с творением. Ты даже не наполняешь Его, нет чего-то, что приходит к Нему, Он совершенен. Все Его расчеты с тобой в Его внешних келим, которые Он создал для тебя и наполняет их. Это называется «матка», нижняя треть бины, тифэрэт.

Ученик: То есть нет такого ощущения, что Он только реализует Свое желание отдавать.

М. Лайтман: Нет такого. Прежде чем есть творение, которое может наслаждаться тем, что получает от Творца, о чем говорить? Нет келим, все келим Творца – в творениях. (01:46:15)

Вопрос: Если Творец совершенен, кому тогда я доставляю наслаждение?

М. Лайтман: Всему человечеству, всему кли – это в моих глазах Творец. Я отдаю им, потому что Он любит их, потому что Он создал это кли, которое я обязан наполнить, отдавать ему, любить их, этим я отдаю, в этом моя отдача Творцу. «Оставьте Меня и храните Тору Мою». Относительно Творца все мы праведники, ты никогда не можешь перед Ним быть кем-то, чем-то, только перед творениями – это Его сыновья. (01:47:06)

Ученик: То есть я делаю это для человечества и это доставляет Ему наслаждение?

М.Лайтман: Верно.

Ученик: Так что такое наслаждение для Творца?

М. Лайтман: Потому что я делаю это ради человечества. И для меня человечество и Творец становятся одним целым. И в последней точке любви любовь Творца и любовь творений становятся одним целым. (01:47:40)

Вопрос: Он после сокращения говорит о том, что есть получение ради отдачи. А где находится отдача ради отдачи?

М. Лайтман: Отдача ради отдачи – это подготовительный этап, это «катнут» (малое состояние) и поэтому, здесь мы не говори об этом состоянии, но оно есть на пути, да. Сейчас Ростов.

Вопрос: В этих переговорах между Творцом и творениями может проявиться страх, или иными словами Творец может какую-то дать угрозу? Ну, как мать с ребёнком, иногда пугает, чтобы вызвать страх?

М. Лайтман: Да, да. Ты должен есть, потому что на улице медведь. И как маленький ребёнок, который боится медведя на улице, и делает всё, что нужно. Да, это называется «ло лишма». Иерусалим. (01:49:00)

Вопрос: Что есть в этом стыде, что там есть столько силы, что ты готов умереть, лишь бы не стыдиться?

М. Лайтман: Что есть в стыде? Стыд – это ущерб нашему эгоизму, а эгоизм – это единственное творение. Поэтому, если это творение пропадает, то я готов умертвить себя, потому что вся моя жизнь лишь для того, чтобы удерживать себя в каком-то уважаемом состоянии. Кроме этого нет ничего. Проследи, чем ты занимаешься с утра до вечера – только тем, что поддерживаешь свое эго, кроме этого ничего больше, ничего. Если начнешь действовать ради отдачи, то ты увидишь в этом, распознаешь, что ты оставляешь свое эго, оставляешь заботу о своём статусе, уважении. А иначе, ты занимаешься только поддержкой самоуважения, это собственные расчеты тебя с самим собой.

Вопрос: Пришёл гость к своему товарищу и его приглашают за стол, он это отталкивает, этот подарок его портит, а товарищ начинает его уговаривать. И здесь много чувств возникает. Новые получающие келим, которые отмечены здесь, после неприятия, когда товарищ начинает упрашивать его, а он отталкивает. В нем начинают образовываться новые получающие келим. Вот эти новые получающие келим − это сближение мыслей, скажем, между Творцом и творением? (01:51:07)

М. Лайтман: Да. Это построение второго этажа отношения от сердца к сердцу. И там неважно: кто дает, кто получает, а главное − это связь. Главное, чтобы связь была и усиливалась. Понятно?

Вопрос: Я стараюсь понять, скажем, сегодня, сейчас Творец дает.

М. Лайтман: Что даёт, я не знаю, но Он дает.

Ученик: Я тоже не знаю, но я полагаю так, мы говорим, что Он дающий, я хочу войти сейчас в связь с Ним. Так прежде я должен сделать что, цимцум на всю реальность?

М. Лайтман: Тебе не ни на что делать цимцум, потому что не чувствуешь, что Он тебе даёт. Ты должен начать приближаться к Нему. (01:52:00)

Ученик: И тогда я начну ощущать некую отдачу с Его стороны.

М. Лайтман: В той мере, в которой ты стремишься идти к Нему, почувствуешь келим. Келим означает, что ты здесь становишься гостем, который приходит к Хозяину и говорит: «Я приготовил кли, я хочу получить от Тебя, для чтобы доставить Тебе наслаждение». Наслаждение − это главное. «Может быть, я могу доставить Тебе наслаждение, не получая от Тебя ничего, это можно или нет?». Творец говорит: «Можно, я готов получить от тебя наслаждение без того, чтобы Я дал тебе что-то». «Ой, как хорошо». Почему это хорошо? «Потому что я не должен готовить свои келим получения, чтоб получать ради отдачи. Так, дай мне, пожалуйста, позволь доставить Тебе наслаждение тем, что я ничего от Тебя не получаю». И Он дает.

Такая отдача с твоей стороны Ему называется «катнут» (малое состояние) или «свет хасадим». Ты приходишь и говоришь: «Нет возможности получить «ради отдачи», но я хочу быть с Тобой в связи, хочу отдавать Тебе. Дай мне такую возможность». Хорошо. У тебя есть нэфеш, руах. Ты Ему отдаешь, ты чувствуешь, что ты Ему отдаешь. Ты не чувствуешь Его, потому что, пока что между вами нет связи на каком-то материале, но есть отношения. Хорошо. Ты уже есть ибур, еника, мохин, катнут. (01:53:48)

Ученик: Как войти вот в это состояние, когда Творец упрашивает тебя?

М. Лайтман: Когда Он тебя упрашивает?

Ученик: Да. (01:54:00)

М. Лайтман: А, так ты уже должен быть готов с группой, после всех действий, о которых мы говорили: отдача ради отдачи. И тогда Творец уже… не беспокойся… у Него это работает, как причина и следствие, сразу же. И Он уговаривает, упрашивает.

Ученик: Это состояние «хасадим», которое вы описали, это уже значит быть как Его гостем или это подготовка к этому?

М. Лайтман: «Хасадим как гость» − означает, что ты можешь Ему давать, не получая от Него фактически ничего. Ты готовишь свои келим. Ты боишься приходить к Нему с келим получения. Ты говоришь: «Нет, лучше я сделаю так, Он хочет дать мне всё. Нет, лучше я приду к Нему, и я Ему дам что-нибудь. Например, приду к Нему и принесу какой-нибудь маленький подарок». Ему не нужен этот подарок, но все же я хочу, чтобы связь наша началась с того, что я так предстал бы перед Ним.

И тогда ты приносишь Ему подарок, потом еще что-то, потом еще что-то. Пока вы… Он дает тебе такую возможность, и ты вступаешь с Ним в такую связь, что ты можешь не подвергать опасности отношения любви между вами и ты уже можешь начать получать от Него и это уже наслаждение. Не знаю, что сказать. Силиконовая Долина. (01:55:57)

Ученик: Вы говорили, что Творец подкупает: «Я ждал всю бесконечность, всю вечность, чтобы ты получил». Как вот это ощущение, которое, действительно, подкупает, как это ощущение умножать, чтобы оно не закончилось, а всё больше и больше, и просто бесконечно? (01:56:)

М. Лайтман: Мы получаем все эти состояния через группу, я не могу тебе сказать. Это придет. Мы работаем с товарищами и вдруг начинаем чувствовать, что появляются какие-то представления, понятия о Творце. Нужно так начать делать. Нет иного решения, только через АВАЯ. Творец находится в АВАЯ, АВАЯ – это (квуца) группа. И где мы? (01:56:57)

Чтец: 16. С помощью этого примера о хозяине и госте мы можем понять, что такое зивуг дэ акаа (ударное взаимодействие), в результате которого вместо бхины Далет возникают новые сосуды для получения высшего света. Удар происходит из-за того, что высший свет бьет в экран, желая войти внутрь бхины Далет. Это подобно тому, как хозяин уговаривает гостя принять трапезу. Та сила, с которой гость отказывается от еды, напоминает экран. Подобно тому, как отказ принимать еду превратился в новый сосуд, так и отраженный свет стал новым сосудом получения вместо бхины Далет, которая была сосудом до ЦА.

Однако следует иметь в виду, что так происходит только в духовных объектах миров АБЕА, в объектах же, относящихся к системе нечистых сил, и в нашем мире, бхина Далет продолжает быть сосудом получения. Поэтому ни в системе нечистых сил, ни в нашем мире нет света, и причина этого в отличии свойств бхины Далет от свойств Творца, света. Поэтому клипот (нечистые силы, желание получить свет без экрана) и грешники называются мертвыми, ведь желание получить свет без экрана приводит к тому, что они отделены от Жизни Жизней, Света Творца. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.16]

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HbEkx5vL?language=ru