Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 октября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 39. И сшили они листья смоковницы
Чтец: Мы изучаем труды Бааль Сулама, Шамати, 39-я статья «И сшили они листья смоковницы».
М. Лайтман: Я думаю, что, может быть, мы послушаем так статью за один раз, подряд, а потом почитаем постепенно. То есть вначале ты прочти красиво, как ты умеешь, с начала до конца целиком, а потом я как-нибудь смогу объяснить.
Чтец: Труды Бааль Сулама, 539-я страница, 39-я статья Шамати «И сшили они листья смоковницы».
М. Лайтман: Каждый записывает вопросы, которые у него есть, потом мы их зададим.
Чтец: «Лист» означает тень, которую он производит на свет, т.е. на солнце. И есть две тени:
1. тень, исходящая из святости,
2. тень, исходящая из греха.
Другими словами, есть два вида скрытия света.
Как в материальном тень производит скрытие солнца, так происходит и скрытие высшего света, называемого «солнце», исходящее из святости, и это происходит благодаря выбору. Как сказано об учителе нашем Моше: «И скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть», т.е. тень появляется из-за трепета.
А трепет означает, что он боится получить высшее благо, [ведь,] возможно, у него не будет способности построить намерение ради отдачи. Получается, что эта тень исходит из святости, что означает, что он хочет быть слитым с Творцом. Ведь слияние называется отдачей, и он боится, что, возможно, у него не будет способности отдавать. Получается, что он слит со святостью. И это называется «тенью, исходящей из святости».
Но есть «тень, исходящая из греха». Т.е. скрытие появляется у него не из-за того, что он не хочет получать, а, наоборот, от того, что он хочет получать ради получения. Поэтому свет исчез. Ведь всё различие между святостью и клипой состоит в том, что святость желает отдавать, а клипа желает только получать и ничего не отдавать. Поэтому называется, что эта тень исходит из клипы.
И нет другого совета, как выйти из этого состояния, кроме как, как сказано: «И сшили они листья смоковницы и сделали себе опоясания». «Опоясания» означает, что это силы тела, и они соединились в свойстве тени от святости. Другими словами, хотя сейчас у них и нет света, потому что высшее благо исчезло из-за греха, тем не менее, они преодолели [это], чтобы служить Творцу, одной лишь силой выше знания, и это называется свойство силы. И потому сказано: «И услышали они голос Творца … и спрятался Адам и его жена». Т.е. они вошли в тень, что означает: «И скрыл Моше лицо свое».
Т.е. Адам Ришон сделал то же самое, что Моше. «…И сказал ему [Творец]: Где ты? И сказал он: Голос Твой услышал я в саду и устрашился, ибо наг я, и спрятался». «Наг» означает гол от высшего света. И тогда спросил Творец: «В чем причина, по которой ты вошел в тень, что называется «и спрятался»»? Потому что «наг я» – это [произошло] из-за святой тени или из-за греха? И спросил его Творец: «Не от дерева ли, от которого Я велел тебе не есть, ты ел?» Т.е. из-за греха.
Однако когда тень исходит из греха, это называется: «идол, и магия, и колдовство». Ибо «одно против другого создал Творец», ведь, как есть силы у святости изменять ход вещей и демонстрировать чудеса и знамения, так же есть [такие] силы и у Ситры Ахры.
И потому праведники не пользуются этими силами, так как «одно против другого…» – чтобы у Ситры Ахры не было сил делать, как они. И только в исключительные времена Творец не дает Ситре Ахре ту силу, которая есть у святости. Например, Элияу на горе Кармель, который сказал: «Ответь мне, чтобы не сказали, что это волшебство». Т.е. есть сила совершить скрытие на высший свет.
И поэтому опоясания, происходящие из листьев смоковницы, т.е. от греха Древа Познания, – эти листья, т.е. эта тень исходит из греха, поскольку причина не исходит из святости, когда они сами выбирают взять себе тень, а они взяли эту тень из-за того, что у них не было другого совета. Это может действовать, только чтобы выйти из состояния падения. Однако потом нужно начинать работу заново. [Бааль Сулам. Шамати, 39. И сшили они листья смоковницы] (07:29)
М. Лайтман: Более или менее, мы слышим, о чем тут говорится. Как мы должны скрыть себя от прямого света, когда мы в нашем желании получать, конечно, стремимся получить его? Но в таком виде мы только отдаляем его от себя, находимся в противоположности формы, а нужно подготовить себя к получению света правильным образом, чтобы это было только для отдачи, − как свет, который приходит от Дающего, от Творца. И тогда в таком виде мы приблизимся к Источнику света и наполнимся светом, и только в таком виде мы сможем существовать в духовном. Так прочтем вместе. Вы сможете задавать вопросы.
«Лист» означает тень, которую он производит на свет, т.е. на солнце. И есть две тени:
1. тень, исходящая из святости,
2. тень, исходящая из греха.
То есть со второй стороны.
Другими словами, есть два вида скрытия света.
Как в материальном тень производит скрытие солнца, так происходит и скрытие высшего света, называемого «солнце», исходящее из святости, и это происходит благодаря выбору. И тогда нижний производит тень, и этим он продвигается.
Как сказано об учителе нашем Моше: «И скрыл Моше...», то есть поставил экран, что-то, чтобы не получать высший свет, не раскрывать Творца напрямую, потому что «...ибо страшился взглянуть...». Он боится, что в таком виде он отдалится от Творца еще больше. То есть тень появляется из-за трепета, из страха Моше. А трепет означает, что он боится получить высшее благо. Почему? Возможно у него не будет способности построить намерение ради отдачи. То есть прежде всего нужно сделать сокращение, экран, отраженный свет, расчет − насколько я нахожусь в свя́зи с высшим светом, чтобы он не вошел в мои получающие келим. И только потом я вхожу с ним в связь, во взаимодействие, в «получать-отдавать». (10:58)
Так еще раз. Трепет означает, что он боится получить высшее благо, ведь возможно у него не будет способности построить намерение ради отдачи. Получается, что эта тень исходит из святости, то есть он боится и скрывает себя, что означает, что он хочет быть слитым с Творцом. Прежде всего − экран, прежде всего − скрытие, ведь слияние называется «отдачей». И он боится, что, возможно, у него не будет способности отдавать.
Получается, что он слит со святостью, и это называется «тенью, исходящей из святости». То есть он абсолютно скрывает себя, и только потом проверяет, насколько он способен раскрыть себя относительно света, чтобы оставаться в слиянии, в отдаче, но еще больше, чем скрытие. Потому что в скрытии, в сокращении, он не делает никакого действия по отдаче относительно Хозяина (Творца) − как гость. Он только останавливает себя от того, что быть получающим, но не быть дающим, не быть в соединении с Творцом, или, в нашем примере «гость и Хозяин», − с Хозяином. (12:33)
Но в любом случае то, что он скрывает себя, это называется «тень, исходящая из святости». То есть он хочет прежде всего не быть получающим, не получать.
Но есть «тень, исходящая из греха». То есть, что уже не со стороны, что человек защищает себя и хочет уподобиться Творцу, приблизиться к Творцу, сохраняет свое отождествление с Творцом, а из-за греха, то есть он думает о себе. Думает о себе − имеется в виду его неисправленное желание получать.
Т.е. скрытие появляется у него не из-за того, что он не хочет получать, а, наоборот, от того, что он хочет получать ради получения. Поэтому свет исчез. Ведь всё различие между святостью и клипой состоит в том, что святость желает отдавать, а клипа желает только получать и ничего не отдавать. Поэтому называется, что эта тень исходит из клипы.
То есть я хочу получать, и – ап! в этот момент у меня перекрывают всё. Так я нахожусь в тени, в скрытии, но это скрытие происходит из-за того, что я нахожусь в желании получать ради получения, в клипе.
И нет другого совета, как выйти из этого состояния, кроме как, как сказано: «И сшили они листья смоковницы и сделали себе опоясания». «Опоясания» означает, что это силы тела, и они соединились в свойстве тени от святости.
То есть можно сделать какой-то щит, защиту, чтобы она сделала тень на меня, и в этой тени я могу скрыться, быть без давления, без вреда от высшего света, который просто действует на мое желание получать, чтобы я получил.
…хотя сейчас у них и нет света, потому что высшее благо исчезло из-за греха, тем не менее, они преодолели [это], чтобы служить Творцу, одной лишь силой выше знания,
То есть тогда я понимаю, что всё это скрытие, которое есть у меня, − то, что я подготовил себя, чтобы быть в отношении к Творцу выше знания. Быть только в отдаче, не получать для себя в свое желание получать ни в каком виде, чтобы я считался с ним ни в чем, – это называется «свойство силы», силы. То есть я еще не действую в таком виде, я только планируют свою работу, что так оно будет. (16:07)
…И потому сказано: «И услышали они голос Творца … и спрятался Адам и его жена». Т.е. они вошли в тень... скрыли себя от Высшего света.
...что означает: «И скрыл Моше лицо свое». Это Моше сделал также. И мы тоже должны будем сделать так же.
Т.е. Адам Ришон сделал то же самое, что Моше. «…И сказал ему [Творец]...» Спрашивает Адама, который скрылся: «Где ты?» То есть: «Где ты? Что с тобой?» Не то что Творец не знает, где человек. Он этим вопросом хочет, чтобы человек проверил себя, узнал бы, где он находится, почему.
И сказал Адам (отвечает Творцу): «Голос Твой услышал я в саду и устрашился, ибо наг я, и спрятался». «Наг» означает гол от высшего света. И тогда спросил Творец: «В чем причина, по которой ты вошел в тень, что называется «и спрятался»»? Почему ты прячешься?
Потому что «наг я» – это [произошло] из-за святой тени или из-за греха? То есть скрытие должно быть. Но почему скрытие? Или ты чувствуешь, что ты грешишь, и ты должен оберегать себя, чтобы не получать ради получения раскрытие, − или ты находишься в святости, и ты делаешь экран (скрытие) для того, чтобы начать входить в связь с Творцом.
И спросил его Творец: А что тут случилось? «Не от дерева ли, от которого Я велел тебе не есть, ты ел?» Т.е. из-за греха. Ты скрываешься сейчас от меня.
Однако когда тень исходит из греха, это называется: «идол, и магия, и колдовство». Ибо «одно против другого создал Творец»...
То есть, как есть силы святости, так же есть силы и в обратном виде в клипе.
...ведь, как есть силы у святости изменять ход вещей и демонстрировать чудеса и знамения, так же есть [такие] силы и у Ситры Ахры. (19:17)
И потому праведники не пользуются этими силами… – то есть показывать всем разные вещи, которые находятся выше природы этого мира.
Хотя каббалисты способны делать всё, потому что у них есть силы более высокие, чем природа, чем физика этого мира, чем все законы этого мира. Потому что духовные законы − гораздо больше и находятся выше времени, движения, места. Они могут делать такие вещи, как «нет времени», «нет движения», «нет места», выше этого они могут делать всё. Но никогда мы не увидим от каббалиста, что он занимается такими вещами, потому что этим он просто опускает себя обратно в материальное.
И потому праведники не пользуются этими силами, так как «одно против другого…» – чтобы у Ситры Ахры не было сил делать, как они. И только в исключительные времена Творец не дает Ситре Ахре ту силу, которая есть у святости. То есть из-за того, что два этих мира, две эти формы (ради получения и ради отдачи) находятся друг против друга, ты находишься или в этом, или в этом. И если человек пробуждает определенные силы в «ради отдачи», в духовной силе, то против этого он делает, как проекцию, изменения в системе клипы, в «ради получения».
И поэтому каббалисты не делают ничего, в чем есть что-то выше природы, не могут показать другим. Потому что этим они просто приводят такие же силы в систему Ситра Ахра и укрепляют ее. И эго, и Ситра Ахра любят такие вещи. Вот так.
И поэтому опоясания, происходящие из листьев смоковницы, т.е. от греха Древа Познания, – эти листья… – то есть эта тень, исходит из греха − …поскольку причина не исходит из святости, когда они сами выбирают взять себе тень, а они взяли эту тень из-за того, что у них не было другого совета. Это может действовать, только чтобы выйти из состояния падения. Однако потом нужно начинать работу заново. Но то, что написано в последнем отрывке, − мы еще должны будем работать, чтобы пройти на практике. (23:23)
Вопрос (Турция-2): Что такое «наг от высшего света»?
М. Лайтман: Потому что у него нет экранов, он не может получать ради отдачи. И поэтому высший свет не может облачиться в его кли, очень просто. Вы должны немного выйти из этого образа, который он дал в статье. Все эти статьи написаны в таком образном виде – Адам Ришон, змей, тень, солнце, луна, разные такие вещи. Но мы должны постараться привести их к состоянию, как мы находимся, то есть на нашем языке, к практическому языку.
Еще раз, что ты делаешь, что ты спрашиваешь?
Ученик: В статье написано, что «он наг от высшего света». Что это означает?
М. Лайтман: У него нет экранов, и поэтому он не может получать высший свет. Потому что можно получить его только ради отдачи. Вот и всё.
Вопрос (Москва-4): Тень от высшего света – это означает, что он уже получил экран, или что он боится потерять, что у него не хватит в дальнейшем намерения?
М. Лайтман: Есть состояние, когда мы скрываем высший свет, то есть не хотим получать, так как у нас нет сил получать его, хотя очень хотим. Есть состояние, когда высший свет скрыт от нас, потому что между нами и высшим светом есть экран. И это не мы делаем, это Творец делает.
Вопрос (Киев-1): Человек очень хочет получить контакт с Творцом, с его светом. А что значит, что он при этом делает эту тень, скрытие?
М. Лайтман: Если человек хочет быть в контакте с Творцом, он должен понять, что контакт с Творцом может быть только при условии, что он хочет отдавать Творцу. И в этой мере он раскроет, что Творец хочет давать ему, только хочет давать ему. И тогда, если он готов давать Творцу, в этой мере они могут быть в контакте. Иначе − нет.
Иначе он находится во тьме и должен сделать подготовку для того, чтобы прийти к состоянию, когда сможет отдавать. И как это может быть? Чтобы он прилагал усилия в группе с товарищами, чтобы подготовил себя во взаимной отдаче, как сказано: «От любви к творениям к любви к Творцу». И тогда в таком виде, в таком процессе, он придет в правильном виде к соединению с Творцом.
Ученик: Что это за «готовность отдачи Творцу»?
М. Лайтман: Это − когда я думаю о благе Творца больше, чем о собственном благе. Я не могу измерить эти вещи, но я должен постараться исполнить это в десятке. И когда я думаю, что могу так относиться к Творцу, я так же отношусь к Нему, если это получается. Если не получается, то я, по-видимому, пока еще не пришел к «ради отдачи» даже на первом духовном уровне.
Ученик: А что значит «постараться исполнить это в десятке»?
М. Лайтман: Когда мы хотим отдавать друг другу, насколько возможно, для того, чтобы построить между нами систему, сеть, которая целиком будет в отдаче. И эти силы отдачи дадут нам ощущение, что мы находимся просто немножко выше земли, немножко выше желания получать, витаем в воздухе. Это мы должны ощутить. И с этим подходом тогда можно прийти к тому, чтобы обращаться к Творцу. (29:18).
Ученик: И с этим подходом − о чем мы просим Творца, как мы обращаемся к Нему?
М. Лайтман: Что мы хотим отдавать Ему.
Ученик: При этом мы скрываем себя и отдаем Ему, то есть из десятки. Это получается, что мы скрываем что-то и отдаем Ему?
М. Лайтман: Мы скрываем наше желание получать, наше эго, и раскрываем только желание объединяться, желание отдавать. От «между нами», «между товарищами» − к Творцу, как будто Он – наш ребенок, наша цель.
Ученик: Получается, что я скрываю свой эгоизм, то есть я не хочу для себя получать от Творца, а если я движим желаниями товарищей, например, чтобы они… То есть это работает? Это правильная настройка или нет?
М. Лайтман: Если ты идешь за товарищами и хочешь включиться в цель и в процесс, которые они установили, то – хорошо. Мы должны установить так для всех в групповом согласии, что мы хотим отменить себя между нами. И из этого согласия, когда мы все хотим отмениться только для того, чтобы обратить себя к Творцу, так мы продолжаем: от группы – к Нему.
Давай скажем, что мы все − братья в одной семье, и у нас есть мама. И если мы хотим обратиться к ней все, то мы соединяемся между собой, договариваемся между собой, в каком виде покупаем какой-то подарок и приходим к ней, когда у нее, допустим, день рождения или Восьмое марта, не важно как. И тогда мы все-все-все перед тем, как пришли, должны объединиться и выбрать подарок, и в каком виде мы можем прийти к ней и принести ей это.
И так мы можем сделать относительно Шхины, относительно раскрытия Творца. То есть вначале между нами должно быть согласие и объединение, и тогда мы можем это исполнить. Если мы исполняем это верно, то мы приходим к контакту с Творцом. И тогда мы чувствуем, что согласно нашим усилиям, что мы хотим так сделать, даже если сами мы раскрываем в пути, что не очень смогли, что у нас есть еще какие-то такие желания, свойства, желания, намерения, мысли, которые «не очень-то» именно на объединение, но мы просим, чтобы эта мама, Творец, сделал между нами объединение. И Он делает. И так мы приходим из объединения между нами к тому, чтобы обратиться к Нему, соединиться, прилепиться к Нему. Вот это действие. (33:29)
Вопрос (Италия-1): Что это за сила, которая называется «листья смоковницы»? Как можно воспользоваться этими силами?
М. Лайтман: «Листья смоковницы» – это силы, которые скрывают раскрытие Творца, когда мы так сильно хотим этого из нашего эгоистического желания. А листья смоковницы – это то, что мы не хотим принимать это раскрытие иначе, как если будем работать с Ним в виде отраженного света. Когда мы понимаем, что Творец хочет нашего блага, но Его отношение нам во благо мы не хотим принять, как в малхут Бесконечности напрямую, потому что это абсолютно отдаляет нас от Творца, а мы хотим получать это только в «ради отдачи». То есть мы этим становимся дающими, как Он, иначе мы становимся просто еще более получающими.
Представьте себе, что дети, которые растут в семье, получают всё-всё-всё от родителей, и их не обучают давать обратно, скрывать свое эго. Я не говорю об уровнях неживом-растительном-животном, которые… А более того. То есть родители должны посмотреть, насколько они дают детям, чтобы у детей была способность построить себя, как людей: маленькие, больше, больше, еще больше. Иначе мы видим детей, что они находятся в возрасте уже 15-20 лет и так далее, но они всё еще, как сказано: «Что сделать с детьми, которые состарились?» То есть они всё ещё находятся в желании получать. Они не принимают на себя никакой формы желания отдавать, то есть они не люди. Поэтому написано: «Все подобны животным».
Мы должны позаботиться о форме человека, чтобы она росла в наших детях, чтобы они захотели быть подобными отдаче, подобными родителям, чтобы были немножко выше своей природы. Нужно помочь им быть в этом. И это нужно как раз с очень молодого возраста, очень молодого. Мы должны дать им ощущение, что называется «идти против желания, против знания», то есть против разума и против сердца, что «я так думаю, но, может быть, я подумаю иначе», «может быть, я так хочу, но, может быть, я захочу что-то противоположное этому», и так далее.
Нужно делать упражнения для себя: могу ли я построить экран? Потому что только за этими листьями, когда я выбираю их (эту тень), я строю себя в подобии Творцу. И тогда в том, что я подобен Творцу, в этом я начинаю чувствовать высший свет, следующую высшую реальность. (37:56)
Вопрос (Latin 1): Вопрос от десятки. Как мы можем помочь друг другу построить эту тень святости?
М. Лайтман: Всё это происходит в нашей работе на утренних уроках с этими статьями, и то, что мы на протяжении дня обсуждаем эти статьи, эти тексты и так, и так. Хотим их обработать со всех сторон, хотим больше связаться с Ним: с бо́льшим пониманием, с бо́льшим чувством, когда я прислушиваюсь к товарищам, когда я включаюсь в них: как они принимают, чего они хотят.
Я не боюсь потерять себя в их объяснениях и в том, как они к этому относятся. Наоборот я готов впитать всё. Я готов вбросить себя в десятку и включиться в их мнения, их чувства. Почему? Потому что там, внутри, в десятке, находится Творец.
И тогда я бросаю себя туда вместе со своим знанием и получаю в ответ оттуда себя самого выше знания, уже с какими-то духовными свойствами. Почему, откуда взялись духовные свойства? От того, что я отменяю себя перед десяткой. И «внутри народа Моего нахожусь Я», – то есть Творец находится внутри десятки.
Как бы они ни казались мне, может быть, меньше меня понимающими, меньше меня чувствующими, но это не так, это неверно. Это – как рабби Йоси Бен Кисма, когда отменил себя перед своими маленькими учениками, потому что без этого он не мог подниматься день за днем. Это духовный закон.
Насколько я отменяю себя перед десяткой, я один − перед десяткой, этим я наверняка поднимаюсь на более высокую ступень. А они сами по себе могут быть, каждый из них, меньше, ниже меня, но я отменяю себя перед связью с ними. И вот эта связь − она больше меня, и поэтому это и есть форма продвижения.
И поэтому мы должны работать на протяжении дня над той же статьей, тем материалом, который мы изучали утром, и постараться реализовывать его между нами. (41:05)
Ученик: Отмена перед товарищами позволяет мне почувствовать и создать силу отдачи? Если я пользуюсь товарищами, пользуюсь ли я товарищами, чтобы развить силу отдачи?
М. Лайтман: Да, конечно. Если я отменяю себя перед товарищами, то уже этим я приобретаю силу отдачи, да.
Посмотри на мать по отношению к детям. Она им отдает? Да. Что? Тем, что она отменяет себя перед ними. У нее это со стороны природы, естественно. У нас это появляется через наше усилие. И поэтому − как можно больше стоит служить товарищам, это буквально то же самое, что ты служишь Творцу.
Вопрос (Болгария): Как сделать сокращение желания получать, если мы не чувствуем наслаждения в работе?
М. Лайтман: Сокращение желания получать я могу сделать исходя из зависти, почестей и тщеславия. Говорится, что «зависть, почести и тщеславие выводят человека из мира», то есть я завидую им, у меня есть самоуважение, я хочу показать себя выше – это всё я чувствую в своем эго.
Так зависть, почести и тщеславие – всё это средства, с помощью которых я могу вынести себя из этого материального мира и перевести ко входу в духовный мир, потому что я хочу быть уважаемым ими, я им завидую, поскольку они выше меня.
Я хочу почувствовать, что я уже в духовном мире. Мне кажется, что они чувствуют эти духовные свойства, а я все еще совсем не там. И тоже – где мое достоинство, где я, чего я достиг, что я выиграл? Я так много вложил сил. И что, остался с тем же самым? Это то, что называется «глупец сидит сложа руки и грызет себя поедом». Так вот, именно насколько я по отношению к группе стараюсь выполнять разные духовные действия – отдавать, поддерживать их, помогать, с помощью этого я вывожу себя из материального мира в мир духовный. (44:54)
Вопрос (Голландия-1): У нас есть два вопроса. Первый вопрос: мы говорили о точке выбора, по поводу тени – что у тебя нет выбора и может быть выбор. Так что это за сила, которая дает тебе возможность, чтобы ты смог выбрать или не выбрать? Что здесь является точкой выбора?
М. Лайтман: Может, в каком состоянии? Не знаю. Ты понял, что он спрашивает?
Чтец: Да, он спрашивает по поводу выбора. Он пишет тут, в тексте, что может быть, что тень исходит или из выбора, или не из выбора. И он об этом спрашивает.
М. Лайтман: Тень, которая приходит со стороны человека, приходит или со стороны, что человек выбирает быть в тени, или человек не выбирает тень, но тень приходит сама.
Ученик: Именно это я имел в виду. Но здесь написано, что ты можешь выбрать. Так есть ли какая-то точка, где я могу выбрать? Ведь всё исходит от Творца. Есть ли выбор в том, чтобы выбрать эту тень? Откуда приходит этот выбор?
М. Лайтман: Выбор приходит от скрытия. Когда есть на тебя скрытие, и если ты совершаешь правильный выбор, то ты продолжаешь. Продолжаешь. И тогда ты находишься в скрытии, выбрав скрытие, и это означает, что «тени его жаждал я, и плоды его приятны нёбу моему». То есть, насколько я нахожусь в скрытии, именно из скрытия я могу получить плоды. Плод растет под листьями. Если нет листьев, то плод высохнет еще до того, как созреет. Поэтому как раз именно в скрытии мы и растем.
Нужно любить скрытие. В этом есть очень сладкое наслаждение, очень особое. В том, что человек скрывает себя от Творца, потому что хочет нести добро Творцу так, что даже Он не узнает, что это исходит от меня. Если я Его люблю, я хочу, чтобы Ему было хорошо. И совсем не обязательно, чтобы Он знал, что я это сделал. Пусть всё хорошее Ему сделают все остальные, а я буду в сторонке, я только буду причиной этого, и Он даже на меня и не взглянет и знать обо мне не будет. Это такое ощущение, которое может быть понятно каждому. (48:34)
Ученик: Можно задать еще вопрос? Сладость скрытия, о которой Вы сейчас говорили, это уже считается действием по отдаче?
М. Лайтман: Сладость от скрытия… Вы задаете хорошие вопросы. Но тут есть выяснения: я всё еще не поднялся над своим желанием получать, и для того, чтобы я мог произвести выяснения твоего вопроса, я должен быть на некотором уровне выше своего эго – в сокращении, экране. И тогда на этой высоте я могу померить, каково правильное качество этого действия.
Вот так, как ты говоришь, в таком состоянии уже можно требовать: я хочу точно знать и точно измерить, в каком именно состоянии отдачи я нахожусь. Обращайся, проси, иди со своим вопросом, начинай реализовывать его, проверять его как-то со всех сторон. И тогда ты увидишь, что ты получишь в ответ в результате своих поисков. А завтра нам расскажешь.
Чтец: Но почему вообще нужно раскрытие?
М. Лайтман: Какое раскрытие?
Ученик: Раскрытие свойства отдачи, если всё это − влюбиться в скрытие, работать из скрытия?
М. Лайтман: Но ведь это не конец, это не есть Цель творения. Цель творения – это объединение, это раскрытие любви, объятия, поцелуи, то есть − есть то, что не является скрытием, это раскрытие.
Ученик: Так оно должно оставаться всегда?
М. Лайтман: Это уже что-то другое. Если я поднимаюсь к ради отдачи, то я скрываю свое желание получать. Я превращаю его в «ради отдачи» и тогда раскрываю всё свое исправленное сердце.
Ученик: Во всей этой работе человека над скрытием (не над раскрытием), я спрашиваю − что тут делать со святостью, где эти вещи раскрываются?
М. Лайтман: Превратить скрытие в кли для раскрытия, верно.
Ученик: Так что раскрывается и где?
М. Лайтман: Раскрывается в том же кли. В той мере, в которой Моше себя скрывает, он удостаивается выстроить выше своего скрытия кли для раскрытия Творца.
Ученик: Интересно.
М. Лайтман: Ну, хорошо, неважно. Вот с такими уроками, как сейчас, если нам удастся войти в них, мы не просто подойдем к этому быстро, но еще моя цель − все-таки дать этому фундамент для всех, чтобы шли все те, кто хочет. (52:16)
Ученик: Как человек может вообще скрывать себя от Творца? Что это за игра?
М. Лайтман: В той мере, в которой человек хочет себя скрывать, он скрывает. Не мы играем с Творцом − Творец играет с нами. Как родители играют с детьми, всё − для того, чтобы дети развивались.
Ученик: Я говорю, что со стороны Творца понятно, что человек не может скрыться от Него, верно? Он не может скрыться от Него. Что я могу скрыть от Творца: почки, сердце?
М. Лайтман: Да нет, это понятно. Но человек должен делать так, чтобы постоянно перенимать на себя новую форму Творца.
Ученик: Так принять форму Творца на человека − это называется «скрыть себя»? Я не понимаю, что значит «скрыть себя от Творца»?
М. Лайтман: Скрыть себя от себя самого, себя истинного, от своего желания получать. Человек – это тот, кто хочет подняться над первопричинным эгоистическим человеком, который в нем находится, и выстроить образ − подобие Творцу.
Ученик: Так он скрывается от своего эго, от своего желания получать? От этого он скрывает себя, а не от Творца?
М. Лайтман: Да-да. Если бы у меня не было эго, мне не нужно было бы ничего раскрывать, я был бы открыт.
Ладно, нам скоро придется, по-видимому, еще раз пройти эту статью.
Вопрос (Волга): Чуть ранее я услышал от вас такую фразу, что я не отменяюсь перед товарищами, а я на самом деле отменяюсь перед связью с товарищами. Я не совсем почувствовал, в чем тут разница?
М. Лайтман: Это очень большая разница. Я измеряю себя, проверяю себя, связываю себя связью между всеми товарищами в центре группы. И по отношению к этому я себя отменяю. То есть, что находится передо мной как образ, который я хочу достичь, то, с чем я хочу быть связанным. Что находится передо мной? Передо мной есть группа, особая, связанная, которая стоит так, что она готовит себя к раскрытию Творца. И я хочу войти внутрь этой группы и погрузиться туда. Это то, что я хочу, в этом моя работа.
И сказано в разных отрывках, что мы не видим истинного состояния. На самом деле я нахожусь в связи с группой, которая находится в Конечном Исправлении, но только каждый отрицает через собственное желание. И я наблюдаю, вижу лишь через свою неисправленность. И поэтому я должен подняться выше этого, выше того, что я вижу в своей неисправности. Я должен знать, что они выглядят так для меня неисправленного. Как сказано, что «судья видит лишь то, что видят этого глаза».
Но я должен подняться еще выше этого и судить их, оправдывая на чашу заслуг: что все они исправны, совершенны, все находятся в Конечном Исправлении, объединены и находятся в любви. И в любой детали, которую я наблюдаю в каждом и во всех вместе по отношению к десятке, я вижу свои собственные изъяны. И я должен их исправить, один за одним, все подряд, пока не увижу их в исправленном виде.
В этом моя работа, наша работа в группе. И тогда таким образом, мы раскрываем (из совершенства группы), что там есть сила, которая поддерживает их. Она скрыта, и это Творец. Таким образом мы его достигаем. Мы начинаем Его обнаруживать, видеть. Он сам открывает Себя, говоря мне: «Идем! Я тебя столько лет ждал! Где же ты?!» − пока я нашел этот подход, это правильное направление. Всё находится в связи между человеком и группой. И тогда подарок – это контакт с Творцом, который находится в группе. Это называется «Внутри народа Своего нахожусь Я». (57:52)
Вопрос (Киев-2): Вопрос о выборе. В тексте написано, что они взяли эту тень (тень греха) из-за того, что у них не было другого совета. Что значит «тень греха» и почему «из-за того, что не было другого совета»? Как понять это?
М. Лайтман: Я не знаю, не хочу сейчас погружаться туда вглубь. Ты прав своим вопросом. Но когда у нас нет выбора, мы должны выбрать тот путь, который мы видим, что только выше знания мы можем продвигаться. Кратко можно так сказать.
Вопрос (Тель-Авив-4): Он пишет тут в первой колонке: «Опоясание – это силы тела, они соединились в виде тени святости». Что это за «силы тела», которые соединяются в тени святости?
М. Лайтман: Самые разные желания. Я вижу, что вы входите в такие подробности, тонкости, детали, но они написаны только для того, чтобы намекнуть нам на наши внутренние силы, на то, насколько мы должны быть в скрытии из нашего желания, из нашего выбора. И тогда с помощью скрытия мы строим условия − мы создаем такие условия, в которых может вырасти Древо познания, плоды Древа познания.
Ученик: Что такое, что он здесь пишет: «…только силой выше знания»? Что это за сила, когда они преодолели, и «выше знания», что у них не было света?
М. Лайтман: Что как раз, исходя из тьмы, они приходят к состоянию, когда могут выстроить экраны самостоятельно, из скрытия.
Откуда мы знаем, что мы должны себя скрывать? Из того, что мы постепенно видим, чувствуем, насколько Творец Сам делает скрытие на Себя перед нами. Поэтому Он называется «Творец Скрывающийся». Он скрывается абсолютно за всем, за всем-всем. Всё, что мы наблюдаем в этом мире, – мы видим только тени, тени Творца.
Он скрывается и там, скрывается, скрывается… Его свет, который находится в скрытии, появляется перед нами в виде разных форм неживого-растительного-животного, людей. Это всё свет. И если за Ним мы раскрываем эти формы раскрытия за счет того, что мы сами можем сформировать такие формы скрытия, то скрытие со стороны Творца исчезает. И тогда мы видим, что всё это − высший свет, и нет никакого образа, и ни тени, и вообще ничего, – только Бесконечный Высший свет.
Но пока между нами и Творцом есть самые разные виды скрытия. И это − неживое-растительное-животное-люди. Это всё формы скрытия, четыре вида скрытия. (01:01:46)
Ученик: Что это за сила, откуда приходит эта сила идти выше знания, когда есть скрытие?
М. Лайтман: От света, то есть, когда стараюсь своими силами устремиться к Творцу за счет того, что я слит с товарищами, что я готов отменять себя перед ними. И тогда я создаю условия тому, что Высший свет на меня действует, и таким образом Он постепенно меня исправляет и постепенно продвигает меня к тому, чтобы я стал, как Он.
Всё исходит от наших усилий. И усилия не могут быть «я по отношению к Творцу», потому не существует такой связи, связь существует только через десятку. Поэтому и сказано: «Или группа (или мы вместе), или смерть».
Ученик: Так это – просто поставить себя внутрь десятки?
М. Лайтман: Да. Не просто в десятку, а поместить себя в десятку. День за днем, каждое мгновение, помещать себя еще, еще и еще, но Творец должен быть целью. Мы обязаны быть более заряжены на это. Мне кажется, что сейчас пришло время, чтобы мы над этим сильно поработали. Потому что был некий период подготовки, и вместе со статьями Шамати мы входим в такую машину, где свет начинает работать над нами больше.
Только я прошу: на протяжении дня − любую возможную минуту повторяйте статьи, которые мы изучали утром, даже тысячу раз. Даже тысячу раз, это неважно.
И мы должны договориться… Где здесь наши ответственные за наши уроки? Мистер Акока? Покажись, не стесняйся – любит работать в скрытии. Где он? Не вижу его. Я же говорю, что он скрылся. (01:04:31)
Ученик (Акока): Я здесь.
М. Лайтман: А, вот наверху. Смотрите все на него. Он и Дуди (ну, Дуди все знают, Дуди скрыт поменьше), они оба (понятно, еще команда), но это двое, которые предоставляют нам материалы для уроков. Поэтому, допустим, я завишу от них. Вчера я на них рассердился, потому что не получил статью на сегодняшний день до обеда. А я люблю видеть ее уже сразу после утреннего урока.
Например, вот сейчас скоро закончится урок, и я уже хочу находиться в завтрашнем уроке. Почему? Потому что я читаю статью, я ее со всех сторон рассматриваю. Может быть, там есть слова, которые я не понимаю. Может быть, там разные фразы, высказывания из источников, которые я не очень понимаю. Но еще и еще, пока мне не становится понятно технически – это первое.
Второе, пока мне не станет понятно, из чего состоит статья, из каких частей. И тогда каждая часть, каждый абзац имеет некое свое внутреннее содержание, то, что я должен раскрыть. И поэтому я даже записываю себе рядом, о чем идет речь. И тогда, в отличии между абзацами, я начинаю отслеживать мысль написавшего. То есть разум, мысль Бааль Сулама, хотя и в обработке РАБАШа, но они здесь оба находятся. Кто мне может быть ближе в этом мире, кроме этих духовных людей? Только они.
И поэтому я изучаю: как он думает, почему он говорит так и так? И за счет того, что я связываюсь с его текстом, я настолько сильно хочу проникнуть внутрь него, внутрь РАБАШа и Бааль Сулама, в эти духовные понятия, в которых они живут. И поэтому я люблю получать завтрашнюю статью как можно раньше.
И тогда я ее обрабатываю: тоже расставляю точки, запятые – так, как мне удобно. Может быть, это не соответствует академической грамматике, но мне так удобно, мне кажется, что так должно быть. Что еще? Я подчеркиваю какие-то части предложений, иногда выделяю жирным шрифтом вдобавок к тому, что уже есть. Короче − я работаю с текстом. Я подготавливаю себя к тому, что этим текстом я живу сегодня и на завтрашнем утреннем уроке, вместе с вами.
Я оставляю вам «на потом» целый день находиться с этим текстом, с этой статьей. А я тем временем готовлю себя на завтра, к следующей статье. И так мы продвигаемся. Поэтому я очень надеюсь, что это быстро принесет плоды, если вы будете делать точно то, что я рекомендую. (01:08:24)
Вопрос (Чтец): Можно, если мы уже говорим, задать общий вопрос по Шамати?
М. Лайтман: Да, если я могу.
Ученик: Есть много вещей, которые приводят в волнение в этой сессии, которую мы сейчас проходим через все статьи. Здесь есть очень много нюансов и чувств. И одна из вещей – это чувствуется, что есть связующая нить из статьи, есть какой-то нарратив от этой статьи, и ты вспоминаешь… Вот, например, тени святости.
М. Лайтман: Это всё одна и та же статья.
Ученик: Это поразительно, мы слышали это много раз, но сейчас это чувствуется как бы…
М. Лайтман: Да, у тебя есть высшая сила, есть внизу человек, есть связь между ними. Нет ничего, нет других носителей, нет-нет, и нет других тем. И есть, вообще, Творец, есть творения, и связь между ними.
Ученик: И я чувствую, когда мы читаем статью, что как бы все остальные статьи − внутри неё, ты их еще чувствуешь так сзади, и всё это как бы становится богатым…
М. Лайтман: Верно.
Ученик: В каком-то виде искать, идти назад, или остерегаться?
М. Лайтман: Я не знаю. Пусть каждый делает, как считает нужным, я не могу никому ничего посоветовать. Потому что этим я кого-то могу ограничить. Нельзя мне этого делать. Человек учится лишь там, к чему близко его сердце.
Ученик: Но порядок статей, это просто... Это не гениальность – это божественность. Это просто поразительно. Как Вы это выстроили?
М. Лайтман: Не было этого порядка.
Ученик: Но вы же выстроили? Как же Вы это сделали?
М. Лайтман: Внутренним чувством, ощущением, внутренним ощущением. И по сути, если ты полагаешься на внутреннее чувство, то это уже не ты действуешь, – это твоими руками действуют. Я надеюсь, по крайней мере, что это так. Как бы то ни было, если мы будем работать над этим вместе (так, как сейчас) – это основа, это центральная точка всей связи между Высшей силой и человеком, и нет более центральной точки, более важной, более дорогой. (01:11:07)
Вопрос (Москва-7): Наверное, удобно будет сейчас этот вопрос задать. Мы тоже проходим сейчас, как десятка, такое выяснение. Мы полтора года читали статьи РАБАШа на вечерних встречах, которые идут у нас 30 минут. И прочитали практически все статьи РАБАШа, которые переведены на русский язык. И вот сейчас выясняем, что же нам делать дальше? Сейчас, когда появилась Шамати, она, конечно, нас буквально захватила. И хочется и в Шамати как-то перейти, и РАБАШа, получается, что оставлять не хочется. То есть мы здесь немножко разделились. Что бы вы порекомендовали, какой этап нам, как десятке, пройти?
М. Лайтман: Я рекомендую идти с нами вместе и изучать статьи Шамати, так как мы сейчас учим, и вместе с этим параллельно работать над уроками Шамати, то, что мы сейчас делали, и из этого потом сделать соединение из вопросов и ответов. Обработать статью − из вопросов, из ответов. Обо всем, о чем мы говорили, чтобы из каждой статьи вышло нечто такое цельное. И затем это будет хорошей подготовкой для людей, которые придут за нами. Об этом мы тоже должны позаботиться.
Ученик: Обработка статей. Может быть, Вы тоже дадите рекомендации? Одно дело – это Вы сидите, записываете абзацы, а нам, как десятке, может быть, тоже что-то порекомендуете?
М. Лайтман: Тут каждый должен делать так, как ему удобно. Практически все уже после университета и привыкли работать с текстами. А затем можно в течение дня взять кого-то, чтобы он зачитал, как он это сделал. А другие поделятся, как они это сделали, что они сделали из статьи, что стоит добавить. И так проработайте весь текст. Статьи небольшие, недлинные.
Мы сейчас проходим короткие статьи и не по-порядку. Затем мы разделим длинные статьи (есть всего несколько таких), и пройдем их по частям. Поэтому я рекомендую в течение дня проделать работу над статьями, которые мы изучаем утром, и подготовить их, насколько это возможно, законченным образом к публикации, может быть, даже для печати. Потому что я скажу вам: то, что вы сейчас изучаете, вы читаете основу и центральную точку всего знания, всей связи человека с Высшей силой.
И поэтому, если мы сможем подать это более простым образом, более близким всему человечеству, это будет замечательное место для того, чтобы все смогли войти. Ведь в конце концов все должны осознать это, «все познают Меня от мала до велика», как написано. Так постарайтесь поработать над этим в течение дня. Это наверняка даст вам и личное продвижение, и групповое. (01:15:17).
Вопрос (Италия-4): Когда человек находится в скрытии, в Ситре Ахре, какая разница между тенью в этом и тенью от святости?
М. Лайтман: Ситра Ахра не желает скрытия, она желает, чтобы всё было явным, и чтобы она получила всё. Но поскольку Творец желает совпадения по свойствам, чтобы творение пришло к отождествлению с Ним, с Творцом, а не к противоположности (потому что противоположность – это тьма, а совпадения по свойствам – это свет, вечность, совершенство), поэтому нам нужно постараться отождествлять себя с силой отдачи.
О чем ты спрашиваешь?
Ученик: Как человек, который скрывает себя, может скрыть себя в состоянии Ситры Ахры или наоборот, работать в Ситре Ахра?
М. Лайтман: Я должен быть на такой линии, что я направлен на Творца, где всё, что относится к отождествлению с Ним, к сближению с Ним, я получаю и реализую. И всё, что я вижу, что противоположно этому, − я этого не касаюсь, не трогаю. Поэтому – нет выхода: хотя я и не хочу, но я постепенно чувствую, что обязан сблизиться с товарищами, что совершенно не в моем характере. Я говорю о каждом. Но я, наверняка, человек, который может жить один в лесу всю жизнь и не видеть никого. И поэтому нам нужно постепенно развивать кли, чтобы оно было готово, соответствовало раскрытию Творца. Всё.
Может быть я не понимаю твой вопрос. Повтори его.
Ученик: Вопрос такой. Я должен выбрать работать ради десятки, то есть я скрываю свое желание получать. Это верно? В этом смысл работы в скрытии, как работал Моше?
М. Лайтман: Да. Как Адам Ришон, который раскрыл, что у него есть желание получать, и поэтому он спрятался.
Ученик: Вы много раз говорите, что нужно работать со статьями Шамати, взять, распечатать и писать там замечания. Но мне тяжело, я чувствую, что это такая великая вещь. Как я могу там что-то зачеркивать и делать что-то с этим? Как?
М. Лайтман: Подводить итог для каждой статьи. Каждую статью подытоживать, делать небольшой итог. Скажем, пять или десять строк. Это очень важно. Что я помню? С чем я, в конце концов, выхожу из статьи? Тут говорится об Адаме Ришоне, о Ситре Ахре, о листьях, о деревьях, может быть, о змеях, – о чем угодно, но мне это неважно. Я хочу знать, что из этого относится ко мне, как я переведу всех этих героев статьи, в вещи важные, близкие. Всё. (01:20:10)
Ученик: Я извиняюсь, но есть что-то, что я не понял. Я много раз видел, что Вы открываете книгу, и Вы там пишете прямо в книге между строчками. Это Вы имеете в виду − сделать такое изложение, подытожить, или Вы просто берете и по-другому пишите, своими словами?
М. Лайтман: И иным образом, потому что я вижу, что то, что он писал для меня – это очень высокий язык. Часть слов я вообще не понимаю. Выражения, которые он берет из Торы, из источника, который я с трудом слышал, может быть, один раз читал.
Поэтому мне нужно, в первую очередь, приблизить этот текст к себе, чтобы мне было понятно, о чем там написано, простым образом: на языке, который я знаю, обороты, которые я использую. Поэтому я беру этот текст и стараюсь немножко его изменить. Немножко, но так, чтобы он выглядел для меня более близким, более понятным. И тогда я смогу сильнее связаться с текстом и начать каким-то образом его реализовывать. Это очень важно.
С помощью этого мы приближаемся, мы сближаемся с автором, с Бааль Суламом, с РАБАШем. Кроме статей Шамати нет у вас чего-то, что относилось бы к духовной работе. Поэтому РАБАШ дал мне эту тетрадь. Он знал, что после того, как он уйдет из этого мира, я все-таки ее опубликую. Потому что моя природа – это не удерживать ничего, но он не хотел, чтобы это было от его имени, что он как бы это передал. Когда он уйдет – пусть это произойдет. И никто не знал об этих статьях, никто из его учеников. Он дал мне это в 1984-м, кажется, году, и пока он не скончался, никто об этом не знал, никто. И всё.
Когда он скончался, я сидел, думал, что мне делать с этим сокровищем, которое есть у меня. Эти вещи настолько глубоки, настолько особые, настолько направляют человека на цель, хотя это и не для всех. Но тогда я все-таки понял, что РАБАШ знал мою природу − что я полностью направлен на распространение, на широкое исправление, и поэтому он мне это передал в таком виде, и поэтому я ее напечатал, издал.
А затем я сделал копии всех статей Шамати и раздал всем ученикам РАБАШа, которые разбрелись потом в различных направлениях, чтобы у них это тоже было. Я не скрыл у себя ни одного первоисточника, я позаботился о том, чтобы это всё переснять и раздать, чтобы у всех было всё и понятно, о чем говорили Бааль Сулам и РАБАШ. А не то что я отпечатываю или пишу, и чтобы это люди изучали. Нет. Я хотел, чтобы были знакомы с первоисточниками, а я – только передаточное звено.
Но друзья, я вижу, что остались только вопросы от близких групп. Давайте перейдем к женщинам. (01:25:02)
Реплика (W Internet): Стоит отметить, что мы получили около 100 вопросов от женщин, много вопросов по теме. На многие вещи Вы ответили, и мы, конечно, не будем возвращаться. Начнем.
М. Лайтман: Я очень рад это слышать.
Вопрос (W Internet, Москва-5, Москва-8): В чем разница между тенью святости и тенью, исходящий из греха?
М. Лайтман: Тень святости делает человек, а тень греховную делает Творец, который защищает себя от человека. Человек как бы хочет явиться к Творцу и как бы ухватить от Него. Так прежде, чем человек открывает свою руку, чтобы что-то схватить у Творца, Творец прячется, уходит в тень.
Вопрос (W Internet, Петах-Тиква-38): Тень, которую делает Творец, − это на само действие?
М. Лайтман: И то, и другое.
Вопрос (W Internet, Москва-5): Человек должен строить тень скрытия или Творец?
М. Лайтман: Построение скрытия возложено на человека, но Творец участвует в этом, используя все возможности. Человек только должен быть готов к тому, чтобы сделать скрытие. В той мере, в которой человек начинает чувствовать, что его эго – это не он, а это Творец дал ему, вложил в него чуждую добавочную силу (это как рак, который находится в человеке и пожирает его), в той мере, в которой человек хочет избавиться от своего эго, подняться над ним, не отождествлять себя с ним, он получает помощь свыше.
Как мы можем раскрыть наше эго в его различных формах? Тем, что мы находимся в связи с товарищами. Тогда я вижу, что мешает мне быть связанным с ними всем сердцем и душой, потому что то, что мне мешает, – это наверняка эго.
Вопрос (W Internet, МАК-25): Можно ли выстроить тень святости без работы с тенью, исходящей из греха?
М. Лайтман: А как я построю? Тень святости я строю из тени своего эго: насколько я скрываю свое эго, этим я строю тень святости, потому что тогда я могу в тени своего эго раскрыть Творца. Это как экран – экран, разделяющий доброе отношение Творца и мое плохое желание получать. Если я ставлю экран, то на экране я могу раскрыть доброе отношение Творца. Это называется раскрытием Высшего мира.
Вопрос (W Internet, Москва-5): Что означает, что тень исходит из трепета?
М. Лайтман: Я с помощью группы, с помощью своей работы, прихожу к состоянию, когда я боюсь привести в действие свои эгоистические силы. И так я стараюсь привести в действие только келим отдачи на благо ближнего, а келим, в которых я люблю себя, − скрыть. Келим, в которых я хочу соединиться с другими, я раскрываю. И тогда в таком виде, когда мы объединяемся друг с другом, − в таком виде, в такой форме мы постепенно помогаем друг другу, «человек да поможет ближнему». И так мы приходим к исправлению.
Вопрос (W Internet, Москва-20): Так если мы исправляем, мы исправляем или скрываем желание получать?
М. Лайтман: Тем, что мы его скрываем, мы его исправляем, потому что высший свет, который уже не приходит к нему, исправляет его таким образом. Наше желание получать – это огромная сила, и она нам нужна. Только − чтобы она не была «ради получения», только чтобы это было не на мое собственное благо. Но если это будет работать на благо ближнего, на благо Творца, то пожалуйста, мы в этом можем быть удачными. (01:30:32)
Вопрос (W Internet, Москва-8): В состоянии сокращения человек уже не находится в слиянии с Творцом?
М. Лайтман: В состоянии сокращения человек не знает, что он находится в контакте с Творцом. Мы всегда находимся в контакте с Творцом, но сознательно или нет?
Ребенок, который находится в чреве матери, находится в контакте с ней на 100%, но мы говорим о сознании. Он это осознает? Нет. В этом всё дело.
Нам нужно прийти к состоянию, когда мы будем большими, насколько это возможно, и будем чувствовать, что мы находимся внутри чрева Творца. Что Творец охватывает нас, удерживает нас, управляет нами, и мы понимаем и чувствуем, и реагируем на это на 100%. Чтобы две эти системы, Его система и наша система, были подобны друг другу в своем действии, в своих силах. И тогда мы соединяем обе эти силы, чтобы желание получать работало ради отдачи.
Вопрос (W Internet, Австралия): Можно ли сказать, что тень – это состояние человека, которое он использует, когда он использует всё, что он получает от Творца, только для того, чтобы быть в отдаче ближнему, не делая критику?
М. Лайтман: А как он тогда почувствует, что это тень? И какая тень? Нет! Нужно критиковать, но, смотря что понимать под критикой. Я должен знать свое состояние, и как из моего состояния я прихожу к отдаче через всех, кто приходит в этот мир, к Творцу. Потому что этот мир является скрытием по отношению ко мне. Если бы я относился ко всем, приходящим в мир, в форме любви, объединения, то я бы раскрыл, что Творец стоит за ними, и я был бы слит с Ним. Однако, поскольку я всё еще эгоист, и я отношусь к людям эгоистически, я за ними не вижу Творца.
Потому нам дали группу, чтобы по крайней мере за группой я смог начать раскрывать Творца. Если я отменяю себя по отношению к товарищам, насколько это возможно, объединяюсь с ними, отменяю себя перед ними, то я раскрываю, что за ними находится Творец, и Он устанавливает мне эти формы товарищей. А товарищей на самом деле нет – это Творец, который установил таким образом мне образы, которые выглядят так по моему характеру. Если бы я отменил свое эго по отношению к этим товарищам (к этим образам, которые сейчас стоят передо мной), то я вошел бы в контакт с Творцом. Поэтому у каждого есть свои образы, об одних и тех же людях мы думаем совершенно по-разному. Но − такова работа. (01:34:30)
Вопрос (W Internet, Москва-7): Скрытие и самоотмена – это то же самое?
М. Лайтман: Я бы не сказал, что это то же самое. Скрытие, которое я чувствую, − это я чувствую, что что-то скрыто. А как можно почувствовать, что что-то скрыто? Когда я в скрытии чувствую, что «должно раскрыться, но пока скрыто», когда я что-то определяю. Если бы я ничего не определял, то я бы и не говорил, что что-то скрыто, и что вообще есть скрытие, о чем оно. То есть скрытие – это состояние, которое связывает меня с тем, что скрыто. Всё. С помощью скрытия мы изучаем, каким образом, идя от того, что скрыто, начинать его постепенно, поступенчато раскрывать.
Вопрос (W Internet, Бразилия 3): Почему написано про Моше, что он закрыл глаза и не хотел видеть раскрытие Творца?
М. Лайтман: Именно это мы должны сделать: мы не желаем раскрытия, мы предпочитаем скрытие, пока не будут у нас келим, чтобы раскрыть Творца над скрытием.
Вопрос (W Internet): Да, об этом и был вопрос: ищем ли мы раскрытие Творца?
М. Лайтман: Мы ищем раскрытие Творца, но в скрытии, в той мере, в которой мы будем, как Он. Чтобы мы не получили это раскрытие ради получения (чтобы оно было у нас для наслаждения), а ради отдачи. Чтобы этим мы поняли суть Творца, а не насладились Его услугами.
Когда я смотрю на кого-то, кто большой, я могу насладиться тем, что он мне может сделать, но еще больше я могу насладиться тем, что я учусь тому, что он умеет делать. И тогда я делаю такие действия, как он.
И Творец хочет, чтобы мы пришли к этому. И в той мере, в которой мы хотим делать действия такие, как Он, Он помогает нам, и тогда мы раскрываем Его. Когда Он выполняет свою роль, Он раскрывается нам, но в такой форме, чтобы мы смогли выстроить [отношения] между нами и Им. Это значит, что я своим отраженным светом строю отношение к Творцу, и тогда в этом отраженном свете я воспринимаю Его. И каждый раз в этом раскрытии у меня есть новый Творец, иной Творец, в соответствии с моим отраженным светом. (01:37:26)
Вопрос (W Internet): Написано в конце статьи, что они взяли и приняли на себя тень, потому что у них нет другого выхода, другого совета – и только для того, чтобы выйти из состояния падения. В десятке спрашивают, как тень помогает выйти из падения?
М. Лайтман: Тень помогает, потому что у меня нет выхода, и я хочу выйти из тьмы. А затем, когда я начну выходить, я проделываю расчет, чего я хочу, и чего я достигаю. Достигаю ли я чего-то реального, избавляюсь ли я от не очень приятного ощущения? А затем я даже прихожу к состоянию – к чему я стремлюсь, что я делаю? И тогда я стараюсь направить себя на иные цели. Не просто выйти из скрытия, но раскрыть новую суть.
Но раскрыть новую суть я могу только при условии, что я делаю из себя состояние, подобное тому, что я могу раскрыть. То есть, допустим, я – пятилетний ребенок – хочу понять, что объясняют десятилетнему. Я должен прийти к такому состоянию, «быть десятилетним ребенком», чтобы это воспринять. Тогда я начинаю работать над собой.
Если мы хотим раскрыть что-то в духовном, мы должны измениться. Духовность – это постоянное состояние, которое находится вокруг нас, и мы находимся внутри этого мира, внутри высшего света. Насколько мы приближаемся к этому высшему свету, насколько мы стараемся находиться в намерении ради отдачи, как Он, в различных проявлениях, − в этой мере мы раскрываем в Нем различные формы, пока они все каким-то образом не соединяются до какой-то меры, до какой-то формы. И тогда они создают нам образ Творца, раскрытие Творца.
Вопрос (W Internet): Есть еще несколько общих вопросов о работе со статьями − то, что вы говорили.
М. Лайтман: Да, это хорошо. Им это понадобится уже сегодня. Я надеюсь, что уже с сегодняшнего дня они начнут работать над статьями.
Вопрос (W Internet): Есть вопрос. Как работать с текстом в течение дня? Когда я подхожу к тексту в течение дня, я чувствую большую тяжесть, даже отторжение. Как нужно это делать, как с этим работать?
М. Лайтман: Прежде всего, я думаю, что вы можете обратиться друг к другу, к тому, кто понимает, кто это делает. Есть много людей, которые знают, как правильно читать эти тексты, это первое.
Второе, когда я работаю с текстом, то − нет выхода… Этот текст содержит очень много высказываний, слов из Торы, из духовной работы, из нашей жизни и так далее. Нам нужно это привести к единому уровню. Я читаю эти слова «листья смоковницы», «грех Адама Ришона», «вера выше знания», всякие «виды скрытия и раскрытия» и «Творец говорит с Адамом Ришоном: «Где ты»?», и так далее. Мне нужно привести это к какому-то единому уровню, что я здесь говорю о желании получать, которое должно пройти изменение, исправление, и так я должен с ним быть.
Старайтесь привести эти тексты к виду, чтобы было понятно, о чем написано. Может быть, делите длинные предложения на несколько, делите текст на абзацы, и так далее и тому подобное. Проблема, в конечном счете, не насколько вы поймете, но сама работа, что вы хотите связаться с первоисточником, уже делает свое дело, даже если вы ничего не поймете.
Мы сейчас делаем перерыв, несколько песен и продолжим.
Песня (01:43:31-01:46:16)
М. Лайтман: Хорошо, у нас осталось еще 40 минут до конца урока. Давайте перейдём к Птихе, или есть ещё какие-то другие советы?
Чтец: Можно провести семинар, если есть какой-то такой хороший вопрос, чтобы глубже понять статью.
М. Лайтман: Может, действительно сделаем семинар? Сегодня выходной, давайте сделаем семинар. Какой семинар? Какие бы вопросы вы задали всему нашему мировому кли?
Мой вопрос простой: в чем разница между тенью святости и тенью Ситры Ахры? В чем разница между этими двумя тенями?
Чтец: Семинар: какова разница между тенью святости и тенью Ситры Ахры?
Семинар (01:48:22-01:01:58:22)
М. Лайтман: Если есть вопросы по поводу того, чем вы занимаетесь, я готов ответить.
Чтец: Друзья, если есть вопросы, Рав готов ответить. Пожалуйста, поделитесь тем, что вы сейчас прошли на семинаре.
Вопрос (Москва-1): Что значит «сшили»? Что означает, «сшили» из листьев смоковницы?
Чтец: Вопрос про тень. Когда человек что-то делает, он как бы что-то «сшивает». «Они сшили листья смоковницы».
М. Лайтман: Это что, человек? Это Творец делает. Он делает им такое скрытие, чтобы они могли скрыться, пока не раскроют настоящий экран, и тогда они смогут раскрыть себя без всякого стыда. Эти листья смоковницы − для того только, чтобы скрыть эгоизм, и это должно им помочь.
Чтец: Он спросил о сшивании, о действии сшивания.
М. Лайтман: О сшивании… Это мы должны изучать, что такое «сшивать». Нет, я не могу сейчас в это входить. Он объясняет нам, что такое иголка, и что такое игольное ушко, и как это всё шьют. Это проблема сейчас объяснить. И почему вот эти листья? И почему именно смоковницы? Мы не знаем, мы эти вещи не знаем.
Нам нужно знать то, что относится к нам. В каждом рассказе есть очень много всяких составляющих, которых мы не касаемся. Поэтому не нужно вам быть слишком большими умниками. Спрашивайте только то, что относится к вам, к вашей работе.
Вопрос (Германия-3): Если позволите, вопрос по семинару. Сейчас, вроде бы, прошли такой материал, а вот начался семинар, и многие ребята просто в ступоре: и сказать нечего. В чем здесь проблема? Может, мы не так полностью включились в процесс, который сейчас прошли?
М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю, почему вы находитесь в таком состоянии, что вы не знаете, что делать. Перед вами есть статья? Посмотрите в статье, что, вы думаете, вам не понятно? Но не в такой форме, как сейчас Москва спрашивала: «Что значит сшивать, и кто им сшивает эти листья смоковницы, эти одежды?» Это не по делу.
Мы же о чем говорили? Мы говорили о том, как человек делает из себя подобие Творцу, соответствие Творцу. Поэтому об этом говорится в статье, все статьи на это направлены. Так с помощью чего мы приходим к отождествлению с Творцом? Это то, что нам нужно знать. Еще раз, пожалуйста, Германия-3, задайте вопрос, что вы хотели?
Ученик: Вопрос в том, как включить всех ребят в процесс обсуждения, когда мы обсуждает вот такие материалы, чтобы не было давления, с одной стороны, а с другой, чтобы мы проговорили весь этот материал, чтобы для всех была польза?
М. Лайтман: Да, это верно. Так делайте, пробуйте. Просто попробуйте поговорить о группе, хотя бы. Вы же группа. Как вы стараетесь как-то реализовать то, что написано в статье, в объединении между вами? Как мы можем объединиться между собой так, чтобы мы приблизились к этому понятию, свойству, которое называется «Творец», «Бо у-ре» (приди и увидь)? Что мы должны делать, чтобы он раскрылся в нас? Он же хочет от нас, чтобы мы объединились больше − духовно, душевно, сердечно. Что нам не хватает в наших материальных действиях, внутренних, сердечных действиях? В нашем разуме? Чего нам не хватает, чтобы достичь, сделать такое внутреннее объединение, в котором раскрылся Творец? И тогда мы начнем раскрывать в этом высший свет в нашем кли. Если мы посмотрим в это кли, как на экран телевизора, скажем, то мы начнем раскрывать там высший свет, высший мир, высшую силу, которая действует. Что она хочет от нас? Что мы хотим? Как мы хотим выстроить все наши отношения в правильном виде? (02:04:33)
Вопрос (USA Northeast): Сокращение – что это за состояние?
М. Лайтман: В той мере, в которой мы ощущаем себя противоположными Творцу и цели творения, тому, что должно быть, той силе, которая действует в духовном (не в материальном, а в духовном, в духовной реальности)… Если мы хотим войти в духовную реальность, мы должны быть в какой-то форме, в каком-то отождествлении, буквально отождествлять себя с Творцом.
И тогда мы должны, исходя из этого, дать себе отчет: чего нам не хватает, чтобы прийти к подобию хоть в чем-то? Мы должны быть связаны между собой, это ясно. Духовное едино, а нас, скажем, десять. Так как мы из нас, из десяти, можем сделать что-то духовное, единое, чтобы мы стали как что-то одно целое?
Понятно, что дело же не в каких-то наших материальных характерах или еще в чём-то таком. Что есть у нас, что мы в этом можем быть подобными, и чтобы в духовном были, как один? Так это − только объединение между нами, чтобы раскрыть Творца, у нас нет ничего другого, кроме этого. Мы не можем поменять никакие свои свойства, а только − объединение между нами и с Творцом. И тогда мы увидим, что несмотря на то, что мы все разные, противоположные между собой, всё вдруг получится: все входят друг в друга буквально, как штепсель в розетку. Все так вот подходят и начинают связываться друг с другом.
Никто не должен менять себя, свои свойства. Он должен просто посмотреть − где, в каких свойствах, в чем он может соединиться с другими? И это всё, не то что он должен себя исправлять, как-то ломать. Написано, что если я что-то ломаю, то получается в 2 раза больше. Нет, я не должен себя исправлять, я не могу себя исправить − Творец же меня создал таким. Ну, и прекрасно, я должен только добавить.
Послушайте, это важно, это очень важно! Для того, чтобы правильно направить себя на исправление творения, я должен направить себя на объединение в том, в чем я нахожусь. В каких бы свойствах и насколько я не находился − ничего не нужно исправлять. Я хочу только попробовать объединиться с товарищами, соединиться с ними, пока мы так вот (показывает руками, сцепляя пальцы рук, 02:07:55) не соединимся между собой. И всё.
И тогда мы найдем (конечно, наверняка, мы найдем − Творец поможет нам, как быть в связи между нами), и тогда мы поймем, каждый поймет, чего не хватает нам. Скажем, в [соединении] двух пальцев − чего мне не хватает. Творец наполняет, другие товарищи наполняют, и так мы друг друга наполняем, становимся полным кли, дополняем друг друга. Это то, что нам необходимо. То есть, нет тут ничего, что мы должны ломать в себе, делать всякие грубые исправления, ничего этого не нужно. (02:08:38)
А нам нужно понимать: то, что есть в каждом из нас, это хорошо. И было разбиение, и это тоже хорошо, потому что с помощью разбиения все начинают включаться друг в друга, и это хорошо.
А то, что нам необходимо сейчас, − мы должны постараться объединится друг с другом и увидеть, где мы не можем это сделать. И просить, просить Творца, чтобы объединил нас, что с уверенностью можно сказать, что мы не способны, не соответствуем, и чем больше продвигаемся, тем больше почувствуем, что противоположны этому, мы захотим даже поубивать друг друга. Но всегда, всегда это будет причина обратиться к Творцу, чтобы он сделал исправление.
И получается, что между нами всеми должен войти Творец. И когда Творец войдет между нами, тогда вдруг всё получается, всё приходит в соответствие. И тогда выходит, что между всеми товарищами находится Творец, который и упорядочивает эти связи, приводит их в порядок.
И тогда поймем, что все эти силы, все эти свойства, все эти отрицательные состояния между нами, все те изъяны, которые есть у нас, Он делал специально, чтобы мы захотели привлечь Его туда, чтобы Он наполнил эти места и эти свойства. И этим мы соединяемся и раскрываем Его. Мы должны раскрывать Его только в нашем бессилии, когда у нас нет способности соединиться между собой, и тогда мы обращаемся к Нему. (02:10:34)
Вопрос (Румыния-1): Мы собрались со всех концов Румынии в одном месте, чтобы выразить свою поддержку товарищам из Израиля.
М. Лайтман: Что, есть такие четыре товарища, которые приехали из Израиля?
Ученик: Нормально ли, что мы получаем такую помощь от групп Израиля, которые приезжают сюда, чтобы помочь нам, чтобы поддержать?
М. Лайтман: Почему нет? Конечно, хорошо! Конечно! И я, когда выезжаю за границу, всегда стараюсь встретиться с группами в том месте, где я нахожусь, если это возможно из-за пандемии. Да, конечно, это верно, так нужно делать. Это очень хорошо, что товарищи могут летать и разговаривать, и входить в какие-то связи. В общем-то, мы уже привыкли быть более связанными виртуальными связями, но я все-таки за то, чтобы были и физические связи. Их невозможно перечеркнуть, потому что наш мир – это же материальный мир, и мы должны использовать его.
Вопрос (Бишкек): Вы, отвечая до этого на вопрос, сказали, что мы должны себя ограничивать в том, чтобы использовать эгоистические силы. Но в то же время мы всё время учим, что мы должны использовать любую силу, если делать это с намерением. Как соединить эти два состояния, чтобы это было на пользу группе, товарищам?
М. Лайтман: Это большая и длительная работа, когда мы всё время изучаем, как всё более и более правильно работать с нашим эгоизмом, чтобы как-то его упорядочить, приспособить, чтобы это было подходящим кли для раскрытия Творца. То есть мы всё время изучаем, как из свойства получения сделать свойство отдачи.
И одно как будто совершенно не подходит другому, как мы видим на детях, когда они хотят взять что-то одно и вставить в другое, и у него не получается. Он хочет это вставить и не получается. И мы должны учиться на тех состояниях, которые мы проходим, мы должны учиться на них, что не нужно всё время быть под таким давлением, а пробовать понять, почему мы не можем это сделать, почему это «не входит».
Каждое духовное действие должно произойти и реализоваться легко, а если нет − то есть что-то, что мешает, наш эгоизм в какой-то форме. И тогда мы должны посмотреть и увидеть, где мы можем обнаружить там эгоизм, и как вытащить его, чтобы не мешал. И тогда всё придет в порядок. Так давайте делать такие выяснения! Сделаем их, и вы увидите, насколько мы также получим от этого какое-то искусство. (02:15:05)
Ученик: Из ваших слов выходит, что по мере того, как мы дальше и больше начинаем в этом разбираться, получается, что мы начинаем больше в себе копаться, и тут мы вступаем в одно и то же противоречие. Там мы не должны сильно в себе копаться, но в то же время мы должны это делать ради группы. Но в то же время мы не совсем понимаем, как это сделать ради группы, что нужно делать. И получается со всех сторон такой тупик, что ли…
М. Лайтман: Вам не нужно копаться друг в друге и каждый в себе, а только думать об объединении: какие действия я делаю, чтобы объединиться? И всё. Только, чтобы объединиться.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Что такое вообще «тень святости» и «тень Ситры Ахры»? Как можно вообще это понять?
М. Лайтман: «Тень Ситры Ахры» - это то, что делает Творец на тебе. То есть, можно сказать, что ты наводишь это на себя, потому что у тебя есть твое эгоистическое желание получать, и поэтому тебе не дают приближаться к Творцу. А «тень святости» - это, когда ты делаешь эту тень и скрываешь себя. Именно благодаря этому ты и раскрываешь Творца, раскрываешь святость. (02:17:19)
Ученик: Остается вопрос: в результате двух этих теней должно родиться что-то новое?
М. Лайтман: Это точно так и написано. Что есть тень Ситры Ахры, и с помощью того, что ты принимаешь эту тень, ты начинаешь постигать, что это приходит со стороны Ситры Ахры. И поэтому ты учишься на этом, что ты можешь сделать в будущем, чтобы у тебя не было таких вещей, чтобы ты не входил в такие состояния.
Ученик: Можно достичь чего-то нового?
М. Лайтман: Да, это очень дорогое обучение.
Вопрос (Петах-Тиква-13): Для того, чтобы скрыть желание получать, чтобы прийти к такому желанию, сделать на него сокращение, нам нужно почувствовать наслаждение в отдаче? Чего нам не хватает, чтобы почувствовать наслаждение в отдаче?
М. Лайтман: Нам не хватает ценить свойство отдачи. И только тогда я могу ощутить, что свойство отдачи связано со всей реальностью, со всем миром. И когда я тоже вхожу хоть в чем-то в свойство отдачи, − я получаю это ощущение, что оно наполняет всю реальность, и тогда я могу наслаждаться этим. Для того, чтобы наслаждаться отдачей, ты сам должен быть в свойстве отдачи, и в мере этого ты раскроешь отдачу и будешь наслаждаться ею. Потому что тогда (в свойстве отдачи) ты увидишь, что «слава Творца наполняет мир».
Ученик: А как можно это развить?
М. Лайтман: Для этого нам нужна наука каббала. Она объясняет, как мы можем получить, принять раскрытие Творца – свойство отдачи, которое находится во всей реальности.
Вопрос (Zafon 2): Что такое «вера» в духовной работе? Это в разуме или в чувствах?
М. Лайтман: Прежде всего, нет ничего в разуме, умственного. В духовном есть только свойство отдачи, в чувстве. Разум может быть до этого, что-то обдумывать. Но на самом деле это не так важно.
Вопрос (Петах-Тиква-32): Как нам перейти от тени Ситры Ахры к тени святости?
М. Лайтман: Мы не можем сразу это перевернуть, а только с помощью средства, которое называется «высший свет». Но мы не можем привлечь высший свет, пока мы еще находимся в свойствах силы получения. Поэтому, если мы себя отменяем перед десяткой, тогда в слиянии с десяткой мы привлекаем на себя высший свет, и он уже всё приводит в порядок.
Вопрос (Беэр Шева): В чем важность скрытия? И как использовать важность скрытия в нашей десятке?
М. Лайтман: Мы используем скрытие для того, чтобы над скрытием прийти к раскрытию. Потому что то, что творения могут раскрыть – это преимущество света над тьмой. Тьма должна оставаться как основа, как обратная сторона света, и тогда мы раскрываем свет.
Вопрос (Реховот): Когда мы хотим объединиться, то очень часто товарищ не может подсоединиться к зуму, у него есть какое-то состояние, когда он вынужден. Но я понял, что я не могу точно определить, что необходимое, что нет. Можете уточнить эти понятия?
М. Лайтман: Нужно только стараться соединиться в группе, насколько это возможно, просто так вот внедряться между ними, и тогда ты получишь необходимые понимания, ощущения того, что вам нужно. (02:22:52)
Вопрос (INFO): На прошлой неделе мы провели опрос. 1000 человек ответило нам этот опрос, послали нам свои ответы, и мы хотим поделиться с вами результатами опроса. В конечном счете, 200 товарищей на русском, 350 на иврите, 150 на английском, и 100 на испанском. Опрос был о том, в каком из дней мы хотим сделать максимальные усилия, чтобы все товарищи явились на утренний урок, чтобы как можно больше из моей десятки явилось на утренний урок. Больше 50% из тех, кто ответили, выбрали субботу.
Этот особый урок мы хотим проводить каждую субботу, так решило всё мировое кли, и те товарищи, которые обычно не являются ежедневно на уроки, но являются иногда. Но мы хотим пригласить на этот урок всех. Как нам правильно использовать этот утренний урок как самую лучшую возможность для всех, чтобы объединиться? Что нам делать?
М. Лайтман: Смотрите, есть здесь у нас вопрос: с одной стороны, мы хотим войти в учебу и продвигаться как можно быстрее, пойти как можно вперед к Цели творения, чтобы буквально по-настоящему внедриться, войти и прорвать махсом, войти в духовное.
С другой стороны, мы хотим, чтобы наука каббала, как пишут Бааль Сулам и РАБАШ, распространилась как можно более широко, она должна коснуться, прийти ко всем людям в мире.
И здесь возникает вопрос: как же нам тогда формировать наши уроки? Если мы будем проводить такие уроки, как сегодня мы провели урок во второй половине, для всего мира, – это не будет всем понятно, всем людям в мире, они не смогут как-то связаться с этим. И поэтому вопрос: как нам все-таки быть связанными с ними, чтобы это было для них тоже? То есть не только для тех, которые очень далеки от нас, но также для тех людей, которые иногда приходят, занимаются с нами? Есть очень много людей, которые могут прийти раз в неделю, два раза в неделю на утренний урок, и мы знаем их, и мы тоже хотим, чтобы они были с нами вместе. Так что же нам делать на этом уроке?
Так есть такой совет: сделать такой урок в шаббат. Вы выбрали в шаббат, потому что в шаббат, наверно, это намного легче, приходит больше людей, как например, сегодня. Чтобы мы начали изучать в шаббат особые какие-то вещи, проводить какую-то особую учебу, которая связана со всеми. Вопрос: а что тогда нам изучать?
Пожалуйста − то, что вы думаете, что нужно изучать на этих уроках, – я готов, но только чтобы это было приятно, хорошо, интересно, привлекало и как-то захватывало тех людей, тех товарищей, которые будут приходить на шаббатние уроки. И даже более того: чтобы мы могли это публиковать и было у самых новых наших слушателей, чтобы это их привлекло и привело к нам. Есть такая возможность, такой шанс сделать эти уроки интересными всем? Это непросто, но, скажем, есть такая возможность.
Так что нам делать? Какую тему выбрать? Как разбить урок, на какие части? Что нам сделать, чтобы пробудить всех? Чтобы было интересно для всех − и для начинающих, и для продолжающих, и для старожилов, чтобы все участвовали в уроке. Об этом мы хотим посоветоваться с вами, получить ваши советы, и тогда мы будем знать, как это сделать.
Потому что продолжать в такой форме, как сейчас, − мы можем, конечно, но чем больше мы будем продвигаться в статьях РАБАШа… А потом у нас есть еще особые отрывки из Зоара, − очень особые, такие непростые, сложные, и они очень интересные, и мы останемся с маленьким количеством.
Но мы же ведь должны присоединить к себе как можно большее количество людей, ведь это же Гмар Тикун, Окончательное Исправление, которое приближается к нам, и оно обязывает нас. Ведь высшая сила должна охватить всех людей вместе с нами, иначе мы будем продвигаться в не очень приятном виде. Как пишет Бааль Сулам, что первыми будут страдать именно те, которые находятся в первых рядах исправления. Нужно найти, где это написано. Это написано не только у Бааль Сулама.
Короче, мы не должны забывать, что мы обязаны, чтобы были такие встречи, такие уроки, чтобы они были хороши для всех, подходящими для всех, чтобы каждый мог прийти и участвовать в таком уроке и что-то понимать, как-то «погреться рядом с нашим костром».
Поэтому я прошу всех − подумайте об этом. Это уже относится к общему Гмар Тикуну, Окончательному Исправлению, и так мы будем продвигаться. Я очень хочу получить ваши предложения, чтобы все послали на INFO. (02:31:16)
Реплика (INFO): Это нужно выяснить вместе в десятках и послать на boardworldkli@gmail.com?
М. Лайтман: Да, я хочу получить совет. Как вы думаете, что делать на этом уроке, как его выстроить раз в неделю, в шаббат, чтобы он был интересен для всех, чтобы мы там говорили об общем исправлении, о частном исправлении, как каждый из нас зависит от общего исправления всего мира – это более-менее уже становится ясным каждому в мире. С другой стороны, как бы мы могли повлиять на судьбу каждого и вообще на судьбу всего мира? Это первое.
Но, однако, я прошу в течение дня проходить ту статью, которую мы прочитали утром на уроке.
Вопрос (INFO): Вы дали нам очень интересное направление, чтобы сделать урок интересным. Мы должны смотреть на это, как на внутреннее распространение, что мы хотим присоединить как можно больше товарищей, чтобы они участвовали в пути? И должны ли мы продвигать то, что РАБАШ говорил о группе? Можете дать нам какое-то направление о контенте?
М. Лайтман: Да, я думаю, что мы должны сделать такое содержание, чтобы оно было интересно и начинающему, который только первый раз пришел на урок, и более опытному товарищу, который уже находится с нами несколько лет. На самом деле это неважно, что изучать, потому что насколько каждый из нас, допустим, даже уже слышал этот материал, но то, что человек слышит – это будет восприниматься им, исходя из его развития, исходя из его опыта. Мы можем прочитать одно и тоже, но один будет учиться, как соединить буквы в слова, другой − как слова в предложения, третий уже будет понимать, что там написано между предложениями, а четвертый уже будет изучать высокие вещи, о которых пишется в статье.
Поэтому я желаю вам всего самого лучшего. Отдыхайте, но не забывайте о статье, о тени листьев смоковницы. (02:34:07)
Объявления (02:34:17-02:34:55)
Песня (02:34:56-02:38:11)
Набор: Н.Рошанская, Э.Малер, Т.Курнаева, И.Николаева, Л.Саакова, Л.Панкова, А.Нужных, А.Модель, И.Воронина, Л.Соловьева, Н.Христочевская, Т.Ярошевская, А.Дорогая, С.Деменчук
Редакция: И.Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: