Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 5 апреля 2020 года.

Отдаление – призыв к сближению.

Чтец: «Отдаление – призыв к приближению». Начинаем с 14-го отрывка. Бааль Сулам из 16-й статьи «Шамати» «Что такое день Творца и ночь Творца».

14. Сказано: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!» Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра. Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть – означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума – это и называется верой выше знания. Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью. И хотя явно этого не ощущает, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться с верой выше знания. И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит своим разумом доброе управление Творца, настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом – «день Творца». [Бааль Сулам, Шамати, статья 16 «День Творца и ночь Творца»]

М. Лайтман: Это особая сила, которая приходит к человеку и дает человеку такое ощущение, что он находится в мире Творца. И это не знание, как сейчас мы знаем, что я воспринимаю это в своих получающих келим, а в том, что я воспринимаю это в своих отдающих келим. Поэтому это называется вера. То есть есть знание, и есть вера. Знание – это в получающих келим, а вера – это в отдающих келим, но это в общем-то то же впечатление. Еще раз (03:26)

Чтец: Еще раз.

14. Сказано: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!» Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра. Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть – означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума – это и называется верой выше знания. Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью. И хотя явно этого не ощущает, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться с верой выше знания. И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит своим разумом доброе управление Творца, настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом – «день Творца». [Бааль Сулам, Шамати, статья 16 «День Творца и ночь Творца»]

М. Лайтман: Мне здесь нечего особенно добавить, только… Вопросы, если есть.

Вопрос: (П-Т 19) Первый раз я слышу это предложение, что значит «день Творца – для вас тьма, а не свет»?

М. Лайтман: А что ты думаешь? Когда ты чувствуешь тьму? Тебе плохо, ничего не клеится, ты боишься, тебе стыдно (нет, ну, стыдно не очень-то тебе), всякие такие вещи негативные, – откуда это приходит? Это приходит, когда Творец светит на тебя, но ты не принимаешь Его свечение правильно, поэтому ты чувствуешь, что сейчас ты в падении. Ты говоришь даже, что это ситра ахра, это обратная сторона. Но нет такого. Ангел смерти и так далее – это не существует в мире. Только потому, что у тебя есть неисправленные келим и только. И когда приходит свет Творца больше, с большей интенсивностью, тогда ты хуже относительно Него, дальше, отдаленней. И что делать? Это то, что ты чувствуешь. Ты говоришь: «Творец плохой». Каждый судит, исходя из своих изъянов, но в сущности это всё потому, что твои келим пока такие неисправленные. (07:38)

Ученик: А, как прийти к тому, чтобы день дня был именно днем, а не тьмой?

М. Лайтман: Ты должен изменить себя. Ты должен прежде решить, что всё, что ты получаешь – это хорошо, это благо. А то, что есть у тебя плохое ощущение, это для того, чтобы ты сменил свои свойства на отдачу. И тогда всё, хорошее или плохое ты воспринимаешь это, благословляя поровну, и плохое, и хорошее. Потому что эти состояния в общем учат тебя тому, как изменить себя.

Ученик: Он говорит: это вера — это место, которое противоречит разуму.

М. Лайтман: Конечно, это против разума, противоречит разуму.

Ученик: А что такое вера?

М. Лайтман: Сила отдачи.

Ученик: И всё?

М. Лайтман: Да. Хорошо, я думаю, я с тобой уже закончил. (08:42)

Ученик: (Кармиэль) Он говорит, что нужно верить будто бы видит воочию, что находится в свойстве отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, в чём разница – это как будто? Ведь это тоже не по-настоящему. Это же всё наше восприятие реальности, которое ложно, материальное. То есть здесь тоже Добрый, Творящий добро? Мы говорим, что находится в отдаче, – это тоже ложно, ведь мы же хотим верить, будто мы это видим, а это не совсем то же самое.

М. Лайтман: Ответ: ты прав, но… Ты прав на данный момент. На той ступени, на которой ты находишься, это пока обманчиво, и ты должен подняться на более высшую ступень. И когда ты будешь находиться там, ты тоже скажешь, что это ложь, и поднимешься на еще более высшую ступень. Пока не придешь к полному исправлению. И тогда вся ложь становится истиной. (10:19)

Вопрос: (Киев). Я всё-таки должен оправдать управление Творца? Либо я должен просто подняться и в Него включиться, чтобы Ему давать наслаждение? То есть от своего чувства отключиться.

М. Лайтман: Это одно и тоже. Подумай! Это буквально одинаково, эквивалентно одно другому.

Вопрос: Как может быть, чтобы было подобие между верой и знанием? Не понимаю, как они могут быть подобны, как они могут быть в одном состоянии.

М. Лайтман: А в чем разница между знанием и верой? Знание в ор хозэр, в отдаче, называется верой. (11:59)

Чтец: 15–й отрывок. РАБАШ, третий том. Освящение месяца. 

15. Человек должен принять на себя ярмо высшей малхут на самое низкое свойство и сказать о нем, что у него даже и это состояние, больше которого низость уже не может быть… то есть, что он целиком выше знания, когда у него нет никакой опоры со стороны разума или чувства, на котором он мог мы построить свой фундамент. И он находится тогда в состоянии как бы подвешенном между небом и землей, и у него нет никакой опоры, и тогда он целиком выше знания. И тогда человек говорит, что Творец послал ему это состояние, в котором он находится на самом дне низости, потому что этим Творец хочет, чтобы он принял на себя ярмо высшей малхут в виде такой низости. И тогда он принимает на себя, потому что верит выше знания, что состояние, в котором он находится сейчас, пришло к нему от Творца, то есть, что Творец хочет, чтобы он увидел самое низкое состояние, которое может быть в мире. И он в любом случае должен сказать, что он верит в Творца во всех видах. И это называется у него смирением без всяких условий.[РАБАШ. Статья 21. «Освящение месяца»]

Еще раз. 

15. Человек должен принять на себя ярмо высшей малхут на самое низкое свойство и сказать о нем, что у него даже и это состояние, больше которого низость уже не может быть… то есть, что он целиком выше знания, когда у него нет никакой опоры со стороны разума или чувства, на котором он мог мы построить свой фундамент. И он находится тогда в состоянии как бы подвешенном между небом и землей, и у него нет никакой опоры, и тогда он целиком выше знания. И тогда человек говорит, что Творец послал ему это состояние, в котором он находится на самом дне низости, потому что этим Творец хочет, чтобы он принял на себя ярмо высшей малхут в виде такой низости. И тогда он принимает на себя, потому что верит выше знания, что состояние, в котором он находится сейчас, пришло к нему от Творца, то есть, что Творец хочет, чтобы он увидел самое низкое состояние, которое может быть в мире. И он в любом случае должен сказать, что он верит в Творца во всех видах. И это называется у него смирением без всяких условий.[РАБАШ. Статья 21. «Освящение месяца»]

М. Лайтман: Это очень сильно. Ну, хорошо. Тут ничего не поделаешь. Это нужно почитать несколько раз, может быть, потом. Подумать. Постараться почувствовать и прочувствовать это. Дальше. (16:02)

Чтец: 16-й отрывок, Бааль Сулам, Шамати. Статья «Отходы гумна и винодельни в духовной работе».

16. Цель работы – в нахождении на уровне «простого смысла» и природы. Ведь при такой работе у человека нет возможности упасть ниже, если он уже опирается на землю. Это потому, что он не нуждается в большом состоянии, ведь все время начинает будто заново. И работает он всегда так, будто только что начал работать, принимая на себя власть Небес верой выше знания. Основа, на которой строится порядок работы, должна быть самой простой, чтобы быть абсолютно выше знания. И только самый наивный человек может настолько принизить себя, чтобы продвигаться без всякого основания, опираясь лишь на свою веру и не нуждаясь в другой поддержке. А вдобавок, он должен принимать эту работу с большой радостью, будто обладает знанием и явным видением, на которое опирается для подтверждения своей веры, чтобы полагаться на веру выше знания совершенно в той же мере, будто есть у него знание. И если человек держится такого пути, то никогда не упадет, а всегда сможет быть в радости от того, что верит, что он служит великому Царю. [Бааль Сулам, Шамати 96, «Отходы гумна и винодельни в духовной работе»]

М. Лайтман: Я вижу, что вы устали от этих текстов. Давайте перейдем к ТЭС. (18:11)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HFsRMe3T?language=ru