Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 августа 2025 года
Часть 3: Урок на тему «Исправление сердца»
Чтец: Урок на тему «Исправление сердца», будем читать избранные отрывки из первоисточников. Мы продолжаем с пятого фрагмента. Пишет РАБАШ.
5. Ведь следует исполнять все действия Торы и заповедей, чтобы они привели его к намерению ради отдачи. А потом, когда у него уже есть полное понимание, насколько для него важно заниматься [намерением] ради отдачи, и он чувствует боль и страдания от того, что у него нет этой силы, тогда это называется, что у него уже есть, о чем вознести молитву, [опираясь] на работу в сердце. Ведь сердце чувствует, чего ему недостает.
И тогда на эту молитву приходит ответ на молитву. То есть свыше ему дают эту силу, чтобы он уже мог построить намерение ради отдачи. Ведь тогда у него уже есть свет и кли. Но что может сделать человек, если после всех усилий, которые он вкладывал и совершал, он, тем не менее, еще не ощутил хисарон от того, что не может отдавать, в виде боли и страданий? Тогда совет заключается в том, чтобы просить у Творца, чтобы Он дал ему кли, называемое «хисарон в том, что он не чувствует», а он как будто без сознания, ведь у него нет никакой боли от того, что он не может отдавать. [РАБАШ. Статья 37 (1985). Кто свидетельствует о человеке]
М. Лайтман: Да, так пишет РАБАШ.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:11) На что приходит ответ на молитву? На какую молитву приходит ответ?
М. Лайтман: На молитву нижнего, который обращается к Творцу и находится в состоянии вопроса, потребности (хисарона), и не знает, как ему достичь наполнения этого хисарона. И поэтому он обращается к Творцу и просит, где он может достичь наполнения на свой хисарон.
Ученик: И на это он получает ответ?
М. Лайтман: Да. Тут есть много вопросов, но в конечном счете таково наше состояние, что нам нужно пробуждать то самое желание высшего, чтобы он знал, как дать нам наполнение того самого желания, которое он сотворил в нас, и которое мы хотим наполнить.
Вопрос (Хайфа-3): (03:55) Тут говорится о состоянии без сознания. Это не та реальность, которую я ощущаю. Я думаю, что я умный, что я такой… руководитель. Как начать входить в такую реальность, о которой пишет РАБАШ, что я без сознания?
М. Лайтман: Видимо, к этому приходят постепенно, с помощью того, что ищут ответы на свои хисароны, и чувствуют постепенно, насколько наш хисарон не наполняется. И тогда, с помощью поиска ответа, приходят к состоянию безысходности, не знают, что делать, к кому обращаться, что именно нам нужно получить, к чему стремиться. И тогда, с помощью этого, мы приходим к состоянию, когда можем прийти к контакту с Творцом, услышать, что Он хочет нам сказать.
Ученик: Прийти к слиянию с Ним в каждом состоянии, в котором Он управляет нами?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (06:04) Как я строю эту молитву, в которой я слышу, что хочет Творец мне сказать?
М. Лайтман: Это должно прийти из стремления по отношению к Творцу, то, что раскрывается в нас, и сверх этого нам не нужно. Только развить то самое стремление и прийти к ответу.
Вопрос (МАК-11): (07:00) Когда мы просим хисарон у Творца, мы знаем точно, что Он нас слышит, но иногда мы не чувствуем Его ответ. Что нам делать в таком случае, когда мы не ощущаем Его ответ?
М. Лайтман: Это значит, что мы еще не можем поднять наши желания до Его уровня. Вот и все. Надо еще больше углубиться в наши желания, которые в нас зарождаются, развиваются, и тогда мы войдем в ту область, где мы услышим именно ответ Творца.
Вопрос (USA Northeast): (08:16) Я хотел попробовать выяснить. В конце отрывка написано, что тогда совет заключается в том, чтобы просить у Творца, чтобы Он дал ему кли, называемое «хисарон в том, что он не чувствует»... Вопрос. Мы слышали много раз, что мы должны молиться о товарищах. Как правильно использовать этот совет, который дает РАБАШ, как будто бы это совет личный? Просить у Творца кли, называемое хисарон, то, что он не чувствует. Разве не надо молиться за других, за товарищей?
М. Лайтман: Да, есть и такой хисарон, но самое главное – это то, что он хочет быть связанным с Творцом и с товарищами вместе и не видит, что он продвигается в таких вопросах и в таких хисаронах. И тогда он развивает уже иную молитву, что хочет быть связанным с Творцом, исходя из связи с товарищами, внутри связи с товарищами.
Ученик: О ком я должен молиться? Я молюсь лично, потому что совет тут в том, чтобы просить у Творца, чтобы Он дал мне. То есть это личная молитва или все-таки молитва за товарищей? О ком молиться?
М. Лайтман: Человеку стоит молиться и находиться в связи с товарищами, в такой связи, что там он может почувствовать ответ на молитву от Творца.
Вопрос (Венгрия-Польша): (10:35) В конце отрывка говорится о том, что человек находится без сознания, и товарищ спрашивает, как выйти из этого состояния бессознательного, чтобы почувствовать?
М. Лайтман: Связаться больше с товарищами, находиться больше во взаимной связи со всеми и направлять эту связь, чтобы она была направлена в точности на Творца, насколько возможно. И так он сможет прорвать эту преграду, которая стоит между ним и товарищами, и Творцом.
Вопрос (Турция-1): (11:54) Как человек приходит к состоянию осознания десятки, чтобы прийти к истинной молитве из боли и хисарона? Как достичь такой осознанной молитвы к Творцу?
М. Лайтман: Только с помощью усилий. У нас нет многих средств, только как можно больше обострять хисарон по отношению к Творцу. И стараться почувствовать, что его контакт с Творцом все время раскрывается все больше, направлен все больше на взаимную связь, пока не приходит к исправлению сердца.
Вопрос (W KabU 2): (13:31) Когда мы переходим от бессознательного состояния к осознанному, это значит, что мы раскрываем какие-то новые духовные ощущения? Это значение?
М. Лайтман: Допустим, что да. Да.
Ученица: Это то, что находится выше наших пяти органов чувств?
М. Лайтман: Это выше пяти органов чувств, потому что это направлено на Творца. И мы ищем действительно связь с Творцом, чтобы она была выше наших чувств. Хорошо?
Вопрос (Флорида): (14:42) Каковы действия Торы и заповедей, и каковы действия Торы и заповедей в десятке?
М. Лайтман: Тора и заповеди – это очищение нашей связи с Творцом, чтобы мы почувствовали себя ближе и более направленными на Него. И работать над этим – это главное. Работать над этим.
Вопрос (W Heb 1): (15:41) Здесь описывается молитва без просьбы о себе, все молитвы, благодарения и другие, все молитвы, которые мы знаем. Где они находятся относительно этой молитвы?
М. Лайтман: Я не знаю точности.
Реплика: Все молитвы, которые написаны в молитвеннике, где они находятся относительно той молитвы, о которой мы говорим здесь? Молитва об отдаче.
М. Лайтман: Все молитвы, которые написаны в молитвеннике, они все направляют нас на эту молитву, на контакт, на направление по отношению к Творцу. И поэтому нам нужно прилагать усилия в них. У нас нет особой возможности быть в связи, ожидать связи с Творцом в иных формах. Он сам приглашает нас связаться с Ним тем, что Он дает нам ощущение, ощущение хисарона, что мы стремимся прийти к цели, к сближению. И это мы получаем от Него – Он источник хисарона.
Чтец: (17:58) 6-й отрывок, РАБАШ.
6. Следует объяснить, что ГАР означает «разум» 'моха', и там следует находиться только в вере. И следует верить, что таково было желание Творца. А ВАКом называется свойство «сердца» 'либа', то есть впечатление в сердце, которое воспринимается тут как любовь и трепет в нем. И это должно быть в ясном постижении, то есть впечатление должно быть у него явным, а не в вере.
И дело в том, что, насколько это впечатление ощущается в сердце, в этой мере считается, что он находится в постижении. И тут его долг расширить свои ощущения. Иначе в свойстве «моха»: его величина 'гадлут' зависит от того, насколько он может работать в свойстве веры выше знания.
Выходит, что это две противоположные вещи. То есть если его свойство «моха» находится выше знания, а его впечатление в ощущении сердца находится в разуме, это называется гадлутом.
То есть с одной стороны, он выше постижения, тем не менее, в сердце он находится внутри ощущения. От этого зависит уровень гадлута, то есть от меры противоположности между «моха» и «либа», и тогда он должен преодолевать выше знания. А «либа» находится как раз внутри знания, то есть внутри этого ощущения. [РАБАШ. 794. Место постижения]
М. Лайтман: Да, это действительно непросто. Это то, к чему мы стремимся, но в форме, в виде, когда мы не чувствуем в них особой потребности.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:28) Где правильное равновесие между моха и либа?
М. Лайтман: Какова разница между ними?
Ученик: Равновесие, баланс.
М. Лайтман: Баланс, равновесие. Я бы сказал, что в моха, в разуме, мы стремимся познать и понять высшую силу, а в либа, в сердце, в чувстве – это больше относится к ощущению слияния с ним. Нужно стараться быть объединенными, как можно ближе между нами, для того чтобы связь между нами стала местом для притягивания Творца к нам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:07) Он говорит, что у человека уже... что он может сделать, когда после всех усилий, которые он приложил, но он еще не чувствует хисарон, что он может отдавать? И это как боль и страдание, и тогда совет пусть даст ему кли, называемое хисарон, который он не чувствует.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он описывает тот хисарон, что он не может отдавать, и от этого ему больно, и он страдает. Почему человек просит такой хисарон?
М. Лайтман: То, что приходит к нему такое ощущение от Творца. Разумеется, Творец – источник всего, что ощущается в нас, и нам нужно постараться привести наше ощущение к контакту с Творцом тоже в такой степени, в таком направлении к Творцу.
Ученик: Когда приходит хисарон, уже понятно, но здесь он говорит, что человек прилагает усилия в работе, в учебе, с товарищами, но у него еще нет хисарона отдавать как страдание. Тогда совет просить такой хисарон. Как же можно просить то, что вообще ты не знаешь, хочешь ли ты этого?
М. Лайтман: Это немножко неверно. Если мы стремимся к высшему, то нам нужно больше искать, копаться в тех самых чувствах, которые приходят к нам от Творца. И тогда из них мы увидим, чего нам действительно не хватает.
Ученик: Я попытаюсь еще раз. Если человеку понятно, что ему не хватает, это понятно, нет вопросов и естественным образом будет об этом просить. Но здесь описано такое состояние, когда человек работает, прилагает усилия, видит, что у него нет хисарона отдавать как страдания, нет у него этого. И совет такой, что проси этого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (25:13) Но это какая-то искусственная просьба, ведь у него нет такого хисарона. Ему это понятно, что у него такого хисарона нет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Откуда тогда возьмутся силы просить по-настоящему, а не просто так, искусственно?
М. Лайтман: Насколько возможно. Насколько возможно. Этот период, когда он просит хисарон, который не является хисароном, этот период хорошо описан в Торе, и нам запрещено оставлять его. Пусть даже нет хисарона в его истинном виде. Он такой искусственный.
Вопрос (Москва-7): (26:17) По поводу молитвы. А мы можем взять для примера молитву каббалистов и вместе с Вами ее проработать? Как она рождается из ничего, как она растет, как в итоге наполняется, деликатно так?
М. Лайтман: Вы должны сочинить эту молитву, попробовать ее каждый от себя в свою очередь и так далее, а потом начинать соединять ее между собой, чтобы получилось в итоге тфилат рабим (молитва многих) тогда вам будет более понятно также, как вы между собой соединяетесь для того, чтобы обратиться к Творцу. Для Творца не надо много. Главное, чтобы это было как можно более качественней, и у вас это есть.
Вопрос (Москва-7): (27:31) Когда мы составляем молитву в десятке, у нас, как правило, три товарища. И, как правило, это одни и те же, кто участвует в составлении молитвы. Вы говорите, что каждый должен поучаствовать в этой молитве. Насколько это важно, чтобы каждый вложился? Или достаточно, что эти трое выражают за всю десятку?
М. Лайтман: Ну, а что вы можете сделать, если остальные не присутствуют?
Ученик: Нет, они присутствуют. Они присутствуют, просто не участвуют в составлении самой молитвы.
М. Лайтман: Это не важно. Все равно просьба исходит от всех.
Вопрос (Алматы-1): (28:31) Например, сейчас во внутренней работе, как человек может отличить моха от либа? Где ему быть выше знания, а где быть в знании?
М. Лайтман: Это зависит от того, как Творец в нем переставляет эти ощущения, сенсоры – что из них более определяющее и что важнее для человека в данный момент. В соответствии с этим, человек отвечает Творцу на той же волне.
Ученик: Это, получается, его сердце.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Латинская Америка-26): (29:40) Как можно испытать боль и настоящие страдания, когда мы не чувствуем страданий по отдаче, но мы хотим приблизиться к Творцу, как маленькие девочки?
М. Лайтман: Если вы на основе того, что чувствуете, – сближаетесь друг с другом, хотите связаться, как единый человек с единым сердцем, то у вас выходит ощущение более ясное, более сильное, единое в чем-то, в том, что было раньше. Разница между ступенями уже будет чувствоваться. Поэтому не оставлять, а все больше и больше включаться друг в друга.
Вопрос (Тель-Авив-3): (30:52) Из этого сложного отрывка, который мы читали, если я правильно понял, верно ли сказать, что все воодушевление – в сердце, это для того, чтобы привести человека в состояние «гадлут в моха», чтобы он мог работать там выше знания. Можно ли так понимать?
М. Лайтман: Да. Пока что этого достаточно.
Ученик: Тогда еще вопрос из предыдущего отрывка, там говорилось о молитвах. Мы знаем, что человек развивается, у него есть разные ступени молитвы. Правильно ли сказать, что правильная молитва или более точная молитва – это просить хисарон к отдаче, чтобы это было основой для всех молитв?
М. Лайтман: Это основа всех молитв, верно, потребность к отдаче. Но может быть, этого недостаточно, поскольку желательно, чтобы человек был более связан, направлен на тот хисарон, с которым он сейчас работает, который сейчас действует в нем.
Вопрос (Ж Турция-7): (32:43) В конце пятого отрывка говорится, что человек находится без сознания, что он не испытывает боль от того, что он не отдает. Что делает человек неправильно в учебе, если он приходит к такому состоянию – без сознания?
М. Лайтман: Без сознания – это тоже состояние, которое мы проходим в подъеме души в нашем восприятии. И нам нечего делать. Мы должны пройти такие состояния. То, что мы стараемся выйти из такого состояния, перейти к состоянию сознательному, – это растит нас. Растит нас.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-23): (33:58) Я слышала, что Вы сказали, если мы стремимся к высшему, то нам нужно больше покопаться в своих чувствах, которые приводят нас к Творцу, и, исходя из них, увидеть, чего нам не достает. Как увидеть те чувства, которые приходят к нам от Творца?
М. Лайтман: Это – с помощью упражнений, попыток, где мы хотим быть «единым человеком с единым сердцем», в едином хисароне. Но вместе с тем мы видим, что это у нас не получается, что после нескольких моментов как бы объединения мы приходим к отсутствию объединения, снова отдаляемся друг от друга. Это проблема. Что делать.
Ученица: По поводу моха и либа, какая молитва будет истинной?
М. Лайтман: Замечательно было бы, чтобы человек мог находиться полностью в своем сердце, действовать, исходя из своего сердца, быть направленным на сердца товарищей. Это самое лучшее.
Чтец: (36:06) Почитаем еще отрывок, номер семь. РАБАШ.
7. И этим объясним сказанное «Целитель сокрушенных сердец». И нужно понять, что означает «Целитель сокрушенных сердец». Известно, что главное в человеке – это сердце, как сказали мудрецы «Творец жаждет сердца». «Сердцем» называется сосуд, кли, получающий святость свыше. И как мы изучаем из разбиения келим, если сосуд разбит, то всё, что в него попадает, выходит наружу.
И также с разбитым сердцем, то есть когда желание получать властвует над сердцем, получается, что в него не может войти благо, поскольку всё, что получает желание получать, уходит в клипот. И это называется «разбитое сердце». Поэтому когда человек молится Творцу, говоря, «Ты обязан помочь мне, ведь я хуже всех, так как чувствую, что желание получать управляет моим сердцем, и поэтому ничего из святости не может проникнуть в сердце. Мне не нужны никакие излишества, а только бы я смог сделать хоть что-то ради Творца, но у меня нет никакой возможности. Поэтому только Ты можешь меня спасти».
И этим нужно пояснить сказанное «Близок Творец к сокрушенным сердцем». Значит, к тем людям, которые просят Творца о помощи, чтобы сердце их не было разбитым, а было бы цельным и совершенным. [РАБАШ. Статья 2 (1991). Что означает «Вернись Исраэль к Творцу Всесильному своему» в духовной работе]
М. Лайтман: Да. То есть раскрыть сердце, насколько возможно больше к товарищам, и все время направлять его на контакт с Творцом. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:52) Когда сердце разбито, человек кричит к Творцу, как у РАБАША написано: «Ты обязан помочь мне!» А где же здесь товарищи? То есть он не обращается к товарищам и вместе с ними, как будто бы ему нет дела до товарищей, он прямо обращается к Творцу.
М. Лайтман: Да, он чувствует, что у него нет связи с Творцом, но также и с товарищами, хисарон тоже неполный. Неполный хисарон, поэтому он должен продолжать. То, что он приводит нам здесь, во всех этих отрывках – это только половина, когда мы начинаем работу, мы чувствуем, что она не продвигается. Это состояние в этих отрывках.
Ученик: Когда человек застревает?
М. Лайтман: Застревает? Застревает – это значит, что он хочет продвигаться, что у него есть хисароны, потребности. Он их направляет, поднимает к Творцу и чувствует, что он вносит их под воздействие высшей силы, но, кроме этого, он не чувствует никакой реакции.
Ученик: Как отсюда он продвигается? До сих пор есть мотивация, а далее, как будто бы он уперся.
М. Лайтман: Только упражнения с товарищами. Приходят к хисарону, к Творцу, больше нечего сказать. У нас есть средства, но они все на этом завершаются.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (41:09) Вопрос по поводу моха и либа в шестом отрывке. Обычно мы учим, что выше знания – это идти выше знания, выше разума и также выше чувства. А здесь, в шестом отрывке, есть как бы другой взгляд, что нужно подниматься над знанием, но развивать чувства. Вопрос, какое чувство нужно развивать? И когда это реально, а когда нужно идти выше ощущений?
М. Лайтман: Это очень тонкие вещи. Человек должен прийти к состоянию, когда он чувствует верно на 100%, что происходит в его сердце и что происходит в его разуме. И из соотношения между ними он выбирает, к чему он должен прийти.
Вопрос (Италия-4): (42:24) Как я могу проверить, что если я делаю что-то ради Небес, как через это я исправляю свое сердце?
М. Лайтман: То, что ты хочешь прийти к действиям во имя Творца, ты уже находишься в правильном направлении. То, что ты все еще не чувствуешь этого, ты еще не находишься в высшем кли. И тогда ты должен продолжать. Нечего тут делать – только продолжать.
Вопрос (Филиппины): (43:42) Как мы можем знать, каков ответ Творца на наши молитвы о товарищах? Как мы можем знать, что Творец отвечает на наши молитвы о товарищах?
М. Лайтман: Если ты находишься в слиянии с товарищами, то ты чувствуешь, как Творец отвечает тебе. Какова связь, форма связи, сила связи между вами и Творцом, и со всем миром также может быть. Зависит от того, о чем вы спрашиваете. Но так оно работает.
Ученик: Можем ли мы действительно понять ответ Творца нам личным образом, индивидуальным? Как это ощущается? Можем ли мы понять ответ Творца на наши личные молитвы?
М. Лайтман: На наши личные молитвы мы можем почувствовать ответ Творца на молитву нашу, при условии, снова, что мы объединены между собой. Иначе, где мы примем, где мы почувствуем, где мы определим ответ Творца.
Вопрос (Алматы): (45:57) В первой части урока говорилось, и из отрывка Вы сказали, что по времени нужно ограничивать – 23.5 часа я нахожусь в благодарности и полчаса в день я нахожусь в критике. Имеет ли такое же значение градация, где я буду думать моха и либа тоже по времени?
М. Лайтман: Нет. Нет. Вы должны стремиться всем вашим сердцем, то есть желанием быть связанным с Творцом и раскрыть Его в своих желаниях. Вот тут и будет ответ.
Вопрос (Красноярск-Сахалин): (47:01) Когда ты просишь внутри себя за товарища, за молитву, за десятку, но, допустим, есть товарищи, у которых падает важность, они давно не на уроке. Как долго надо прикладывать усилия, чтобы просить за такого товарища? Такой вопрос.
М. Лайтман: Трудно сказать. Это зависит все от группы, если группа слажена, связана, то у них ощущаются общий подъем и падение, движение вперед, они чувствуют друг друга и в таком случае молитва у них тоже общая. Иначе просто не возникает такая молитва.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:18) В отрывке, который мы читали, РАБАШ дает два состояния в человеке. Первое, когда человек видит, что у него нет сил отдавать и тогда он испытывает боль от этого, просит и получает силы. Второе состояние, когда у человека нет к этому хисарона, к него нет потребности, чтобы направлять на отдачу, тогда он может просить хисарон к этому. Почему человек станет просить хисарон, которого нет в нем? Как вообще он приходит к тому, что он просит того, в чем у него нет недостатка? Мы видим из нашего мира, что это невозможно. Человек не будет просить то, в чем нет у него потребности.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Так что ему делать? Тут входит работа включения в хисарон товарищей? Каков следующий этап?
М. Лайтман: Что относится к работе? Чтобы человек почувствовал, насколько есть потребность в высшем, в том, чтобы человек реализовывал. И если он это почувствует, получит стремление к этому, – все получится.
Ученик: Откуда он может устремиться к этому?
М. Лайтман: Из его кли. Из его кли. Он выясняет между подъемом и действием.
Ученик: Есть разум и сердце, как мы учили, разум – это когда он работает выше знания, а либа – это когда он уже чувствует, как он пишет. А где находится хисарон перед хисароном? В разуме или в сердце?
М. Лайтман: В сердце.
Ученик: Значит, он чувствует, что нет у него, и тогда у него развивается хисарон, так?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (51:12) Как этот хисарон, о котором пишет РАБАШ, что он хуже всех, – как превратить его в истинный хисарон, что он не может перестать просить об этом, чтобы это было постоянным, истинным, чтобы это не ускользало, чтобы не становилось лживым?
М. Лайтман: Да. Так вопрос в чем?
Реплика: Как обратить этот хисарон в настоящий?
М. Лайтман: Только с помощью того, что РАБАШ дает нам советы: быть объединенными вместе, стараться представлять себе ступень более высокую и стремиться к ней. И быть в таком виде.
Вопрос (Ж Европа): (52:17) Хисарон к исправлению – это не полный хисарон?
М. Лайтман: Хисарон к исправлению?
Реплика: Да, хисарон к исправлению – это не полный хисарон?
М. Лайтман: Он должен быть полным хисароном, но зависит от того, где мы находимся.
Вопрос (Latin 11): (53:47) Как мы можем сблизить наши сердца, чтобы вместе почувствовать Творца?
М. Лайтман: Это действительно очень важное действие. Как можно? Видеть высшую силу, которая сближает нас вместе. И только это он хочет постичь. И мы должны прийти к состоянию, что и мы тоже нуждаемся в этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:53) Творец – Он сближает сердца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А творения, что они должны делать?
М. Лайтман: Просят сближения.
Вопрос (Ж Испания): (55:29) Как мы можем измерить силу нашего объединения?
М. Лайтман: Сила объединения – это экран. Это насколько мы желаем быть соединенными против всех сил разделения, которые хотят разделить нас. В соответствии с этим, мы можем знать, насколько мы находимся в направлении объединения.
Ученица: В этот момент появляется боль, потому что мы не можем объединиться. И в соответствии с этим, можно оценить продвижение согласно боли?
М. Лайтман: Нет, продвижение невозможно определить по хисарону, который не направлен на цель творения и в соответствии с этим невозможно продвигаться. Мы находимся, и не раз, в таких состояниях, когда мы чувствуем отдаление друг от друга, сопротивление объединению, сближению, но все-таки это все еще нами не измеряется – насколько мы стремимся к исправлению.
Чтец: (57:55) Я предлагаю прочитать следующий отрывок, номер восемь, пишет РАМБАМ.
8. Каково намерение? Чтобы освободил свое сердце от всех мыслей, и увидел себя, будто он стоит перед Шхиной. И в соответствии с этим должен немного настроиться перед молитвой, чтобы настроить свое сердце, а затем молиться. Первые хасиды обычно были в намерении час перед молитвой, час после молитвы и продолжали молитву в течение часа. [Мишне Тора – Рамбаму. Книга Знаний, «Законы молитвы»]
М. Лайтман: В чем здесь вопрос? Только усилие – что мы должны прийти к трем этим состояниям: перед молитвой, во время молитвы и после молитвы. Я не знаю, есть еще вопросы? Кому дать возможность спросить? Последний вопрос.
Вопрос (Ж Турция): (59:28) Если я вижу, что во мне не пробуждается желание к отдаче, как превратить это в истинную молитву?
М. Лайтман: Сблизиться с такими подругами, которые находятся более или менее в желаниях отдавать, и стараться прийти к слиянию с ними. Это первое действие, которое наверняка поможет нам приблизиться к общему ответу.
Чтец: (01:00:16) Прочитаем заключительный отрывок этой части урока. РАБАШ.
9. Молитва есть работа в сердце. Это означает, что поскольку сердце человека по своему корню есть желание получать, и оно должно измениться на обратное, чтобы оно стало только на отдачу, а не на получение. Выходит, что у него есть большая работа по его изменению.
А поскольку это противоречит природе, он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему выйти из этой природы и войти в свойство «выше природы», и это называется чудом. [РАБАШ. Статья 24 (1985). Три времени в работе]
Мы закончили эту часть урока. Большое спасибо.
М. Лайтман: И вам спасибо.
Петах-Тиква-Центр: (01:01:15) Итак, друзья, мы продолжим вместе сейчас и подытожим этот прекрасный урок, который получили от Рава. Пожалуйста, подводим итоги в десятке.
Семинар
Набор: Команда синхронного набора