Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 5 июля 2020 года.

РАБАШ. Что такое день и ночь в духовной работе. 34 (1988)

Чтец: Мы изучаем статью РАБАШа «Что такое день и ночь в духовной работе», будем читать избранные отрывки из статьи.

М. Лайтман: Тора начинается с того, что «Сначала создал Творец небо и землю...», а потом идет история о том, что Он создал день, ночь, тьму, свет – противоположные состояния – с этого начинается всё дело. Творец всегда дает день – свет, а ощущение ночи – тьмы, мы чувствует там, где не светит. И мы должны исправить ощущение ночи, привести себя в состояние, «чтобы тьма светила, как свет», чтобы была как день. То есть мы в любом состоянии, в любом месте должны чувствовать день – присутствие Творца. И поэтому, если мы чувствуем: ночь, тьму, беспомощность, мне не хочется, я не чувствую энергии, меня не тянет вперёд к любви, к объединению, к исправлению, короче говоря, к исправлению всех келим в одно кли души Адама Ришон, – я должен видеть в этом только состояние, которое должен исправить. Состояние относительно меня видится, как ночь, тьма, отсутствие сил, беспомощность, и я должен знать, что эти состояния даны мне, для того чтобы я в группе, в молитве, изменил их – потребовал их исправления, а не ждать изменения от Творца без моего вмешательства.

Я должен быть первым в изменениях, а сила для исправления – чтобы пришла от Него. То есть, я должен видеть «грех мой – предо мной всегда», мне есть, что исправлять. И я благодарю Творца, что Он дает мне это, потому что каждое мое состояние начинается с ночи – «и был вечер, было утро – день один». И поэтому «и будут в своих глазах, как новые» – имеется в виду, что всякий раз Творец будет давать тебе еще тьму, еще тьму, еще, чтобы ты мог превращать эту тьму в свет, как сказано в Зоар: «Кто это, кто превращает тьму в свет, ночь в день? Кто из вас способен и готов прийти сюда?». И поэтому, если мы исправлены на данный момент, то нам светит день – осознание, постижение, понимание, объединение, слияние. Откуда мы знаем, что это день, а не ночь? Может я ошибаюсь?

Если я в этих состояниях желаю объединения с товарищами и объединения с Творцом – это день. А если у меня нет побуждения в этом направлении – это признак того, что это не день Творца, а ночь, в которой я нахожусь, как летучая мышь, которая видит ночью тоже, но видит тьму и думает, что это день. И поэтому мы должны, как следует понять, в чем эта разница между петухом и летучей мышью, чтобы мы не приносили себе эти вирусы, как сейчас говорят, что мы получили коронавирус от летучих мышей. У Творца есть лишь день. А тот, кто правит ночью – летучая мышь, силы тьмы, силы разделения, они засыпают днем, боятся настоящего света, света отдачи, света любви, объединения. И поэтому мы должны этот свет принести в мир и благодаря этому все эти знаки, эти корни – всё это исчезнет.

А свет Творца мы можем пробудить на себя только из того, что мы пробуждаем свет хасадим, потому что это условие, что не пробудится свет объединения, свет любви. Есть условие такое «Я заставил вас поклясться, дочери Иерусалима» – есть клятва такая, что не будет светить свет хохма без облачения света хасадим. Поэтому мы должны позаботиться о том, чтобы вначале светил свет хасадим, свет отдачи, свет взаимного объединения. Пока у нас нет еще сил отдавать, но стремление к этому мы развиваем из объединения между нами. Даже объединения может быть нет, но мы стремимся к нему. И тогда свет хохма будет светить через свет хасадим. Если будет у нас подготовка света хасадим – придет и свет хохма.

И эта работа называется работой в вере выше знания, когда мы всё хотим видеть через свет хасадим, свет отдачи Творцу. А ночь мы тоже уважаем, потому что состояние ночи показывает нам, где мы должны еще исправить наши отношения. И эти состояния, в которых мы ощущаем ночь, мы должны исправлять. Поэтому то, что сейчас мы будем учить: «Что такое день и ночь в духовной работе», избранные отрывки – это из первого тома РАБАШа, давайте обратим внимание на все эти вещи. Это просто очень важные для нас отрывки для продвижения. Мы находимся просто перед осознанием, пониманием, что называется день и ночь Творца в духовной работе. Это не день и ночь в нашем эгоистическом ощущении, это день и ночь в способности подняться над нашим эго и быть из объединения в отдаче Творцу. (09:31)

Если есть вопросы – пожалуйста, можно спрашивать.

Вопрос (Киев-2): Как мы помогаем друг другу перейти из неправильного понимания света к правильному?

М. Лайтман: Как нам помочь нашим товарищам и всем нам перейти из восприятия неправильного к правильному восприятию? Это через то, что мы всё время подчеркиваем, что свет – это сила отдачи. В Зоар об этом красиво написано, что есть клятва, чтобы не пробудился свет любви – свет хохма, пока не будет света хасадим. Есть такая клятва в Предисловии к Книге Зоар.

И поэтому нам надо понять, что Творец раскрывается только в свете хасадим, в свете отдачи с нашей стороны, согласно подобию по форме. Он хочет отдавать – мы хотим отдавать. В той мере, в которой мы хотим отдавать Ему, мы раскрываем, что Он хочет отдавать нам. И это – условие, чтобы раскрылся свет Творца в той мере, в которой с нашей стороны есть желание отдавать Ему, как в примере гостя и хозяина. Когда гость, если у него есть желание насладить хозяина, позволяет себе начать вкушать от яств хозяина.

Вопрос (Hebrew 10): Я слышал, что нам нужно позаботиться о том, чтобы вначале светил свет хасадим, свет отдачи. У нас нет пока сил отдавать, но стремление к этому должно развиваться внутри объединения между нами?

М. Лайтман: Да, по крайней мере это. Несмотря на то, что у нас пока нет света хасадим, мы учимся, мы думаем об этом, стремимся к этому.

Ученик: Для этого нужно духовное объединение между нами?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Что значит, что между нами есть духовное объединение?

М. Лайтман: Мы хотим прийти к состоянию, когда каждый заботится о том, чтобы все были во взаимной отдаче. Человек, да поможет ближнему. И когда я забочусь о других, я прошу за них, и это работает, это действует. Творец тогда светит через меня им, и так каждый из нас делает. И тогда все мы начинаем получать свечение от Творца, который пробуждает в нас силу взаимной отдачи. И тогда мы с помощью этого приходим к свету отдачи, к свету хасадим между нами. И если в определенном состоянии приходит свет хасадим, в силе, постоянстве, тогда в нем уже светит свет хохма. Но уже в свете хасадим мы начинаем чувствовать, что находимся в духовном состоянии. В свете хасадим называется, что «злодеяния становятся заблуждениями», и тогда мы уже называемся «незаконченный праведник». Мы скоро будем учить это в Предисловии к ТЭС.

Вопрос (Latin 4): Учитель, мы знаем, что молитва – это очень важное кли. Каково условие для того, чтобы свет хасадим пришел и преобразовал кли?

М. Лайтман: Только наше желание. Только наш крик. Сколько мы будем объединяться вместе и будем кричать к Творцу, как птенцы из гнезда, которые открывают свои клювы, и каждый хочет получить, когда им приносят (пищу), так и стремимся к Творцу. Здесь есть условие, иначе это не будет ради отдачи: если я сам стремлюсь к Творцу, то этим я на самом деле становлюсь клипой, потому что я требую для себя. А условие – чтобы я правильно требовал света исправления, чтобы он раскрыл мне глаза – это условие, когда я прошу за всех. Это проверка очень четкая: «Или группа, или смерть». Речь идет о том, что мы соединяемся – это группа, а не соединяемся – тогда смерть. Если я прошу за всех, то я прихожу к жизни, а если не прошу за всех (за группу), я прошу просто смерти для себя. (16:08)

Вопрос (Азербайджан): Можно ли сказать, что тьма нужна человеку, чтобы проверить, находится ли он на самом деле в отдаче Творцу или нет?

М. Лайтман: Без тьмы не будет света и, поэтому «и был вечер, было утро». Творец создал тьму, свет не нужно создавать, свет – это присутствие Его Самого. И поэтому то, что Он создал тьму, мы понимаем из этого (немножко понимаем пока что, но потом мы поймем это всё больше и больше в течение всей лестницы, когда будем подниматься), насколько эта тьма – это особое творение и Творец создал это, как обратное Ему. И Он сделал это, чтобы дать нам возможность прийти к состоянию, чтобы была там тьма и свет и мы были бы, как Творец, познавший добро и зло.

Вопрос (Челябинск): Можно еще раз объяснить, я не понял: что просить за товарищей сейчас на уроке, и с какими мыслями?

М. Лайтман: Что мы должны просить за товарищей? Лишь одного: чтобы мы все соединились и были бы направлены на Творца, чтобы получить от Него все исправления и все наполнения, и этим мы доставим Ему наслаждение. Всё? Я надеюсь, что вы поняли это Предисловие, что такое «тьма и свет» – вся наука каббала говорит об этом.

Вопрос (Африка): Вы сказали, что без тьмы нет света – мы понимаем это, но на уроке есть такой подъем духа, радость, благодарность, мы не чувствуем безысходность на уроке. Так каково исправление наше в этом? Достаточно ли нам келим для того, чтобы притянуть максимум света?

М. Лайтман: Ты жалуешься как раз, ты говоришь, что я сейчас не чувствую тьмы. Я встал, соединился с уроком, вижу товарищей во всем мире, я чувствую пробуждение, подъем, мы говорим о таких высоких вещах больших, я чувствую, что связан с ними. И где здесь ночь? Нет ночи. Я хочу почувствовать тьму, но нет тьмы – передо мной только свет. И это хорошо. Хорошо, что ты так чувствуешь, я очень рад. Но, вместе с этим, насколько сейчас ты чувствуешь только свет, ты знаешь, что скоро это изменится на тьму – это обязано быть, потому что только «и был вечер, было утро – день один» – так мы продвигаемся. И поэтому в Израиле день начинается с вечера, с захода солнца, когда заканчивается день, начинается ночь – это называется начало следующего дня, так это у нас. Потому что это по Торе, как написано в Торе: «Был вечер, было утро – день один». Вот так.

Это интересно, почему во всем мире не приняли этого. Потом поговорим, почему. Короче говоря, подожди. Пока что не стоит нам выходить из ощущения дня; чем это светит больше и больше – я хочу наслаждаться как раз этим светом, пусть он освещает мне связь с товарищами, чтобы мы не чувствовали себя получающими, а вкладывающими, объединенными, больше любящими, поддерживающими друг друга –это хорошо. (21:42)

Вопрос (Харьков): Какое усилие мы должны выполнять, чтобы обнаружить тьму, создавать свет хасадим и начать пробуждать рассвет?

М. Лайтман: Мы должны прежде всего не прекращать прилагать усилий по объединению, не прекращать уроки, не прекращать нашего постоянства – то, что мы определили – прежде всего это. Неважно мне, что будет происходить в мире, я вижу по состояниям, которые я прошел, что я продвигаюсь, что я больше понимаю, больше чувствую, главное: не уходить с пути, не отклоняться с пути. И не забывать, что то, что происходит – это всё Творец организует, как игру, и нет в этом ничего настоящего. Мы потом увидим: семья, даже дети, жена, работа, где ты живешь, чем ты живёшь, вся связь с этим миром, всё это иллюзорно, всё это воображаемо. Есть только одно серьезное – твоя связь через десятку, как материальное и духовное средство – к Творцу.

Ты, группа, Творец – всё, нет ничего, кроме этого. Поэтому постарайся быть связанным с этим самым серьезным образом, и чтобы связь была настолько сильной, чтобы она не давала тебе возможности прервать даже на один урок учебу вместе со всеми, убежать куда-то, а всё время быть в контакте через десятку. Мы сейчас находимся в состояниях очень особенных, мы входим в особую, серьезную практическую духовную работу и жалко сейчас выпасть с пути. (24:14)

Вопрос (Питер-1): Надо ли считать количество смен состояний: день-ночь, день-ночь, либо в общем стремиться к наслаждению Творца, как ко дню?

М. Лайтман: Только стремиться к объединению из всех наших состояний, чтобы изменить кажущуюся нам тьму, на свет, что каждое состояние, которое представляется тьмой, мы стараемся поднять к свету. Как? Мы учили с вами, что называется «вера выше знания». Мы должны через свет хасадим – это называется «вера» видеть свет хохма. И как раз всё это одна тема.

В общем наука каббала говорит о том, что не находится в нашем восприятии, в нашем ощущении, в наших органах ощущения, поэтому это так кажется путанно и ускользает все время. У нас всё время как бы ничего в руках не остается, но на самом деле это всё – та же тема.

Вопрос (Focus Group): Мы находимся в состоянии тьмы, должны ли мы просить свечение Творца, чтобы Он дал нам келим, чтобы мы познали, каково истинное состояние, в котором мы находимся? 

М. Лайтман: Да, конечно. Но вопрос – соединены ли мы? Потому что только в той мере, в которой мы соединены, мы можем обращаться и требовать от Творца на самом деле. Иначе всё наше обращение – обращение ложное, Он не слышит, а наше обращение как будто приходит, как говорят «до престола славы» или «врат» Творца и возвращается. И когда возвращается, оно пробуждает у нас разные проблемы. Хотя эти проблемы постепенно исправляют нас, но это уже путь страданий. Мы не входим в контакт с Творцом, а застреваем у стены, которая перед Ним.

Ученик: Еще один вопрос ученика из Израиля: если у меня ощущение дня, надо представлять себе ночь и готовиться к ней?

М. Лайтман: Нет. Я не хочу готовиться к состоянию ночи. Я не хочу вообще думать, что есть ночь. Я хочу, чтобы всегда был день – день Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Вы в своем предисловии сказали, что тьма показывает, где надо производить изменения. Можете ли вы поговорить об этом переходе, об осознании того, что я должен исправить в своем восприятии? Как это действительно происходит?

М. Лайтман: Это тебе не поможет. Ты должен знать только одно: объединение, если я исполню, или точнее говоря, Творец исполнит его по моей просьбе, то внутри объединения я пойму и почувствую всё, что мне надо. Всё. Только в усиливающемся объединении, только над ним мы должны работать. Ни над чем другим. 

И когда мы постигаем – тоже мы постигаем всё, как результат объединения. Ты понимаешь? Как сказать? Мера объединения, сила объединения, характер объединения – это то, что дает нам мудрость (хохму), это то, что дает нам постижение, восприятие, связь с Творцом, со светом. Как мы держимся за свет? Только через объединение и отделение, объединение-разделение.

У нас от этого есть ощущение, как в математике. Знаешь, был такой немецкий ученый Ландау. Он написал книгу по математике. Всё начинается только с одного – есть ноль и еще чуть больше нуля. И с этого он начинает и заканчивает там разными такими вещами очень большими.

И это то, что хочу сказать, что нет у Творца никаких свойств, а то, что мы приходим и просим у Него чуть-чуть объединения, чуть-чуть — так, чуть-чуть — иначе, и в каждом состоянии мы на самом деле просим у Него, чтобы Он построил в нас ощущения. В свете нет ощущения, ощущения – в келим, которые соединяются и разделяются, распределяются, и из них мы чувствуем свет.

Как ты пишешь? Ты пишешь черным по белому, ты не постигаешь свет, ты постигаешь тьму на фоне света. (30:09)

Ученик: Ни в каком состоянии мы не работаем с этой тьмой? Эта тьма развивается в ответ на свет?

М. Лайтман: Да, конечно. Поэтому создал тьму Делающий свет и Создающий тьму. Да, именно так. И поэтому мы должны просить у Него только нашего объединения. Через объединение мы придем к пониманию света через то, что начинаем постигать келим. И когда мы говорим о свете, мы не говорим о свете, мы говорим о келим, и из келим мы говорим о свете.

Что мы хотим записать? Свет хасадим – буква hэй, мы наполняем ее; свет хохма – буква йуд, – это буквы, это желания, это экраны, это не свет. Правильно. В самом свете у нас нет с ним никакой связи, ничего.

Вопрос (Турция-3): Возможно ли продвигаться в духовном без всяких помех в материальном?

М. Лайтман: Невозможно продвигаться в духовном без помех в материальном, потому что все помехи, которые мы видим в материальном, на самом деле это помехи духовные. У нас нет ничего материального. Это кажется нам, что это материальное, но нет. Мы не живем в материальном мире, это только кажется мне. Поэтому это называется воображаемым миром. Вы должны будете еще и еще подняться, работать между собой, с Творцом, потому что мы должны от урока к уроку ощущать себя, что чуть-чуть больше и больше поднимаемся – еще ступень, еще ступень.

Вопрос (Киев-1): А вот этот подъем, о котором вы говорите, вы также сказали, что свет хохма мы раскрываем в свете хасадим. Что это значит? Как мы раскрываем свет хохма в свете хасадим?

М. Лайтман: Когда мы придем к объединению между собой и из него, что называется свет хасадим, мы захотим отдавать и наполнять друг друга, и тогда мы попросим свет хохма (наполнения), чтобы наполнить других. И тогда через меня пройдет свет хохма, и я этим светом хохма наполню всех остальных товарищей. И так мы постигаем его на проходе. Невозможно постичь свет хохма для себя.

Что я могу дать Творцу тем, что я наполняю себя? Только тем, что я подобен Ему – наполняю других, и этим я доставляю Ему наслаждение. И Он смотрит на меня и говорит: «О! Мой сын вырос и сейчас подобен мне, стал как Я». Поэтому он называется «Адам» (подобный Мне).

Ученик: Когда я попытаюсь проводить товарищам этот свет хохма, как вы говорите, – товарищи это почувствуют или это будет моя работа?

М. Лайтман: Может быть, они чувствуют, а может быть и не почувствуют. Это зависит от их келим. Это зависит от их келим. Ну так что делать, если не чувствуют? Это как ты своим детям даешь всё, они не чувствуют, что ты даешь, потому что это для них естественно, что иначе и быть не может.

Ученик: Это и есть ступени подъема, о которых вы говорили каждый раз? (35:06)

М. Лайтман: Придем к этому, и ты увидишь. Я не могу говорить просто так, без практической связи.

Вопрос (Торонто-1): Товарищи говорили о частоте этих смен: подъемов, падений, ночи, дня. Частота зависит от нас, и является ли она каким-то показателем: больше частота – лучше?

М. Лайтман: Частота, как это сменяется в нас, – не зависит от нас. И мы не определяем это, даже если будем прилагать больше или меньше сил. Это не очень зависит от нас, а зависит от состояния всего кли, от духовной работы вместе со мной, в десятке и вообще мирового кли. Мы это не определяем. И зачем мне это? Я знаю, что я должен прилагать усилия, а всё остальное уже Творец устраивает, вот и всё. С Его стороны нет никакой проблемы и нет никаких пропусков и ошибок, а я только должен требовать от себя максимум участия. (36:31)

Вопрос (Queens): Правильно ли дать определение, когда мы говорим о петухе и летучей мыши, что «петух» – это альтруистическое свойство во мне, а «слепая мышь» – это 70 народов, которые живут во мне, я должен передать им свет? 

М. Лайтман: Я не знаю, что такое 70 народов, я знаю, что твое эго – «летучая мышь», а твоя точка в сердце – это «петух». Вот и всё. Не вытаскивай это из себя, что это 70 народов. Я не знаю, что это. Я знаю, что есть добро и зло в человеке, и он должен выстроить отношения между ними.

Вопрос (Москва-3): Чем больше мы продвигаемся в объединении, тем больше мы становимся зависимы друг от друга. Должны ли мы как-то поднять ответственность, чтобы контролировать каждое слово между собой и мысли, желания относительно товарищей? Ведь всё можно одним словом разрушить, или наоборот, – поднять.

М. Лайтман: Чем больше мы продвигаемся, мы понимаем, что мы всё больше и больше зависим друг от друга, и что мы очень меняемся. Как в двигателе есть тысячи частей, каждая часть движется в своем направлении, но в целом двигатель работает в одном направлении, и машина двигается в одном направлении. Поэтому мы не очень обращаем внимание на то, что весь наш корабль или наш двигатель, наша машина иногда крутится так, а иногда так, и каждая её часть крутится в своем стиле. Главное, что у нас есть намерение над различными и, может быть, противоположными действиями, но намерение одно. Так мы должны работать. Вот и всё. А все остальное зависит от вас.

Вопрос (Ашкелон): Если десятка – это черное на фоне белого цвета, то, как представлять происходящие темные события в мире на фоне десятки?

М. Лайтман: Мы должны думать только о нашем состоянии. Оставь состояние мира! Мы еще не способны на это. Мы должны прийти к объединению между собой, когда мы в этом кли, которое раскрывается, как гнилое кли, когда мы раскроем в нашей десятке, что они находятся во всем этом гнилом кли, как здоровые части. И каждая часть здорова. А после того, как мы увидим во всем этом кли, во всём этом мире гнилом: эта десятка и эта, и эта, и все они подняли руки: «Да, мы готовы!» Мы начнем соединяться между нами и уже в этом объединении высший свет подействует от одного к другому через всё мировое кли. Так мы сделаем.

Вопрос (USA Midwest): Может ли тьма ощущаться как ненависть к товарищам, и тогда может превратиться в настоящую молитву за них?

М. Лайтман: Да, разумеется, да.

Вопрос (Реховот): Если мы чувствуем ночь – я должен видеть в этом состояние, которое я должен исправить, так я понял. Исправление в том, когда я понимаю, что я оторван: не думаю о десятке, о товарищах, и не думаю о присутствии Творца тоже?

М. Лайтман: Разумеется, исправление может быть во всем. Есть у меня забота только о себе в чем-то материальном, животном только. Но вместе с тем есть у меня что-то, что связывает меня с наукой каббала, которую я учил, что-то там делал, каким-то образом физически связан с этим, вскоре будет урок – (свяжусь я с ними или нет?). Есть всякие виды связи и надо стараться не оставлять, не оставлять. Главное, это механическая связь, что называется. Почему мы раскрываем себя находящимися в этом мире, как будто бы находящимися в физическом мире? Это потому, что духовное не может подействовать на нас, ты всегда можешь быть в связи, ты можешь сесть за стол, включить компьютер и связаться с нами. И всё. И не говори, что Творец не дает тебе духовной силы. Материальную силу Он дает, и поэтому нам нужно сохранять связь между нами на материальном уровне все время. (42:41)

Вопрос (Москва-4): Вопрос от товарища: какая разница между ночью и смертью?

М. Лайтман: Я не знаю, что он имеет ввиду под смертью, что такое смерть. Ночь, тьма и смерть могут быть как бы единым целым, нет смерти в духовном, нет. Мы меняем состояния – то, что сотворил Творец – Он сотворил вещь вечную, подобную Ему, а мы должны только изменить и улучшить состояние.

Вопрос (BB UK): Есть у меня в десятке те, кто каждый день на уроке, на каждой встрече и есть, те, которые отстают. За кого я должен молиться и с кем я должен работать, чтобы продвигаться?

М. Лайтман: Для того, чтобы продвигаться, надо работать с теми, кто находится постоянно рядом с тобой. И также молиться за тех, которые не хотят приходить и учиться, чтобы всё-таки у них было большее желание. И видимо это зависит от тебя – почему у них нет желания. Спроси себя.

Вопрос (Флорида): Вы сказали, как десятка в гнилом кли, мы поднимем нашу руку, как десятка и скажем, что мы готовы к объединению. И это будет объединение, которое излечит мир, спасет мир. Что это за ощущение, когда каждый почувствует в своем кли, в своем независимом кли, отдельном кли?

М. Лайтман: Что мы ответственны и в состоянии, пригодны к этому. 

Вопрос (Galil West): В чем духовная суть всех состояний, игр в воображаемом мире, и является ли физический мир голограммой, что это за состояние?

М. Лайтман: Оставь голограмму, занимайся собой, поверь мне – это лучше. Чем тебе поможет, что мы как бы из этого поймем, что делать? И постарайся выполнять, именно то, о чем они пишут, о чем мы начали говорить в начале урока.

Вопрос (Беэр Шева): Да, вы сказали до этого, что Творец создал тьму. Для чего предназначена тьма – исправить намерение, желание получать?

М. Лайтман: Для того, чтобы мы в контрасте между тьмой и светом смогли различить все формы, вот и всё.

Вопрос (Москва-7): Усилия, постоянно видеть день Творца – я совершаю в разуме?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-2): Почему у нас так много замешательств, вместо того чтобы превратиться во взрослых, соединиться с Творцом? Почему мы продолжаем сопротивляться, ведь это сопротивление становится страданием?

М. Лайтман: Это всё наше сопротивление и все наши помехи, исходят из самого человека, кроме человека ничего нет.

Чтец: Избранные отрывки. Труды РАБАШа, первый том, «Что такое день и ночь в духовной работе». Избранные отрывки, первый отрывок.

В Писании сказано: «И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью». И следует понять это в отношении духовной работы: чему учит нас то, что Он назвал свет днем, а тьму назвал ночью? Что прибавляет нам это знание? То есть получается, что то, что Творец дал названия свету и тьме, было сделано для какого-то исправления. В таком случае, что мы понимаем больше из того, что Он дал им имена, и это должно прибавить [что-то] в нашей работе по достижению слияния с Творцом?

Затем в Писании сказано: «И был вечер и было утро: день один». И это тоже следует понять: после того как Он сказал, что тьма называется ночью, а свет называется днем, как же они оба вместе стали одним днем, ведь ночь – это не день, как же они оба вместе являются одним днем? Другими словами, каким образом они стали потом одним днем, как будто нет разницы между днем и ночью?

По поводу дня и ночи мы находим, что Писание говорит (Псалмы, 19): «День дню передает слово, ночь ночи открывает знание». Аналогично этому мы видим, что написано (в Агаде, в гимне «Аз ров нисим», «Тогда множество чудес»): «Приблизь день, что не день и не ночь. Высший сообщил, что Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь. … Освети, как светом дневным, тьму ночную». В таком случае, нам надо понять, что такое день и что такое ночь, и что такое свет, и что такое тьма. [РАБАШ, Статья 34 (1988) «Что такое день и ночь в духовной работе». Избранные отрывки] (50:56)

М. Лайтман: Понятно? Понятно, что нам нужно делать точные определения, различия между: днем-ночью, тьмой-светом, всякими состояниями, ради чего они приходят, почему мы должны задерживаться в них. Человек входит в различные состояния отчаяния, тьмы, ночи. Мы – еще ладно, а я видел по РАБАШу, когда он был не способен ничего делать, не мог глаза открыть, не мог поднять руку – настолько. Так он чувствовал состояния. Да. А затем поднимался из этого всё больше и больше, и больше, и с моей помощью так же.

Я как бы не обращал на него внимание, не понимал, не чувствовал, в каком состоянии он находится, я крутился вокруг него, как будто бы ничего не происходит, и постепенно-постепенно-постепенно, с помощью таких вещей как бы – вот это внешняя помеха с моей стороны выводила его из этого, и он постепенно просыпался. Это называется «человек, да поможет ближнему». Я уже не говорю о том, как он мне помогал. Но и маленький может помочь большому. Да. Мы видим, когда мы должны заниматься младенцами, насколько это нам помогает. И тогда болен ты или здоров, если у него что-то болит, что-то происходит, – ты обязан о нем заботиться, и нет выхода: они не будут ждать, пока ты станешь здоровым, или у тебя будет настроение.

Вопрос (Турция-3): Находятся ли все помехи во мне? Это зависит от моих собственных келим для света, – правильно ли это?

М. Лайтман: Да. Пробуждение помех зависит от тебя и от окружения.

Вопрос (Африка): Что означает: «День дню передает слово…»? Что значит «слово», и что значит – открывает знание?

М. Лайтман: Ой, ты умник. Какая тебе разница? Омер? Омер (счет) – это то, что «день и ночь приносят слово», это значит, что ночь дает тебе келим, а днем ты получаешь свет, поэтому есть работа ночью и есть работа днем. (55:12)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Когда каббалист чувствует тьму, теряет ли он свою веру?

М. Лайтман: Зависит от того, что ты понимаешь под верой.

Ученик: Что вы называете?

М. Лайтман: Каббалист старается не отключаться от Творца, и любое состояние, которое проходит к нему, он связывает с Творцом, что это исходит только от Него. Всё! И могут быть такие состояния, что он понимает, что это исходит от Творца, но не чувствует. Могут быть такие состояния, что даже они приходят к нему, и эти состояния делают из него, что хотят. Просто приходит сила, которая заставляет его делать различные действия против его желания, которые я бы никогда не делал. Но сейчас я вижу, что как бы внешнее управление облачается в меня и заставляет меня так действовать, и нет у меня никакой возможности сопротивляться ему. Это признак того, что я недостаточно соединен с десяткой своей.

Но, разумеется, бывают состояния, которые приходят к человеку для того, чтобы показать ему, насколько он не может управлять собой. Да, необходимо, чтобы он чувствовал, необходимо, чтобы он понял, насколько Творец управляет им, насколько у человека нет никаких сил. И даже то, что у него были силы, когда он думал, что он – герой, что он может, понимает, чувствует и делает материальные действия, – сейчас, когда эта сила пропала у него (умственная, чувственная, физическая), он понимает, что всё это было свыше от Творца, а сейчас Он забрал это. Всё зависит от того, как его направляют свыше. (57:59)

Вопрос (Азербайджан): Те товарищи, которые не приходят на утренний урок, но про себя думают, что они как-то помогают группе чем-то, как мы должны относиться к этим товарищам?

М. Лайтман: Как они относятся к группе, так и ты относись к ним. Они могут быть вокруг группы, но они не относятся по-настоящему к группе. Если это уже в течение длительного времени, то что делать?! Вокруг десятки всегда есть несколько таких кругов: есть десятка, и есть еще несколько таких, которые присоединяются иногда на конгрессах, различных мероприятиях, или в субботы иногда, или вы вместе проводите экскурсию. Но что делать? Так это.

Вопрос (Италия-4): Когда у человека есть состояние тьмы, как у РАБАШа, значит он продвигается по пути?

М. Лайтман: Без тьмы невозможно продвигаться.

Чтец: Второй отрывок.

2. Всегда следует помнить, что является целью творения и что такое исправление творения, чтобы человек знал, чего от него требуют, то есть к какому состоянию человек должен прийти, чтобы он мог сказать, что пришел «к уделу и к покою».

Известно, что цель творения – насладить Свои создания, о чем говорилось выше, как сказали наши мудрецы: Творец сказал о цели творения, что это подобно царю, у которого есть за́мок, полный всяческих благ, но нет гостей. Поэтому Он создал человека, чтобы дать ему благо и наслаждение. Согласно этому выходит – что называется, что человек приходит к совершенству? Это именно после того, как человек приходит к состоянию, когда он получает от Творца благо и наслаждение, и это называется, что он пришел к совершенству. Тогда как, если он еще не пришел к состоянию, когда благо и наслаждение у него не прерываются, считается, что он еще не пришел к совершенству. И это цель творения.

А исправление творения состоит в следующем. Природа творения такова, что ветвь желает уподобиться своему корню, а поскольку Творец является дающим, а творение – получающим, тут нет подобия формы. Поэтому мы видим, что даже и в материальном [мире] между человеком и его ближним действует тоже правило. Ибо когда человек получает что-нибудь от ближнего, он стыдится, как сказали наши мудрецы о стихе: «Когда возвысится (ке-рум) униженный среди сынов человеческих», – что когда человек нуждается в других людях, лицо его меняется как «керум» [то есть он то краснеет, то бледнеет]. Поэтому произошло исправление, что означает, что в высших мирах произошло сокращение, так что высший свет не входит в келим, находящихся в свойстве получения ради себя. [РАБАШ, статья 34 (1988) «Что такое день и ночь в духовное работе»] (01:02:17)

Прочтем еще раз. (01:02:23-01:04:44)

М. Лайтман: Я вижу, что нет вопросов. Люди уже себя выразили, уже устали от этого. Давайте перейдем к «Предисловию к ТЭС».

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/H68YydlH?language=ru