Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 22 января 2020 года.

Доставлять наслаждение Творцу.

М. Лайтман: Продолжаем урок на тему – «Как мы приходим к доставлению наслаждения Творцу?» Это исходит от Цели творения – прийти к слиянию. Слияние – это подобие свойств между Творцом и творением. Творение – это общее желание получать. По отношению к Творцу есть одно творение. И мы должны будем прийти из личного состояния, когда каждый чувствует, что он существует и оторван от других, мы должны будем раскрыть, что это не так, что все мы, как один человек с одним сердцем, находимся как клетки одного большого организма Адама. Система этого Адама должна прийти к доставлению наслаждения Творцу, так же как и Творец по отношению к нам. И благодаря этому мы приходим к подобию по свойствам – «Я своему возлюбленному, а возлюбленный мой мне». И поэтому тема является основной, находится в центре нашей работы, в центре реальности – это всё, что от нас требуется. Если мы слышим от каббалистов, что все намерения Творца при создании реальности, при создании мира – для того, чтобы насладить нас – мы должны тоже стремиться прийти к тому же состоянию по отношению к Нему. Посмотрим, что нам пишут каббалисты.

6. Хотя и не в руках человека власть над его желаниями, и если нет желания, то он ничего не может сделать, но все же он должен раскрыть в себе желание к страданиям любви, то есть желание обрести это стремление. Должен человек раскрыть в себе такое требование, то есть желание и стремление к Творцу — желание умножить славу Небес, доставить наслаждение своему Создателю и найти милость в Его глазах. [Бааль Сулам. Шамати 175 «И удалится от тебя»] (04:06)

М. Лайтман: Так у нас к этому нет с самого начала никакого подхода. Как мы можем стремиться к Творцу, к славе Творца, раскрыть, насколько мы заботимся о Нем, если мы устроены обратным образом, когда мы заботимся только о себе, и в таком виде, что более того мы не чувствуем, не можем себе даже представить, что есть еще забота? Мы можем заботиться, скажем, о своем младенце, о том, кто близок к нам, в той мере, когда эти вещи раскрываются нам, как близкие. Но если Творец не раскрыт, как я могу обнаружить себя близким к Нему? В этом как раз проблема.

Поэтому получается, что я должен искать всевозможные уловки и ухищрения, для того, чтобы раскрыть, что Творец близок и не только близок, но нет никого ближе Него, и вообще нет никого, кроме Него, но Он и я находимся буквально вместе, и это нужно раскрыть. Поэтому дана группа, товарищи, всевозможные системы, которые в целом называются Торой, потому что через них приходит Тора (высший свет), и хотя это система, которая ослабляет отношение Творца ко мне настолько, что я чувствую всё отношение ко мне как свою жизнь, жизненную силу, место жизни тоже исчезает. И получается, что мне здесь предоставили только возможность: из тьмы, из мглы, когда притуплены все мои чувства, совершать всевозможные действия, с помощью которых я постепенно смогу раскрыть Творца и так продвигаться.

Поэтому нам нужно научиться каждому от другого, от окружения понятиям устремления, желания к тому, к чему у меня нет желания (здесь есть вещь и ее противоположность) – я не хочу раскрыть Его, я хочу раскрыть Его отношение ко мне. И здесь на самом деле у нас есть проблема. Что называется – стремиться к Творцу? Что значит, что я стремлюсь к Нему, к отдаче Его мне, к Его отношению ко мне? Нет, я здесь буквально должен преобразовать все основы. Получается, что здесь в моих отношениях с Творцом существует несколько сил, и с помощью того, что я выстраиваю важность между ними, я с помощью этого выстраиваю отдачу на меня очень определенную, очень особую со стороны Творца.

Если я нахожусь в связи с товарищами, если я учусь у них, как они отдают Творцу, хотя вопрос, – могут они быть отдающими или нет. Но я должен так впечатляться от них и всё время стараться видеть их величие в этом, несмотря на то, что может быть мне так не представляется, но я всё время пытаюсь быть в этом. И получается, что вследствие моих усилий я начинаю стремиться к Творцу, и хочу отдавать Ему, хочу заботиться о Нем. В той мере, в какой я таким образом развиваю себя, я начинаю чувствовать, что Он на самом деле так относится ко мне, то есть, что я начинаю расти. Я не расту, как младенец, который хочет всё больше и больше получать от родителей, я уже расту в такой форме, что я, как младенец, который становится ребенком, потом парнем, потом уже человеком – когда я уже начинаю видеть в моем отношении к Творцу, как Он относится ко мне, я начинаю понимать, почему Он поступает со мной так или иначе.

Прежде всего можно это видеть, согласно тому, что я оправдываю Его, что всё, что делает Творец, я начинаю видеть в этом (не сразу и не на 100%, но хотя бы немного), как Он воспитывает меня, что Он хочет, чтобы я так развивался. И благодаря этому, я начинаю понимать Его, чувствовать Его. И даже, если Он создает мне всевозможные проблемы, я Ему благодарен за это, потому что из моего более зрелого восприятия, я понимаю, что так Он меня развивает. И всё делает мне только во благо, для того, чтобы я правильно отреагировал на каждый шаг, который я чувствую с Его стороны.

И вследствие этого я начинаю думать, как я своей реакцией могу доставить Ему наслаждение. Не то, чтобы я хотел стать более понимающим, более сильным, но мое намерение уже – вырасти в таком виде, что я забочусь о Нем, как Он заботится обо мне. И тогда мы уже в этом становимся своего рода партнерами. И в этой работе есть часть работы, когда Творец вызывает действия с моей стороны, а затем мне кажется (может быть, мне это только кажется; затем я проверю и решу, так или нет), что это я вызываю с Его стороны действия.

И хотя не просто так сказано о Творце: «Я первый, Я последний», но в любом случае есть у меня в этом какое-то место, когда я смогу раскрыть свое отношение, и так мы продвигаемся «Я своему Возлюбленному, а Возлюбленный мой мне». Когда в общем все мои действия должны достичь состояния, что только Творец существует, Он – Добрый и Творящий добро, а я существую только для того, чтобы раскрыть для себя и для всех, для всего творения, что нет никого, кроме Него. Если хотите задать вопросы, прошу. Да, Давид (14:25)

Вопрос: Недостаток ощущения Творца и Его любви – это результат Первого Сокращения, Второго Сокращения, или разбиения, или это то, чего никогда не было в связи между творением и Творцом, и то, что мы строим заново?

М. Лайтман: Ощущение того, что мы строим, как нашу связь с Творцом – это новое ощущение, потому что никогда творение не работало, исходя из сокращения, из скрытия и для того, чтобы прийти к ощущению Творца внутри скрытия. Мы должны преодолеть скрытие, мы должны раскрыть, как скрытие, так и раскрытие, и из обоих, если мы правильно работаем, мы приходим к раскрытию образа Творца, и поэтому такого не было, в этом всё дело. Тогда, что ты спрашиваешь? Ты спрашиваешь так: весь процесс, который мы проходим, обязательный? Почему Творец придумал именно его? Если Творец установил, что Ему нужно творение и Он хочет привести творения к Своему уровню – уже выбора нет. Эти условия, они уже определяют начало творения, процесс и Конец Замысла творения. И поэтому те состояния, которые мы проходим, их не было ни в каком месте, ни в каком состоянии до разбиения, скажем, но мы их формируем, и мы приходим к ним (если можно так сказать) впервые. Никогда не было творения, ощущающего то, что мы ощущаем. Всё, что мы раскрываем – это только мы раскрываем и в особом виде, и впервые. (16:59) Нью-Йорк!

Реплика: Я бы хотел почувствовать вкус отдачи и только желать Творца.

М. Лайтман: Нам нужно в конечном счете прийти не к отдаче и не к тому, чтобы желать; мы должны прийти к заботе – это, может быть, слово все-таки правильное. Так же, как Творец заботится о нас, мы должны прийти к состоянию, когда мы заботимся о Нем и в заботе (это уже стремление и всевозможные недостатки, исправления) – всё это находится. Но слово забота, мне кажется, больше подходит к нашему отношению к Творцу. Тбилиси!

Вопрос: То есть забота, любовь и трепет Творца развивает стыд? Стыд – это тот самый инструмент, который нас развивает?

М. Лайтман: Нет, стыд не исходит из того, что Творец заботится о нас. Стыд приходит от неравенства свойств, что мы не заботимся в ответ так, как Он заботится о нас. И разница между состояниями: Он мне, а я Ему – разница между этими состояниями приносит нам стыд. Но если я буду стремиться к Нему, как Он стремится ко мне, если я буду заботиться о Его состоянии, как Он заботится о моем – здесь нет стыда, а как раз слияние и огромная радость, и здесь нет никакого уменьшения ни с одной стороны. Дальше. Новосибирск!

Вопрос: «Я Любимому своему, а Любимый мне». Такое ощущение, что хочется оттолкнуть, сбросить Его, хочется самому начать что-то делать. И понимаешь, что как бы это не правильно, то есть это не рост мой, и хочется на горло наступить, остановиться, отдаться полностью Ему, чтобы и Он продолжал это делать, а как бы параллельно начать какое-то подобие в этом направлении, попытаться сделать навстречу Ему действие какое-то, что я вроде и сам хочу, но не смогу сам ничего сделать, и бесполезно что-то делать. Единственное, что я могу – нанести себе вред (не знаю, руку отрубить), который не поправим будет. Поэтому, наоборот, необходим какой-то экран, чтобы перестать рваться самому что-то делать, а параллельно этому стараться подражать в подобие Ему. Вот это и есть «Я Любимому моему, а Любимый мне»? (21:18)

М. Лайтман: «Я моему Возлюбленному, а Возлюбленный мой мне» – это уже понятие подобия свойств, когда со стороны Творца – это Его отношение только, а с нашей стороны это приходит свыше, над сокращением, экраном и отраженным светом. Мы еще не говорим о сокращении, экране и отраженном свете, потому что мы пока еще вообще не чувствуем наше кли, как эгоистическое. Недостаточно думать о Творце, как будто бы я хочу во благо Ему, и это уже от меня как бы требует – и ничего, кроме этого. Затем я начну раскрывать сопротивление этому – насколько я не хочу думать о Нем, насколько не способен думать о Нем, насколько я буду стараться, несмотря на мое желание, несмотря на мой эгоизм, обязать себя обратиться в Его направлении и так далее – это придет потом. И тогда мы начнем строить там системы сопротивления, подъемы выше желания, но пока что как бы простая забота эгоистическая, исходя из того, что я вижу, что товарищи так делают, что так мы распространяем друг другу, что стоит это делать, что зависть, страсть и тщеславие подталкивают меня, что я так отношусь к Творцу, и поэтому я иду на это. Затем это уже выстроится, согласно моему подъему выше желания. (23:20)

7. Во время исполнения Торы и заповедей мы должны строить намерение, чтобы наше вознаграждение было в том, что благодаря этому мы удостоились выйти из изгнания и порабощения желания получать ради себя и смогли бы целиком работать, чтобы из этого произрастала радость для Творца. А другого вознаграждения за работу в Торе и заповедях мы не требуем. То есть мы хотим удостоиться того, чтобы во время исполнения Торы и заповедей мы ощущали, что служим великому и важному Царю, и чтобы при этом у нас была любовь к Творцу от того, что мы ощущаем Его величие. Однако всё наше наслаждение будет связано с тем, что мы служим Творцу – в этом будет наше вознаграждение, а не в том, что Он даст какую-то компенсацию за нашу работу, а чтобы мы почувствовали, что сама работа и есть вознаграждение, и не может быть большего вознаграждения в мире, чем когда удостаиваются служить Творцу. [РАБАШ, статья 13 (1989) «Что такое «хлеб недоброжелателя» в духовной работе»] (26:08)

М. Лайтман: Вопрос для активного семинара. Как мы все-таки можем каждый раз менять, совершенствовать наше вознаграждение? Потому что без вознаграждения работать нельзя. Если мы думаем, что мы работаем без вознаграждения – это признак того, что мы просто не понимаем, не чувствуем, где мы находимся. Так как же мы можем представить себе то настоящее вознаграждение, ради которого мы должны работать? Прошу. Семинар. Что является вознаграждением, ради которого нам стоит работать, прикладывать большие усилия?

Семинар (27:18-30:45)

М. Лайтман: Если я служу великому человеку, царю, я обслуживаю его, горжусь, что нахожусь в таком состоянии, на такой должности, и мой эгоизм рад, я горжусь по отношению к другим, и тогда нет у меня здесь никакой малости, и мое вознаграждение на самом деле большое. Он пишет, что мы должны чувствовать в тот момент, когда мы занимаемся Торой и заповедями, что мы служим великому и важному царю, и чтобы при этом у нас была любовь к Творцу. Конечно же у меня будет любовь, если я служу великому царю. Так мой эгоизм слит. Как я в моей работе с Творцом, поднимаюсь над эгоизмом, чтобы мои расчеты были не из-за того, что мне хорошо, а чтобы хорошо было Творцу? Как я могу сделать действие на самом деле ради отдачи, без всякой связи со своим эгоизмом, с почетом, который я получаю, с величием, от которого я впечатляюсь, и он обязывает меня таким образом работать, когда даже отдача великому человеку, ощущается во мне, как получение? Это не то состояние, которое мы хотим представить в отношениях с Творцом. Так как же мы здесь можем оторваться от наших личных расчетов и сделать расчет на стороне Творца, на Его территории, чтобы это не было ни в каком виде связано с моим желанием получать? Прошу.

Семинар: (33:10 – 36:03) 

М. Лайтман: Что называется прийти к состоянию, когда сама работа является вознаграждением? Что называется, что сама работа – это вознаграждение? Прошу.

Семинар (36:21-38:05)

М. Лайтман: Давайте продолжим.

8. Человек должен всегда проверять себя: какова цель его работы? Приносят ли все его действия удовольствие Творцу, ведь человек желает стать подобным Ему, чтобы «все его действия были только ради Творца». И работает он лишь с целью доставить наслаждение Творцу, своему Создателю. А своему эгоистическому желанию он должен сказать: «Я уже решил не получать никакого наслаждения для твоего удовольствия, ведь твое желание разделяет меня с Творцом из-за различия свойств, создающего разрыв и удаление от Творца. 

И не должен человек терять надежду, хотя и не в силах освободиться от власти своего эгоизма, а потому постоянно находится то на подъеме, то в падении. Но всё же верит, что придет день и удостоится того, что свет Творца откроет ему глаза и даст силу преодоления, чтобы смог работать только ради Творца, о чем написано: «Одного прошу я у Творца, лишь одного ищу» (Псалом 27). «Одного» – то есть святую Шхину, «чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей» [Бааль Сулам, Шамати 19, «Творец ненавидит эгоизм»] (41:36)

М. Лайтман: Вопрос простой, как я могу быть уверенным, что Творец наслаждается моей работой? Без того, что была у меня проверка, контроль и ясный ответ на это, даже в процентах: больше или меньше. Как может быть, чтобы я мог продвигаться? Может быть, я себя обманываю? Откуда я знаю, что доставляю наслаждение Творцу, хотя бы немного или больше, меньше? Где здесь проверка? Без этого может быть я иду в противоположном направлении, а если не в обратном? Как я могу исправлять себя с каждым разом всё больше и больше, чтобы прийти к состоянию, когда я больше направляю себя в доставлении наслаждения Творцу?

Может быть, я проделываю малую работу, но точно по отношению к Творцу, тогда я Ему доставляю наслаждение. Тогда, как может быть, что я хочу перевернуть очень большие вещи, но мое намерение не совсем направлено на доставление Ему наслаждения. Как я проверяю это, взвешиваю это и направляю себя таким образом? Как изо всех сил и самым эффективным образом доставить наслаждение Творцу? Прошу. 

Семинар (43:13-45:08) 

М. Лайтман: То есть нам понятно, что с Творцом мы не можем произвести никакой проверки. Мы не можем в чем-то отменяться перед Ним напрямую, мы всё это можем сделать только в десятке, только в моей небольшой группе, где я и мои товарищи, можем поговорить, принять решение – мы наслаждаем Творца или нет? И каким образом и что может быть больше, а что может быть меньше? Кто решает? Мы ничего не понимаем, ничего не чувствуем, мы всё еще стоим до первого раскрытия Творца, до минимального состояния ради отдачи. Может быть потом, с этим свойством отдачи можно будет сделать какой-то расчет: насколько мы близки к отдаче или нет. Сейчас мы этого не знаем.

Как мы, находясь во тьме, в таком тумане, в нечувствительности, тем не менее стараемся прийти к состоянию, чтобы знать, что с нами происходит? Или мы уже сбились с пути? Кто нам может объяснить, что мы продвигаемся правильно? Мне понятно, что вместо Творца, я должен всё выяснять с товарищами. Но как мы выясняем это с товарищами для того, чтобы насладить Творца? Творцу мы этого сделать не можем. Группе? Ну, как можно насладить группу? Давайте посмотрим: мы это делаем или нет? Или насладить Творца я могу только через то, что наслаждаю группу? Как я всё это выстраиваю? Ведь не просто так сказано: «Исраэль, Творец и Тора едины», но как я практически, день за днем выстраиваю свое отношение с Творцом, через группу? И как я в той мере, что всё идет по прямой линии от меня к Творцу, уверен, что я не ошибаюсь и стараюсь на самом деле наслаждать Его? Прошу. 

Семинар (47:33-50:01) 

М. Лайтман: Давайте почитаем девятый отрывок. 

9. Человек обязан каждый день молиться, чтобы Творец раскрыл ему глаза и дал познать величие и важность Творца, чтобы у него была энергия прилагать усилия с намерением на отдачу. И здесь следует различать два момента:

1. Что у него будет желание доставить наслаждение Творцу, и это будет всем его стремлением.

2. Что он будет совершать действия с намерением, чтобы эти действия вызвали в нем желание, чтобы он захотел совершать действия, несущие наслаждение Творцу.

Другими словами, он должен выполнять действия и прилагать большие усилия, чтобы достичь света и кли. Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставлять наслаждение Творцу. А сосудом (кли) называется желание, то есть чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу. И обе эти вещи он должен получить от Творца. [РАБАШ. Статья 18 (1989) «Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе»] (52:44)

М. Лайтман: Итак, есть у нас работа в группе и молитва Творцу. И мы должны стараться быть и там, и там, параллельно и всё время. То есть, чтобы я стремился всё время работать в группе, в объединении с товарищами, и через товарищей обращаться к Творцу со своей молитвой, со своей просьбой. И так каждый сам по себе и все вместе, если группа будет таким образом действовать, тогда наверняка уже появляется возможность достичь состояния, что мы достигаем цели, чтобы мы почувствовали, что мы наслаждаем Творца. И что это наслаждение происходит не из какого-то нашего эгоистического желания получать, а из правильного устремления.

Как выстроить себя к работе по объединению, и к работе с молитвой?

Семинар (54:45-55:17)

М. Лайтман: Здесь два вида работы: работа по отношению к группе и работа по отношению к Творцу. Понятно, что и работа по отношению к Творцу тоже должна пройти через группу, достигая Его. Но это работа более внутренняя. Ну, так как относиться к группе, для того, чтобы объединить их, чтобы видеть их, как одно единое тело, чтобы таким образом исправить себя (то есть чтобы видеть их в единстве). Так я с ними связываюсь – это с одной стороны. А с другой стороны, как через всё это, когда я так отношусь к группе, – я отношусь к Творцу, для того, чтобы просить, чтобы молиться Ему. То есть привести в действие молитву. Без того, что я организую свое отношение к группе, я не смогу обратиться с просьбой, с молитвой к Творцу. Так, какое здесь есть отношение между тем, что я делаю в группе, и тем, как я отношусь к Творцу? Есть ли несколько видов моего отношения к группе и соответственно несколько видов отношения моего к Творцу, чтобы они были в подобии к друг другу?

Семинар (56:51-59:15)

М. Лайтман: Может быть мы договоримся друг с другом как-нибудь утром, допустим, прямо сейчас: каким образом мы относимся к группе, к десятке, каждый к своей десятке; и каким образом мы относимся к Творцу? И постараемся находиться в этом на протяжении всего дня. Все, все вместе, всё наше мировое кли. Тогда может быть, что наша общая мощь, хотя мы маленькие и не исправленные всё еще, но эта сила поднимется как просьба, на которую Творец ответит. На самом деле Он всегда отвечает, но – чтобы мы почувствовали Его ответ, реакцию. Давайте договоримся друг с другом: каким образом мы относимся на протяжении сегодняшнего дня и до завтрашнего утра, к группе? И каким образом через группу мы относимся к Творцу? Пожалуйста, договоритесь друг с другом. А потом мы это реализуем на протяжении дня. А завтра с утра сделаем самоотчет, получилось что-то или нет. С этого и начнем урок.

Семинар (01:01:01- 01:04:35)

10. Тот, кто желает идти путем отдачи, должен быть всегда в радости, независимо от того, какие обстоятельства посылаются ему, потому что нет у него никаких намерений «ради себя». Поэтому он говорит, что если он действительно работает ради отдачи, то конечно должен постоянно быть в радости от того, что удостоился доставить наслаждение Творцу. А если чувствует, что пока еще его работа не ради отдачи, всё равно должен оставаться в радости, ведь ничего не желает для себя и радуется, что его эгоизм не может получить никакого наполнения от его работы. И это приносит ему радость. [Бааль Сулам «Шамати», статья 42] (01:06:41)

М. Лайтман: И тогда еще раз. Почему мы при любых жизненных обстоятельствах, что бы ни происходило, должны быть в радости? Когда мне хорошо, когда мне плохо, когда я делаю какие-то расчеты самые любые, неважно какие, почему в результате всегда должна быть радость? Почему? Вопрос.

Семинар (01:07:17-01:09:43)

М. Лайтман: Как мы просим у Творца, чтобы мы, независимо от наших состояний, всегда были в радости? Этим мы соглашаемся с Его управлением. Таким образом мы решаем, что Он – Царь, невзирая на то, что Он нам пошлет. Как мы благодарим Творца с бесконечной, непрекращающейся радостью – за то, что Он заботится о нас? Прошу.

Семинар (01:10:27-01:13:01)

11. Когда человек желает идти путем истины, чтобы достичь своей цели, называемой слиянием с Творцом, то есть чтобы все дела его были на отдачу, он должен приложить усилия, называемые страданиями, что означает, что человек должен идти против своей природы. Другими словами, человек создан в келим самонаслаждения, и он должен идти путем, ведущим к наслаждению Творца, а не к собственной выгоде, а тело сопротивляется этому. И по этому поводу идет борьба: иногда одолевает желание отдавать, а иногда пересиливает желание получать. И следует знать, что все силы, которые будут у человека и которые позволят ему идти против [своего] желания получать, человек должен получить от Торы. Как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». То есть, когда он собирается заниматься Торой и прилагает усилия в Торе, – какого вознаграждения он ожидает? Надо сказать: построить намерение, чтобы удостоиться желания отдавать Творцу. И это называется, что он учит Тору, чтобы прийти к «лишма», и это называется «ради отдачи», что означает состояние «прилепись к свойствам Его». [РАБАШ. Статья 18 (1989) «Что означает в духовной работе, что благословение не пребывает над тем, что исчислено»] (01:16:32)

М. Лайтман: Какое отличие между моим нынешним состоянием и состоянием, к которому я должен прийти, которое будет ради отдачи? Что именно изменится во мне? Прошу. Обсудите это. Что изменится в нас, если мы придем от нашего нынешнего состояния, по-настоящему, к ради отдачи?

Семинар (01:17:22-01:20:29)

М. Лайтман: Чего нам недостает, для того, чтобы прийти к свойству отдачи? Личного усилия, группового усилия, помощи свыше, молитвы – может быть еще чего-то. Чего нам недостает? Прошу.

Семинар (01:20:57-01:23:52)

М. Лайтман: Гилад, давай продолжим.

12. Когда прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток – именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил и всё-таки не видит никакого продвижения в своей работе. И тогда приходят к нему различные мысли – иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом. И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины – это означает, что появилось в нем истинное желание – тогда Творец наполняет его желание, потому что сейчас есть у него настоящее кли, которое называется истинным недостатком. И величина этого недостатка определяется силой страданий, которые испытывает человек от того, что нет у него наполнения этого желания к слиянию с Творцом. Другими словами, чтобы все его стремления и помыслы были бы только с одной целью – доставить наслаждение Творцу. [РАБАШ, Статья 24 (1986) «Отличие милости от подарка»] (01:27:17)

М. Лайтман: Отсюда вопрос. Я не знаю, когда это произойдет, но как я сейчас могу подвести к тому, чтобы у меня было полноценное кли, совершенный хисарон? Прошу. Уже сегодня, я не хочу ждать, у меня нет времени! Прошу. (01:27:49) 

Семинар (01:27:51-01:33:07)

13. Те, кто идут путем истины, то есть желают доставить радость своему Создателю, и видят, что все дела их не ради небес, молятся Творцу, чтобы Он увидел, – чтобы они смогли делать действия ради Творца. И тогда Творец говорит: «Во всяком месте, в котором Я упомяну имя Свое», – то есть вы дадите Мне возможность, чтобы Я смог присоединить имя Мое к делам вашим. То есть, когда будет пробуждение снизу, чтобы Я – говорит Творец – присоединял имя Мое к действиям. Откуда же вы будете знать, что Я уже присоединяю имя Мое к вам? Это вы увидите, если «Я приду к тебе и благословлю тебя». То есть вся цель творения, означающая насладить Свои создания, не может раскрыться, пока вы не исправили состояние хлеба стыда, то есть не изменили дела ваши на отдачу. А тогда исполнится цель творения, то есть насладить Свои создания. И это, как сказано: «Во всяком месте, в котором Я упомяну имя Свое», – то есть Я присоединил имя Мое к вам, то есть все дела ваши – лишь на отдачу. Тогда узнаете вы – если «Я приду к тебе и благословлю тебя». Как говорит РАМБАМ: «Что такое возвращение? Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны». [РАБАШ, Статья 496 «Путь истины»]) (01:36:49)

М. Лайтман: То есть нечего нам делать, кроме как всё больше и больше направлять себя на то, чтобы мы увидели добрый знак, как было сказано прежде, что Творец, который должен раскрыться в тех правильных действиях с нашей стороны, которые мы выполняем. Очень хорошо. Это был 13 пункт. Прочитай также 14-й. Потом вопросы.

14. Сказано: «Вот тогда наслаждение [направлено] на Творца», где «вот тогда» означает, что в начале работы не может человек ощущать никаких наслаждений, а наоборот вся его работа совершается в усилии вопреки желанию тела. Когда человек уже приучил себя работать ради отдачи, и не смотрит на себя, проверяя, ощущает ли он вкус в духовной работе, а он верит, что работает, чтобы доставлять наслаждение Творцу. И человек должен верить, что Творец принимает работу нижних, не важно, велика ли она и какова ее форма. И из всего Творец смотрит лишь на намерение, и от этого есть наслаждение Творцу. Тогда человек удостаивается наслаждения, [направленного] «на Творца». То есть чтобы уже в момент работы Творца он также ощущал благо и наслаждение, ведь сейчас человек действительно работает для Творца, ибо усилие, произведенное им во время работы по принуждению, готовит человека к тому, чтобы он мог работать действительно ради Творца. Получается, что тогда и наслаждение, которое он получает, [направлено] «на Творца», то есть именно к Творцу. [Бааль Сулам. Шамати, статья 5 «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу»] (01:40:34)

М. Лайтман: Вопросы. Москва!

Вопрос: Пять вопросов у нас есть. Первый. В этом отрывке, который сейчас прочли, говорится: «Творец принимает работу нижних, нужно верить, что человек своей работой доставляет наслаждение Творцу». И вопрос: что значит верить? Что это такое? (01:41:11)

М. Лайтман: Верить – называется, что хотя ты не видишь и не знаешь, но ты реагируешь таким образом, как будто бы знаешь и видишь. Это называется – верить. Дальше. 

Ученик: Сегодня так же множество раз говорили про радость. Радость – это что такое? Что это за ощущение? Как это должно выражаться?

М. Лайтман: Радостью называется, когда я наполняюсь ощущением, что весь мир - мой, он нужен мне. Всё это находится в моем кли, поэтому есть радость от плохих действий и есть радость от добрых действий, и ты можешь проверить, от чего ты находишься в радости: радуется ли твое желание получать, или радуется твое желание отдавать.

Ученик: Я всё равно не понял, что значит – радуется? Я улыбаться от этого должен, или что это такое?

М. Лайтман: Нет, радость – это наполнение, которое есть во мне, в моем разуме, в сердце, исходя из того, что наполняет меня. Радость – это некое наполнение, и в нашем наполнении мы ощущаем разные следствия, и общее следствие от наполнения – это радость. Но эта радость зависит от того, какое наполнение ты получаешь. Допустим, поскольку нет выбора, и я хочу получать, я получаю и получаю поневоле, я так устроен, нет у меня исправлений еще, но я не радуюсь этому. Получение есть, а радости нет, но если наоборот: я вижу это даже на людях, которые находятся на диете, или еще в чем-то, когда ограничивают себя, они не получают то, что хотят, но от этого у них также есть радость. То есть радость – это следствие действия, о котором я думаю, что это действие хорошее.

Ученик: В девятом отрывке и еще в нескольких сегодня читали, что человек должен обратиться к Творцу с молитвой, нужно поднять молитву – в общем всё о молитве, связанное с молитвой.

М. Лайтман: Да, мы начали с этого.

Ученик: Молиться – это значит, что я должен сделать? Это тоже какое-то моё внутреннее, или что…

М. Лайтман: Молиться – это просить. Я знаю, что мои исправления не могут быть реализованы мной, а только через мою просьбу к Творцу. И чтобы Творец произвел исправления – я должен лишь желать исправиться, я хочу исправиться Творцом, и когда Он исправит меня, лишь тогда я возвращаюсь в своем сознании к радости, к благодарности за то, что Он сделал мне это. То есть исправления всегда приходят свыше и всегда только согласно моей молитве, подъему МАНа. Без этого может быть мы делаем много действий, но в них не поднимаем МАНа, и поэтому исправления не происходят, а так это, неосознанно, какая-то добавка, еще добавка, еще добавка у нас накапливается, но пока что это не доходит до Творца. Это всё равно, что ты собираешь и собираешь, и собираешь разные впечатления, может быть, неприятные, может быть, неверные, может, верные, а потом ты нажимаешь кнопку, и тогда это поднимается. Наша проблема – вот именно нажатие кнопки, мы не обращаемся к Творцу, не обращаемся. Мы думаем, что можем всё закончить меж нами, а должна быть связь между нашими действиями, между нами и Творцом вместе. (01:47:03)

Вопрос: Сегодня вы определили, что вроде как самое близкое и правильное – это забота. В чем тогда забота выражается, – можно поподробнее? Это какое-то беспокойство просто, которое есть?

М. Лайтман: Забота – это как в нашем мире, забота – это выражение моего отношения к тому, что мне важно. И то, что для меня важно, о чем я думаю – это называется заботой. Мы должны стараться с помощью группы раскрыть, обнаружить нашу заботу, наше беспокойство об исправленном состоянии, чтобы оно произошло. Насколько мы говорим вместе об этом. И мы впечатляемся друг от друга и тогда действительно то, о чем не беспокоился раньше, но когда я нахожусь среди товарищей, я начинаю беспокоиться об этом, и у меня уже появляется хисарон. Забота – это то, чего я могу достичь только в нашей группе. В другом обществе нет заботы об отдаче, об объединении. И получается, что я не просто так нахожусь в этой группе, а здесь есть возможность, есть шанс, достичь особого беспокойства, которое так просто само собой не может ни к кому прийти в нашем мире. Еще. (01:49:01)

Вопрос: У нас вопрос от десятки. Вы спросили на семинаре, как мы можем быть на сто процентов уверены, что наслаждаем в данный момент Творца? И мы пришли к выводу, что если у нас есть радость от преодоления к большему объединению и любви, если у нас есть от этого радость, то точно Творец от этого наслаждается. Это так?

М. Лайтман: Я не знаю, это не просто. Просто радость? Может быть, вы преступники и радуетесь тому, что вам удалось преступление.

Ученик: Но именно радость от того, что мы преодолеваем себя к большему объединению в группе, и стремлению к любви товарищеской.

М. Лайтман: Этого не достаточно. Должно быть: Исраэль, Творец и Тора – едины. То есть, вы должны быть объединены между собой, и с Творцом. И выяснять: где, и кто, каждый, и что такое группа, и кто такой Творец. И чтобы «трое» соединились в одно понятие, к которому вы стремитесь и представляете себя – как мы будем вот так, вместе. То есть, вы сжимаете «я, группа, Творец» в одно понятие вместе. Если вы представляете это правильно, то достигаете успеха. Дальше. Пожалуйста, Италия.

Вопрос: Что значит – доставить наслаждение Творцу? Что ты ценишь какую-то систему, силу? 

М. Лайтман: Я не понимаю, что такое система сил, я тебе сейчас доставляю наслаждение или какое-то впечатление свое через провода, через волны, частоты. Между нами могут быть тысячи километров. Важно, чтобы от моего сердца через разные средства это дошло до твоего сердца, и твое сердце реагирует, я вижу эту реакцию, стараюсь почувствовать твое сердце в своем, а ты стараешься почувствовать мое сердце в своем – и так у нас возникает духовное кли – так это работает.

Вопрос: Что это за ощущение (вопрос на семинаре был), какое-то непонятное состояние, когда мы не можем найти ответы, у нас тупик какой-то, что делать в этом случае?

М. Лайтман: Что делать, если вы не находите ответа на слова рава? Постараться самим обсудить его, обсудить это, всё время обсуждать, как можно больше говорить и говорить между вами, и вдруг вы почувствуете, что это раскрывается, что это становится понятным. Может это не за день и не за два, но это разрешится, нет у вас проблем, кроме как в связи между вами, и там вы найдете ответы на все вопросы. Дальше Латинская Америка. Где они? Кто говорит? Задайте вопрос. (01:54:15)

Вопрос: Первым делом, мы хотим сказать, что очень рады, что мы часть вашего отпуска, что без нас вы бы не наслаждались отпуском.

М. Лайтман: Да, большое спасибо.

Ученик: И вопрос – что важнее – цель, или быть упорным, постоянным?

М. Лайтман: Самое важное – это последовательно и упорно думать о цели. Еще вопросы. Турция!

Вопрос: Почему нам нужно желание десятки, чтобы прийти к объединению?

М. Лайтман: Потому что Творец скрыт. И мы не можем отыскать, кто это, что это. У нас нет никакого понятия, в каком направлении мы должны думать, желать. Ты видишь, что человечество находится буквально во тьме. И поэтому, чтобы отыскать Творца и быть направленным на Него, и приблизиться к Нему – нам нужен какой-то прибор. Этот прибор, инструмент – это то, что сделал Творец: Он создал желание, потом разбил его на части, и в той степени, в которой мы можем собрать эти осколки вместе, в той мере мы находим Творца. Понятно? (01:57:18) 

Ведущий: Да, мы уже заканчиваем урок, и сейчас будет семинар − подготовка к конгрессу; команда подготовки к конгрессу будет вести его. И на этом мы закончим наш урок. Вы хотите дать нам уже может быть какое-то задание на день? 

М. Лайтман: Задание остается тем же. Мы должны всё время заботиться о том − думаем ли мы о Творце, потому что в Нем возрадуется сердце наше; стараемся ли мы объединиться, для того чтобы думать о Нем; направляем ли мы себя в общей мысли только на Него, только о том, чтобы думать о Нем? Я думаю, что – забота об объединении товарищей, чтобы у нас была сила, по крайней мере в десять раз больше, в группе, где мы стремимся от группы к Творцу. Если нам удастся вот так в постоянстве стоять на этом – действительно, будет успех. Удачи вам. Ну, и какие новости? 

Ведущий: Новости в том, что мы в полную силу продолжаем готовиться к нашему большому конгрессу. И мы переходим к песне.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/GxdYX7jO?language=ru