Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок 09.03.2019

Само отмена, уступка, принижение себя.

Часть 1

Урок на тему «Смирение», часть 1

М. Лайтман: Смирение – это первое духовное действие, которое человек должен исполнить. Почему первое? Потому что мы находимся в высшем свете. Но в оболочке нашего эго, нашего желания получать, которое ощущает только себя и не ощущает, что оно находится в море высшего света. Сменить эту ложную власть желания получать на власть высшего света, вместо власти животного принять власть Творца, совершить действие, чтобы «вместо царя, старого и глупого, у нас был ребенок, маленький и мудрый», – можно с помощью действия, которое называется смирение, покорность. Когда мы силой, с помощью разных упражнений смиряем наше эго, желание получать, – и так приходим к первому контакту с высшим светом. Это то, что нам сейчас предстоит.

(02:13) Тема очень важная, самая важная вообще, которая есть во всем процессе, который мы хотим пройти, во всей методике, которая называется наука каббала, – принять власть Творца, раскрыть ее, поставить над собой и так продвигаться к вечности.

Мы учим из восприятия реальности, что истинная реальность – это власть силы отдачи, силы Творца, только это скрыто от нас, чтобы мы произвели усилие, чтобы мы захотели этого, против нашего желания, против нашей природы, чтобы мы захотели другой власти. Чтобы мы прежде всего раскрыли, что находимся под властью нашего эго, властью желания получать ради себя. Это чужая власть, не наша, хотя мы родились с этим. И мы не можем различить даже, что это – чужая власть, потому что так мы ощущаем все время. Не ощущаем, что может быть что-то другое. Когда человек начинает чувствовать, что он хочет чего-то нового; знать, зачем, почему я живу, что есть в моей жизни и так далее – это начало поиска истинной власти.

Не может быть больше, чем две власти: или, как я уже сказал, «царь старый и глупый» (это – наше желание получать для собственной выгоды все время), или ребенок, «маленький и несчастный, мудрый» – это желание отдавать. У него нет сил, но мы чувствуем, что если мы соединяемся с ним, то здесь есть новая реальность.

Новая реальность не замыкает нас внутри нашего желания получать, когда мы кроме него не ощущаем ничего и все время только обслуживаем его. Всё, что это желание получать хочет, мы готовы всеми нашими силами реализовывать. Даже не осознаем, насколько это чуждая власть – не наша, а господствует так жестоко, так, что мы не ощущаем, что это – против нас. Не даже ради кого-то, а против нас. Этим мы отрезаемся от вечной, совершенной жизни. Все время, снова и снова ощущаем себя в погоне за разными вещами, о которых мы заранее знаем, что в них нет никакой цели. И они проходят через секунду, но мы ничего не можем сделать.

(06:01) И так – весь мир. Пока человек во всех своих кругооборотах не наполнит меру, он даже не знает. Но когда он наполняет меру и приходит к состоянию, когда уже может начать осознавать другую власть, дают ему возможность, чтобы он смог выйти из-под власти «ради получения».

И здесь есть два пути: личный путь (уже происходили такие случаи, и много, в течение процесса, который мы называем «исторический процесс»), когда много разбитых келим, разбитых душ, все-таки пришли к состоянию, когда поднялись над «царем, глупым и старым», – над эгоизмом. Мы находимся в состоянии, к которому пришли группы каббалистов, начиная с авторов Зоар и дальше – в десятках. Как написано в Торе, которая тоже реализуется в десятках. Как Моше это внедрил, установил в народе Израиля.

И мы так должны сделать. Конечно, здесь есть личное, частное усилие каждого, но есть здесь также общие усилия, взаимная помощь в десятках. Это очень важно, очень укорачивает путь и очень облегчает.

Что делать? Практически. Мы живем внутри знания, внутри желания получать. И в нем мы делаем разные расчеты – что да, что нет, что больше выгодно, что меньше выгодно. И всегда мы находимся в какой-то торговле, в каких-то расчетах – это больше, это меньше, в проигрыше или в выигрыше. И это определяет наши действия. В таком виде мы действуем в материальном мире. Здесь есть келим. Мы можем взвешивать в них наше теперешнее состояние. Состояние, которое кажется ему, как следующее состояние – стоит, не стоит, в каком виде, что выбирать из состояний и идти. Для этого у нас есть келим.

Но эти келим, они все – в желании получать. И этим мы не выходим из нашего разбитого кли. И как разбился Адам Ришон, так каждый находится в какой-то своей собственной части, личной, в разбитой системе. И нет у нас в этом никакой возможности начать ощущать общее кли исправленного Адама – это называется уже «духовный мир», вечный. И кроме того – высший свет, который пребывает в разбитом кли по мере исправления.

(10:14) А то, что нам нужно – нужно подняться выше нашего эгоистического знания в другую силу, другую власть – власть группы, власть отдачи, власть объединения. Власть объединения относительно нашей власти, власти Малхут, называется «власть Бины» или вера. А действия, которые мы должны произвести, называется «вера выше знания». Мы идем против наших теперешних разума и чувств и поднимаемся в новый расчет, чтобы постараться существовать, исправить себя в новой реальности, как будто она существует – как будто, потому что она скрыта.

Насколько мы произведем усилия, чтобы поставить над собой эту скрытую реальность, как будто мы в ней находимся, с помощью этих упражнений – это то, что называется, что мы ставим власть веры выше знания, силу отдачи – над силой получения, силу группы – над силой индивидуума. С помощью этих упражнений мы пробуждаем свет, возвращающий к источнику. Свет, который действует в объединении относительно маленького света у каждого, называется «киста дэ-хаюта», – это оживляет нас сейчас только в эгоистическом виде. И тогда, с помощью наших усилий, чтобы представить себе, что мы живем в системе отдачи, в системе, где господствует свет, господствует Творец, а не наше эго; насколько мы прилагаем усилия с помощью этих светов, которые уже действуют на нас, мы постепенно входим в духовное состояние. И все это – с помощью смирения, прежде всего.

(13:16) Почему это называется «смирением»? Потому что мы должны смирить себя по отношению к высшей власти. И насколько бы я не ощущал себя в состояниях власти желания получать, которые проявляются во мне, как страх, тревога, неприятные ощущения, стыд, разного рода дефекты в желании получать, которые я ощущаю в нем в виде разных страхов и тревог, разных угроз. И совершенно не важно, какова их причина, я должен стараться привести себя к факту. «Ощущение» я не могу сказать, потому что ощущения приходят благодаря свету, возвращающему к источнику, а к «факту». Над всем, что приходит ко мне (все эти неприятные свойства, когда я нахожусь в состояниях, когда я схожу с ума от путаницы, страхов, отчаяния, от всего, что хочешь, от гнева) – я хочу поставить власть Творца, что «нет никого, кроме Него». Я смиряю все свои ощущения, себя, то, что кажется мне в разуме и в чувстве, и говорю: «Нет, это пробуждается во мне, но пробуждается из-за того, что именно Творец приближается ко мне и хочет показать мне, что это Он властвует. И чтобы я определил сейчас над тем, что я чувствую: как кто-то проклинает меня, недовольны мной, стыдят меня и так далее, и так далее. И над этим я хочу только поставить Его власть, что это Он, а не кто-то другой».

(16:15) С помощью таких упражнений мы приходим к вере выше знания, когда сила отдачи, власть Творца управляет. Мы ставим ее править с помощью усилий – и личных, и групповых, – над всеми теми событиями, разного рода состояниями, которые очень тяжело выдержать, что это Он властвует.

Здесь нет на самом деле ничего нового во всех этих действиях, установить веру выше знания или «нет никого, кроме Него». То же восприятие реальности, то, что мы изучали, и еще подобные вещи. А мы хотим сейчас работать лично и как группа, это то, что нам предстоит. Ничего, кроме этого. Это первый уровень. Через него мы входим в ибур. А «ибур» – самая маленькая ступень в реальности. Нет у меня ничего и я не хочу, чтобы хоть что-то было, кроме власти Высшего надо мной, а я – ноль.

Катнут – самый маленький в реальности. «Катнут», или сокращенное состояние, просто ноль. У меня нет пока все еще никакого желания, с которым я мог бы работать ради отдачи, я могу только сделать сокращение. Абсолютное общее сокращение на все желания, мысли, на всё, что есть у меня, потому что то, что есть у меня – приходит от эгоизма. А я хочу быть в переходе от эго, от власти моего желания получать к власти отдачи.

Это было введение. Сейчас мы почитаем отрывки, а потом будем задавать вопросы. Пока что оставьте все вопросы, которые есть у каждого, и разные помехи, которые есть у каждого. «Cказать так или иначе» – стереть все, что есть в голове, стереть, а включиться в то, что мы сейчас услышим.

Чтец: (19:32) Первый отрывок. Рабаш, статья 128, «Возвышайте Творца Всесильного».

«Возвышайте Творца Всесильного, поклоняйтесь горе святости Его, ибо свят Творец Всесильный наш. «Возвышайте» означает, что если человек хочет знать высоту и величие Творца Всесильного, это можно постичь только через слияние и совпадение по форме. Если так, то что означает «совпадение по форме» и как мы можем достичь совпадения по форме? «Поклоняйтесь горе святости Его». Поклонение означает смирение, когда человек принижает свое знание и говорит, что я отменяю то, что знание понимает и не понимает, и принижаю его. Перед чем я принижаю его? Перед «святой горой». Почему нужно принижать себя перед мыслями святости, то есть отделять себя от получения ради получения? «Ибо свят Творец Всесильный наш», потому что Творец только отдает. Поэтому нужно быть как Творец по форме. И так могут постичь высоту Творца. А затем могут прийти к постижению высоты Творца». [Рабаш, статья 128 «Возвышайте Творца Всесильного»]

М. Лайтман: Это уже после «смирения», после обретения «подобия по форме». На уровне «ибура», «еники». Тогда мы уже начинаем постигать Высшего согласно подобию. Говорим об этом в десятке.

Чтец: (21:48) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: (23:46) Что называется «смирением», «поклонением», «преклонением», «отменой»? Где это находится в нашей работе? Почему это первый уровень в работе Творца?

Семинар (24:14)

Вопрос: (28:10) Какая разница между «битуль», отменой и «ахнаа», смирением?

М. Лайтман: С учетом наших целей, пока что, «смирением» называется то, что «я измеряю». Мы должны прийти к подобию по форме, РАБАШ здесь тоже пишет об этом. Мы должны прийти к подобию по форме. К подобию по форме мы приходим через то, что я возношу, поднимаю Творца, и тем, что я смиряю себя, принижаю. Отношение. Поэтому «само отменой» называется то, что я отменяю, здесь нет расчетов. Отмена.

«Смирением» называется, что я измеряю, относительно чего, кого, в каком виде, в какой мере. И это работа более контролируемая, взрослая. Когда я нахожусь в разных состояниях. Состояниях гнева, злости. Когда хотят мне отомстить, сделать со мной что-то. И относительно этого я все время стараюсь прийти к смирению. Что это приходит от Творца. И в каком виде. Я нахожусь в состояниях. Я владею ситуацией – не просто так отменяю себя, смиряю себя – и все. Контролируемое смирение – это смирение. Отмена – это смирение без какого-либо расчета.

Вопрос: (30:11) Правильно ли сказать, что индикация того, что прошел два состояния, когда прошло ощущение и гнева, и злости – к радости?

М. Лайтман: Да, конечно. Это результат. Должно быть так. Я был в состоянии гнева, страха, оскорбления желания получать в разных видах, которые Творец устраивает для нас. И здесь я должен прийти к состоянию, когда это приходит от Него специально, чтобы я держался за Него. Я радуюсь, что Он оскорбляет мое эгоистическое желание получать через разные средства: враги, разные недруги, которые меня ругают, – неважно что и кто. Как правило, происходит оскорбление достоинства. Я радуюсь, что здесь есть у меня возможность выше этого подняться к Творцу и благодарить Его, что Он делает это. Благодаря этому Он спасает меня просто – «Спас Ты душу мою».

Вопрос: Можно ли сказать, что слияние происходит с паним или ахораим, спереди и сзади, в ощущении? То есть можно быть слитым, но ощущать страдания?

М. Лайтман: Нет, это уже не слияние. Не может быть.

Ученик: Только радость?

М. Лайтман: Это противоречит. Обязана быть радость и благодарность – и я больше ничего не желаю. Что значит «ничего не желаю»? Я понимаю, что у меня нет возможности прилепиться к Творцу иначе как над плохими ощущениями внутри моего эго, пока эти плохие ощущения не становятся поддержкой, хорошими вещами. Я ценю их. Я уже вижу, что это «помощь против него» в своем желании получать. Так оно создано специально.

Вопрос: (32:34) Что приводит к тому, что я сейчас слышал? Вы описываете, чтобы это было смирение, а не психологическая игра, которую я сам себе представляю?

М. Лайтман: Пусть будет психологическая игра. Пусть будет. Сначала не важно, в каком виде это будет. Начинаем издали. Начинаем издали, и нам надо понять, что эти вещи не приходят к человеку просто так, к начинающему. Это – после большого усилия, когда он начинает слышать, прекращает пренебрегать этими состояниями, о которых мы говорим, начинает видеть, что здесь есть изменения в восприятии реальности. Иногда проходят годы, пока человек не начинает слышать эти вещи. Это входит в него через уши – в чувства. Может быть, он ощущает разные дефекты в своем эго, но все еще не способен работать с этим, еще неспособен.

И когда он слышит «Вера выше знания». Я помню себя, что РАБАШ все время мне говорит: «Вера выше знания». Что он все время говорит, что это такое? «Вера выше знания», «вера выше знания». Я слышу-слышу-слышу месяцами. Я не нахожу у себя реакции на эти слова, на эти звуки – не слышу. Называется «не слышу». И посмотрите в первых статьях, сразу после статьи о группе, он начинает работать над этим, над «верой выше знания».

Вопрос: (35:02) Продолжить выяснение. Понятие «преодоление» или «смирение» – это разные понятия или одно и то же?

М. Лайтман: Прежде всего, есть разница в «смирении» и «преодолении» – это, во-первых. Во-вторых, разница еще раньше – в подготовке. В подготовке! Готов ли я к этому? Это называется, нахожусь ли я в окружении, которое поддерживает и помогает этому? Потому что, когда приходит ко мне какое-то оскорбление, я не могу [действовать]. Есть оскорбление желания получать, таким образом Творец пробуждает меня, чтобы я поднялся на уровень «веры». Потому что желание получать, если оно наполнено, оно не нуждается ни в чем, ему хорошо. И ты не можешь сдвинуть его ни в каком направлении. Это – животное.

Тогда как если оно ощущает изъян, допустим, тебя стыдят, и ты не знаешь, что с этим делать. Или обратно дать кому-нибудь по физиономии, сделать разные вещи, уйти с этого места. Короче, оставить место изъяна, или ты как раз пользуешься этим наоборот. Ты над этим изъяном хочешь подняться. И почувствовать, что ты пользуешься им эффективно.

Так что это просто продвигает тебя, что этот изъян приходит от Творца. И Он тебе дает этим возможность подняться выше этого изъяна. Превратить этот изъян, чтобы это было, как рычаг, трамплин, которым ты можешь воспользоваться, чтобы подняться к Творцу. И Он с помощью этого привлекает тебя к Себе. Для этого нужна группа.

Если есть группа с окружающим светом, которая все время осознает это, поддерживает, удерживает себя в этом, нет никакой проблемы. Человек все время переходит через разные такие состояния: «изъян» – «величие Творца», «изъян» – «величие Творца». И очень быстро прилепляется вместо своего эго к Творцу – это называется, что переходит в веру, которая выше его знания.

Ученик: (37:57) Насколько я понял, ахнаа (смирение) – это личное, частное, а «преодоление – это общее?

М. Лайтман: Смирение – личное, самого человека. Потому что человек ощущает изъян. Иногда этот изъян, дефект – групповой. Но это мы потом почувствуем, пока что изъян в самом человеке. Изъян этот в том, что он ощущает себя, что оскорбили меня в моей материальной работе. Это оскорбление достоинства. Я радуюсь, что мое достоинство оскорбили, вот так РАБАШ говорил о своем теле: «Пусть страдает». Имеется в виду, что для этого оно, желание получать, создано, чтобы страдать. Именно с помощью этого мы поднимаемся в «ради отдачи».

Ученик: (39:11) В то дорогое время, когда человек занят выяснениями, с тем, чтобы учредить Творца, чтобы Он властвовал над всей реальностью, где есть время думать о товарищах?

М. Лайтман: Я обращаюсь ко всем: если кто-то спрашивает, я хочу быть в его сердце! Слышите? Иначе это – не групповое действие, не урок, и пользы нет никакой. Еще раз.

Ученик: В мире человека есть мало времени. И это – дорогое время, когда человек выясняет, в выяснениях. Он проясняет, насколько эта сила действует в реальности. Мы изучали как раз в последние недели. Где здесь место для времени, которое он посвящает товарищам? Где он думает о себе и как?

М. Лайтман: Нет выбора! Если я чувствую какой-то ущерб своему достоинству, я могу обратиться к товарищам и к миру, и ко всем. Я чувствую все. Меня унизили. Настолько это меня захватывает, что я не могу ничего сделать. Может быть, этот ущерб, который во мне, зависит и связан с группой, и со всей нашей организацией. Возможно. Но прежде всего я чувствую лично, что меня обидели. Понятно?

Вопрос: (40:53) Из вашего объяснения я понял, что ключ к тому, чтобы прийти к смирению – это правильное нахождение веры?

М. Лайтман: Нет. Дальше.

Ученик: Если я не могу правильно представить себе веру выше знания, я буду ошибаться в действиях по смирению?

М. Лайтман: «Вера выше знания» означает, что я связываю все происходящее с Творцом, над тем, что я чувствую, что происходит здесь, в этом мире, каким-то физическим фактором здесь и сейчас. Допустим, меня кто-то обидел, и я все связываю это только с Ним. Так я уже отрываюсь от «Нет никого, кроме Него», и я не истолковываю это, как «Добрый, творящий добро», для своего духовного продвижения. Я связываю это с кем-то другим, кроме Творца. Это называется «идолопоклонством». И таким образом я не хочу и не делаю духовный подъем, чтобы подняться к Нему и все связать с Ним. Чтобы привязать себя к Нему. Результатом этого должна быть радость, уверенность, благодарность Творцу за то, что сделал во мне этот ущерб и таким образом меня приблизил. Так же, как и мы, когда хотим приблизить ребенка, который шалит, мы его пугаем. И тогда он подходит и становится ближе.

Ученик: На материальном уровне, допустим, характер человека,  один – более упрямый, другой готов уступать.

М. Лайтман: Характер человека не имеет значения. Характеры могут быть разные. Да, каждый реагирует по-разному. Но все равно реагируют и делают то же самое. Правила для всех одинаковые. Желание получать, оно для всех – желание получать.

Ученик: Все еще непонятно, как не ошибиться? Если я неправильно понимаю.

М. Лайтман: Ты не ошибешься. Ты не ошибаешься. Если ты ощущаешь ущерб, изъян, и свяжешь его с Творцом, что Он тебя подвел к этому, для того, чтобы ты, преодолев этот ущерб обратился к Нему. И тогда, поднимаясь над своим желанием получать (эго), ты будешь еще ближе к Нему. Слитым с Ним. С уровнем бины – вместо малхут. Все. Ты попробуй, потом поговорим.

Вопрос: (43:56) Ухватить добавку смирения в том, чтобы связывать реальность с Творцом? Сейчас, например, когда вы описали веру выше знания, мне не удается, как бы, увидеть, что добавляет тебе смирение относительно всего, что было до этого?

М. Лайтман: Смирение добавляет мне то, что с этого момента и дальше я завишу от Творца, а не от какого-то третьего фактора, который пробуждает Творец. Кто-то на меня накричал или кто-то меня обидел. Ударил по самолюбию, по желанию получать, как правило. Так вместо этого я все связываю с Творцом, что таким образом Он приближает меня, Он возвращает меня к Себе. Когда, вместо того, чтобы я смотрел в свое эго, я посмотрел бы на Него, что Он является причиной. То, что Он стоит за всем, Он выполнил это действие. Тогда я Его благодарю, потому что тогда я поднимаюсь. Все время поднимаешься и поднимаешься над своим желанием получать – к Нему. Так Он меня притягивает. Он не может пробудить меня по-другому. Только через неприятные ощущения.

Вопрос: (45:17) Когда мы говорим «связывать реальность с Творцом» – это не то же самое действие, которое вы сейчас описали?

М. Лайтман: Да, но сейчас ты связываешь это действие с Творцом конкретно. Допустим, товарищ накричал на тебя, что-то тебе сделал, обидел. Ты вместо этого все это связываешь с Творцом. Да кто такой этот товарищ? Ты отменяешь обидчика, говоря, что все находятся под полным действием Творца, «нет никого, кроме Него» – товарищи, неважно кто. С духовной точки зрения, я должен так это все принять.

Это, кстати говоря, не значит, что материально я так все принимаю. Там, где я работаю, в семье, на работе, на дороге – нет-нет, там я веду себя, как все. Как сказано: «Мир идет своим чередом». Нельзя мне там сказать, что «все – от Творца», и все такое. Там я должен поступать, как сказано: «Необходимо действовать!». Мы еще поговорим об этом.

Только в моем духовном проявлении, там, где я на самом деле могу все связать с Творцом. А то, что не имеет отношения, хотя это еще тяжело отделить, поэтому в конечном итоге мы не будем отделять. А пока – ну, скажем, на работе, на дороге, в разных других местах – там ты должен стараться быть [как все]. Ты не можешь на дороге закрыть глаза и сказать, что «все – в руках Творца, пусть будет что будет». Так не должно быть. «Творец не меняет действие творения» – то, что называется.

Ученик: Так добавка смирения – это как бы работает над первым моментом, чтобы вместо того, чтобы связать это с товарищем, сразу связываешь это с Творцом? Допустим, я часто ловлю себя, что я связываю это с товарищем, и потом только вспоминаю, что здесь еще есть что-то.

М. Лайтман: Хорошо. Ладно. Пусть будет не сразу, потому что ты не можешь. Неважно. В конце концов в конце действия, когда ты все связываешь с Творцом, благодаришь Его за то, что этим действием Он тебя приблизил к Себе. Это уже – приблизился на один миллиметр. Потом еще и еще, и через несколько таких миллиметров ты вдруг чувствуешь, что ты, во-первых, начал обладать опытом. Ты начал понимать, как Творец с тобой работает. Что на самом деле «нет никого, кроме Него». И как Он проникает во всю твою реальность и организует ее. А затем ты увидишь и Его воздействие: все больше и больше, на всю реальность. Ты уже будешь знать, каким образом сбалансированно относиться к самым разным факторам, проявлениям. Например, есть кто-то – твой ненавистник, враг твой – не знаю, кто. Так ты не сразу же говоришь: «Это – Творец! И я ничего не буду делать». Нет! Есть разные состояния. И все – постепенно. Ты не можешь перескочить. Ты должен действовать на своей ступени, потому что все эти системы – они сбалансированы. «Одно относительно другого создал Творец». Все это еще будем проходить.

Ученик: (48:57) Чем это отличается от того, чтобы идти в «вере выше знания»? Там тоже ты делаешь то же действие.

М. Лайтман: Секундочку, это и называется «вера выше знания».

Ученик: Это не называется «смирение»?

М. Лайтман: Смирение – это, собственно, действие. А состояние, о котором мы говорим, называется «вера выше знания». Отдача над получением.

Вопрос: (49:30) Смирение должно прийти после сопротивления? Или после удара? Тогда я смиряюсь?

М Лайтман: Да.

Ученик: Я не знаю, я не сопротивляюсь вообще этой власти, что надо мной, над эго что-то властвует. Как же я смирюсь?

М. Лайтман: Когда ты сейчас получаешь какой-то удар по эго, например, сказали о тебе, что ты «не в себе» – и ты обиделся, твое эго пострадало. Так ты можешь оторваться от своего эго, сказав, что это – желание получать, которое создал Творец, «создал Я злое начало». И поэтому Ты нанес ущерб по этому желанию получать. А ты хочешь быть выше желания, ты хочешь почувствовать, что он получил изъян, а не ты. Ты хочешь быть выше него, хочешь быть оторванным от него. Ты хочешь чуть-чуть отодрать себя от него, не быть буквально слитым. Ты хочешь быть немного нейтральным. Это то, что ты стараешься делать.     

Ученик: Я хочу сказать, что я не чувствую, когда эго и желание получать властвует, не чувствую, что оно властвует надо мной, пока я не получаю удары.

М. Лайтман: Да, потому что ты находишься вместе с ним как бы очень объединенным, слитым. Ты внутри него находишься. А ты постарайся сказать так: это называется, допустим, «Михаэль, который обиделся на что-то, пострадал от чего-то», а я – как специалист, эксперт, оторванный от него – я принимаю решение. Как судья. Попробуй так. Немного приподняться над желанием получать, которое пострадало, которое полно злости. Ты уже сможешь выше малхут определить, какое-то промежуточное состояние. Это называется «вера выше знания».

Ты хочешь относиться к силе отдачи. Нет ничего, кроме двух сил – отдачи и получения. Ты уже быть хочешь с силой отдачи, находиться в этой силе отдачи, видеть в ней силу получения – ту, которая получила изъян. Мы должны начать делить себя на несколько частей, иначе мы никогда не выйдем из нашего эго.

Вопрос: (52:42) Если я не делаю усилия объединиться, то нет помехи, я не чувствую удара. Должно быть против чего-то?

М. Лайтман: Не обязательно к объединению, это может быть с помощью самых разных состояний нашего мира. Не обязательно в группе, потому что группа – это уже на более высоком уровне.

Ученик: Что происходит после того, как я связываю помеху с Высшим? Каков результат этого?

М. Лайтман: После того, как я связываю помеху с Высшим? Что происходит? Если я все связываю с Высшим, так и я уже принадлежу Высшему, я уже отрываюсь от явления ущерба в себе и связываю себя с Высшим и благодарю Высшего за это упражнение.

Ученик: Практически, это – возможность отдавать в группе?

М. Лайтман: Я бы не хотел все сокращать до этого. Допустим, да.

Вопрос: (54:13) Вы сказали, что смирение только здесь, в группе, между товарищами. Ни на работе, ни на дороге – нигде.

М. Лайтман: Я скажу так: если вы находитесь на своей работе, в каком-то другом обществе или на дороге – будьте осторожны. Не ведите себя, будто бы вы все бросили и все оправдываете, потому что люди подумают, что вы «не в себе». Ведите себя, как все. А индивидуально, или, когда ты находишься в группе – там ты должен вести себя в вере выше знания. То есть не в любом месте в жизни ты идешь в вере выше знания. Ты должен выбрать, где – да, а где – нет.

Жизнь идет своим чередом, и ты не можешь, когда на работе на тебя накричат, относиться, как будто ничего не происходит. Подумают о тебе сразу, что с тобой что-то не то.

Что здесь происходит? В части действий, которые Творец делает по всему миру – ты выбираешь те действия, в которых ты можешь вести себя в вере выше знания. В другой части – нет. Если бы ты видел каббалистов, которые были бы между нами, ты бы увидел их поведение, как практически такое же, как у всех остальных, – буквально так. Ты бы не смог никак их выделить по поведению. Может быть ты увидел бы, что они еще хуже других, потому что более нетерпимы, чем остальные, и совсем не знают, что они такие одухотворенные.

Ученик: Я все еще не понимаю, в чем разница между товарищем, который кричит на меня здесь, и кем-то снаружи, который на меня кричит?

М. Лайтман: Потому что с товарищем ты хочешь войти в духовную связь, а с человеком где-то снаружи не нужно входить в духовную связь. Там ты должен вести себя, как весь мир.

Ученик: Каково внутреннее отношение к состоянию?

М. Лайтман: Отношение к состоянию – я пока не могу сказать. Потому что вы проходите разные состояния. Я не могу сразу говорить обо всем. Постарайтесь все-таки видеть все как управляемое свыше. Здесь невозможно говорить о чем-то, не обладая опытом, иначе мы только запутаемся.

Вопрос: (57:25) Я хочу понять: я получаю какое-то состояние, у меня есть внутренняя работа, я связываюсь с Творцом. Как это связано?

М. Лайтман: О каком состоянии ты говоришь?

Ученик: Удар по моему эгоизму.

М. Лайтман: Удар по твоему эго. И ты полон гнева?

Ученик: Да. И тогда я начинаю придерживаться этого, получив понимание, что Творец мне это сделал. Начинаю связывать это с Творцом. Это, по сути, внутренняя работа, работа в сердце?  

М. Лайтман: Да. И тогда ты принижаешь себя до нуля, потому что это исходит от Творца. Тогда ты называешься «убар», зародыш. Что сказано об убаре, о зародыше? Что он в ярости?

Ученик: Гнев, злость...

М. Лайтман: И диним (суды).

Чтец: (58:18) «И нужно объяснить понятия «гнев» и «суды». Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами выше знания, а его тело сопротивляется этой работе, поэтому то, что человек должен всегда преодолевать гнев, ярость и страдание, это очень тяжелая работа – идти, преодолевая, отменять себя перед Высшим, чтобы Высший сделал из него то, что он хочет. Это называется зарождением – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием. [РАБАШ, Статья 38 (1990) «Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе»]

Ученик: Если это моя работа в сердце, если я принимаю это состояние, то когда я нахожусь среди товарищей или наедине с собой? В месте духовной работы я вижу, что я должен сделать что-то или же я получаю это от начальника, – все равно моя работа в сердце? Где же я раскрываю свое отношение к товарищу? Здесь я раскрываю это, а относительно других вещей – нет?

М. Лайтман: Ты задаешь уже другой вопрос. Разделяй эти разные вопросы. Ты задаешь вопрос такой: «Когда я раскрываю это снаружи, когда что-то происходит, когда я что-то достиг, а когда – нет? В каких состояниях – да, в каких – нет?» Так пока что мы говорим только о внутренней работе, исключительно! И даже если я могу оправдать товарищей и могу изменить их отношение – все-таки нужно прокрутить это все внутри себя. Внутри. А снаружи мы об этом пока не говорим.

Ты должен вести себя снаружи что, как «святоша»? Ты должен взвесить и по отношению к товарищам, как ты проявляешь себя. Может быть, что у тебя по отношению к ним есть такая критика, просто «от» и «до». А ты, наоборот, показываешь им, насколько ты проявляешь себя в благодарении, абсолютно без критики. Это все нужно взвесить, не нужно проявлять это снаружи. И пока мы не говорим о том, как мы показываем это снаружи.

Ученик: (01:00:50) Мой вопрос был, что вы разделяете мою работу в группе и мою работу снаружи. Я говорю: эти вещи я готов, я собираюсь делать их во внутренней работе, а эти – не собираюсь. Я спрашиваю: если в конечном счете моя работа – в сердце, не руками и ногами – в таком случае, какую работу я делаю относительно товарищей? Здесь я могу это сделать, а там буду думать, что я какой-то там «святоша»?

М. Лайтман: Мне кажется, ты слышал о науке каббала, о том, что она называется скрытой наукой. Скрыто – то, что скрыто в сердце товарища, а в моем сердце – даже от меня самого. Это скрытая наука. И поэтому мы должны быть разнообразны. Можно так сказать? Да, многогранны. Я должен знать, как мне относиться к себе и к другим, и к Творцу. И как мне все это выстраивать, когда я нахожусь между желанием получать и отдавать, и с намерениями, и с действиями. Это все непросто.

Мы сейчас говорили только об одном – смирение. Смирение по отношению к удару по желанию получать, которое чувствует себя уязвленным. И я из всего этого поднимаюсь к смирению, что не по мне ударили – ударили по моему желанию получать. И я не хочу уже связывать его с собой, я хочу связать себя с Творцом. Он послал это мне для того, чтобы я хоть немного оторвался от желания получать по мере этого удара, и слиться с Ним, как с источником этого состояния. И все! И все! И мы не говорим ни о чем больше. Хорошо бы, чтобы мы выполнили эти упражнения.

Это называется, что мы поднимаемся к отдаче выше получения. То есть я прилепляю себя к Творцу вместо того, чтобы быть слитым со своим желанием получать. Это уже движение в сторону веры выше знания.

Чтец: (01:03:48) Отрывок №2. Труды РАБАШа, первый том, «Что такое правда и вера».

«Нам дан путь веры выше знания, то есть не считаться с нашими чувствами и знаниями.

М. Лайтман: «Не считаться с ощущением и знанием» – потому что и то, и другое исходит из желания получать, которое должно быть отменено.

Чтец: (01:04:15) Как говорится, «глаза у них да не увидят, уши у них да не услышат», то есть нужно верить, что вероятно Творец наблюдает и он знает, что хорошо для меня, а что плохо. Поэтому Творец хочет, чтобы я ощущал свое состояние так, как я его ощущаю. И лично мне не важно, как я ощущаю себя, потому что я хочу работать ради отдачи. Поэтому главное, что я должен делать – это служить во имя Творца. И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее в восприятии Высшего, то есть со стороны Высшего, я нахожусь в состоянии совершенства. Как сказано: «Ибо не будет отторгнут от него отверженный». Поэтому я доволен своей работой, когда у меня есть право служить Царю пусть даже на самой маленькой ступени. Я рассматриваю это, как большую заслугу, что Творец дал мне возможность хоть немного приблизиться к Нему». [РАБАШ, статья 3 (1985) «Правда и вера»]

М. Лайтман: То есть если я помню, думаю, понимаю (я не говорю уже о чувствах, почувствовать – это вообще!), что я принадлежу, связан с Творцом, который управляет мной. Хотя бы даже как «попрыгунчиком» – так вот, на ниточке. Я доволен, я рад, я счастлив! Целиком и полностью весь воодушевлен. Главное, чтобы не быть соединенным со своим эго, а с Ним, с Творцом. В этом – вся разница. Уже я отношусь к уровню веры выше знания. Именно это понятно, что я сейчас сказал?

Вопрос: (01:06:36) Я прошу уточнить эту фразу, которую вы сказали. Я задам вопрос: это ощущение радости слияния с Творцом – это то же ощущение, что Он всегда наслаждает свои творения?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что то, что я говорю, что это сделал Творец, не означает, что это принесет мне хорошие ощущения. Хорошие ощущения – это уже распространение чего-то внутрь келим. Есть разум и есть сердце. Я могу страдать от того, что делают мне операцию, но вместе с этим я не рад, я не наслаждаюсь, но я признаю, что это действие – истинное. Есть разум и есть сердце. Сердце – это уже наслаждение. Привести себя к наслаждению в отдающих келим – для этого мне нужно, чтобы у меня были отдающие келим, а это уже процесс. Мы еще будем говорить об этом. Пока мы не можем отделить. Ты прав в своем вопросе.

Но я должен присоединить малхут к бине. Желательно нам пока только принять решение, что «нет никого, кроме Него», «Он добрый, Творящий добро», и Он – управляющий. Он – то, что делает что-то со мной над ущербами, изъянами. Мы всегда об этом говорили. Здесь ничего нового нет. Новое может быть в том, что я хочу каждое мгновение, когда я чувствую, что получил какой-то изъян, что он исходит от Творца специально, как упражнение, для того, чтобы я поднялся над этим к Нему. Всё! Это называется «подняться к вере выше знания». Только это. Вот только именно этот момент мы сейчас хотим добавить. И это уже и называется «смирение» – по отношению к желанию получать. Это есть «смирение». Дальше. Третий.

Чтец: (01:09:21) Отрывок №3. РАБАШ, второй том, «Что такое «чаша благословения должна быть полной в духовной работе».

«В то время, когда человек способен идти с закрытыми глазами выше знания, верить в мудрецов, идти до конца, он называется «зародышем», когда у него нет рта.

М. Лайтман: Все детали, подробности, все, что Творец раскрывает мне в моей жизни, я принимаю, что это происходит только от Творца. И тогда это называется «ибур».

Чтец: (01:10:03) «Плод, зародыш (определение из ТЭС): «Ступень малхут – самая маленькая и ограниченная в своих возможностях, называется ибур, зародыш, и это означает гнев и суды, как сказано «разгневался Творец на меня за вас». И нужно объяснить понятия гнев и суды. Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами выше знания, а его тело сопротивляется этой работе, поэтому то, что человек должен всегда преодолевать гнев, ярость и страдание, – это очень тяжелая работа: идти, преодолевая, отменять себя перед Высшим, чтобы Высший сделал из него то, что он хочет. Это называется зарождением – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием. [РАБАШ. Статья 38 (1990), «Что такое «чаша благословения должна быть полной в духовной работе»]

(01:11:05) Повторное чтение первоисточника

Вопрос: (01:12:37) Мы видели, что в ибуре убар сопротивляется этому. Он хочет веры, а тело сопротивляется этому...

М. Лайтман: Желание получать и гуф – это то, что путают. Желание получать сопротивляется тому, что он сейчас делает. Да, конечно. Потому что он находится в диним, в судах. Что же он делает? Он получает свыше силу быть выше своего желания получать, управлять своим желанием получать. И говорит: «Я со всем этим желанием получать, со всем, что сейчас надо мной проходит, отменяю себя перед Творцом – Тем, кто послал мне это состояние. Он послал мне это состояние для того, чтобы я вошел в ибур – в Него, в Творца. Так со всем своим желанием получать я вхожу внутрь Творца». Что это значит? То, что желание получать не помешает мне отменить себя перед Творцом. Вот тогда я могу существовать в Нем».

Ученик: То есть он не смиряется?

М. Лайтман: Смиряется, еще как! В нем горит желание получать, а он над желанием получать хочет быть слит с источником, с желанием отдавать, с Тем, кто послал ему это желание получать.

Ученик: Тело сопротивляется – только тогда он должен привести в действие, как бы с закрытыми глазами идти в вере мудрецов, но тело все еще сопротивляется, не покоряется?

М. Лайтман: Тело все время будет сопротивляться, до конечного исправления будет сопротивляться, и в самом гмар тикуне тоже. Не надо думать, что когда-либо тело перестанет сопротивляться. Но что чем управляет? Две этих силы не отменяются, желание получать и желание отдавать. О желании получать мы учили, что оно не истончается, всегда будет требовать. Вопрос только, кто им управляет?

Ученик: (01:15:07) Когда он покоряется?

М. Лайтман: Покоряется – имеется в виду, что второй сильнее, а не то, что этот ослаб. Нет такого. Даже если так и говорят. Он никогда не ослабнет, он уступает. Почему уступает? Потому что второй сильнее. Всегда есть баланс сил. Всегда.

Ученик: Хочу спросить, что если я смиряюсь постоянно, я должен поддерживать постоянно это смирение?

М. Лайтман: Если у тебя есть для этого силы.

Ученик: Так я не даю сопротивлению действовать?

М. Лайтман: Если у тебя есть на это силы. Ты не можешь сказать: я сейчас хочу сделать так или так. У тебя сила есть – делай, силы нет – не делай. Ты не сможешь сделать. Это зависит от того, что у тебя есть.

Вопрос: (01:16:12) В работе по преодолению связывать все с Творцом, то, что поможет мне сделать – это, как вы сказали до этого, что есть я и есть Гиль, я как бы отделяю. Есть Гиль, который сейчас получил этот удар, я хочу, чтобы это был я, который хочет связать все с Творцом?

М. Лайтман: Возможно. Да, может быть.

Вопрос: (01:16:40) В нашем мире ибур происходит одноразово, очень точечно в нашем мире.

М. Лайтман: Ибур, зарождение, – это состояние начала пути. И весь путь исходит из ибура, продолжения его. То есть ибур как бы происходит все время, а к нему только добавляются еще и еще состояния, ступени.

Ученик: Это – продолжающееся событие, ибур?

М. Лайтман: Конечно! А что ты хочешь сказать? Что если есть какая-то клетка, которая начала зарождение, она исчезла? Она растет, растет вплоть до взрослого, большого человека.

Ученик: Все время есть это состояние – гнев, ярость, суды и так далее?

М. Лайтман: Намного больше, чем это.

Ученик: Как это складывается с тем, что невозможно получать от Творца зло в явном виде?

М. Лайтман: Потому что ты находишься выше этого. И ты уже не принимаешь, ты не думаешь, что это – зло. Уже по твоему решению это не зло, а добро. И в вере выше знания ты уже принимаешь решение, что это – добро. Ты соглашаешься с ударом, который проходит с тобой. Ты любишь этот удар, потому что с его помощью ты выиграл.

Вопрос: (01:18:14) Есть ли место для вопроса «Почему это так прилетело ко мне, почему именно группа говорит, что он – невменяемый?» Есть ли место вообще для вопроса «Почему?» Или ответ всегда – тот же самый?

М. Лайтман: Я не понимаю твой вопрос, но ответ такой, что: всегда всё – свыше, для того чтобы мы оторвались от нашего эго.

Чтец: (01:18:46) Отрывок №4. Труды РАБАШа, третий том, статья «Освящение месяца».

«Человек должен принять на себя власть небесной Малхут, находясь в своем самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что, несмотря на это, все равно идет выше своего знания и ощущений, не принимая их в расчет как свою основу. Это называется, что он находится между небом и землей и ему не на что опереться. И это называется, что он идет выше своего знания. И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя власть Небес. И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше знания в то, что это его состояние исходит от Творца, то есть именно Творец желает того, чтобы человек увидел свое самое низкое состояние, какое только возможно. Но, несмотря ни на что, человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий». [РАБАШ. Статья 21, «Освящение месяца»]

(01:20:18) Повторное чтение первоисточника      

М. Лайтман: Какие красивые слова! Буквально итог всего, о чем мы говорили.

Вопрос: (01:21:57) О каком состоянии он говорит?

М. Лайтман: О любом состоянии, какое бы ни было.

Ученик: Самое большое низкое состояние – что это такое?

М. Лайтман: Я не знаю, большое-малое. То, что есть.

Ученик: О каждом состоянии?

М. Лайтман: В любом состоянии, в котором бы я ни находился, я должен сказать, что это исходит от Творца и послано мне для того, чтобы я отменил себя. Но еще раз я говорю: это – только по отношению к духовной работе в группе и с собой! Я с Творцом, я с группой и с Творцом – в зависимости от того, как человек пока организован. Но пока не со всем миром, там еще нужно учиться.

Ученик: Человек получает такое состояние, различные воздействия от внешнего общества и над этим состоянием он связывает это с Творцом? Есть определенная пуповина между убаром и рэхем, то есть десяткой? Между зародышем и материнской утробой?

М. Лайтман: Ну, скажем. Что ты этим хочешь сказать?

Ученик: Как он связывает это состояние с Творцом?

М. Лайтман: Напрямую. Без группы, без десятки, без никого. Напрямую с Творцом. Давайте сделаем так. Почему мне нужна десятка? Чтобы десятка каждый раз приносила мне ощущение, поддерживала в том, что я все время нахожусь в связи с Творцом, потому что вызывает мне окружающий свет. Не путаться!

Вопрос: (01:24:09) Беспрекословное смирение и любовь, это – то же самое?

М. Лайтман: Это управление всем желанием, всем путем. А пока это – отмена. Любовь – конец пути.

Ученик: Эта безусловная любовь – то же самое?

М. Лайтман: Да, это сейчас.

Вопрос: (01:24:50) Как просим или как поместить Творца как необходимое условие в это смирение?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь так: то, что я сейчас собираюсь отменить себя на основе какой-то уязвленности, которую я чувствую, я хочу почувствовать, что Творец мне это дал. И я хочу подняться над этой уязвленностью к Творцу. Я слит с Ним, и приходит для того, чтобы я приблизился к нему, да? В вере выше знания. В том, что я поднимаю себя к Нему вместо того, чтобы быть погруженным в свое желание получать. Так что ты говоришь здесь?

Ученик: Как сделать так, чтобы изменение и само это смирение тоже не происходило бы от меня? Потому что это все равно, что как «вор бежит и кричит: держите вора». Я себя подчиняю – здесь мне как бы уже нужен Творец?

М. Лайтман: Здесь есть несколько состояний, верно. Получил ли я уже в том, что я чувствую удар и чувствую возможность подняться над ударом. Также я чувствую силу подняться выше удара и отнести все к Творцу. Или же я должен здесь, после того как я установил состояние, что так оно должно быть, подняться к Творцу и получить от Него силу?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Бывают разные состояния. После первой отмены, даже в состоянии зарождения, есть у тебя девять месяцев развития плода, когда ты требуешь в своем развитии всевозможных действий.

Ученик: Что же называется «поместить Творца» в это действие, в этот процесс смирения?

М. Лайтман: Насколько раскрывается тебе желание получать, ты должен поставить власть Творца над всем этим желанием.

Ученик: (01:27:08) Как я вызываю Творца? В сущности, как я делаю Его действия? Как я делаю сам?

М. Лайтман: Это уже из самого состояния. Передать такое словами я не могу. Есть разные состояния, в зависимости от того, на какой ступени авиюта Он тебя пробуждает. Если авиют только точка, ты не должен обращаться к Нему. Достаточно тебе, что Он пробуждает тебя. Уже в этой точке есть у тебя все для того, чтобы установить, что это – Он, и ты слит с Ним. Но только в точке, в том же самом состоянии. Если продвинешься, у тебя будет не само состояние, а всевозможные обстоятельства, и ты уже должен обратиться к Нему, выстроить группу. Если мы растем выше точки слияния, то тебе уже нужна десятка. Ты уже не ты. Тогда мы поговорим о десятке. Сегодня я не хочу говорить. Это запутает нас. Не стоит. Еще день-два. Посмотрим, как вы продвигаетесь. Может быть, оставим это еще на несколько месяцев. Я не могу идти вперед, если вы не способны это выполнить.

Чтец: (01:28:40) Бааль Сулам, 49-е Послание.

«И я имею ввиду, между товарищами. Написано: «ближнему».

Нужна большая учеба, потому что можно проиграть больше, чем выиграть, по причине близости к материальному. Нечего добавить».

М. Лайтман: Нужно остерегаться быть в духовной работе с людьми, которые не относятся к этому. Только в нашей группе.

Вопрос: (01:29:15) Что значит «связать с Творцом», если я в знании и в чувстве всегда против этого, всегда сопротивляюсь этому?

М. Лайтман: Но если ты понимаешь, что это исходит от Него, тогда ты можешь уже делать действия, когда это – в соответствии с тем, что ты получил от Него. Когда Творец сформировал тебе все состояние «нет никого, кроме Него». И Он выстроил тебе все эти вещи для того, чтобы ты сейчас установил, что это – от Него, и в соответствии с этим вел себя. Вел себя не внешне. Скажем, у тебя какое-то дело в суде. И ты идешь, как это и должно быть. Как создал Творец – делать. Человек ведет себя, как положено. Но, вместе с этим, внутри ты находишься на другом уровне связи с Ним, что Он это делает для твоего духовного продвижения, и ты должен выстроить свою жизнь в двух плоскостях: в плоскости этого мира и в плоскости духовного мира. И не путаться между ними! Это непросто, но именно это строит ступень, уровень человека.

Ученик: Я просто хочу понять: у человека будет два чувства? Одно естественное ощущение – понятно, всегда будет сопротивление. И второе ощущение, которое называется «важность цели» или «душа»?

М. Лайтман: Да. И на одном уровне он находится в связи с Творцом, и там это – главное для него, вся жизнь. А на другом уровне он пока еще находится в малхут, в желании получать, во всем, что происходит на уровне этого мира, и действует так, как требует этот мир.

Ученик: Это ощущение, которое мы можем испытать?

М. Лайтман: Да, как мы это и чувствуем. И тогда человек должен пойти к врачу специалисту и, несмотря на то что он знает, что все находится в руках Творца, но важно то, что говорит врач. Человек берет у него лекарство и тщательным образом принимает его в соответствии с тем, что выписал врач. Я помню, с какой скрупулезностью, как точно все предписания врача выполнял РАБАШ. Это было работой Творца! Насколько этот глупый врач говорил ему - «Врач сказал!» Как будто бы Творец сказал! Это же посланец. Так это. Мы еще должны познать эти процессы. Но уже пришло время, когда, по крайней мере, мы начнем снимать один за другим эти слои; что реальность находится на двух уровнях.

Ученик: (01:32:38) Вы сказали – прислушиваться к товарищам, которые задают вопросы, буквально прочувствовать их сердце. И для примера скажем, как он пишет, что знание и ощущение мое естественно, я хочу быть в своих мыслях. Не важны другие – это всегда останется. А здесь я должен развить еще дополнительное кли, в котором я почувствую сердце товарищей. И эти два ощущения всегда будут вместе?

М. Лайтман: Что значит «вместе»? Будет и то, и другое. Мы же находимся в материальном мире, но хотим также быть в духовном.

Ученик: Духовный мир, ощущение, что я буквально почувствую сердце товарища?

М. Лайтман: Я буду чувствовать во всей реальности, как будто все это находится во мне, в моем сердце.

Ученик: И вместе с этим есть естественное ощущение пренебрежения, оно будет всегда оставаться?

М. Лайтман: Да. До конца исправления.

Ученик: А Творец, где Он здесь?

М. Лайтман: Творец – тот, кто формирует и то, и другое вместе.

Ученик: Можно сказать, что это – сила, которая уравновешивает два этих чувства?

М. Лайтман: Я не знаю, что значит уравновешивает. Формирует.

Вопрос: (01:34:08) Иногда смирение происходит против самоотмены?

М. Лайтман: Да. Какое смирение может быть перед отменой, если я склоняю себя? Ты хочешь сказать, что смирение не согласно моему желанию, а так это приходит свыше?

Ученик: Да-да. Я относительно кого-то делаю что-то, что я не люблю, не чувствую с этим комфортно. Но Творец хочет, чтобы я сделал это, – то, в чем я не могу видеть совершенство.

М. Лайтман: Так в чем же вопрос?

Ученик: Когда это смирение приводит к самоотмене, а когда мы должны продолжать вперед?

М. Лайтман: Я прежде всего говорю о смирении. Когда я раскрываю, что уязвили меня, скажем, самая простая вещь – уязвили меня. И вместе с этим мне раскрывается, что это исходит от Творца, который устроил мне все эти вещи для того, чтобы я слился с Ним. И тогда я стараюсь все время быть слитым с Ним, насколько это возможно, чтобы сохранить это состояние, что это Он сделал мне все желание получать, с изъянами в нем и со всеми состояниями в нем – с одной стороны. А, с другой стороны – Он сделал так, чтобы я оторвался от желания получать, поднялся над ним и слился с Ним. Об этом состоянии мы пока еще говорим – и только! И не хотим идти ни в каких других направлениях. И в этом состоянии я хочу быть слит с Творцом, потому что Он раскрылся. Если бы Он не раскрылся, я был бы слит только со своим желанием получать.

(01:36:45) Так из того, что я сейчас слит с Творцом, из того, что Он раскрылся, это называется, что я слит с верой, с силой отдачи, с Творцом, выше своего знания – силы получения, своего эгоизма. Это всё! Только это состояние, мы о нем говорим. Всё! Это – начало ибура. Что это пока еще Творец сделал: Он сделал мое желание получать и ввел меня в него; что я существую только в желании получать. Он также посветил мне из Своего желания отдавать. И тогда я определяю, что хочу быть слит с желанием отдавать. Быть слитым с желанием отдавать – тоже пока что, исходя из своего эгоизма, поскольку мне стоит и окупается находиться в слиянии с желанием отдавать. Я не нахожусь в изъяне оттого, что позорят меня, в том, что я уязвлен. Так мне лучше быть в мире Творца: там – хорошо, там – отдача, там – только Он управляет. Я не ответственен за все, я только слит с Ним – и этого достаточно.

Вы понимаете, насколько это пока еще несовершенно? Но это уже первая ступень, более высокая, в которой я делю себя на «знание» и «выше знания». И только об этом говорим. Всё! Что поделаешь?.. Я знаю, что это непросто, поэтому я не спешу, у меня есть терпение, хотя нервов у меня нет. Но эти вещи, которые предстоят нам, мы должны так продолжать. Два этих состояния понятны?

Вопрос: (01:39:08) Прежде всего, если я правильно понял: мы должны находиться в двух состояниях – и в нашем окружении, и во внешнем окружении. Реакция должна быть разной. Это значит жить в двух мирах одновременно?

М. Лайтман: Да, конечно, так должно быть. Разве это неправильно? Есть у тебя всегда в этом мире тоже две формы поведения в разных обществах. Как я веду себя дома или с товарищами, или в постороннем месте – разве это то же поведение? Конечно же нет!

Ученик: Да, но вопрос: мы прежде всего должны принимать всё, как исходящее от Него?

М. Лайтман: Принимать. Если это тебе светит – ты принимаешь, а если нет – то ты не принимаешь.

Ученик: Но мы должны ведь достичь этого состояния?

М. Лайтман: Достичь. Для этого ты должен пробудить товарищей, чтобы они позаботились о тебе и пробудили, и сделали вокруг тебя такое окружение, атмосферу, чтобы ты вспомнил об этом. То, что написано в книге, что я должен – это ни о чем не говорит.

Ученик: Да, но снова: ты оправдываешь это, а после этого ты начинаешь критиковать то, что это исходит от Него, и тогда ты все связываешь с Ним и идешь в десятку. Но во внешнем мире что ты делаешь? То, что происходит там, ведь тоже исходит от Него?

М. Лайтман: Когда у меня есть контакт во внешнем мире, то я веду себя так же, как любой гражданин, хороший нормальный гражданин. Но я не веду себя там как будто бы я нахожусь в мире Ацилут – я нахожусь в этом мире.

Ученик: Это понятно. Спасибо!

М. Лайтман: Понятно? Хорошо.

Вопрос: (01:41:39) Есть желание получать, творение, и оно ощущает только себя. И с какого-то момента вдруг у него появляется возможность ощущать два состояния: первое – само себя, и второе – еще что-то кроме себя. Как же это ощущение возникает?

М. Лайтман: За счет больших страданий. Я чувствую себя очень плохо. Очень сильно уязвлен во всей своей личности, во всей своей сущности. Настолько большое уязвление, что лучше мне умереть, чем так жить. Я хочу выйти из себя! И эта подготовка, в конечном счете, приводит меня к тому, чтобы почувствовать то, что вне меня.

Ученик: Как в этой точке, когда есть как бы две индивидуальности одновременно, как это реализуется? Как перейти из одного состояния в другое или одновременно оба ощущать?

М. Лайтман: Об этом я не говорю. Для этого нужно еще находиться в этом. Потом поговорим. Нет.

Ученик: Но эти два ощущения, они существуют одновременно, а не то, что мы переходим из одного в другое?

М. Лайтман: Неправильно, не может быть: когда одно приходит, другое уходит. Это предположение неправильное, указывает на то, что пока еще нет выяснения. Не может одновременно быть и то, и другое. Две власти не могут быть: если одно поднимается, другое падает.

Вопрос: (01:43:38) Состояние, которое вы сейчас описали, должно быть с болью для эгоизма?

М. Лайтман: А иначе ты не сможешь оторваться от него.

Ученик: Нет такого состояния, когда не важно, на каком уровне ты находишься – ты связываешь с Творцом без боли, без всяких состояний?

М. Лайтман: Это да, но это не реальное состояние. Это какая-то теория, когда ты изучаешь так.

Ученик: Это возвращает к тому, о чем вы когда-то рассказывали нам, что у вас были сильные боли, и РАБАШ тогда сказал вам: «Это хорошо, что есть эта боль. Ты выигрываешь от этого».

М. Лайтман: Да, тоже такие выяснения. Не приходит за один раз.

Ученик: Ущерб эгоизму, повреждение эгоизма, приходит от товарищей или со стороны?

М. Лайтман: Ущерб приходит и через товарищей, и извне. Но для того, чтобы сократить путь – это только через десятку, а иначе это возьмет и 20, и 30, и 40 лет – я не знаю, сколько, пока человек не начнет чувствовать, что есть у него возможность подняться выше знания. Именно так.

Ученик: Но вы сказали нам сейчас не вводить в это всё десятку.

М. Лайтман: Только с помощью мысли, общей мысли, что мы сейчас изучаем.

Ученик: Как они могут навредить моему эго? Они же не хотят причинить вред моему эго. Они помогают мне, они благоволят мне...

М. Лайтман: Так они делают, да. Они не действуют во зло или для плохого ощущения. Просто они все хотят, вся мировая группа, она хочет, в конечном счете, установить, что нужно идти в вере выше знания в слиянии с Творцом. Вместо слияния с моим желанием получать. И это всё.

Ученик: Как же они могут причинить мне вред?

М. Лайтман: С помощью этого они приведут к тому, что будет у нас общее поле стремиться быть слитым с «ради отдачи» выше моего эгоизма, а также [эгоизма] каждого. И этого достаточно, большего не нужно.

Вопрос: (01:46:17) Очень сложно в такой момент связать все с Творцом. Практически невозможно. И если только ты думаешь о товарищах, о десятке, как бы переключаешь свое внимание с себя на десятку и начинаешь за них молиться, только тогда, через какое-то время, ты получаешь возможность как-то вообще эту ситуацию связать с Творцом.

М. Лайтман: Это значит, что я получаю какой-то изъян, какой-то удар – без этого невозможно. Получил! Сейчас вопрос: «Достаточно ли я страдал во всевозможных состояниях такого рода?». Когда сейчас мне раскрывается, что это исходит от Творца. Или же я недостаточно страдал? Но есть у меня товарищи, которые строят окружение, поле. С помощью этого поля я определяю, что это исходит от Творца. Здесь вопрос: «Могу я сейчас, в этом моем состоянии, с помощью товарищей, которые формируют мне это состояние, сказать, что это исходит от Творца?» Или же я могу страдать еще 20 лет пока не скажу: «Это исходит от Творца»? Именно так. Все зависит от силы группы, которая находится рядом с человеком.

Ученик: Мы говорим сейчас, что надо начинать это выяснение с Творца. И вы тоже сказали, что «я не хочу десятку сейчас сюда привносить». Надо с Творца начинать. А я не могу с Творца начинать! Ты просто находишься в каких-то своих мыслях. Только если на десятку себя направляешь, тогда только можно о Творце подумать.

М. Лайтман: Ты не будешь направлен на десятку, если не начнешь выяснять, можешь ли ты отреагировать таким образом, что любой удар, который ты ощущаешь, исходит от Творца или нет. Скажем, сейчас пришел какой-то удар, даже маленький. Ты чувствуешь, что это приходит от Творца или нет? Если нет – признак того, что нет у тебя десятки. Или ты недостаточно страдал для того, чтобы отнести это к Творцу. Так реши, что ты делаешь. Или ты оставляешь все, как есть, и приходишь еще 10 лет в группу, пока не начнешь чувствовать, что это исходит от Творца. С помощью маленьких ударов все время. Это поднимает твою чувствительность, и тогда ты устанавливаешь, что это исходит от Творца. Или группа строит это поле вокруг тебя и поднимает в таком виде твою чувствительность, поднимает поле связи между тобой и Творцом через нее, через группу. И тогда ты чувствуешь и определяешь, что это исходит от Творца.

Не ты страдал и устанавливал, а группа помогла тебе и сократила тебе время. Это то, что есть у нас здесь. Но если ты не чувствуешь ущерба, ты все-таки не начинаешь этого процесса сейчас. Если ты чувствуешь, что плохо тебе, и ты пока еще не можешь это связать с Творцом – признак того, что или ты будешь страдать 10 лет, пока не скажешь, что это исходит от Творца – в накопительном процессе! Или ты выстроишь группу, которая сделает тебе это за короткое время, за месяц-два – и всё! И этого будет достаточно для того, чтобы связать то, что происходит у тебя, только с Творцом, но без ущерба, без страдания, когда ты не будешь сдвигаться ни в эту, ни в другую сторону. Страдание должно быть. Раскрытие зла должно быть.

Вопрос: (01:50:47) Этот процесс, о котором вы говорите, что «пока ты не выстроишь группу» и «я выстраиваю группу», это какой-то процесс внутренней молитвы, связи с товарищами? Что это за процесс? Что значит «пока я не выстрою группу»?

М. Лайтман: «Не выстроил группу» – значит «не выстроил окружение», не выстроил поле, в котором я нахожусь. И через это поле связываюсь с Творцом. Это называется, что «я не построил группу» – окружение, поле, связь, которая связывает меня в чем-то с Творцом.

Ученик: Есть здесь как бы две власти? Одна власть – это мое ощущение и вторая власть – власть этого поля?

М. Лайтман: Да-да. Поле - связывающее. Я не могу связаться с Творцом без группы, без поля связи. Я не могу! Одна сфира не может почувствовать высшего света, она должна быть включена в остальные сфирот. И тогда она образует с остальными сфирот парцуф. Парцуф уже может быть соединен с высшим светом, с Творцом.

Ученик: Мы, в принципе, обязаны в любом состоянии как бы менять одну власть на другую? Не обязательно дожидаться каких-то серьезных разочарований? Можно и от хорошего чувства переходить к этому?

М. Лайтман: Ничего не нужно ждать! Группа начинается с большего. Она может только пробудить себя и достичь на самом деле прекрасной связи с Творцом. Буквально за несколько месяцев вы уже находитесь в связи и идете в вере выше знания. Именно так. Смотри, как РАБАШ после нескольких статей о том, как организовать десятку, сразу же входит в веру выше знания – как мы поднимаемся. Потому что ничего не поделаешь. После организации группы уже – вперед!

Вопрос: (01:53:19) Вопрос, который болит уже несколько лет. Сейчас возможность есть задать вопрос. Человеку дали отягощение сердца. Он приходит на утренний урок, перед утренним уроком выпивает стакан виски. Поднимается над этим состоянием – всё, он уже любит товарищей, уже никакого отягощения сердца нет! Допускается ли вот такой метод в духовной работе? Именно перед утренним уроком?

М. Лайтман: (смеётся) Я не могу сказать. С тех пор, как я начал учиться у РАБАШа в течение 12-ти лет, каждое утро, а также после обеда и вечером, в любом состоянии, в любой ситуации, в больницах, где бы то ни было, – никогда не было перед учебой какого-то алкоголя. Никогда! Кофе? – Да! Встает, умывает руки, лицо, одевается, садится за стол: «Давай начнем». «Давай начнем» – значит, что я ему подаю чашечку кофе и рядом с ним есть несколько крекеров. Такие квадратные. Я всегда покупал такие. И черный кофе. Я делал более крепкий. И всё. И тогда он начинает пить кофе, турецкий кофе, и берет несколько крекеров, чтобы съесть, иначе у него глаза просто не раскрываются. Именно так. У него тоже был сахарный диабет. И начинаем учиться. Всё, нет ничего!

Только на протяжении учебы он пил, по крайней мере, чашку кофе в час – это всё. Я не слышал о виски никогда. Такой вещи – до учебы? Нет! Виски относится только к трапезе. Или – до трапезы. Буквально не было у него трапезы, когда до этого не было тридцати граммов виски. Это даже утром, в обед и вечером, но не более того. Буквально вот такая рюмочка, как врач сказал. Так и говорил: «Врач сказал», – и тогда пил это. Иногда – нет, обычно – да. Вот и всё. Есть разные формы поведения. Но вопрос, для чего пить до учебы? Ты иначе не можешь оторваться от реальности? Так это не ты отрываешься от реальности, это виски тебя отключает. Так поэтому я не думаю, что это правильно.

Вопрос: (01:57:23) О связи между гневом и состоянием «ибур», зародышем. Это оказалось одно и то же слово. Преодолевая гнев по отношению к товарищам, человек может войти в духовное состояние, в состояние «ибур», зародыша?

М. Лайтман: Да. Ибур – это всегда над болью, над гневом, над ущербом в эгоизме, над изъяном. Всегда это так. Если мы реализуем то, что говорили сегодня, мы будем в ибуре. Наверняка.

Ученик: Если вижу товарища в таком состоянии гнева, как ему помочь в это состояние ибура зайти? Возможно ли? Или это его личная работа?

М. Лайтман: Намекнуть ему в какой-то форме, что это исходит от «нет никого, кроме Него». Да. Если это товарищ, ты – как одно тело с ним, можешь взять от него часть его духовной работы, очень тонко, с намеком, в чем-то. Желательно, прежде всего – только в мысли, в участии сердцем, в сердечном участии. Когда ты хочешь, чтобы так произошло с ним.

Вопрос: (01:59:02) Вы сказали очень-очень важные вещи сегодня. Если ты не обращаешься к Творцу – признак того, что ты не организовал группу. Теперь, чтобы организовать группу – это организовать поле. Это поле, где группа, десятка, оно связано с телами вне нас, которые мы видим? Или это поле мысленное, внутреннее?

М. Лайтман: Мысль и желание.

Ученик: Так это поле, которое нужно строить?

М. Лайтман: Да, если у нас это будет, то нам всё обеспечено.

Ученик: Скажем, да. Если мы строим это поле, думаем о Творце, как о свойстве, которое объединяет все это поле, объединенное состояние всех душ. Когда мы обращаемся к Нему, это значит, что мы обращаемся через десятку, через группу? То есть вы говорите – не обращаться к Творцу, а только через товарищей, через десятку?

М. Лайтман: Это мы учили, что строящий сам, без группы, приводит к разрушению своей души.

Ученик: Но если это внутреннее мысленное восприятие Творца, как объединение между нами, – это поле, которое мы строим, – это нормально. Теперь, что происходит, если мы на самом деле относим всё к Творцу, все время, начинаем привыкать к этому?

М. Лайтман: Внутри группы? Прекрасно.

Ученик: То есть мы находимся в этой работе? Если мы это делаем без того, чтобы получать удары?

М. Лайтман: Неважно, беги впереди телеги.

Ученик: Не отставать, а только вперед?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: (02:01:01) Если группа увеличивает мою чувствительность, то увеличивается ли моя ущербность от желания получать?

М. Лайтман: Конечно, да. Группа может сделать из меня всё, что хочет. Что мы делаем дальше? Шесть часов. Переходим к «Предисловию к ТЭС» или продолжаем в этом? Вы боитесь, что если вы оторветесь от этого, это исчезнет? Так я чувствую на некоторых товарищах.

Вопрос: (02:01:59) Если я правильно понял, что если ты не относишь происходящее с тобой к Творцу, это признак того, что нет у тебя десятки?

М. Лайтман: И наоборот.

Ученик: Я не понял связи между тем, что я почувствовал изъян и не могу отнести к Творцу, и тем, что есть или нет у меня десятки.

М. Лайтман: Согласно тому, что мы пока еще не можем почувствовать, что такое «вера выше знания». Тогда я объяснил, что это, вероятно, потому, что мы пока еще не прошли достаточно состояний ударов, ущербов желания получать. Что такое «удар»? Ущерб в эго. Потому что эти ущербы в эго учат меня отделять себя от эгоизма. Захотеть отделить себя от него, выйти из него, не имея другого выбора, кроме как оставить его, потому что я начинаю ощущать его, как источник ударов, страданий.

Также как мы, чисто по-человечески. Я сержусь на себя: «Почему я такой чувствительный, почему помню разные вещи, и это мне мешает? Почему я должен так впечатляться от происходящего?» Я начинаю критиковать свою природу, из-за которой страдаю. Страдает мое желание получать. Это – обычный путь. И потом, спустя долгое время, может даже и не в этом кругообороте, человечество постоянно испытывает страдания. И эти страдания накапливаются, пока оно не достигнет такого состояния, когда это начинает раскрываться. Но это из-за многих ударов. Это не называется путь «путь ахишена», а «путь бэито».

(02:04:16) А «путь ахишена» – это когда ты ускоряешь развитие с помощью позитивной силы, которую постигаешь. Позитивная сила, которую ты постигаешь, – это с помощью изучения Торы и объединения в группе. И всё! И тогда ты ускоряешь развитие очень существенно. Это то, что есть у нас.

Поэтому вы сейчас находитесь в состоянии либо, когда мы поднимаемся к «вере выше знания» таким образом, когда мы стараемся всеми нашими индивидуальными силами что-то сделать. Либо мы строим поле, строим вот это ощущение, мысли, эти силы, которые действуют между нами и помогают, и помогаем друг другу. И здесь не важно, сколько мы строим, не важно, как мы это строим, не важно, понимаем ли мы, как это строить или нет. Если мы стараемся – у нас есть благословение свыше. Потому что ты стараешься, в итоге, связаться, соединиться и произвести некие действия, которые – ради отдачи, которые близко к Творцу. И тогда у тебя есть благословения. Что такое «благословение»? Это помощь свыше. Так это происходит. Поэтому надо начать практически это делать.

Теперь – что делать? Вот это знание, чтобы оно все время было в группе, что «нет никого, кроме Него», что все время Он работает над нами, каждую секунду Он в нас копается. И даже если мы не осознаем и не понимаем этого, Он все время, беспрерывно дает мне мысли и желания, которые относятся особенно к жизни группы. Особенно здесь. И тогда мы можем в кратчайшее время ускорить развитие и достичь лишма.

Вопрос: (02:06:24) Мы говорим все время о боли от эгоизма, как бы я уязвлен этим, и превратить это в связь с «нет никого, кроме Него». Но мы говорили неделю назад о необходимости, чтобы это не было в моем малом эгоизме, но что нет у меня связи с Творцом. В этом – боль. А как это входит сюда?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь.

Ученик: Что боль не от того, что мне сейчас больно в моем эгоизме, а страдания от того, что я отключился от связи с Творцом?

М. Лайтман: И это тоже. Но прежде всего мы говорим о том, что я вхожу в контакт. Я вхожу сейчас в контакт, и мне раскрывается, что есть связь с Творцом над страданием и сожалением в желании получать.

Ученик: А следующий этап – это страдание?

М. Лайтман: Я не хочу говорить об этапах. Я хочу только одно. Вы слишком умные, и вы запутаетесь и останетесь в этом состоянии. Я говорю тебе: «Тот, кто думает о процессе, он останется в этом еще до того, как вошел».

Вопрос: (02:07:38) Получается, что суть работы – насколько быстро я могу связать любое происходящее состояние с Творцом?

М. Лайтман: Очевидно, да.

Ученик: И я хочу задать вопрос: суть того, что происходит со мной что-то и я бегу к «нет никого, кроме Него», – это не затушевывает, не смазывает состояние, которое произошло – уязвление, обиду?

М. Лайтман: Ты не должен копаться в этом, ты не должен выяснять все эти вещи в желании получать, насколько оно вот так и этак, и сяк. Нет, оставь его, оставь, брось его, отбрось его как можно дальше. Оно придет и прояснится высшим светом, который подействует на тебя. И тогда это выяснение будет правильным, а, не исходя из того, что называется «сидит глупец, сложа руки, и поедает сам себя».

Ученик: Да, я понимаю. Я также понимаю, что только из опыта можно понять, что значит, что «высший свет выясняет».

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Но в любом случае много раз мы слышим, что происходит что-то в материальном, и я бегу к «нет никого, кроме Него», но не могу оставить то, что произошло. Ты должен позаботиться об этом материальном?

М. Лайтман: И это называется «дано врачу право лечить».

Вопрос: (02:09:07) Как позаботиться, чтобы не обращать внимания?

М. Лайтман: Именно поэтому я и сказал, что нужно быть в двух мирах. Я не могу это оставить и сказать: «Творец это все сделает». Несмотря на то, что Он причинил это, – нет, я должен [сделать]. Но это уже другое дело. Я занимаюсь этим. И это называется, что мне понятно, что даже если бы я не занимался этим, это бы решилось. Это уже другая работа.

Чтец: (02:09:33) Бааль Сулам, 16-е письмо.

«Сказано: «Дано врачу право лечить», несмотря на то, что врачевание, конечно, в руках Творца, и никакие человеческие усилия не сдвинут болезнь с места, сказано: «Врач да вылечит», сообщая о месте выбора, месте, где сталкиваются заповедь и прегрешение (чистая и нечистая силы). Если так, то обязаны мы сами захватить под власть чистых сил место выбора. А каким образом можно это место завоевать? Именно если человек идет к опытному врачу, который дает ему испытанное лекарство, и после того, как удостоился получить от врача лекарство, выздоровел, обязан верить, что и без врача Творец вылечил бы его. Потому что это было заранее предопределено. И вместо того, чтобы восхвалять врача, восхваляет Творца. И этим захватывает место выбора под власть святости». [Бааль Сулам. Книга «Плоды Мудрости. Письма», письмо 16]

М. Лайтман: Ты понял?

Ученик: (02:10:44) Понял. На практике: приходит какое-то ощущение обиды, что-то тебя сжигает внутри, а ты идешь к «нет никого, кроме Него», чтобы связать с Ним?

М. Лайтман: Если не проясняется тебе, что это исходит от Творца, то как же ты обращаешься к Нему? Через что ты вдруг обращаешься к Нему? Допустим, ты обратился. Оставим этот момент.

Ученик: Понятно, что только благодаря тому, что есть атмосфера в группе, в десятке, и это напоминает тебе о встрече с Творцом. Если мне это очень больно, как обратиться к Творцу, чтобы успокоить боль?

М. Лайтман: Ты ничего не можешь здесь сделать. Ты это делаешь для того, чтобы заткнуть желание получать.

Ученик: Так почему я не меняю здесь шило на мыло? Почему это – духовное действие, которое выстраивает для человека эти два мира, а не для того, чтобы затушевать боль?

М. Лайтман: Ты прав, вопрос очень хороший, я рад. Это называется, от ло лишма приходит к лишма. Вначале ты приходишь для того, чтобы излечить себя, чтобы лучше чувствовать. И постепенно, обращаясь к Творцу, в Его свете ты излечиваешь потихонечку свое состояние. Ты начинаешь в воздействии самого света уже думать: «Я обращаюсь для того, чтобы успокоить этого пса? Только для этого я обращаюсь?» И так далее.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Gn6wcwFw?language=ru

-----

Набор: О. Прудникова, Н. Щербухина, О. Милькинтас, Н. Асташова, А. Баннистэр, И. Назарова, И. Калинина, Т. Дубовицкая, Л. Соловьева, А. Огородникова, Л. Володарская, С. Деревянко, М. Сорокина, Е. Кантарович, Н. Агарунова.

Корректура: И. Морозова

Проверка по звуку: И. Морозова

Редакция: И. Морозова, И. Шевченко.