Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 февраля 2024 года

Часть 1: Рабаш. Что такое истина и ложь в духовной работе. 40 (1991)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1381-я, статья «Что такое истина и ложь в духовной работе».

Что такое истина и ложь в духовной работе.

Следует понять, какое отношение истина и ложь имеют к работе Творца. Это подразумевает, что можно быть работником Творца, даже если это ложь. Как можно сказать такое?

В книге Зоар написано: ««Часть Творцу» – означает радовать бедных... Ведь в эти дни, в праздники, Творец является, чтобы осмотреть эти Свои разбитые келим. И Он … видит, что им нечему радоваться. И Он плачет о них».

И [Бааль Сулам] объясняет это высказывание в комментарии Сулам следующим образом: «Сначала нужно понять объяснение наших мудрецов, что во время сотворения мира, когда Он сказал ангелам: «Сотворим человека по образу Нашему», Милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость». Истина сказала: «Да не будет создан, ибо весь он есть ложь». Справедливость сказала: «Да будет создан, ибо он поступает по справедливости». Мир сказал: «Да не будет создан, ибо весь он – раздор». Что же сделал Творец? Взял истину и бросил ее на землю».

(02:16) Объяснение: мы знаем слова наших мудрецов: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»». Ведь человек из-за своей низменности не способен сразу же заниматься заповедями Творца, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю. И невозможно для него по его природе сделать какое-то движение не ради себя. Следовательно, он вынужден сначала исполнять заповеди с намерением «ло лишма», т.е. для собственной выгоды. Но вместе с тем он привлекает свет святости в действия по исполнению заповедей. Когда, благодаря привлечению света, он в конечном итоге придет к исполнению заповедей «лишма».

И поэтому Истина жаловалась на создание человека, говоря: «Он весь ложь» и т. д., ведь как может быть создан такой человек, который с самого начала будет занимается Торой и заповедями в полной лжи, т.е. в «ло лишма»? Но Милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость» и т. д., и с ее помощью он постепенно будет исправляться, пока не сможет выполнять все заповеди с намерением ради отдачи. И также Мир жаловался, что «Он весь раздор» и т.д., но Справедливость сказала: «Да будет создан» и т.д., потому благодаря заповеди милосердия к бедным, которую он совершает, он постепенно приблизится к свойству отдачи, пока не придет и не станет заниматься «лишма» и. т.д. После того как все их аргументы были услышаны, Творец согласился с ангелами Милость и Справедливость и бросил Истину на землю, то есть разрешил выполнять заповеди первоначально в «ло лишма», несмотря на то, что это и ложь, так как в конце придет к «лишма», и тогда Истина поднимется из земли и т.д.» Конец цитаты.

А РАМБАМ сказал так: «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно».

Из слов РАМБАМа мы видим, что необходимо начинать работу на Творца в «ло лишма», и понятие «лишма» запрещено даже раскрывать им, что есть такое понятие. Но они должны знать, что то, что они выполняют Тору и заповеди для того, чтобы получить награду – это истинное совершенство, и нечего к этому добавить, кроме количества. То есть посвящать больше времени и усилий для того, чтобы выполнять Тору и заповеди, и чтобы они были рады тому, что выполняют Тору и заповеди, и у них будет большое вознаграждение.

(06:33) Находим, согласно этому, что для того, чтобы они были работниками Творца в совершенстве, запрещено им знать, что есть понятие «лишма», поскольку они все еще не достойны войти в работу в «лишма». Поэтому, если скажут им, что главное в работе – это «лишма», то они скажут: «Каким образом мы можем выполнять Тору и заповеди в «ло лишма», если это не истинная работа?» А так как работать в «лишма» они все еще не способны, поэтому у них не будет ни того и ни другого.

То есть намерение «ло лишма» для них станет неважным. А с намерением «лишма» они увидят, что не способны работать. Поэтому, в соответствии с этим, запрещено раскрывать им, что необходимо действовать ради отдачи. А когда они не знают этого, то думают, что они действительно служат Творцу и что они праведны. Поэтому это даст им силы работать, поскольку они рады тому, что они работники Творца. И они смотрят на остальных людей, которые не выполняют Тору и заповеди так же, как они, как на животных и зверей, у которых нет разума большего, чем у животных и зверей.

А по поводу выяснений [АРИ] написал в «Древе Жизни»: «Творец дал Исраэлю Тору и заповеди только, чтобы выяснить, и очистить, и убрать примеси из серебра, которые являются облачением души. И благодаря намерению человека в Торе и заповедях завершается облачение души 'нешама'. А благодаря Торе очищается [клипа] Нога мира Ецира. Облачение души 'руах'. А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется облачение души 'нефеш'».

Это значит, что мы не можем сказать, что исполнение заповедей и Торы без намерения не истинны. А из слов АРИ получается, что благодаря всем действиям, совершаемым человеком, происходит выяснение святости из клипот, которая упала в них во время разбиения келим. Однако следует разделять заповеди без намерения и Торы без намерения от Торы и заповедией с намерением, как сказано: «А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется облачение души 'нефеш'».

А понятие «ло лишма», которое называется ложью, следует объяснить, что поскольку целью творения является насладить создания, то для того, чтобы человек постиг это практически, то есть чтобы он увидел добро и наслаждение, как оно раскрывается в мире, это невозможно творениям увидеть, прежде чем у них есть истинные келим, с помощью которых они могут видеть добро и наслаждение, которое раскрывается в мире.

Поэтому творением еще не раскрыто, что цель творения состоит в том, чтобы насладить создания. И они видят, что они страдают в мире, каждый по-своему. И если так, то необходимо объяснить, что в то время, когда творения выполняют Тору и заповеди без намерения ради отдачи, они еще не в состоянии видеть истину, которая есть в цели творения и которая состоит в том, чтобы творить добро.

Поэтому объяснение таково, что те, кто выполняют Тору и заповеди, и они еще не удостоились намерения ради отдачи, хотя со стороны истины они производят выяснение ради святости, когда они выполняют Тору и заповеди даже без намерения, т.е. святость прибавляется с помощью их действий, но это только в отношении существования святости. Однако творения еще не способны видеть, что происходит с помощью их действий, то есть какие исправления они производят своей работой даже в «ло лишма».

(12:32) Из этого следует, что понятие лжи, о котором говорят, что «ло лишма» называется ложью, это относительно творений. То есть они по-прежнему не могут видеть истину, что выполнением Торы и заповедей без намерения на самом деле они производят исправление и выяснение святости.

До такой степени мы должны верить в слова АРИ, что в каждом действии в Торе и заповедях происходит исправление, что следует спросить в отношении того, что мы видим, что есть правило, что если человек может подействовать на своего соседа не нарушать субботу, например, если соседу нужна его помощь, и благодаря этому сосед будет соблюдать субботу, то человек должен действовать так, чтобы он не нарушал субботу.

И следует спросить, если здесь нет намерения соблюдать субботу, а он соблюдает заповедь, которую навязывает ему его товарищ, то какая польза может быть от такой работы? Однако, как сказано выше, каждое действие, которое мы совершаем, даже без намерения, делает свое дело. То есть происходит выяснение святости, только творения все еще не в состоянии увидеть исправление, поскольку они могут нанести ущерб, поскольку они все еще находятся под властью желания получать.

По этой причине, прежде чем он увидит исправления, которые совершаются им, он еще не может получить то высшее изобилие, которое раскрывается через его действия. Поэтому, когда они не видят раскрывающегося высшего изобилия, они не могут нанести ущерб, поскольку они не видят, что тут можно что-то получить. Но человек должен верить, что все действия в Торе и духовной работе важны, и так он должен верить.

И только после того, как он удостоится получить вторую природу, называемую желанием отдавать, тогда он удостоится видеть истину, что цель творения – насладить создания. Отсюда следует, что когда мы говорим, что «ло лишма» называется «ложью», это с точки зрения человека, ибо человек еще не видит, что цель творения – насладить Его создания.

Соответственно, мы можем понять, почему «лишма» называется «истиной», т.к. благодаря тому, что человек удостоился свойства «лишма», человек должен достичь ступени любви к Творцу, – что Творец лично управляет человеком. То есть, когда человек получает всё благо от Творца, тогда он видит истину, что цель творения – насладить Свои творения. Более того, человек должен удостоится и увидеть, как высшее управление относится ко всем творениям в свойстве Добрый и Творящий добро.

И это большая ступень, когда человек видит, как Творец управляет им частным образом в свойстве Добрый и Творящий добро. Однако человек должен видеть, что Творец так управляет всеми творениями – в свойстве Добрый и Творящий добро. И поэтому «лишма» называется «истина», ибо благодаря работе в свойстве «лишма» человек удостаивается и видит истину, что Творец управляет всеми творениями в свойстве Добрый и Творящий добро.

И это как сказано в Предисловии к ТЭС: «А посему предупредили нас мудрецы … об обязательном условии в занятии Торой: чтобы занятие это было именно «лишма». То есть было таким, чтобы благодаря ему он удостоился жизни, ведь это Тора жизни. … И пусть направит свой разум и сердце на то, чтобы найти в ней свет лика Царя жизни, т.е. постижение явного управления, называющегося светом лика».

(18:40) Другими словами, пока человек не удостоился свойства «лишма», он находится в сокрытии лика, то есть пока еще не видит, как Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро. Отсюда следует, что он находится в состоянии лжи. То есть, когда он говорит то, что говорили (мудрецы), что цель творения состоит в том, чтобы насладить Свои творения. Это ложь, так как мы видим обратное.

Но тот, кто изучает Тору «лишма», удостаивается и видит истину, потому что он сам удостаивается и видит благо и наслаждение, которые он получает от Творца. Более того, он должен прийти в состояние совершенства и увидеть, как Творец управляет всем миром с целью насладить Свои творения. Отсюда следует, что истина и ложь относятся к постижению самого человека. И из сказанного получается, что тот, кто изучает Тору «ло лишма», – это считается ложью только потому, что он не готов увидеть истину, как Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро.

И это, как сказал АРИ, что с помощью всех действий, которые человек производит в святости, происходит исправление. Но человек ещё не может видеть, что происходит благодаря Торе и заповедям, которые творения делают даже без намерения, то есть даже «ло лишма», а ради собственной выгоды. Поэтому говорит РАМБАМ, что необходимо в начале обучать малолетних и женщин, чтобы это было ради получения вознаграждения, поскольку заповеди сами по себе производят исправление.

Согласно тому, что сказал Бааль Сулам о том, что сказали наши мудрецы: «Любимы Исраэль, ведь они названы «сыновьями Творца». Особая любовь проявляется к ним, ведь они названы «сыновьями Творца», как сказано: «Сыны вы Творцу Всесильному вашему»». И он сказал, что называться «сынами Творца» можно в общем виде, но большей благосклонности удостаиваются лично. И спрашивает, что значит «большей благосклонности»? Он ответил: «Большая благосклонность состоит в том, что им это известно, то есть они знают и чувствуют, что их называют «сыновьями Творца».

И таким же образом объяснить и здесь, что с помощью выполнения действий без намерения, то, что называется «ло лишма», Исраэль всё-таки называются «сыновьями Творца», потому что они производят большие исправления, как сказал АРИ. Только они не знают об этом. То есть они не в состоянии видеть, какие исправления производятся с помощью их работы.

Но после того, как человек удостаивается свойства «лишма», тогда становится им известно то, что они делают. И это как сказано: «Рабби Меир говорит: всякий занимающийся Торой «лишма» удостаивается многого. И, мало того, весь мир становится выгодным для него. И раскрывают ему тайны Торы».

Следует объяснить это, что «весь мир становится выгодным для него», поскольку он уже видит истину, что цель творения – насладить Свои создания. И свидетельством этого является то, что он сейчас видит, что «весь мир становится выгодным для него», поскольку он чувствует добро и наслаждение.

Также следует объяснить смысл фразы: «И раскрывают ему тайны Торы». Это значит, что он получает награду за то, что видит, как посредством его работы в Торой и заповедях производятся исправления наверху. Но прежде чем он будет вознагражден за выполнение Торы и заповедей «лишма», хотя и совершает исправления посредством своей работы в Торе и заповедях, он не может увидеть этого, пока не будет вознагражден отдающими келим.

(25:13) В свете сказанного нам следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Главное не учение, а действие». Здесь перед нами есть две вещи: 1) действия, 2) намерения.

С одной стороны, мы понимаем, что намерение имеет решающее значение. Другими словами, когда человек делает что-то хорошее или плохое, мы должны учитывать намерение, а не действие. Например, в конфликте двух людей один взял нож и ударил другого. Конечно, это плохой поступок. Потерпевший подал на него в суд, и нарушитель был оштрафован за это.

И вот ударивший ножом заявляет: «Я только ударил этого человека ножом в руку и только поцарапал его, и я должен заплатить ему штраф. А я видел, что недавно этот человек попал в больницу, и врач разрезал ему живот и что-то вынул оттуда, и он заплатил врачу за это много денег. А за крошечный порез, который я ему нанес, я должен ему платить. То есть это противоположно тому, как это было у врача.

«Ответ прост», – сказал судья. «Поскольку мы судим исходя из намерения, и поскольку вы нанесли ему удар, потому что хотели получить удовольствие, вам придется заплатить за полученное удовольствие. Но когда хирург разрезал ему плоть ножом, он хотел, чтобы пациент получил пользу от этого. Поэтому пациент должен платить врачу». Таким образом, мы видим, что главное, это намерение, а не действие. Так почему же сказали наши мудрецы: «Главное не учение, а действие»?

Однако, как было сказано выше, в духовном, в том, что касается Торы и заповедей, главное, это действие, как сказал АРИ, что действиями по исполнению заповедей выясняются искры святости из клипот. Однако человек не может этого увидеть, пока у него не появятся отдающие келим, иначе, если он увидит, что производится его работой, это уйдет в его получающие келим, и автоматически он вернет все обратно в клипот. Выходит, что действие – это главное.

Однако, разумеется, если он может создать намерение, чтобы и намерение было ради отдачи, тогда он с помощью намерения, которое властвует над действием, поднимается на более высокую ступень, как было сказано выше: «Благодаря намерению человека в Торе и заповедях завершается облачение души 'нешама'. А благодаря Торе очищается [клипа] Нога мира Ецира. Облачение души 'руах'. А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется облачение души 'нефеш'».

Поэтому главное – это действие, а к действию мы должны добавить еще и намерение. И мы должны верить, что в плане ветвей и корней, все материальные вещи, происходящее у нас, исходят от высших корней. То есть также, как материальные действия исправляют тело, и без них тело не может существовать, так и в вопросах души: без действий по исполнению Торы и заповедей нет питания душе, чтобы она могла существовать.

И это, как сказано в книге «Бейт Шаар а-Каванот» (пункт 83): «И знай, что в Адаме Ришоне были произведены все выяснения всех миров и всех душ, и были выяснены все животные. А выяснение неживого и растительного не было завершено. Поэтому они ели, чтобы выяснять их. А когда согрешили, души и животные вернулись в глубины клипот. А только чистые животные выясняются посредством нашей еды. А также неживое и растительное».

(31:22) Из сказанного выходит, что именно с помощью нашей еды производится выяснение в отношении неживого, растительного и животного. Необходимо только добавить к этому намерение. А без действия намерение не приносит пользы. Поэтому не следует говорить: «Зачем надевать тфилин, если главное – намерение? Если так, он может создать намерение тфилина, и ему не нужно выполнять это в действии». Однако действие – это главное, а намерение – это дополнение.

Поэтому также как в материальном, если человек создает намерение на еду или на питьё, но если он не будет есть и пить, то он умрёт. Аналогично, если человек не будет исполнять Тору и заповеди в действиях, то его душе, которая получает питание от работы в Торе и заповедях, тоже не будет за счет чего жить.

И в этом смысл фразы: «Главное не учение, а действие», то есть настоящее практическое действие. А потом, в качестве дополнения, необходимо добавить намерение на действия, которые совершает человек. И это духовно неживой уровень святости. А из духовно неживого уровня мы можем выйти на уровни растительного, животного и говорящего.

Из сказанного поймем то, что было приведено выше по поводу того, что Творец приходит осмотреть эти Свои разбитые келим, которые в конце концов должны прийти к «лишма», и тогда Истина поднимется из земли. И говорит там: «И в этом тоже смысл разбиения келим, произошедшего до сотворения мира. Ведь вследствие разбиения келим святости и падения их в миры БЕА разделения, упали вместе с ними в клипот и искры святости. И из-за этих келим попадают под власть клипот удовольствие и любовь всевозможных видов, потому что они передают эти искры человеку для получения и наслаждения. И они приводят тем самым ко всякого рода преступлениям… Но вместе с тем, Он даровал нам Тору и заповеди. И даже если человек начинает заниматься ими даже еще в «ло лишма», т.е. ради самонаслаждения, для наполнения своих низменных желаний, … в конце он благодаря им всё же придет к «лишма» и удостоится цели творения – т.е. получить всё наслаждение и благо, уготованные в замысле творения, чтобы доставить наслаждение Творцу».

И необходимо помнить правила в отношении работы, что человек не должен смотреть на себя и проверять, в порядке он или нет. То есть если человек видит, что он не в порядке, то это время, когда человек должен молиться Творцу, чтобы Тот помог ему, чтобы он был в порядке. И это именно в то время, когда человек чувствует сам, что у него есть некое сближение с Творцом, тогда можно ему смотреть на своё состояние критически. Но в то время, когда человек чувствует, что есть у него отдаление от духовной работы, то есть у него нет особого желания к работе, то тогда ему запрещено смотреть на себя и молиться. Но он должен тогда обратить внимание и сказать: «Насколько есть у меня хотя бы какая-то связь с работой, этому я рад, и я благодарю Творца за это». Но не следует тогда молиться Творцу, чтобы Он приблизил его. А что касается молитвы, чтобы он молился о том, чтобы Творец приблизил его, то это должно быть именно тогда, когда у него есть какой-то подъем в работе.

И это, как сказано в книге Зоар: «Приди и увидь: днем он занимался Торой для восполнения судов. А ночью занимался воспеванием и восхвалением до наступления дня. …Весь день он занимался восполнением и выяснением судов, являющихся свойством левой линии … А ночью он занимался восхвалениями, т.е. хасадим».

Поэтому, объяснение, как сказано выше, состоит в том, что именно во время «дня», то есть во время подъема, он работал в левой линии, чтобы выяснять суды. Тогда как «ночью», когда свет не светит, он занимался восхвалениями. [РАБАШ. Статья 40 (1991). Что такое истина и ложь в духовной работе]

М. Лайтман: Статья полная, буквально так, да. Какое впечатление?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:31) Он тут говорит фразу, которая на самом деле суммирует все, что не учение главное, а действие, и действие на практике. Я Вас спрашиваю, что такое действие в нашей работе, и как связать с действием и намерение, когда мы находимся во лжи, а не в истине, ведь тема «истина и ложь», то где тут ложь, а где тут истина, если мы занимаемся только якобы ложью, в чем истина тут, в таком случае?

М. Лайтман: О каком действии он говорит, что главное – это не учение, а действие?

Ученик: Действие, видимо, то, что я думаю, в простоте, мы приходим учиться здесь, объединяемся с товарищами, по-моему, я так думаю, может я ошибаюсь – это действие.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Допустим. Так он говорит так: не учение главное, как бы учеба – это не главное, а действие на практике, само действие. Мой вопрос: то, что мы учимся тут утром, это действие на практике?

М. Лайтман: Так что же такое действие на практике?

Ученик: В этом вопрос. Если мы концентрируем это, да?

М. Лайтман: А если так, то что такое мидраш (учение)?

Ученик: Нет, он как бы говорит и все время противоречит сам себе. Интересно, от начала до конца он говорит что-то и противоречит себе. Это ощущение, которое он дает в том, что он пишет.

М. Лайтман: Ну, а как товарищи думают? Ну что, никто не хочет участвовать? Что ты скажешь?

Петах-Тиква-Центр: (40:27) Не особо согласен с товарищем.

М. Лайтман: Если ты не согласен, скажи ему, я очень рад этому.

Ученик: Процесс, который тут, непонятен. Что в том, что он делает, именно то, что он говорит, привлекает большие блага, что в действиях, которые он производит, изменяет его из ло лишма на лишма.

М. Лайтман: То есть это главное, да?

Ученик: Зависит от того, на что мы смотрим. Он пишет, что в материальном главное – это намерение, а в духовном главное – это действие.

М. Лайтман: То есть как бы должно быть наоборот, вроде. Может быть, мы не понимаем, что такое намерение и действие в духовном по сравнению с намерением и действием в материальном.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:27) Я думаю, что в конце он говорит о том, что такое действие. Он говорит, что во время ночи, когда темно, он чувствует далеким, он занимается именно песнопениями, восхвалениями, пока не приходит день. Он называет это «хесед». А во время дня, когда у него есть свечение, он чувствует приближение, он занимается судами, чтобы выяснять суды. Тут у меня есть вопрос от меня: что такое заниматься судами? Что такое выяснять суды, если можно раскрыть?

М. Лайтман: Когда светит, тогда есть время выяснять. Тогда уже есть состояние, усилия, чтобы выяснить диним (суды).

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:15) Он рассказывает тут о примере: два человека, один ударяет другого ножом, судья говорит, что тот, кто порезал, делал это ради больного, а ты сделал это для своего удовольствия.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Врач, о котором говорится – это материальный врач, да? Это не каббалист?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это то, что непонятно. Ведь врач... В этом мире мы всегда видим в конце, когда я хочу сделать что-то ради другого, всегда это возвращается, что это было, по сути, мне во благо. Намерение всегда как-то...

М. Лайтман: Потому что ты еще пока не исправил намерение.

Ученик: А врач в этой истории исправил намерение?

М. Лайтман: Ему не надо, он работает только в мире действий.

Ученик: Я иду сегодня на работу после урока. В мире действия я должен там делать что-то ради других, и там, до тех пор, пока я произвожу расчет с собой, что это им во благо, это называется, что мое намерение им во благо?

М. Лайтман: Я не знаю о каких условиях ты говоришь, в каких условиях ты работаешь. Врач, который касается человека, он должен делать все ради блага человека, должно быть его намерение таким.

Ученик: Мы видим, что в этом мире это всегда наоборот. Он делает это почти всегда, спрашивает серьезно, выясняет серьезно. Мы видим, что да, это ради человека, потому что прежде всего это дает мне уважение, почести и так далее.

М. Лайтман: Это называется, что он пока еще не исправлен. А в духовном мы, да, должны исправить себя, потом уже прийти к действию духовному.

Ученик: Это то, что я не могу здесь понять. Этот врач – он материальный, обычный врач, неисправлен, действует в мире действия.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но тем не менее, ему удается, согласно статье, поддерживать правильное намерение ради ближнего.

М. Лайтман: Потому что это он делает для пользы больного.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:31) Есть смысл смотреть на это через нашу учебу в Бней Барухе? Действия в отношении работы, которую мы делаем со статьями о группе, создают у нас ту основу, в отношении которой мы можем начинать относиться к тому, что такое исправление намерения, что такое работа, даже с Шамати, с вещами, которые выше нас, с ТЭС. Но когда мы приучаем себя к этой работе между нами в статьях о группе, мы можем просто начать спрашивать, чего я хочу от того, что делаю со всей этой работой. То есть я лично относился к этому так, и благодаря вопросам я почувствовал уверенность, и из опыта тоже, с моей личной точки зрения, это преодолевает всякие выражения, к которым привык разум, религиозные вещи и так далее (я еще раз снова извиняюсь, что долго), что статьи о группе, путь практической работы, эта привычка приводит к тому, что можно исправлять намерение через остальную работу, потому что я хочу на самом деле от всей этой работы с товарищами.

М. Лайтман: Хорошо, правильно, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:13) Продолжая товарища, правильно ли понимать статью таким образом, что, по сути дела, когда РАБАШ написал это, он действительно имел в виду религиозное общество, и поэтому он начинает со всеми этими Торой и заповедями, он хочет подчеркнуть, что на самом деле важность в намерении больше, чем в действии. А мы у нас можем понять это здесь, что мы приходим так, что учение – значит мы учимся здесь, пытаемся привлечь свет, возвращающий к Источнику, учим труды РАБАШа, чтобы раскрыть сердце. А наше действие, действительно, это работа в десятке, собраться и на практике реализовать это с товарищами. Верно ли это?

М. Лайтман: Да, здесь возникает вопрос. Наше действие в десятке – это действие покрывает все, что нам необходимо для того, чтобы прийти к Торе лишма?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:17) Продолжая эту линию. Мысль о товарище, мысль о десятке, забота о них – это действие?

М. Лайтман: Мысли, забота… Скажи в точности.

Ученик: Мысль о товарище – это действие?

М. Лайтман: Смотря что за мысль.

Ученик: Ему во благо, во благо его духовности, в направлении его развития, я готов сделать все ради него.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Считается действием?

М. Лайтман: Да, считается действием.

Ученик: А что такое намерение?

М. Лайтман: Намерение – это уже внутренняя вещь, что ты намереваешься этим сделать.

Ученик: Мысль о товарище – это действие или это намерение?

М. Лайтман: Мысль о товарище – это действие.

Ученик: А что это, что он говорит, что главное – это намерение, а не действие?

М. Лайтман: А что ты хочешь, для чего ты хочешь это сделать, к чему ты хочешь прийти с помощью того действия, которое ты хочешь сделать с товарищем или для товарища.

Ученик: И это покрывает эти действия, забота о товарищах, вся наша работа в десятке? Это, по сути дела, действия, о которых мы говорим здесь, или требуется еще действие внешнее?

М. Лайтман: Может быть, требуется еще и внешнее действие, конечно. Если ты думаешь, что своей мыслью о товарище ты закончил все, что ты мог бы сделать по отношению к товарищу, то тогда ты закончил. А если ты видишь, что есть что-то еще, что ты можешь сделать, чтобы помочь товарищу, так ты должен продолжать. Пока ты не покроешь всю свою мысль о любви к товарищу.

Ученик: (49:12) Еще вопрос, другой. Он пишет, что и в ло лишма производит исправления, но не видит их, и в лишма производит исправления, но видит, постигает их.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за вклад? В чем разница между двумя этими состояниями?

М. Лайтман: Посмотри. Может быть, что все время мы делаем исправления, и все время делаем хорошие, правильные действия. Но мы только не можем еще направить их правильно. То есть вся наша работа заключается в том, насколько я способен видеть себя, что я, да, делаю действия заповедей.

Ученик: Зачем я должен видеть результаты моих действий по исправлению? Зачем человек должен прийти к этому?

М. Лайтман: Потому что он может ошибиться в своем действии, в самом действии. «Я имел в виду», «Я хотел сделать добро кому-то». Ну, и что получилось с того, что ты намеревался? Ты сделал или нет? «Ну, я же намеревался». Этого недостаточно. Этого недостаточно. Действие завершает, как бы подписывает намерение.

Ученик: Лишма его намерения просто уточняет, он видит, что он делает?

М. Лайтман: Да. Лишма – это значит, что ты видишь, что по отношению к Творцу ты пришел к правильному действию. И через него ты отдаешь товарищам или кому-то, чему-то.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:28) Статья для меня очень крутая. Мы видим, и понятно, что речь идет об отношении к ближнему, но все-таки, мне кажется, Рабаш почти настаивает на разных определениях, очень путающих. Он пишет так: «Поэтому также как в материальном, если человек создает намерение на еду или на питье, но если он не будет есть и пить, то он умрёт. Аналогично, если человек не будет исполнять Тору и заповеди в действиях, то его душе, которая получает питание от работы в Торе и заповедях, тоже не будет за счет чего жить». И он дает пример с наложением тфилин, не любовь к товарищам. Что такое Тора и заповеди, которые он тут имеет в виду?

М. Лайтман: Тора и заповеди – это все действия и намерения, которые человек должен упорядочить так, чтобы они были в направлении от своей души ко всем, и к Творцу. «От любви к творениям, к любви к Творцу» – в таком виде.

Ученик: Он пишет, скажем так: мы должны верить, что с точки зрения ветви и корня все материальные вещи, которые происходят у нас, происходят из высших корней, направляют нас на обычаи. Есть обычаи, которые происходят от высших корней, как я понимаю. И если мы их будем реализовывать в действии, это в чем-то подействует также на исправление нашей души. Это верно, то, что я говорю сейчас?

М. Лайтман: Может быть, да. А почему нет?

Ученик: (53:34) Я привык думать, что исправление изнутри наружу. То есть, я должен работать над исправлением моего внутреннего отношения. То, что только я могу работать. А работа в любви к товарищам – это то, что, по сути дела, помогает мне в этом. Обычаи – это хорошо для порядка, чтобы был порядок. Но я не помню, чтобы мы когда-либо говорили о том, что в материальных традициях мы помогаем исправлению души.

М. Лайтман: А где ты это слышал, что нет, совершенно нет никакой связи?

Ученик: Не то что нет никакой связи, но мы никогда не выясняли связь. Если тут есть какой-то инструмент, который может помочь нам в исправлении души, я был бы рад услышать это, выяснить, может, изучать это тоже.

М. Лайтман: У тебя есть мир перед тобой, с которым также благодаря отношению к нему, ты можешь определить твое отношение к Творцу, потому что с Творцом у тебя здесь нет никакой связи, которую бы ты мог обнаружить, увидеть. И ты можешь установить эту связь через твое отношение к окружающему миру. Да.

Ученик: (55:12) Я понимаю то, что Вы говорите. Я спрашиваю конкретно по поводу тех обычаев. Он пишет, что они происходят от высших корней, как бы каббалисты определили. Я спрашиваю конкретно об этих обычаях. Они могут помочь мне для исправления души?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Должен ли я изучать их, выяснять, реализовывать?

М. Лайтман: Да. Да.

Ученик: Мы сможем когда-нибудь подробнее поговорить об этой теме?

М. Лайтман: Что мне с тобой заниматься изучением этих законов, которые делают в действии практически? Там как возлагать тфилин, все, что касается кашрута. Это ты сам можешь делать.

Ученик: Я не могу. Нет. Важно, чтобы я знал связь между корнем и ветвью, потому что мое намерение зависит от этого. Если я буду исполнять какой-то обычай...

М. Лайтман: Этот уровень называется «неживой». То есть мы должны выполнять это, потому что так это в нашем мире действий. И поэтому мне не нужно это исследовать, что там в точности происходит в мясе свиньи или там по сравнению с, например, скажем, с птицей. Мне не надо это исследовать. Я так же и не найду там ничего.

Но написано, что я должен вот так делать, что касается этого, и по-другому, что касается другого. И очень подробно там все расписывается. И из этого я смогу, конечно, учить, исходя из этого также и высшие духовные корни. То есть не только как там зарезать птицу и ее сварить. Поэтому мы в этом не вдаемся в подробности. Но из этого то, что мы можем, мы можем получить в готовом виде, и находимся в этом.

Ученик: Так я должен... Когда я, например, исполняю один из этих обычаев, направлять так, что это действует на исправление моего отношения к товарищам, к ближнему. Например, свинья, которую я, допустим, не ем. Как-то исправляет мне душу это действие?

М. Лайтман: Да, это не соответствует исправлению души. Да, мы должны также видеть по-простому, что написано. Никто не отменяет простого написания, простого исполнения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:27) То есть намерение до действия и после действия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если у человека есть какое-то действие ради группы. Например, сорок минут в день, он приходит к этому и старается сделать намерение, и начинает производить это действие. В действии он тоже должен настраивать себя все эти сорок минут, зачем он это делает?

М. Лайтман: Да, желательно, конечно, чтобы все это действие было просто пропитано его намерением.

Ученик: После этого есть какое-то выяснение, было ли действие с правильным намерением?

М. Лайтман: Может быть, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:13) В материальном мире я могу видеть связь между моим действием и результатом, и тогда я могу уточнить мои действия, чтобы прийти к лучшему результату. Но если я прихожу в духовный мир, он говорит, что по сути дела, все, что ты делаешь – это правильно, потому что все это исправление. Это мой вопрос. Нет ничего, в чем мы могли бы ошибиться?

М. Лайтман: Этого я не понял. Откуда ты берешь это предложение, что все, что мы делаем – это исправление?

Ученик: Это и есть мой вопрос? Все, что мы делаем – это исправление?

М. Лайтман: Нет, я не вижу этого. Во-первых, прежде всего, человек разве знает, что такое исправление, истинно ли он намеревается это сделать и выполняет это?

Ученик: Как я могу знать, что правильно, а что нет?

М. Лайтман: Это надо изучать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:11) Наш день полон действиями между нами, между товарищами: разные зумы, разные уроки…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мой день вообще не полон обычаев, всех этих обычаев о которых говорится: накладывать тфилин, есть так, ни есть так, суббота, разные истории расслабляющие… Чем наш день должен быть заполнен? Потому что мы в течении многих лет учимся наполнять жизнь отношением к товарищам, работой с товарищами, любовью к товарищам, – вся наша работа, которую мы делаем на практике.

М. Лайтман: Да, это – главное.

Ученик: А в таком случае каково должно быть отношение к этим обычаям? Потому что много лет мы говорим, очень просто: есть обычаи, как товарищ до этого сказал, это для порядка, мы согласны с этим, понимаем это, но они, в конце концов, не приведут нас к исправлению, ради которого мы здесь. Мы здесь не для того, чтобы сидеть в четыре утра и разговаривать. Мы здесь, чтобы работать над исправлением своей души.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Теперь вопрос такой: должны ли мы начинать наполнять свою жизнь каждый день тоже разными обычаями?

М. Лайтман: Не нужно наполнять. Ты же находишься в них.

Ученик: Я, допустим, не нахожусь, я не накладываю тфилин каждый день, скажем, допустим. Есть такие, кто да, есть такие, кто нет. Я спрашиваю, чем я должен заниматься – это вопрос. Потому что я знаю, чем я занимаюсь, и что я учился, чем нужно заниматься – это не вопрос. Я знаю, я занимаюсь с товарищами всей работой, которую мы производим – это мы делаем. Вопрос, нужно ли добавить разные такие обычаи, в свете ситуации, в свете того, где мы находимся, поможет нам это, не поможет?

М. Лайтман: Нет, не нужно, до такой степени, как ты имеешь в виду, наверное. Но проблема в том, что тот, кто не знает, он делает слишком много, выполнять или не выполнять, то есть в чрезмерном виде. Но можно в такой форме, очень явной, делать это в средней линии. И это не проблема в нашей стране, в нашей группе делать так. Нет проблем в этом.

Ученик: Тут существует несколько частей. Прежде всего, я был бы рад, как товарищ, услышать, что называется «не преувеличивай», что такое средняя линия? Давайте послушаем и научимся, что это. Это первое. Второе. У нас есть вокруг нас много тысяч людей, которые не находятся в нашей стране, для них эти обычаи совершенно чужие, они совершенно не связаны ни с чем в их жизни.

М. Лайтман: Это верно. К ним это не относится, но к тому, к кому относится – это да, относится. Я тебе не говорю полностью пренебрегать этим. Я уверен также, что ты вообще не пренебрегаешь этим полностью.

Ученик: (01:02:58) Конечно, дело не в том, что пренебрегать или не пренебрегать. В конце вопрос простой. Мы тут с очень четкой целью: мы хотим исправить нашу душу и в конечном счете прийти к раскрытию Творца между нами, чтобы доставить Ему наслаждение – это то, для чего мы здесь.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вопрос: что поможет нам, чтобы делать это, чего не достает?

М. Лайтман: В исправлении души есть пять уровней, как обычно, да. И самый низкий уровень – в действии, это нужно делать также тому, кто имеет отношение к действию. И все. А тот, кто не родился как еврей, так ему не нужно это делать, не имеет отношения это к нему, и он начинает сразу дальше делать.

Ученик: Я, как товарищ, может быть, стоит... Мы говорили с товарищем, который занимается учебными материалами, может быть, стоит действительно как-то заниматься этим больше, просто чтобы выяснить это, понять, что мы должны делать-не делать, действие-не действие, только чтобы выяснить, чтобы снова мы правильно продвигались в работе, не из-за какой-то другой причины.

М. Лайтман: Тот же вопрос пробуждался несколько раз во время РАБАШа, и мы не получили от него никакого дополнения к нашей учебе, и мы так продолжали. Кто-то находится в этом – так находится в этом, а тот, кто не находится, пусть постарается немножко больше иметь отношение к тому, кто находится в этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:40) Он пишет в конце статьи в нескольких местах, что как раз в состоянии ночи он должен заниматься восхвалениями.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как заниматься восхвалениями в состоянии ночи? Это состояние, когда ты как бы не оправдываешь, что не близок к Творцу, не близок к духовному. Это против природы – восхвалять в этом состоянии.

М. Лайтман: В состояниях, когда не светит, да (то, что называется ночью) – именно тогда человек должен еще больше присоединять свои силы к Творцу, то есть к восхвалению, прославлению, к подъему.

Ученик: В этом состоянии он должен прилагать усилия, чтобы оправдывать Творца, и видеть, что Он Добрый и Творящий добро?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ты не чувствуешь это в этот момент.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так откуда взять силы, чтобы видеть, что Он Добрый и Творящий добро?

М. Лайтман: Молимся. Начиная с полуночи и дальше уже молимся.

Ученик: То есть в состоянии, когда я не могу оправдывать Творца, нужно молиться, чтобы я действительно видел, что Творец Добрый и Творящий добро, и я мог бы Его оправдывать. И это называется «заниматься восхвалениями»?

М. Лайтман: Что ты хочешь его оправдать, несмотря на то, что ты не чувствуешь и не понимаешь.

Ученик: И об этом я молюсь?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это называется восхвалением Творца, «заниматься восхвалениями».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:35) Как я понимаю вопрос: со стороны намерения, если мы находимся только в намерении, то мы оторваны от реальности, и мы не связаны с ней. Нужно какое-то действие, на котором будет водружаться намерение, и действия, о которых говорит здесь РАБАШ, – на них тоже можно… придать им намерение?

М. Лайтман: Да, хотя мы это не учили у РАБАШа.

Ученик: Вы сказали, что каждый откуда приходит, там, где он находится – там он продолжает; тот, кто привык – привык.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть ли разница в разных частях души – ну, скажем, в этом случае наша общая группа? Есть часть, которая должна делать какое-то общее действие, важное для его исправления, и его действие – оно отличается от других?

М. Лайтман: Я не думаю. Я не думаю. В особенности в нашем сообществе.

Ученик: В чем разница между тем, кто находится в этом, и теми, кто еще нет? Все находятся в этой определенной линии действий?

М. Лайтман: Действие – это намерение. И поэтому нам нужно постараться быть в намерении ради отдачи, хотя бы в самом малом таком намерении, быть в объединении между нами в действии, на практике, держать товарищей, чтобы они почувствовали, что мы находимся вместе – и с помощью этого мы приближаемся к тому, что в объединении между нами мы почувствуем Творца и сможем с Ним объединиться.

Ученик: (01:08:54) Я чувствую внутри себя, что есть наше сообщество, Бней Барух, и если я думаю о действиях по объединению между нами, то я реализую объединение, и тогда я нахожусь как часть вот этого сообщества…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но чувствую, что есть еще общество, мир, и связь с ними проходит через ощущения, через определенное отношение тоже к их действиям.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я спрашиваю о себе, я: если я чувствую все вот эти разные причастности, должен ли я каким-то образом тоже привести их к нашему объединению, выполнять эти связи, чисто внутренне, с другими обществами тоже?

М. Лайтман: Нет, совсем нет.

Ученик: Тогда все эти действия, они только внутри нашей группы? То есть если мы как группа достигнем этих действий, то они будут только нашими, и это нормально?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть не связывать себя ни с каким другим обществом изначально, а только из нашей работы прийти к нашим действиям нашей группы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это важно для меня.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:19) Я хотел бы выяснить, что приводит к исправлению. У нас есть желание, которое порождает мысль, а мысль порождает действие. Вопрос. Если я хочу исправить желание, как я исправляю его? Потому что желание, мысль и действие.

М. Лайтман: С желанием ты не можешь сделать ничего, с самим желанием.

Ученик: Так как же человек исправляет? Как он приходит к исправлению? Что приводит к тому, что желание меняется?

М. Лайтман: Или молитва, или окружение.

Ученик: То есть это обратное состояние. Из того, что мы… Из ло лишма приводит к лишма.

М. Лайтман: Действия ло лишма подталкивают тебя к тому, чтобы прийти к лишма.

Ученик: Но ведь намерение изменяется над желанием?

М. Лайтман: Ну, конечно. А иначе как ты придешь из ло лишма к лишма?

Ученик: Получается, что вначале человек должен все делать по принуждению. Иначе он никогда не сможет изменить желание, то есть не желание, а намерение.

М. Лайтман: Ну, да. Да. В чем-то обязан. Да. В любом месте, где ты хочешь что-то заработать, ты должен заплатить. То же самое и здесь.

Ученик: Да, но здесь оплата – это многие годы.

М. Лайтман: Зависит от тебя.

Ученик: Мы тут находимся десятки лет.

М. Лайтман: От окружения. Это не десятки лет. Это жизнь. Это не десятки лет. Это твоя жизнь, когда ты находишься в определенном процессе. Так. А иначе, зачем ты родился?

Ученик: Я думаю, что мы родились, чтобы наслаждаться.

М. Лайтман: Значит, ты попал не в правильное место.

Ученик: Ни один человек не находится здесь, если он не пришел, чтобы получать удовольствие.

М. Лайтман: Ну, пожалуйся Творцу, что Он дал тебе такое желание…

Ученик: Я понимаю, да, это работа. В этом и нужно работать.

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:47) Хотел бы выяснить этот момент. Это все время возникает заново. У нас есть вещи в пути, которые очень понятны, очень четки и мы должны работать между нами, в десятке, в мировом кли. Это наше действие. И в мысли, в желании, в действии. Сердце, душа должны быть в этом. Это было и осталось, и не изменяется. Это как железо, да? Мы должны приходить на уроки, потому что это свет, который ведет нас и возвращает нас к Источнику. Без уроков, без объяснений Рава – это понятно – мы не можем. Через это мы должны прийти к намерению ради отдачи, то есть войти в духовный мир. Это понятно. Теперь есть вещи, которые непонятны.

М. Лайтман: Что непонятно?

Ученик: Например, весь вопрос традиций, все, что вокруг. Есть отношение к кому-то, кто-то родился евреем, кто-то родился не евреем. Есть разные вещи, которые непонятны. То, что я видел из своего опыта, и, видимо, не только я, но и другие. Люди, которые начинают заниматься традициями и делать из них главное, их выбрасывает отсюда.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:14:10) Потому что они подвержены разным обществам, разным воздействиям. И они видят там, что это главное, а здесь, что это не главное. Это не изменит нас и не станет для нас главным. И просто выбрасывают, и они больше здесь не остаются. Теперь вопрос. Почему мы оставляем это таким аморфным?

М. Лайтман: Мы оставляем это так, как ты говоришь, аморфно, потому что на самом деле, это не главное. А с другой стороны, мы хотим и выполнять с помощью этого часть нашего исправления. Часть нашего исправления. Если я не устанавливаю для своей души на этом уровне привычек, ничего, ну так и я как будто бы и... Но я все равно как-то исправляю себя. Я при всем том иду вместе с обществом.

Мы живем в таком мире, мы живем в таком обществе, что ты хочешь, не хочешь, но ты уже выполняешь основные заповеди. Так ты можешь соблюдать шаббат без проблем, да, когда-то. И кашрут, и праздники, ну более или менее, все вот эти вещи ты как-то, да, ты как-то туда включаешься. Поэтому мы не очень-то...

Я тебе скажу, я 12 лет был рядом с РАБАШем, что называется каждый день. И все время, и по субботам, и по праздникам, я не чувствовал на себе никакой особо власти. Просто, ну как снаружи весь народ так делает, ну так и мы тоже делали. О чем вопросы вообще, я не понимаю. То, что нельзя ездить по субботам, ну так нельзя. Нельзя есть не кошерное, ну так и не едим не кошерное. Все как бы уже готово. Кто хочет это выполнять, выполняет, кто не хочет, это его дело, тут нет принуждения.

Ученик: (01:17:16) Я думаю, во-первых, всем, кто находится здесь много лет, ему достаточно понятны эти вещи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но относительно тех, кто относительно новый, кто не соблюдал эти традиции, эти заповеди. Большинство людей не пришло из этого мира. Те, кто были раньше, это понятно им. И вот эта аморфность, она как-то чарует, и человек думает, что если я что-то сделаю, мне это что-то там даст, и человека выбрасывает. Как можно это все прояснить?

М. Лайтман: Я не знаю. Я знаю только одно, что если я нахожусь среди публики, которая внешне это все поддерживает, то и я тоже должен так делать. Не потому, что я этим исправляю себя, а именно потому, что я не хочу возбуждать у них какие-то вопросы по отношению ко мне или вообще. Вот и все.

Ученик: Да, но где эта публика, которая придерживается внешних всяких традиций?

М. Лайтман: Ну, у нас. Ну, есть несколько таких мест в Израиле.

Ученик: Я говорю про наше общество. Мы не говорим об этом, не занимаемся этим, и поэтому не придерживаемся этого.

М. Лайтман: Да, да, как раз наоборот. В нашем сообществе вот это общее ощущение, что тот, кто хочет держаться за внешнее, это не его место.

Ученик: Как это тогда не приведет к какому-то пренебрежению, потому что здесь тоже эта линия, она такая очень непонятная?

М. Лайтман: Линия такая, что делать-то?

Ученик: Это должно остаться для выбора человека?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Не слишком заниматься этим?

М. Лайтман: Да-да-да. Ну, что ты поделаешь? Тут много вопросов, и тоже, когда ты получаешь ответ, ты тоже еще даже не знаешь, получил ты ответ или нет.

Ученик: Это верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:40) Тут в статье написано, что нельзя говорить женщинам и детям, нельзя им раскрывать, что есть работа лишма, чтобы они не узнали, что есть работа как бы без вознаграждения. Я чувствую, что я прихожу сюда, и я действительно уже хочу раскрыть, что значит работать лишма, потому что все, что я прошел в жизни, в итоге я пришел сюда, и я понял, что здесь я должен это раскрыть.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что я должен еще сделать, кроме того, чтобы включиться в группу и раствориться в ней? Есть еще что-то, что я должен делать?

М. Лайтман: Нет, главное – это законы духовной группы, прийти к объединению до любви.

Ученик: Работа в лишма – это реализовывать связь десятки?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И все, что происходит, я только в этом? Как рабби Шимон, как десятка рабби Шимона, быть в такой жизни?

М. Лайтман: Ты даешь такие примеры, которые мы пока еще не можем выполнить. Да от нас это и не требуется.

Ученик: Но нужно реализовывать десятку там, где я могу.

М. Лайтман: Мы можем быть связаны, насколько это возможно, в десятке, каждый в своей десятке. И стараться все время вместе с этим быть погруженными в учебу, пока она не повлияет на нас и не поднимет нас на духовную ступень.

Ученик: Не видеть в этом вознаграждение, видеть в этом честь, заслугу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:45) Я хочу попытаться выяснить. Вы сказали, что человек должен исправить свое отношение к реальности, к миру, и от этого перейти к исправлению отношения к Творцу. И тут говорит он (я не знаю, связано ли это), он говорит, что когда у него нет желания к работе, нельзя ему смотреть на себя и молиться, пока у него не появится немножко какой-то твердости в работе. И пример с врачом, или тот, кто колет ножом, чтобы убить...

М. Лайтман: Главное – намерение.

Ученик: Да. Что в нашей работе есть между нами исправить отношения… Ведь реальность вокруг нас часто говорит нам, либо она не относится правильно ко мне, либо я не отношусь правильно к ней. То есть есть выяснение отношения к реальности, чтобы я мог также и благословлять Творца. Допустим, полицейский остановил меня, потому что я что-то нарушил, и сразу же я думаю: я получил удар, я проклинаю этот момент, потому что получил штраф, и так далее и так далее. Но тут говорится, что не молись о себе, потому что ты не прав, у тебя неправильное отношение. Что должен сделать человек, чтобы выяснить правильное отношение и остаться в нем, и от него начать какое-то новое исправление, которое называется «молиться»?

М. Лайтман: Понять, что это приходит к нему свыше, что нет никого, кроме Него, и только Творец все это подстраивает. Вижу я их, не вижу – это не важно, но источник в Нем.

Ученик: То есть есть что-то, что я должен держать Творца перед собой…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …и пытаться приложить усилия относительно того, что происходит со мной?

М. Лайтман: Да, и весь мир как бы посередине, он связывает тебя с Творцом.

Ученик: Когда вот этот момент, когда я могу обратить эту стрелу внутрь и понять, что мне нужно исправление?

М. Лайтман: Там, где ты не согласен, там, где ты не согласен быть с Творцом через связь со всем миром. Через связь.

Ученик: Здесь есть исправление, которое молитву произведет?

М. Лайтман: Да. Вещи относительно простые.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:47) Пример, вывод и эта притча должны указать на решение, но ведь статья называется «Правда и ложь», и внутри этого примера, там облачение за облачением. Тот, кто колет ножом, он делает это для того, чтобы получить вознаграждение, то есть он делал и действие плохое, и вознаграждение ради получения.

М. Лайтман: Нет, нет, действие не плохое, намерение плохое.

Ученик: Ну тот, кто тебя режет ножом…

М. Лайтман: Нет, ну хорошо, если это врач делает, так это на благо.

Ученик: Да, именно со стороны врача, ситуация, по крайней мере, у него было намерение, любовь к творениям.

М. Лайтман: На благо кого? – в этом вопрос. На благо человека?

Ученик: Да. Ну где здесь любовь к Творцу из этого действия? От любви к творениям к работе любви к Творцу.

М. Лайтман: Ну так это в намерении.

Ученик: То есть он тоже должен держать намерение не чтобы помочь больному, а чтобы тем самым также и доставить наслаждение Творцу.

М. Лайтман: Так.

Ученик: И в этом примере этого нет, не видно.

М. Лайтман: Ну нет, ну так хорошо, не все примеры такие, что могут затрагивать корень.

Ученик: То есть РАБАШ как бы дает такой внешний пример, насколько просто прийти к хорошим вещам.

М. Лайтман: Да, да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:43) Я хотел сказать, что наше общество, оно уникально, потому что можно соединить намерение с действием. А в отличие от остальных обществ, мы не делаем то, что мы не понимаем, и то что мы не хотим, мы делаем, потому что это желание десятки, желание группы, исходя из этого, мы приходим к желанию Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть Вы устроили нам такое окружение, которое соответствует тому, что РАБАШ пишет в статьях.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я хотел спросить по поводу человека, который, скажем, хочет виртуально присоединиться к шабату, он находится далеко от товарищей, ему важно вопрос электричества в шабат.

М. Лайтман: Это его выбор, это его выбор.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:47) У Бней Баруха, основная работа, которая многих сюда привела, это именно работа с переворотом внутри себя по направлению своего намерения на Творца. Когда человек накладывает тфилин, носит кипу, соблюдает шабат или другие действия, связанные с этим, там тоже нет чувства, что ты ловишь это намерение. То есть ты если ловишь, то оно тут же уходит. И здесь постоянно у товарищей вопрос в десятке, что почему я только выхожу за порог этой комнаты, я теряю это намерение на десятку?

М. Лайтман: На десятку?

Ученик: Да. И эти работы чем-то похожи, подход к молитве, когда ты идешь к молитве, ты пытаешься собраться на намерение, и подход, когда ты идешь в десятку на урок, это тоже похоже на это действие, потому что там ты стремишься к миньяну, к соединению, и здесь стремишься к соединению. Но и там, и там это очень такая зыбкая вещь, которую очень сложно удержать в себе в дальнейшем.

М. Лайтман: Но…

Ученик: Эта работа, она идет каждый день. И как нам эту работу в десятке почувствовать, что ты соединен, как ты наложил тфилин, как ты связал себе эту левую линию, и не хочешь никого подавить в десятке, а хочешь создать общее намерение?

М. Лайтман: Нет, нет, ты должен эти вещи выяснить. То, что я соединен с десяткой только тогда, когда я нахожусь с ними, это нехорошо. Это нехорошо. Я должен быть связан, соединен с десяткой как можно больше времени. Все круглые сутки. Нет у меня окружения, среды, того места, где я развиваюсь – духовная матка, в которой я расту – у меня нет, иначе, как только моя десятка.

Ученик: (01:30:09) У меня именно в этом и вопрос. Как почувствовать, что... Есть каббалиствы, которые ходят весь день в тфилин, что они этим себя связали. Так же как и мы, как вот эта связь. У нас есть зум и есть еще моменты. Но со временем ты теряешь вкус, остроту. И потом ты снова приходишь после конгресса к состоянию, что снова тебе эти вкусы острые, вкусные, ты их чувствуешь. Связь. И постоянно идет с правой и левой линии вот эти состояния. Ты вроде бы чувствуешь сближение и отдаление. Как это…? Какая должна быть молитва общая десятки?

М. Лайтман: Короче, у тебя есть проблема. Я не уверен, что ты способен слышать и слушать. Ты должен соединиться с несколькими товарищами и чтобы они тебя направляли все время по правильной линии по жизни. А иначе у тебя ничего не получится. И все. Мне нечего больше добавить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:32) Есть этап, когда граница между намерением и действием стирается?

М. Лайтман: Это вопрос?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Нет. Нет такого. Это может быть очень-очень близко. Намерение и действие могут быть чуть дальше, что невозможно видеть связи между ними. Но не то, что намерение есть действие.

Вопрос (Ж Интернет, Реховот-1): (01:32:09) Что исправляет человека – действие или намерение?

М. Лайтман: Действие. Если человек выполняет его с намерением, то действие свидетельствует о намерении.

Ученик: В продолжение. И намерение приходит от усилия человека?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:32:39) Что может укрепить намерение в человеке так, чтобы он не упускал ни одной секунды?

М. Лайтман: Насколько намерение будет очень важным для человека, то ему понадобится все время держаться за него.

Вопрос (Ж Интернет, Бразилия-5): (01:33:01) Текст говорит о том, что мы не способны увидеть истину в нашем состоянии. А что мы видим? Что это за коллективная ложь такая?

М. Лайтман: А вот не понял.

Ученик: Текст говорит, что мы не способны видеть правду в нашем состоянии. Что же мы видим тогда в мире? Что это такое – коллективная ложь эта?

М. Лайтман: Да, мир – это ложь, потому что мы видим все это через наше желание получать. То есть мы не видим на самом деле действий Творца, и уж мы тем более не раскрываем Творца. Мы не... Мы не можем отнести себя к Нему, и это наш мир.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:33:54) Почему человек должен молиться, когда он находится в состоянии подъема?

М. Лайтман: В состоянии подъема молиться – это значит восхвалять Творца.

Вопрос (Интернет, H 4): (01:34:07) Физические заповеди могут быть вспомогательным инструментом, чтобы прийти к объединению и к духовному?

М. Лайтман: Обычно – да. Потому что в практических заповедях я тоже думаю: зачем, почему и как? Практические заповеди возвращают меня к намерению. И поэтому в них есть, ну вот на уровне, на самом первом, на самом низком уровне человека – есть там по-настоящему хороший результат.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-24): (01:34:55) Выполнение этих заповедей способствует исправлению мира?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:16) Я хотел бы заметить, продолжу то, что товарищ спрашивал. В обществе, в группе каждый человек должен чувствовать себя хорошо. И у нас мы видели, что человек, который больше склоняется к религии, и как сказал товарищ, его выбрасывает из группы. Очевидно, он не чувствует себя, что его принимают правильно.

М. Лайтман: Недостаток совпадений по свойствам, по форме.

Ученик: И вдобавок к этому, есть некое пренебрежение товарищем к этому человеку. Он над ним иногда насмехается. Я говорю, исходя из того, что я слышал и видел это. Очевидно из-за недопонимания того человека, который склонен выполнять там что-то.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какое отношение должны быть товарищей к человеку, который хочет выполнять эти заповеди, которые для него важны?

М. Лайтман: Каждый, каждый может делать то, что он хочет. С моей стороны, пусть приходит хоть какой-то парень и тут поместит небольшой коврик и будет совершать намаз. У меня с этим нет никаких проблем.

Ученик: Как нужно относиться к таким товарищам, которые пренебрегают этим или смеются над такими товарищами?

М. Лайтман: Ну, это… у них, видимо, есть проблема. Они не знают, не понимают. Вообще, они не воспитаны, не воспитаны. Почему насмехаться-то? Я могу эти вещи не принимать, другие какие-то традиции. Но насмехаться над ними? С какой стати?

Ученик: То есть мы должны воспитывать себя так, чтобы принимать каждого человека с его традициями, которые важны для него?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что он стремится к духовному?

М. Лайтман: Да, да. Мы должны воспитывать всех быть как-то в чем-то совершенно… в том, что мы принимаем всех.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:58) В конце статьи РАБАШ пишет о двух состояниях. Первое состояние: человек чувствует, что он в чем-то неправ и должен молиться Творцу. А у другого человека нет желания к духовному, ему только нельзя смотреть на себя и молиться. Он должен лишь благодарить и должен лишь… за то, что у него есть какая-то связь с духовным. То есть мы находимся в отрыве, но мы ведь можем просить и молиться Творцу? И не совсем понятно, что это за состояние.

М. Лайтман: Проси как можно больше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:50) Есть два человека. Допустим, человек, который выбирает включать электричество, ездить в Шаббат и молиться и так далее. И есть другой. Есть тут какая-то сила сдерживающая. Один, который соблюдает, – он слишком большой акцент ставит на это выполнение. А другой, который совершенно не выполняет, тоже сдерживает свое духовное развитие.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть оба они как бы задерживают духовное развитие?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:35) Хотел спросить по поводу намерения.

М. Лайтман: Так мы все время в этом.

Ученик: Я думаю, что в нашем материальном мире люди совершенно не различают намерений. Он может сказать: да, я подразумевал, у меня были хорошие намерения. Но в итоге желание владеет, дает указания мозгу, мозг выполняет. Тот же врач, который сделал операцию, он может сказать, что у меня были намерения спасти больного, я запереживал, но где-то внутри у него другое намерение, может быть, слава, может быть, какая-то известность. И мы называем это желанием получать ради получения. Мы тоже должны раскрыть это, почему я желаю получать ради получения.

Есть люди, которым я делаю какие-то хорошие вещи, и другим, может быть, чуть меньше. Но только когда мы начинаем изучать науку каббала, мы учим об объединении, то приходит свет, возвращающий к Источнику и показывает мне, что я действительно желание получать. И все мои намерения тогда, то есть все желание, все намерения, намерений нет пока что, но я чувствую, что все желание, оно против объединения и против отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда человек понимает, что у него есть необходимость работать с намерением ради получения, это злое начало, сократить его и достичь намерения ради отдачи. То есть намерение только с помощью света, возвращающего к Источнику. И раскрытие зла, намерение на получение и построение намерения на отдачу, ведь все это свет, возвращающий к Источнику.

М. Лайтман: Да, сто процентов. Правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:23) Мы следуем по методике Бааль Сулама, цель которой прийти к раскрытию Творца. И тексты Бааль Сулама, и тексты РАБАШа, все написаны для религиозных людей, которые соблюдают заповеди.

М. Лайтман: Более или менее.

Ученик: То есть это было само собой разумеется. Вопрос простой: светский человек, то, что мы называем сегодня светским, то, что не соблюдает шабат, кашрут, может ли он прийти к этой цели?

М. Лайтман: В принципе, да. В принципе, да, с одной стороны. С другой стороны, нам надо понимать, что то, о чем говорит наука каббала, она говорит об исправлении человека. Что каждый человек, кто должен приблизиться к Творцу, он должен исправлять свое желание. Желание, которое направлено на Творца, называется «душа». Просто. И поэтому, собственно, это относится к каждому человеку. Мне нечего больше добавить.

Ученик: То есть я не должен добавлять, кроме своей обычной жизни, ничего дополнительного, исходя из того, что мы называем соблюдение Торы и заповедей?

М. Лайтман: Тут очень тонкий момент, потому что мы не обращаем людей в религию. Это совершенно противоположно нашему духу, с одной стороны. С другой стороны, мы за то, чтобы человек выполнял бы что-то, что-то из его подобия духовным законам. Мы не называем это заповедями, то, чему учат людей с детства. Мы не называем это привычками. Но чтобы просто человек понимал, что с точки зрения неживого уровня ему имеет смысл выполнять что-то, что приведет его к тождественности с Творцом. В этом все дело. Вещь очень тонкая, очень такая скользкая. Ну, так пока остается.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:40) Я чувствую, что я обязан, я прошел этот процесс, я должен поделиться и, может быть, дать какое-то прояснение, как это происходит у меня. Я чувствую, что я раскрыл, что там, где у меня есть сопротивление этим действиям, там у меня есть исправление. Скажем, в молитве, ведь каббалисты установили, как нужно ее произносить. Я раскрыл, что мне трудно подчиниться, отменить себя. Я понимаю, что в моем сердце есть исправление, не относительно чего-то другого, а относительно моего эгоизма. Там, где нет сопротивления, нет проблем.

Но я обнаруживаю, что исправление... Если у меня не будет никакого сопротивления в действии, то они для меня прозрачны, я просто включаюсь в них, и нет проблем. Я чисто выполняю это, без проблем, у меня не было сопротивления. Где было сопротивление, я его исправил, и на этом заканчивается. Внутренняя, настоящая работа, она происходит здесь, здесь исправление души. А там, чтобы не было сопротивления, это не место исправления. Исправление души, действительно, это в построении десятки. И это главное для нас, и это главное усилие. И для меня это очень четко, мне легко, потому что я знаю, что не должно быть только лишь сопротивления этому. Но иногда у нас есть проблемы в группе, потому что у людей есть внутреннее сопротивление таким действиям, и они боятся вот этого сопротивления. Мне трудно немножко это выразить, но я чувствую, насколько...

М. Лайтман: Я понимаю тебя.

Ученик: Если у тебя нет этого сопротивления, то ты уже очистил это место. Спасибо и извините.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:46:47) Вопрос такой, с точки зрения выяснения. Я, в качестве того, кто хочет быть Вашим учеником, я вообще даже не могу думать, что есть какой-то вообще способ продвижения в духовном, и Вы бы тогда не потребовали бы от нас этого, если бы такое было. С другой стороны, то, что я видел и слышал, Вы всегда, когда Вас спрашивают, Вы говорите: этого я не видел у РАБАШа, или у РАБАШа было так и так. С моей точки зрения, вообще эти выяснения, что сейчас это, через два дня будет что-то другое. У нас есть живой пример, то Вы, и я надеюсь, что это будет еще долгие годы. То, что Вы говорите, то, что Вы делаете. И мы должны этого держаться. Если мы не видели это в Ваших поступках и действиях, то, как минимум, это не время, если так аккуратно сказать, что сейчас это правильные выяснения, относиться к Вашим действиям и словам, что это то, что должно нас направлять, а не то что какие-то наши мысли, которые возникли при чтении статьи, что вдруг Вы что-то забыли сказать.

М. Лайтман: Нет. Мы хотим все мысли, желания и выяснения, все напряжения и давления, которые есть, мы хотим направить их на соединение десяток. И в этом действительно достигаем всего.

Ученик: То есть это можно и в десятке выяснить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А когда мы это выясняем в десятке, то наша модель… то есть мы опираемся на Ваши слова?

М. Лайтман: Перед нами есть, слава Богу, много текстов.

Ученик: Правильно, когда это в десятке, когда мы выясняем, на десять человек двенадцать мнений. Как справиться с этим?

М. Лайтман: То, что не делает разум, делает время. Но в течение нескольких уроков это успокаивается.

Ученик: Но это правильно, вот так относиться к Вам, так, как Вы относились к РАБАШу, то, что видели у него, или то, что он говорил?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:49:21) Вы сказали, что все выяснения в десятке. Я просто хотел… тут есть отрывок, я попросил бы прочитать, на 1388-й, то, что касается выяснения в «Эц Хаим» (Древо Жизни). Может быть, товарищ прочитает?

Чтец: И то, что касается выяснения, писал он в книге «Древо Жизни» следующее: «Творец дал Исраэлю Тору и заповеди только, чтобы выяснить, и очистить, и убрать примеси из серебра, которые являются облачением души. И благодаря намерению человека в Торе и заповедях завершается облачение души 'нешама'. А благодаря Торе очищается [клипа] Нога мира Ецира. Облачения души 'руах'. А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется облачение души 'нефеш'».

Ученик: Вот как это понять в десятке?

М. Лайтман: Что с помощью того, что мы соединяемся в десятке и вместе, все в общем усилии хотим подняться в этих вещах в выполнении, в соблюдении, тем самым мы поднимаем себя до уровня нешама.

Ученик: А что это за выяснение? Что-то там очищается, как серебро, там нешама, и там есть слои грязи, нечистоты, которые надо убрать. Вот как в десятке этот процесс?

М. Лайтман: Ну, у каждого есть эго, которое тянет его туда или сюда, и мы должны очистить себя, как ювелир очищает серебро и оставляет только чистый материал.

Ученик: А как мы выясняем и убираем еще слой грязи? Как делать?

М. Лайтман: Ты должен расплавить материал. И золото, и серебро нужно расплавить их, чтобы все отходы, все примеси поднялись наверх, и тогда ты убираешь их, и остается чистый материал.

Ученик: А как тогда такую плавку сделать?

М. Лайтман: Постарайся расплавить себя, и десятка будет готова помочь, давая пример «за» и «против». Но работа, она твоя.

Ученик: (01:52:12) Но все-таки, что это за работа, то, что Вы называете «расплавить»?

М. Лайтман: Войди в товарищей и постарайся быть вместе с ними, насколько можно больше в единстве, в выяснении, в разных вещах не бояться споров. Главное, ради единства стараться быть вместе. Не хватает слов.

Ученик: И он еще говорит о поступенчатом таком процессе. Есть сначала облачение нефеш, потом руах.

М. Лайтман: И нешама, да.

Ученик: Так вот, облачение нефеш – это первое.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И он говорит, что с помощью практических заповедей создается облачение нефеш, очищается Нога мира Асия, облачает нефеш. Потом Тора, намерение, все, о чем мы говорили весь урок. Это первый шаг. Как правильно понять вот эти практические заповеди? С чего первое облачение мы получаем?

М. Лайтман: То, что помогает нам искусственно, практически объединяться друг с другом все больше, больше и больше – это первая ступень.

Ученик: Так, может быть, это слишком просто? Ну вот в десятке мы встречаемся, зумы, урок.

М. Лайтман: Это может быть, да, может быть, нет. Встреча в зуме, может быть совершенно не туда.

Ученик: Тогда что такое практические действия в десятке?

М. Лайтман: Что вы думаете с помощью объединения между вами. Ну, пока что в зумах, пока что с перерывами, от такого часа до такого часа все-таки быть связаны, чтобы достичь единой души, насколько можете представить себе.

Ученик: Ну, только вот чтобы понять. Вот это действие, тут имеется в виду, скорее, как Вы сказали, намерение больше?

М. Лайтман: Намерение – это действие. Намерение – это действие и нечего мне больше добавить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:55:00) У Вас есть много учеников, те, кто называются мировым кли, которые не знают, что такое обычаи, о которых мы говорим.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Они не читали это пятикнижие Торы, никогда и молитвенник не держали в руках, субботу не соблюдали. Как Ваш ученик, который находится в мире, Ваш ученик всей своей душой, то, что называется, чувствует, как хороший Ваш ученик сейчас, несмотря на все эти вещи, которые мы сейчас слышим на уроке – за что ему держаться? Что то, что называется быть учеником Бней Баруха в соответствии с методикой Бааль Сулама, учеником Рава Лайтмана, и делает это в самом чистом виде, находясь в разных частях мира?

М. Лайтман: Этот ученик, он слышит все статьи РАБАШа, которые мы проходим, он участвует во всех мероприятиях в группе, которые мы устраиваем, и в десятке, и в конгрессах. И насколько я получаю от них реакции, они понимают, какова цель нашей учебы, и что в итоге мы должны достичь, что называется «раскрыть нашу душу».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:56:52) Есть тут два абзаца, немного долго. Но я могу прочитать и задать вопросы? Или...

М. Лайтман: Нет, если это долго, то я не знаю.

Ученик: Два абзаца на странице.

М. Лайтман: Слушай, да ладно, ладно уже, ну читай уже.

Ученик: Начинается так, 1383.

«Согласно тому, что сказал Бааль Сулам о том, что сказали наши мудрецы: «Любимы Исраэль, ведь они названы «сыновьями Творца». Особая любовь проявляется к ним, ведь они названы «сыновьями Творца», как сказано: «Сыны вы Творцу Всесильному вашему»». И он сказал, что называться «сынами Творца» можно в общем виде, но большей благосклонности удостаиваются лично. И спрашивает, что значит «большей благосклонности»? Он ответил: «Большая благосклонность состоит в том, что им это известно, то есть они знают и чувствуют, что их называют «сыновьями Творца»».

А дальше:

«И таким же образом объяснить и здесь, что с помощью выполнения действий без намерения, то, что называется «ло лишма», Исраэль всё-таки называются «сыновьями Творца», потому что они производят большие исправления, как сказал Ари. Только они не знают об этом. То есть они не в состоянии видеть, какие исправления производятся с помощью их работы».

И тут вопрос. Это части вещей, то есть уже то, что спрашивалось, то, что касается материальных заповедей на неживом уровне, в последнем абзаце, и часть нашей работы. Это не только наша работа здесь с нашими особыми обычаями, где мы – сыновья Творцу, но все же товарищи по всему миру – тоже сыновья Творцу, Творец же всюду.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть это то, что мы должны сделать в нас, во мне, в каждом, кто учится здесь – это соединить две эти вещи, то есть не отметать работу, тот, кто делает эту работу в действиях без намерения. И понятно, что наша работа заключается в том, что мы удостоились, не то, что мы избранный народ, а потому что мы работаем над намерением, над единством, и все эти действия, это в печать всех наших товарищей по всему миру, это убирать все перегородки – правильно так думать?

М. Лайтман: Именно. Хорошо. И спасибо за эти отрывки.

Ученик: Спасибо Вам и спасибо всем, и с теми, кто с намерением и без намерения.

М. Лайтман: Хорошо. Замечательно!

В чем вопрос?

Вопрос (Darom-1): (02:00:19) Пишет нам Бааль Сулам, что Творцу не важно, кто забивает скотину с горла или кто забивает с затылка, потому что цель – это очищать творение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тут как раз и отнестись ко всем этим заповедям, о которых говорили, что на практике у нас есть тут в Бней Барухе, есть вот это наше очищение. В чем вот это выяснение? Это может вообще помочь?

М. Лайтман: Верно. Хорошо.

Вопрос (Киев-1): (02:01:18) Вы сказали, что мысли о товарищах – это действие, а намерение – это то, для чего ты это делаешь, пока не покроешь свою мысль, всю свою мысль в любви к товарищам. Как покрыть всю свою мысль к любви к товарищам?

М. Лайтман: Как покрыть все мысли любовью к товарищам? В этом и заключается наша работа, что более чем любовь к товарищам, у меня нет ничего во всей моей жизни. И если я облачаюсь в любовь к товарищам, то я прохожу весь путь отсюда и до полного исправления напрямую и быстро, и я должен достичь любви к товарищам.

Ученик: А что значит, что я облачаюсь в любовь к товарищам?

М. Лайтман: Я укрываюсь этим облачением – любовью к товарищам, и так поднимаюсь до ступени Творца.

Вопрос (Турция-7): (02:03:10) Вопрос так. Если мы совершаем действия по отношению к действиям в материальной жизни (те, кто не учатся с нами) с намерением доставить наслаждение Творцу, будет ли это положительное воздействие или отрицательное?

М. Лайтман: Будет, а из этого желательный результат. Желательно, чтобы мы так и поступали.

Ученик: Есть еще вопрос. Когда я чувствую, что я отдаляюсь от работы, я должен благодарить Творца за мои инстинкты, да, оттого, что мы учимся по ночам?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Голландия-1): (02:03:56) То, что касается работы в десятке: когда он говорит в статье о работе в ло лишма, когда у нас еще нет намерения. В статье говорится: через действия Торы и заповедей мы выясняем эти святые искры и убираем примеси и клипот. Что значит мы убираем примеси из клипы, клипот? Что это за этап в этой работе?

М. Лайтман: Когда остаются тут и там кусочки желания получать из намерения ради получения, от которых мы должны очиститься.

Ученик: То есть даже если мы их пока еще не видим, и у нас нет отдающих келим?

М. Лайтман: То, что не видим, это не возложено на человека. Если не видим, то не видим. У нас до Конца Исправления есть еще много ступеней проходить и исправлять, еще множество состояний, и в каждом из них есть примеси.

Ученик: Что значит выяснять искры святости? Как мы можем, что мы делаем в десятке, чтобы извлечь эти святые искры из клипот?

М. Лайтман: Мы должны стараться сближаться друг с другом в десятке и тереться самим между нами, между всеми товарищами, так, чтобы в этом мы раскрыли, что в каждом из них есть еще разные мысли, желания, склонности, которые мешают нам очистить себя от всякого мусора. И когда мы тремся так между нами, между собой, мы обнаруживаем этот мусор и отбрасываем его в сторону. И так со ступени на ступень поднимаемся все больше, больше и больше, пока не очищаемся полностью, и тогда приходим к подобию с Творцом. Понятно?

Вопрос (Zafon 1): (02:06:48) В статье, которую мы читали, написано, что за счет работы в лишма человек удостаивается и видит истину, что Творец ведет себя со всеми творениями как Добрый и Несущий добро.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И когда человек согласится принять вторую природу, желание отдавать, тогда человек сможет увидеть истину, что цель творения – наслаждать творения. И в одной из статей РАБАШ объясняет, что истина строится из двух частей. Первая, что руководитель мира – Творец, который ведет и управляет всем миром, вот этим ложным, а иначе там умирает человек. И тут вопрос. В десятке мы пока еще не достигли истины? Говорит ли это о том, что мы, как весь остальной мир, умираем в духовном смысле?

М. Лайтман: Еще раз вопрос.

Ученик: Если мы в десятке еще не дошли до истины, значит ли это, что мы, как и весь остальной мир, мертвы в духовном смысле?

М. Лайтман: Нет, не так, как весь остальной мир, но все-таки мы находимся пока что еще на ступени смерти. Да.

Вопрос (Турция-2): (02:08:27) Откуда человек получает силы и мысли о товарищах?

М. Лайтман: Свыше. Все силы мы получаем от товарищей, и злое начало получает силы от Него, чтобы так крутить нами, подставлять нас. Все исходит от Творца. Что вы смотрите на меня и смеетесь? Да-да, от Него все, «Я создал злое начало». Прежде всего, Он создал злое начало. Понимаешь, что Он сделал нам?

Вопрос (W French): (02:09:40) Стоит ли выполнять внешние действия или это будут действия пустые?

М. Лайтман: Нет, не стоит. Не стоит. Давайте-ка объединяться и усиливать любовь в сердце. Вот и все. И нам всем будет хорошо.

Вопрос (Турция-4): (02:10:27) Я хочу понять, в турецком кли наши товарищи, они же мусульмане.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: И вот пример, скажем, я не ем некошерные вещи, ну там свинину не едят и прочее, это как бы моя семья, среда, я так воспитывался будучи маленьким ребенком, это влияние такое.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Культурное такое влияние.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А Вы также сказали, что это нормально, если наши товарищи будут совершать действия, которые относятся к исламу. Ничего не будет нас путать?

М. Лайтман: Конечно, все в порядке. Все в порядке. Я тебе скажу больше. Не нужно скрывать эти вещи и не нужно стесняться всего этого, а буквально каждый в своих обычаях, в которых он находится, в своих традициях. Нет никакой проблемы в этом. Традиции.

Вопрос (Ж Турция-8): (02:12:04) Написано в статье, что мы можем привнести в жизнь неживое святое. Что значит святое неживое привнести в жизнь?

М. Лайтман: На всех ступенях нашей жизни мы должны привнести святость, намерение ради отдачи, объединение между нами. И будем надеяться, что мы достигнем этого.

Ладно, я вижу что все уже готовы к концу урока. Нет больше вопросов от присутствующих? Нет. Есть еще кто-то в конце.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:13:34) Сейчас будет трапеза хумус. Два вопроса. Правильно будет относиться к этой трапезе как одно кли, одна десятка, когда мы вместе кушаем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: С каким намерением мы должны кушать, чтобы было правильно это действие?

М. Лайтман: Что мы все хотим быть в том, что каждый ощущает себя, что он неотделимая часть общего желания. И мы все-все находимся в этом желании, мы соединены вместе и никто не может даже оторваться от этого сообщества, и так мы придем к исправлению. Это очень важно. На самом деле взаимовключение на трапезе с правильным окружением – это очень большое дело. Очень большое.

Я помню, я приезжал к Баба Сали. Баба Сали, был у нас такой старец. Он уже был старик, уже почти ничего не видел. После того, как мы поговорили немного… Я так сдерживался, чтобы не утомлять его. И он сказал: давай сделаем трапезу. Трапеза – это арак (это такая водка анисовая) лепешка, ну и кисляк какой-то, что-то там намазывать на питу, на лепешку. И там он так радовался, что сейчас у него есть трапеза. А я приезжал со своим товарищем. Он очень был рад.

Трапеза, это большое дело. Так давайте, ну, приблизимся к этому. Что у нас еще есть? Ну...

Чтец: У нас есть еще немного времени до трапезы, ее еще готовят. Можно еще несколько вопросов, пока трапеза не готова. Так, что Вы хотите?

М. Лайтман: Да-да, подведите итог.

Чтец: (02:16:39) Тогда, дорогие друзья, давайте мы подведем итог. У нас был особый такой урок. Сейчас в десятках подведем итоги урока. Пожалуйста.

М. Лайтман: Я бы спросил от себя. Может ли каждый ответить: он приходит из-за урока или из-за трапезы? Нет, правда, это непросто. Поговорите между собой сначала.

Семинар (02:17:41)

Объявление (02:27:04)

Песня (02:27:27)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве