Ежедневный урок12 окт. 2020 г.(Полдень)

Часть 1 Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям

Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям

12 окт. 2020 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 12 октября 2020 года

Часть 1: Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям

Чтец: Мы с вами читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 482-я страница, статья «Любовь к Творцу и любовь к творениям».

М. Лайтман: Мы решили попробовать почитать, поучить на вечерних уроках «Труды Бааль Сулама». Если вы хотите, если у вас есть более хорошая идея для чего воспользоваться этим временем, полутора часами, пожалуйста. Я был бы рад всему, что вы пришлете, и мы взвесим. Может быть, если вы посоветуете что-то из трудов Бааль Сулама или РАБАШа определенную, конкретную вещь, мы будем это учить. Пожалуйста, каждый может в этом сделать добро всем остальным, вперёд! А пока что «Любовь к Творцу и любовь к творениям», Бааль Сулам. (01:33)

Чтец: «Любовь к Творцу и любовь к творениям», 482-я страница, «Труды Бааль Сулама». 

Возлюби ближнего, как самого себя.

Рабби Акива говорит: Это великое правило Торы. (Берешит Раба, 24:8)

Общее и частное

Это изречение, хоть в наше время оно и является одним из самых знаменитых и цитируемых, вместе с тем, не является ясным для всех во всей его широте и охвате. Ведь слово «клаль» («правило», «общность») указывает нам на сумму элементов, относящихся ко всему объекту в общем, где каждый элемент содержит в себе часть, так, что при соединении всех этих элементов вместе образуется эта «общность».

А если мы говорим «великое правило Торы», имеется в виду, что все святые книги и 612 заповедей являются суммой элементов, относящихся к стиху: «Возлюби ближнего, как самого себя». И, на первый взгляд, непонятно, как этот стих может быть «общностью» для всех заповедей Торы. В лучшем случае он может быть «общностью» для той части Торы и законов, которые касаются [работы] между человеком и его товарищем. Однако львиную долю Торы, которая занимается вопросами работы между человеком и Творцом, – как можно включить ее в рамки стиха «Возлюби ближнего, как самого себя»? (03:25)

М. Лайтман: Я готов послушать любой вопрос, пожалуйста. Нет вопросов пока что. То есть здесь действительно вопрос. Если мудрецы сказали, что «возлюби ближнего как самого себя» – это великое правило в Торе, а Тора (мы думаем), что всё-таки мы получили ее от какой-то высшей силы в разных формах. И так думают все религии, что это так. Что такое Тора? Почему в общем мы можем сказать, что «возлюби ближнего как самого себя» – это вся Тора? Это суть, выжимка всей Торы, это то, чему она нас должна обучить, об этом она говорит. Почему? До такой степени ей больше нечего сказать? (04:32)

Чтец: Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему

И если с [большим] трудом [еще] можно разрешить противоречия вышеприведенного стиха, тут же появляется изречение Гиллеля о том гере, который явился к нему и просил его обратить его в иудаизм, как приводится в Гмаре: «Обрати меня в иудаизм, чтобы обучить меня всей Торе, пока я стою на одной ноге… Отвечал он ему: Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему. В этом вся Тора, а остальное – комментарии, иди и учись!»

Таким образом, мы ясно видим, что он сказал ему, что вся Тора есть комментарий к стиху: «Возлюби ближнего, как самого себя».

А теперь, в соответствии со словами Гиллеля, учителя всех мудрецов-танаев, слову которого следует закон, нам с полной достоверностью ясно, что главное желание нашей святой Торы – привести нас к самой вершине, чтобы мы смогли выполнить этот стих: «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо он [то есть Гиллель] четко говорит: «А остальное – комментарии, иди и учись!» То есть нам объясняют, как дойти до этого правила.

И вот, удивительно, как это утверждение может быть правильным в отношении большей части глав Торы, определяющих законы между человеком и Творцом, в то время как любой ученик точно знает, что они являются основой Торы, а не комментариями, выясняющими стих «Возлюби ближнего, как самого себя». (06:52)

М. Лайтман: Мы не спрашиваем, так Бааль Сулам сам спрашивает, да. Всё пока что понятно.

Чтец: Заголовок «Возлюби ближнего как самого себя». (07:17)

Кроме этого, мы должны исследовать и понять, что собственно имеет в виду Писание, говоря: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», что при простом толковании означает любить своего товарища в той же мере, в которой ты любишь самого себя. И мы видим, что люди никоим образом не способны исполнить это. А если бы было написано: «Возлюби ближнего своего, как он любит тебя», то тоже не нашлось бы много людей, которые могли бы исполнить это идеальным образом, но, как бы то ни было, это [выглядит] логично.

Однако любить ближнего своего, как человек любит себя, это, казалось бы, выходит за рамки возможного. И даже если бы в мире был, кроме него, один человек, это всё равно было бы невозможно – тем более, когда мир полон людей, и если он будет всех их любить, как себя, у него не останется времени на себя. Ведь нет сомнения, что свои нужды он будет наполнять, ничего не упуская, наполняя их с большим желанием и любовью к себе.

Иначе обстоит дело с потребностями общества. Ведь у него нет хорошей причины, которая пробудила бы у него желание действовать ради них, и даже если бы у него было желание – сможет ли он выполнить этот стих в его простом толковании? Будет ли у него достаточно сил? А в таком случае, как может Тора обязывать нас [выполнять] то, что никак невозможно выполнить?

Но совершенно невозможно подумать, что этот стих использует, страшно сказать, преувеличение, ведь мы предупреждены и придерживаемся принципа: «Не прибавь и не убавь». И потому все комментаторы согласились объяснять этот стих в его простом понимании. И более того, они сказали, что [человек] обязан наполнять нужды своего ближнего даже и в той ситуации, когда самому ему не хватает – даже и тогда ему заповедано, и он должен удовлетворять нужды товарища, оставляя себя в дефиците. Как объясняется в Тосафот, Кидушин, 20:1, со слов: «Тот, кто покупает еврейского раба, как будто купил себе господина». И объясняют там Тосафот, ссылаясь на Иерусалимский талмуд: «Ведь когда у него есть только одна подушка, и если он лежит на ней сам и не дает ее рабу, он не исполняет [стих] «Ибо хорошо ему у тебя», так как он лежит на подушке, а раб – на земле». А если он не лежит на ней и не передает ее своему рабу, это будет «свойством Сдома». Получается, что он волей-неволей должен передать ее рабу, то есть [он купил] себе господина». (10:43)

Вопрос (Петах-Тиква-29): Да, «всё, что ненавистно тебе», и я могу сделать расчет согласно своему эгоистическому желанию, это правильный расчет, о котором говорится?

М. Лайтман: По крайней мере, так. Как еще ты можешь знать? Конечно так это. Да. Но если это понятно тебе, то перейдем к… О, у нас есть Цвика. Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Добрый вечер, дорогой Рав.

М. Лайтман: Что ты там говоришь? Не согласен с тем, что там написано?

Вопрос (Петах-Тиква-19): Нет, смотрите, всегда мы говорили годами об этом предложении, на самом деле жаль времени. Он говорит…

М. Лайтман: Ну прекрасно, что годами. Об этом говорят вообще тысячи лет.

Ученик: Тысячи лет, на самом деле. Мы с Вами учим уже 15 лет то же предложение, и это повторяется всё время.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Может быть так, но любить своего товарища, как он любит себя, это не является возможным, даже если бы в мире был только один человек кроме него, это тоже было бы невозможным тем более, что мир полон людей. Что он говорит? Что невозможно любить ближнего как себя. Это то, что он говорит.

М. Лайтман: Только добавь: это невозможно исполнить, согласно природе человека.

Ученик: Верно. Как же решить проблему?

М. Лайтман: Мы будем получать другую природу – природу ангела.

Ученик: Так он говорит… На самом деле, что он говорит?

М. Лайтман: Я скажу тебе, что есть люди, которые получают природу ангела, доброго ангела, доброй силы (ангел – это сила). К человеку приходит добрая сила и человек может пользоваться ею. Допустим, я могу поднять 10 килограмм, и я получил, принял какую-то таблетку и могу поднять 50 килограмм. Дополнительная сила, которая у меня появилась, она называется «ангел». Это дополнительная сила, которая действует в малхут, поэтому так называется, нет здесь ничего. (13:12)

Ученик: Есть состояния, когда на самом деле можно прийти к тому, что я могу любить своего товарища, как я люблю себя?

М. Лайтман: Говорят тебе мудрецы, что если ты получишь эту силу свыше, ты сможешь любить ближнего, как ты любишь самого себя.

Ученик: Что это за сила?

М. Лайтман: И поэтому Тора говорит тебе: «Возлюби ближнего как самого себя». То есть что Тора говорит: «Я обеспечиваю тебе эту силу. А ты должен прийти к любви к ближнему как к любви к себе».

Ученик: Тогда на самом деле можно прийти к такому состоянию любить товарищей как себя?

М. Лайтман: Да.

Ученик: По-настоящему?

М. Лайтман: Это, в общем, – ты выходишь из себя и любишь всех одинаково. А что такого? А что в этом такого уж? Тебе дают силу. Ты можешь спросить, что у меня есть от этого, зачем Тора требует этого? И так далее. Но Тора говорит тебе, что я, я обеспечиваю тебе это. То есть она не то, что говорит: «Возлюби ближнего как самого себя», – обязывает тебя как ты есть. Нет. Она говорит: «Если захочешь, то есть у меня сила, которую я обеспечу тебе, и ты сможешь».

Ученик: Как к этому прийти, на самом деле, к такой силе, чтобы постичь ее?

М. Лайтман: Поэтому мы и учим как достичь, как попросить, потребовать, получить силу любить. Проблема, чтобы мы захотели получить силу любить, чтобы захотели ее. То что она есть – есть, то, что можно получить – да. Но чтобы я захотел получить ее? Что мне не хватает любить кого-то?

Ученик: Вам кажется, что кто-то хочет постичь ее?

М. Лайтман: Мне кажется, что не очень-то. Это ты на своей работе с утра до ночи и может быть и понимаешь, действительно говоришь там, что ты пришел чтобы всех любить, а у меня такой функции нет и я не говорю.

Ученик: Свойство отдачи, которое мы хотим постичь, это свойство, о котором Вы говорите? То есть это свойство «Возлюби ближнего как самого себя» по сути?

М. Лайтман: Да. Да. У меня есть еще ученик кроме тебя, любимый ученик. (15:51)

Вопрос (Киев): С годами это слово любовь к товарищам становится таким важным. Оно сначала казалось таким формальным, каким-то далеким, заезженным, а сейчас понятно, что это вся суть нашей работы. Что вообще здесь Бааль Сулам имеет в виду под этим словом «любовь к товарищам»? Это парцуф, это слияние между нами? Что он имеет в виду?

М. Лайтман: Это называется «заботиться о другом, как я забочусь о себе». Хорошо? Всего-то.

Ученик: Но каббалисты приходят к этому свойству и для них это духовные состояния. Или они всё время находятся в этом свойстве?

М. Лайтман: Желательно прийти к этому состоянию постоянно и ко всем творениям, вообще ко всем творениям, потому что тогда я просто соединяюсь со всей своей душой. Вот и всё. Я соединяюсь со всей своей душой, со всеми ее частями, – это каждый человек или каждое желание, и я люблю всех. Это называется, что я соединяюсь со всеми в одном теле, и тогда я начинаю чувствовать в этом одном желании одного Творца. И это называется Окончательное Исправление.

Ученик: То есть для того, чтобы ощутить одного Творца, это обязательное условие любить всех людей?

М. Лайтман: Да, но здесь есть уровни, ступени, состояния, которые мы постепенно постигаем. Но это называется «Великое правило» (от слова общность) и включает в себя все исправления и всю суть, которую мы должны пройти. Поэтому Тора говорит: «Возлюби ближнего как самого себя», – это «клаль» (общность или правило общее).

Ученик: А то, что он здесь пишет, что сначала нужно не делать другому, чего ты себе не хочешь, а потом любовь. Это этапы работы?

М. Лайтман: Да, верно, это приблизиться к этому постепенно. Не делай другому то, что ненавистно тебе, то есть не делай зла никому, а потом и люби каждого. (18:41)

Вопрос (Болгария): Как работать с ненавистью? Любовь – ясно, надо любить. Может быть, просить Творца, чтобы покрыл ненависть, которая раскрывается, потому что говорится, что если нет большой ненависти – нет большой любви?

М. Лайтман: Да, мы знаем, что ненависть и любовь связаны друг с другом и как правило переходят от одного к другому: из любви падают в ненависть, а из ненависти поднимаются в любовь. И так все мы работаем, приводимся в действие в таком виде. Потому что в этом есть много правил, действительно, не бояться, а как написано: «Не может человек исполнить заповедь, если до этого не потерпел в ней неудачу».

Когда мы приходим и хотим соединиться между собой, мы чувствуем, насколько мы не хотим, отталкиваем друг друга и не хочется мне, не желаю я. И все эти вещи, все эти состояния мы проходим для того, чтобы как раз в них раскрыть потом необходимость объединения и даже суть объединения, то есть любовь. Ты прав.

Ученик: Это как падения и подъемы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как синусоида такая?

М. Лайтман: Да-да. (20:23)

Вопрос (Бразилия-1): Как можно сегодня практически исполнить ощущение этой силы, этой вибрации между нами уже с сегодняшнего дня?

М. Лайтман: Только об этом написано во всех каббалистических текстах, только об этом говорят и пишут каббалисты, только это то, что мы должны постичь в нашей жизни. И поэтому, если мы вместе будем учить и захотим реализовать, воплотить нашу учебу, всегда будем стремиться к объединению, потому что именно из объединения мы приходим к любви, это уже очень внутреннее взаимовключение друг в друга.

И тогда со стороны каббалы можно сказать, что мы исправляем грех Адама Ришона, а с другой стороны, мы приходим к цели, к объединению между нами, и чтобы это объединение было над отталкиванием, ненавистью: чтобы внизу была ненависть, а наверху была бы любовь и так обе они. На двух этих уровнях между ними двумя мы раскроем всю реальность, духовные миры, Творца, между двумя этими: любовью и ненавистью. Потому что мы, творения, не можем ощущать только одно без другого.

Даже, чтобы почувствовать ненависть в нашем мире, есть немножко свечения. Для того, чтобы мы смогли ненавидеть друг друга, Творец должен немножко посветить Своим светом, чуть-чуть. Потому что мы не можем ощутить одно без другого: и не полную тьму, и не полный свет, а обязано быть какое-то отношение между ними. Так мы устроены. (22:43)

Вопрос (Тель-Авив-1): Я прошу прощения за вопрос, если он неправильный, но я ищу определенный пример «возлюби ближнего как самого себя». У Вас, у РАБАШа в чем выражается «возлюби ближнего как самого себя»?

М. Лайтман: «Возлюби ближнего как самого себя» мы можем видеть это у матери и ребенка, нет больше примеров любви в нашем мире. А это примеры из природы. То есть природа обязывает, Творец обязывает, так мать любить ее ребенка, потому что благодаря этому, есть развитие у мира и только это. У РАБАШа я не хочу говорить, что было там, это слишком мне дорого, чтобы я рассказывал вам об этом.

Чтец: Мы читаем еще раз «Труды Бааль Сулама», 483-я страница, заголовок «Одна заповедь». (24:00)

И здесь возникает несколько вопросов. Согласно сказанному выше мы все относимся к нарушающим Тору, и, мало того, мы не исполняем главное в Торе, …

М. Лайтман: Потому что мы все ненавидим друг друга. Кто находится в любви к творениям? Да.

Чтец: ...ибо мы соблюдаем частное, но не приходим к общему. Как сказано: «Когда вы исполняете волю Творца, нищие будут у других, а не у вас». Ибо как может быть, чтобы были нищие, когда всё общество исполняет волю Творца, любя ближнего, как самого себя?

М. Лайтман: То есть нам понятно, согласно людям, которые неудачные, больные, нищие просто, у которых нет необходимых для жизни вещей. Как может быть, что появляется между нами место для таких людей, если мы находимся в каком-то хорошем отношении друг к другу. О любви уже нечего говорить. То есть что мы конечно, безусловно не обращаем внимание на то, что есть у других, не относимся с любовью. А мы делаем так: даем правительству заниматься этим, готовы выделить какие-то деньги, но чувство свое я не могу отдать им, я не могу заботиться о них. И в этом проблема.

Поэтому мы никогда не можем избавиться от нищеты, от болезней, даже если раздать миллиарды долларов всему миру и составить разные механизмы, министерства разного рода, которые будут заниматься людьми и давать им все деньги, и обеспечивать им всё. В любом случае будут бедные и будут терпящие бедствия, больные, потому что мы не хотим вкладывать в них: оставь меня с любовью. Сколько ты хочешь денег? 100 долларов каждый месяц? Я даю тебе 100 долларов каждый месяц, только оставь меня.

Не этого требует Тора. Тора требует отношения, сердечного отношения. И поэтому, хотя у тебя есть очень богатые страны, там есть и нищета, и преступность, и люди очень страдают. И смотрите, что происходит с нашим миром: если бы мы относились с любовью друг к другу, мир целиком был бы просто как райский сад. Но мы не можем, не хотим отдавать чувства ближнему, только деньги – пожалуйста, возьми и оставь меня. Это можно. Но это не решает проблему. Тора требует сердца. (27:40)

Чтец: А ситуация с еврейским рабом, приведенная в Иерусалимском талмуде, нуждается в изучении. Ведь смысл этого высказывания, что даже гера, который не является евреем, он обязан любить, как самого себя.

М. Лайтман: То есть даже если среди вас есть люди, которые далеки от твоего народа и вообще не похожи на тебя, и ты не понимаешь их, ты обязан заботиться о них, как ты заботишься о близких. Как о близких. Нет в этом близкого или далекого, это может быть неважно: один из Европы, один из Южной Америки, один из Африки – неважно откуда. Ты должен заботиться, заботиться обо всех одинаково, с любовью.

Чтец: И нельзя объяснить это тем, что закон относится к геру, как к еврею, поскольку: «Одна Тора и один закон будет для вас и для пришельца (гера), живущего с вами». Ведь «гер» означает также и пришельца-поселенца, который абсолютно не принимает Тору, а лишь отошел от язычества, и о нем сказано: «[Не ешьте никакой падали;] пришельцу, который во вратах твоих, отдай ее», и тут нечего добавить об этом.

М. Лайтман: То есть здесь есть несколько вещей, которые не очень хочется раскрывать, потому что это не связано с нами. Это связано с религиозными людьми: помогайте другим или не помогайте – к нам это уже не имеет отношения. (29:36)

Чтец: И в этом смысл одной заповеди, о которой говорит мудрец (тана): «Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя и весь мир на чашу заслуг». И это очень трудно понять, ибо какое отношение к этому имеет «весь мир»? И не нужно с большой натяжкой объяснять это так, что речь идет о том, что он сам «наполовину виноват, наполовину прав», и весь мир «наполовину виноват, наполовину прав», ибо, если мы скажем так, мы упустим главное; а кроме того, ведь весь мир полон другими народами и тиранами, и как же он может видеть, что они «наполовину виноваты, наполовину правы»? О себе он может видеть, что он «наполовину виноват, наполовину прав», но не обо всём мире. А, кроме того, в любом случае, следовало бы сказать: «Весь Исраэль» – причем же тут «мир», который включил сюда мудрец? Неужели мы находимся в поручительстве еще и за все народы мира, и мы должны включить их в баланс наших добрых дел?

М. Лайтман: Вопросы понятны. В чем заключается объем, рамки «возлюби ближнего как самого себя»? Я должен любить только своих близких или тех, кто в моем городе, в моем регионе или свой народ, или другие народы, или весь мир целиком и одинаково всех. Каково оно, в чем состоит это требование к человеку?

Чтец: Нужно понять, что наши мудрецы говорили только о практической части Торы, которая ведет к цели, желаемой от мира и от Торы.

М. Лайтман: То есть, здесь он нам дает объяснение, в чем состоит природа, что требует от нас природа, в которой мы находимся? Это не то, что приходит кто-то с такой идеей: хорошо любить, быть красивыми, хорошими, а мы находимся внутри природы, внутри законов. И законы эти действуют на нас всё больше и больше, сильнее замыкают нас, требуют от нас всё больше исполнять это правило – объединение между нами вплоть до любви. И нечего нам делать, мы должны будем это исполнить. Не сейчас? Умрем, родимся и снова будем в тех же условиях, пока не исполним это в то время, пока мы живем здесь.

Чтец: И потому, когда говорят «одна заповедь», без сомнения, имеется в виду практическая заповедь. И это, безусловно, как сказал Гиллель: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», ибо только благодаря этой заповеди [человек] удостоится истинной цели, то есть слияния со своим Создателем.

М. Лайтман: Что действительно цель – прийти к слиянию с Творцом, быть как Он. Но реализовать это можно через практическое действие, которое находится рядом с нами и выражается в «возлюби ближнего как самого себя».

Чтец: И вот ты видишь, что благодаря одной заповеди он удостаивается реализации всей цели и конечного предназначения.

И теперь нет никакой проблемы, связанной с заповедями [о работе] между человеком и Творцом, ибо их практическая часть имеет ту же цель очищения тела, последняя стадия которой – любить «товарища своего, как самого себя», а этап, моментально следующий за этим, есть слияние.

И, как выяснилось, тут есть общее и частное, ведь от частных элементов приходят к общему, ибо общее ведет к конечной цели. В таком случае, разумеется, нет разницы, с какой стороны начинать – с общего или с частного. Ибо главное – начать, а не идти посередине – пока не дойдем до [реализации] нашей цели. (34:52)

Вопрос (UK): Что означает, что я вкладываю чувства в десятку, как я вкладываю это чувство?

М. Лайтман: Мы должны прийти к ощущению. Духовное кли – это ощущение. Это не математический расчет на бумаге. Это только ощущать, развивать чувства, не просто ощущения, а ощущения ближнего. Потому что, в общем, мы чувствуем себя и не ощущаем ближнего вообще. Всё в отношении к нам, то есть вся моя работа – это развить ощущение к ближнему, чтобы я ощущал других. Из того, что я развиваю ощущение, чтобы чувствовать ближнего (то, что вне меня), я прихожу к способности ощутить Творца. Очень просто.

Ученик: Это ощущение по примеру как мальчик любит девочку? Вот эти ощущения должны возникнуть у меня, но еще больше относительно десятки, да?

М. Лайтман: Да, допустим так. Хорошо.

Вопрос (Киев): Как, на каком этапе происходит переключение от любви к десятке к любви к Творцу?

М. Лайтман: Это не призвано заменить любовь к товарищам на любовь к Творцу, а внутри любви к товарищам ты начинаешь чувствовать любовь к Творцу.

Ученик: Это какая-то сила, которую я требую для товарищей?

М. Лайтман: Ты видишь по ребенку, который растет, – вдруг ты видишь, что он понимает больше, чувствует больше, способен больше. Так это и у нас. Из того, что мы действуем из объединения между нами, мы приходим к еще одному ощущению, что вне товарищей мы начинаем чувствовать, что есть еще одна реальность, более внутренняя. И так это развивается.

Ученик: И это реальность любви к Творцу?

М. Лайтман: Да, постепенно. Поступенчато.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Раньше Вы сказали, что для ненависти должна быть хоть какая-то искра Творца. Так кончик нити любви находится именно в ненависти?

М. Лайтман: Да, начинают с этого.

Чтец: Подзаголовок И слиться с Ним. (38:43)

Однако у нас всё еще есть место для вопроса: если вся цель Торы и всего творения состоит в том, чтобы поднимать низменное человечество, пока оно не станет достойно этой чудесной высоты – «и слиться с Ним», Он должен был создать нас на этой высоте, а не утруждать нас усилиями творения, Торой и заповедями?

М. Лайтман: То есть вопрос такой: почему Он не создал нас сразу в таком виде, когда мы связаны со всеми творениями, что мы любим всех, ощущаем всех как ощущаем себя, чтобы не было никакой разницы. Это то, что было у Адама Ришона. Допустим в системе Адама Ришона до разбиения так ощущали все желания, все свойства, что все связаны и все находятся вместе. Почему должны были разбить это кли, почему нужно было начать с ненависти, с отторжения?

Чтец: И можно объяснить это согласно словам наших мудрецов: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему [также себе] в лицо». Это означает, что тот, кто обеспечивает себя и питается от труда других, боится (стыдится) смотреть на свой образ, потому что он лишен человеческого облика… А поскольку, раз Творец совершенен, от Него не может произойти ущербное, поэтому Он приготовил для нас эту работу и создал творение в его низменном виде, и работа состоит в том, чтобы с помощью Торы и заповедей поднять нас от низменности творения, и посредством этой работы мы постигли бы величие Творца путем собственного обретения. А во всём наслаждении и благе, поступающем к нам из Его широкой и полной руки, мы ощущаем себя как его хозяева, а не как получающие подарок.

Однако вместе с тем мы должны понять источник той низменности, которую мы ощущаем в момент получения подарка. И поймем это согласно закону, известному исследователям природы, [гласящему,] что «природа и закон всякой ветви такие же, как у ее корня». И всего того, что имеет место в корне, будет желать ветвь его, и будет любить это, и стремиться к этому, и извлекать из этого пользу. И в противоположность этому от всего того, что не имеет место в корне, ветвь тоже отдаляется, и не сможет выдержать это, и терпит от этого ущерб.

А поскольку корень наш есть Творец, а Он не получает, а лишь отдает, у нас возникает страдание и ощущение низменности при любом получении от ближнего.

Теперь мы выяснили конечную цель [слов] «и слейся с Ним», где возвышенность этого слияния есть всего лишь свойство уподобления ветви своему корню. И в противоположность этому, с другой стороны [говорится], что вся низменность является лишь свойством отдаления от своего корня, или, другими словами, всякое творение, пути которого более всего настроены на отдачу ближнему, поднимается более всего и способно слиться с Творцом более всего. (42:59)

М. Лайтман: То есть мы находимся в состоянии, когда насколько мы ненавидим друг друга (согласно нашей природе), мы тоже далеки и от Творца и тогда не чувствуем Его. В той мере, в которой мы приближаемся и соединяемся друг с другом, мы можем начать ощущать друг друга и ощущать между нами Творца, потому что это одна природа. Всё зависит от того, как мы или отдаляемся друг от друга или приближаемся друг к другу.

А Творец хочет, чтобы мы изучили Его. И тогда мы должны пройти разные состояния в отрыве друг от друга и в объединении друг с другом, и так это в разных видах. Благодаря этому мы изучаем всю Его природу. Поэтому мы находимся в желании получать очень сложном и ощущаем разные формы желания получать – ненависть друг к другу и так далее. А когда мы начинаем приближаться к Творцу, начинаем ощущать, насколько нам можно касаться, приближаться, понимать, соединяться с Ним, и от этого начинаем ощущать Его другую сторону.

И всё постижение человека в Творце всегда включает в себя две части: с одной стороны, мы находимся во взаимной ненависти, с другой стороны, во взаимном приближении. И согласно разрыву между ненавистью и любовью мы начинаем чувствовать Творца. Мы не способны постичь одно без другого, потому что мы творения и поэтому всегда постигаем нечто из противоположного.

Вопрос (Москва-3): Когда получаешь величие цели от десятки, с одной стороны, есть благодарность, а с другой стороны, стыд, что я получаю величие цели от десятки, что не я дал величие цели десятке. Что здесь правильно и имеет ли место быть и то, и то?

М. Лайтман: А здесь не должно быть стыда. Если я нахожусь в любви с ними, то сколько я получаю от них правильные вещи, которые приближают меня к Творцу, я не стыжусь, а я благодарен. Это мой эгоизм так дает мне почувствовать. Так нужно находиться в таких состояниях с товарищами, как можно более близких. Скажем так, маленький ребенок, который чувствует себя близким матери, разве он стыдится матери? Нет. Он стыдится получать от матери? Нет. Так же и мы должны себя вести. Если есть ощущение стыда, неприятие во взаимоотношении между нами – это признак того, что там есть еще неисправленные желания получать.

Вопрос (Челябинск-Омск): Когда мы стремимся к приближению друг к другу, то возникает чувство, что мы как магниты, все наши мотивации эгоистические. Вопрос: как человек выходит из эгоизма?

М. Лайтман: Это результат большой скрупулезной работы, когда ты увидишь пример у товарищей и захочешь стать как они. Ты будешь стыдиться, что они не как ты, захочешь стать как они и тогда попросишь, чтобы у тебя было такое же стремление, связь с товарищами и тогда ты придешь к состоянию, когда ты связан с ними. И через них ты сможешь приблизиться к тому, чтобы быть связанным с Творцом. Потому что всё раскрывается лишь в связи между товарищами. (47:55)

Вопрос (Unity 3): Мы изучаем Творца согласно нашему взаимодействию, объединению?

М. Лайтман: Да. Мы изучаем Творца из нашего объединения, там мы раскрываем эти свойства объединения, что и называется Творец, Бо у-рэ.

Вопрос (UK): У Творца есть Его желания? Творец и Его желания не разделяются? Это не одно и то же?

М. Лайтман: Творец – это свойство любви, так мы постигаем Его. Мы не постигаем самого Творца. Как в нашем мире мы никогда не постигаем человека, мы постигаем его отношение ко мне или к ближнему. Но не то, чтобы мы постигли что-то, так мы это называем, но это неверно.

Вопрос (Кармиэль): «То, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу». Это в наших возможностях исполнить или здесь тоже нужен Творец?

М. Лайтман: «То, что ненавистно тебе, не делай товарищу» – это пока еще до исправления «возлюби ближнего как самого себя».

Ученик: Это в наших возможностях исполнить?

М. Лайтман: Не выполнить ты не можешь, это по пути к исправлению. Нам дали почувствовать «то, что ненавистно тебе не делай товарищам», потому что ты понимаешь, что это плохо, ты чувствуешь это по себе. И ты не хочешь, чтобы так к тебе относились. Так тебе сказано: «Не относись так к другим». Это всего лишь, ну скажем, условия поведения в эгоистическом земном нормальном обществе, не причиняя вреда друг другу. (50:11)

Чтец: А всякое творение, путь которого более всего [направлен] на получение и любовь к себе, находим, что оно более всего унижено и более всего отдалено от Творца.

И лекарство от этого приготовлено для нас в виде Торы и заповедей. Сначала [надо] исполнять в «ло лишма», то есть для получения вознаграждения, что происходит в период малого состояния (катнута), в виде воспитания. А когда он вырастает, его обучают заниматься Торой и заповедями «лишма», то есть для доставления наслаждения своему Создателю, а не для любви к себе.

М. Лайтман: То есть это этапы, как мы должны принимать на себя это условие, это правило любви к ближнему. Так «от любви к творению к любви к Творцу» – так вот постепенно мы продвигаемся и это у нас называется «лестница духовных ступеней».

Чтец: И из сказанного мы можем понять слова наших мудрецов, которые спросили: «Какая разница Творцу забивает ли человек [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения».

Однако мы все еще не знаем, что такое это «очищение». И из сказанного [это] совершенно ясно – ведь «диким осленком рождается человек», и совершенно погряз он в скверне и низости, в бесчисленных получениях только лишь для себя и эгоистической любви без каких-либо искр любви к ближнему и отдачи ближнему. В этом состоянии он находится в самой дальней точке от [своего] Корня.

М. Лайтман: То есть здесь мы начинаем изучать, что всё это понятие любви, объединения приходит постепенно, по ступеням, частями, малыми такими порциями, когда мы продвигаемся, продвигаемся, пока не начнем полностью чувствовать это понятие. Это называется «подъем по духовным ступеням». (53:05)

Чтец: А когда он растет и воспитывается в Торе и заповедях, что определяется как: лишь «с намерением доставить наслаждение своему Создателю, а совершенно не ради эгоистической любви», он доходит до уровня отдачи ближнему благодаря естественному свойству 'сгуле', заключенному в занятии Торой и заповедями лишма, которое было известно Дающему Тору, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему».

И таким образом творение постепенно развивается по уровням упомянутого величия, пока не доходит до ступени, на которой у него теряется всякая форма эгоистической любви и получения для себя, и все свойства его [направлены] лишь на отдачу или на получение ради отдачи. И об этом сказали наши мудрецы: «Заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения». И тогда он сливается со своим Корнем в мере сказанного [в Писании]: «И слейся с Ним». (54:16)

М. Лайтман: Я понимаю, почему люди не спрашивают. Потому что мы пока еще в этом не находимся и они не понимают, насколько здесь есть много деталей, которые нам нужно выяснить. Но что поделаешь, пока еще мы не коснулись этого, и поэтому это как всё, с чем у нас не было связи, нет у нас об этом вопросов, проблем, выяснений.

Вопрос (Челябинск-Омск): Вы говорили, что духовные ступени нельзя перепрыгнуть. А ускорить прохождение духовных ступеней или духовных состояний можно или нет?

М. Лайтман: Да, это то, что мы и делаем, ускоряем наше развитие, конечно. В группе это то, что мы делаем.

Вопрос (Киев): А что значит, что мы сливаемся со своим Корнем?

М. Лайтман: Когда мы приходим к тем же свойствам, к тем же силам, к тем же силам и действиям, как и Творец. И тогда нет никакой разницы между нами и Творцом, мы включаемся в Него. Это называется «включиться в Корень».

Ученик: Но вот я соединяюсь с товарищами в десятке как бы из любви, мы чувствуем между нами, раскрываем любовь. Там где-то потом в глубине этой любви мы сливаемся с Корнем?

М. Лайтман: Конечно, да.

Ученик: Каким образом, то есть как мы постигаем там Его мысль, Его желания?

М. Лайтман: Из того, что ты ведешь себя как Он, ты начинаешь чувствовать, что ты чувствуешь Его, что твои мысли, твои желания, стремления – ты начинаешь видеть в них, что это как у Творца. Если они ради отдачи: мысли, действия, знания по объединению – ты знаешь, что Творец в тебе.

Вопрос (Флорида): В десятке мы не ощущаем ненависть, это недостаток?

М. Лайтман: Может быть, что пока что не чувствуете ненависть, это пока еще вы не пришли к близости друг к другу, к столкновению. Да, нужно начать чувствовать одно против другого, ненависть против любви – этого больше и этого больше, и вот так мы идем вперед двумя ногами. (57:32)

Реплика: (Queens): Эта основная заповедь «возлюби ближнего как самого себя» – это же не цель, это же условие, чтобы прийти к слиянию, к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А если мне говорят, что у меня опухоль в мозгах и мне осталось месяца два жить, тогда я уже меняю свой взор к этому миру, я уже веду себя обратным путем.

М. Лайтман: Так в чем же вопрос?

Ученик: Вот эти усилия, которые мы делаем в группе, участвуем на уроках, – чем больше мы углубляемся в материал, участвуем в распространении, тем больше мы пробуждаем эту левую и правую линию?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Latin 7): Советуюсь: может быть, читать статью РАБАШа «Пойдем к фараону – 2», 13-я статья. Может быть это позволит больше понять тему любви к товарищам и к Творцу как предисловие?

М. Лайтман: Очень хорошо, запишите этот вопрос, мы будем изучать эту статью. Очень хорошо. Большое спасибо. Спасибо.

Вопрос (МАК 2): Такая ситуация, когда раскрывается ненависть просто страшная, жгучая относительно товарищей, тебе удается с божьей помощью преодолеть ее и ты чувствуешь, что тебя зажигает эта любовь. Приводит ли это к любви, с этого места начинаем чувствовать радость, когда это преодолевается, правильно?

М. Лайтман: Правильно. Словом, главное – это продвигаться. Продвигаться. Так же быть всё время в любви – это не хорошо. Главное продолжать в объединении и не бояться, что это объединение приведет к ненависти, любви, отторжению, сближению. Главное всё время быть близкими к друг другу. Потому что люди не близкие, они тоже не ненавидят друг друга, не сталкиваются между собой, главное всё время приближаться. (01:00:27)

Чтец: Две части Торы: между человеком и Творцом, и между человеком и его ближним.

И хотя мы видим, что в Торе есть две части: первая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и Творцом, вторая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и его ближним, обе они есть одно и то же. Иными словами, их практическое выражение и цель, которой они добиваются и которая вытекает из них, есть одно – «лишма». И нет никакой разницы для творения, работает ли оно ради ближнего своего или ради Творца. Ибо так заложено в творении от рождения, что всё, исходящее от ближнего, как бы пустое и нереальное.

А в таком случае, он, как бы то ни было, вынужден и обязан сначала начать с «ло лишма», как говорит Рамбам: «И сказали мудрецы: обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви». (01:02:30)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Мы приходим к любви к друг другу и раскрываем разные вещи. Но теперь мы видим, что на улице есть большая ненависть между правыми и левыми. Кажется, что люди готовы убить друг друга. Как нам относиться к этому? Понятно, что это внутри нас, но есть ли у нас какое-то отношение к ненависти, которая есть на улицах?

М. Лайтман: Нет. Нет у нас никакого отношения к этому. Нам понятно, что эта ненависть – она будет раст,и и ее будет только больше и больше, в особенности, когда ты говоришь из Америки. Там вскоре будут выборы, посмотрим, что произойдет. Все даже боятся думать об этом, какие там будут взрывы. И здесь ничего не поделаешь – мы живем в состоянии, когда уже давно забросили отношения между нами, чтобы исправить их от ненависти к любви. И ненависть всё более и более разрастается между нами и у нас нет терпения, мы не можем себя просто здесь сдерживать. И будем надеяться, что всё-таки мы научимся на этом, как быть хорошими товарищами. Если нет, мы просто сожрем друг друга. Именно так.

Ученик: Правильно ли сказать, что равнодушие и ненависть в моей десятке приводит к тому, что мы видим на улице?

М. Лайтман: Есть в этом что-то. Но в любом случае то, что мы учим, и как мы себя держим в десятке – это гораздо лучше, чем то, что есть на улице. На улице, когда выходят люди, хорошо, что они выходят одного направления: или демократы, или республиканцы, или там одного цвета. Но если бы они сталкивались, были бы стычки на улице, и они были бы вместе, вдруг, сталкивались одни группы с другими, это буквально привело бы к уничтожению и к таким конфликтам, ударам.

Есть большая проблема с тем, что правительство не заботится о том, чтобы объединять людей. То есть вся наша проблема в воспитании, здесь ничего не поделаешь. Вся наша проблема – с воспитанием. Ненависть снова и снова будет возрастать между всеми государствами, между всеми народами, между семьями, внутри семей. Будет ненависть, которая выйдет из всех дыр и всех форм взаимоотношений людей. Именно так оно и будет.

Вы увидите, насколько нам надоело сидеть внутри в доме и находиться просто замкнутыми в самих себе из-за коронавируса. Мы начнем чувствовать, что нет у нас больше сил сдерживаться и каждый взорвется. Что выйдет из этого, я даже не хочу думать об этом, просто не хочу думать. Очень будем надеяться, что мы сможем распространить методику воспитания, сможем объяснить всем, что вся ненависть раскрывается только для того, чтобы мы пришли к объединению между нами. (01:06:56)

Чтец: 485-я страница, наверху.

…таким образом, совершенствуясь в любви к ближнему и отдаче ближнему в конечной точке, человек вместе с этим достигнет совершенства в любви к Творцу и в доставлении Ему наслаждения. И нет разницы между тем и этим, так как всё, что находится вне тела, то есть вне собственной выгоды, рассматривается одинаково – будь это отдача товарищу или доставление наслаждения своему Создателю.

И потому р. Гиллель полагал, что именно «Возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью практических заповедей. Ибо это стиль и форма, которые более ясны человеку. И нельзя ошибиться в практических действиях, ибо они предстают перед его взором, и он знает, что если он ставит потребности товарища перед своими потребностями, он находится в свойстве отдачи, и потому он не определяет цель: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом». Ведь, на самом деле, это одно и то же, ибо и товарища он тоже должен любить всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом. Так, как это выражено в словах «как самого себя», ведь себя самого он, разумеется, любит всем сердцем своим, и душой, и существом. И с Творцом он может обмануться, а с товарищем это всегда открыто перед его глазами. [Бааль Сулам. Статья «Любовь к Творцу и любовь к творениям». Глава «Две части Торы: между человеком, и между человеком и его ближним»] (01:09:00)

М. Лайтман: Поэтому мы получаем это определение «возлюби ближнего, как самого себя», потому что из этого мы учим, как выйти из себя и начать любить ближнего, относиться правильно к ближнему, потому что если это говорится по отношению к Творцу… Ну попробуйте поговорить с людьми о любви к Творцу, они скажут вам: «Конечно же, да, я люблю, я справляюсь с этим, я ценю». Никто даже не понимает, что он ненавидит Творца в той мере, в какой он ненавидит кого-то в мире, неважно кого, неважно кого. Это может быть самый плохой человек, которого ты ненавидишь. Ты ненавидишь Творца, потому что то, что это делает человек, это не он делает, это Творец через него делает. Творец облачается в него и делает.

Поэтому ты должен понять, что в любом человеке находится Творец, который управляет им и устраивает всё ему. И так Творец показывает тебе через этого человека, что тебе нужно исправить, пока ты не придешь к любви к ближнему. И через любовь к ближнему и не иначе ты можешь прийти к любви к Творцу. Творец в целом – это правило взаимовключающее, а товарищи – это элементы любви. Творец – это тоже ближний по отношению к человеку, но это различные отдельные люди. И если человек приходит буквально к любви всего мира, что называется, тогда он приходит к любви к Творцу.

Вопрос (Чтец): Так он (Бааль Сулам) не ответил на вопрос, по крайней мере, по тому, как я услышал. Кого я должен любить: всех, весь мир?

М. Лайтман: Весь мир. В конечном счете, ты должен прийти к любви к миру.

Ученик: Это слышится нелогично.

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Нет, это неправильно. Когда ты приближаешься в своей любви к ближнему, ты начинаешь получать ощущения, как ты относишься ко всем, ко всем людям, тебе раскрывается всё. Если ты не приходишь к общей любви ко всем и каждому, это кли, в котором ты раскрываешь любовь к Творцу. Ты не можешь любить Творца без того, чтобы ты сформировал свою любовь к творениям, одну внутри другого. Потому что, что есть в творениях? Скажи мне, что есть в творениях? В творениях есть всевозможные действия, всевозможная демонстрация, назовем это так, когда ты это чувствуешь таким образом.

Ученик: Явления, проявления.

М. Лайтман: Да, проявления, когда Творец таким образом дает это увидеть. И если ты не согласен, если ты этого не принимаешь, если ты пренебрегаешь, отталкиваешь, ненавидишь, это называется, что ты Его не любишь. Да!

Ученик: Есть разные люди, допустим, которые сейчас действуют, чтобы я считал, что они действуют против объединения.

М. Лайтман: Каждый судит по своим недостаткам, дорогой. Я тебе говорю: не может быть! Потому что Творец всё устраивает, нет никого кроме Него. Все творения, всех. И если ты не приходишь к состоянию, когда ты любишь всех, начиная с Гитлера, Сталина и не знаю кончая кем, да, ты не восполняешь себя по отношению к творениям и к Творцу. Любовь, то есть взаимовключение в слиянии со всем творением – это конечная наша цель, это Конечное Исправление, цель исправления. Да.

Ученик: На пути туда…

М. Лайтман: На пути я согласен с тобой, на пути есть всё, что ты хочешь, но это на пути. А когда ты продвигаешься всё больше и больше, и больше, ты чувствуешь, что нет у тебя ненависти ни к кому, нет претензий ни к кому. Именно так. Ты видишь, как будто нет у тебя сил ненавидеть, и ты начинаешь раскрывать, что хорошо, чтобы были у меня силы любить. Это ничего не поделаешь. Это изменение нашего отношения к творению. Просто попробуй идти, согласно логике, не чувству, а логике. Если «нет никого кроме Него», нужно раскрыть Его в таком виде. Так это то, что и будет, да.

Ученик: Я хочу быть немножко нахальным. В другом месте Бааль Сулам пишет про Бейтуса и Цадока, что они были плохие, они были не в порядке и так далее, когда он говорит о разрушении Второго Храма. Так как будто пусть скажет: «Нет никого кроме Него». Почему он говорит такие вещи? Как можно прийти с претензией к людям вообще? В таком восприятии, как можно к кому-то приходить с претензиями?

М. Лайтман: Это не люди, это проявления Творца по отношению к нам. Проявления Творца по отношению к нам, по отношению к каждому, по отношению к народу, к миру. Но всё это проявления Творца. Во всем действует Творец. (01:15:45)

Вопрос (Петах-Тиква-2): Человек любит всё, что он раскрывает? Всех? И ему удается не ненавидеть ничего?

М. Лайтман: Потому что он видит в каждом элементе природы только проявления Творца по отношению к нему. И поэтому он должен прийти к состоянию, когда есть у него любовь к миру, что называется, то есть абсолютная любовь. И это Творец облачен во весь мир, и поэтому он раскрывает Его в виде общей любви. И кроме этого нет ничего.

Ученик: Этот процесс начинается с десятки?

М. Лайтман: Да, это начинается с десятки. И где это заканчивается, я не знаю. Если ты спросишь меня, я не знаю, где это заканчивается. Конца я еще не вижу. Но надо начать.

Ученик: Я сначала должен почувствовать, что в конечном счете, я почувствую ко всему миру, в десятке? Развивать это отношение и к миру?

М. Лайтман: Нет, прежде всего к десятке.

Ученик: Да, я это имел в виду, прежде всего к десятке, я их люблю, развиваю к ним и тогда это расширяется.

М. Лайтман: Расширяется. И тогда ты почувствуешь, как это должно расшириться. Это должно расшириться прежде всего на весь мировой Бней Барух, когда все они находятся вместе с тобой в центре души. И от них ты начинаешь дальше действовать в распространении и в заботе обо всех душах, более внешних. Но в любом случае, в любви. Нельзя выходить и относиться к кому-то не из любви.

Ученик: Такая ситуация: когда одна десятка, как одно целое, любит другую десятку, как одно целое?

М. Лайтман: Я думаю, что да. Думаю, что да. Мы должны начать эти исправления, что это уже исправления по-настоящему Последнего поколения. Мы добьемся успеха. Придем.

Вопрос (Петах-Тиква-26): Есть ли келим, средства, инструменты, чтобы развить чувства, кому тяжело, относительно другого, относительно десятки? Есть ли инструменты?

М. Лайтман: Что значит «если есть инструменты»?

Ученик: Есть ли способ развить чувства, если тебе тяжело ощутить, работать с этим?

М. Лайтман: Ну, так это всем трудно. Это постепенно, постепенно человек развивает это в то время, когда он находится в связи с товарищами. Это называется «зависть, страсти и тщеславие выводят человека из мира». Из нашего мира мы поднимаемся в Высший мир, в ощущение Высшего мира с помощью зависти, страстей и тщеславия. Начните пользоваться всеми этими вещами, больше так оживить их.

Ученик: Из взаимодействия с десяткой, с товарищами приходим к этому?

М. Лайтман: Да, да, да, только. Нет тебе больше с помощью чего. Только между вами. И установи свое отношение к ним.

Вопрос (Beer Sheva): Когда народ придет к осознанию зла, что все проблемы в отсутствии объединения, к кому нужно обращаться? К Бней Баруху, к правительству?

М. Лайтман: Мы, Бней Барух, должны позаботиться обо всех. И мы должны подготовиться к этому, и на самом деле видеть в этом нашу будущую роль. И очень быстро это к нам придет, ты увидишь. Будут такие потрясения, очень быстрые в мире, когда и мир раскроет, и мы тоже раскроем, что мы должны начать заботиться о них практически. Они придут к нам с требованием. И что ты будешь делать? Мы должны научиться и научиться, как можно скорее, как нам заботиться о них. Курсы всевозможные, учителей, инструкторов, мы должны открывать у нас. (01:20:52)

Вопрос (Петах-Тиква-20): «Возлюби ближнего» – это моя внутренняя борьба между сердцем и разумом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-34): Я слышал от Вас сегодня, что мы учимся ощущать то, что находится вне нас. Что это за органы ощущений, в которых мы начинаем ощущать ближнего?

М. Лайтман: Мы всё ощущаем в себе. В той мере, в какой я хочу отождествить себя с ближним, я чувствую как будто он находится во мне.

Есть у нас всего лишь еще несколько минут. Если есть у вас еще вопросы, если нет, то мы уже подошли…

Чтец: 485-я страница, 2-я колонка, заголовок «Весь Исраэль – поручители друг за друга».

М. Лайтман: Есть вопросы. Хорошо, еще вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Вопрос такой: терпение. Ведь мы терпеливы в пути, у нас долгий путь, мы вооружаемся терпением и готовы идти, сколько нужно. Это может быть препятствием? И в десятке тоже, это может быть препятствием, терпение к товарищам?

М. Лайтман: Нет, нет. Мы должны в любом случае понять, что этот путь, пока я жив, в рамках этого мира, я всё время нахожусь в исправлениях. Я прихожу к еще каким-то мирам, каким-то состояниям, и там продолжаю исправление. Есть всевозможные исправления и кругообороты душ, мы еще будем изучать, что происходит с душой, как она проходит все эти этапы, и так мы увидим. Но всё это исправления.

Ученик: Я пытаюсь уточнить. Наша десятка действительно очень сильная, действительно, люди суперсильные, все мужики относятся друг к другу, принимают всё. Что бы ни делали, с терпением и понимают. Но как прийти к сближению? Чего-то не хватает как бы.

М. Лайтман: Нет, вам не нужно ссориться в особенности. Если Творец не пробуждает между вами споров, – это Творец делает с помощью того, что увеличивает эгоизм. Так если Он не увеличил ваш эгоизм, вы пока еще слабы, и пока еще не способны выдержать этого большого эгоизма, который Он хочет раскрыть между вами. Поэтому продолжать в объединении как можно сильнее, и вы увидите, что делать. И кроме этого, я скажу вам. Может быть, поскольку мы находимся в развитии Последнего поколения, нам не нужно чувствовать буквально такие подъемы и падения, которые были в предыдущих поколениях, как у учеников рабби Шимона, которые ненавидели друг друга, хотели убить друг друга и так далее. Нет. Может быть, мы прошли все эти вещи в течение истории, это распростерлось на тысячи лет нашего развития. Мы должны раскрывать объединение все больше и больше. (01:25:27)

Ученик: Я не пропускаю ни одну встречу с нашими репортерами, которые вы проводите, у меня есть очень большое уважение.

М. Лайтман: Я всем рекомендую послушать то, о чем я говорю с журналистами, с Сеней, с Муши, с каждым буквально. Я рекомендую все эти съемки, которые я провожу каждый день утром, там все-таки много собралось.

Ученик: Мне настолько больно, что наши журналисты пишут, и это как-то не проходит, не пробивается. Можем ли мы в десятках, может быть, во внутренней работе, или как-то дать силу этому? Потому что они пишут хорошо.

М. Лайтман: И это тоже. И кроме этого, стараться распространять, распространять даже то, что называется вручную, посылайте в разные места. Всё, что только возможно. Так действуйте. Но главное, я скажу тебе, есть здесь проблема, что мы пока еще недостаточно мобилизованы, сплочены, потому что Творец все-таки дал бы нам большую силу, чтобы прорваться к обществу. И я надеюсь, что вскоре мы придем к этому. Я благодарен вам за урок. Я тоже научился многому на ваших вопросах.

Песня (01:27:17 – 01:30:25)

Набор: М.Мартынова, Ю.Мелихова, И.Ситникова.

Редакция: Е.Тузман.

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/GjzJbuBy