Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 31 декабря 2023 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое лёгкая заповедь. 26 (1987)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, страница 546-я, статья «Что такое лёгкая заповедь».
(00:32) В Писании сказано: «И будет: за то, что будете слушать... хранить будет Творец, Всесильный твой, для тебя союз, о котором Он клялся отцам твоим, и любить Он будет тебя и благословит тебя» (Дварим, 7:12-13). И Раши объясняет «И будет: за то, что (экев) будете слушать»: если незначительные заповеди, которые человек топчет своими пятками (экев) «будете слушать», «хранить будет» – будет хранить для тебя обещание Свое. Конец цитаты.
И следует понять, что значит: если лёгкие заповеди, которые человек топчет своими пятками, будете слушать, Творец может дать то, что обещал праотцам. А если не будут они исполнять лёгкие заповеди, Творец не может дать то, что Он обещал нам?
И нельзя сказать, что имеется в виду, что даже лёгкие заповеди следует соблюдать. Следовало бы сказать просто, что если будет недоставать хотя бы одной заповеди из 613, вы не получите то, что обещал Он праотцам. Однако из слов «лёгкие заповеди» получается: поскольку это лёгкие заповеди. И из-за этого Творец не может дать благо и наслаждение. В таком случае, следует понять, почему именно лёгкие заповеди являются причиной – будто бы они задерживают дарование блага и наслаждения творениям.
Сказали наши мудрецы (трактат Авот, гл. 2, мишна 1): «И остерегайся с лёгкой заповедью, как со строгой, ибо не знаешь ты дарования оплаты заповедей». И это тоже надо понять: что называется лёгкой заповедью, а что называется строгой заповедью. Однако и причину, по которой следует остерегаться с лёгкой заповедью, как со строгой, тоже следует понять. Ведь здесь получается, что мы должны остерегаться с лёгкой заповедью, как со строгой, только из-за того, что что мы не знаем вознаграждения за заповеди. А если бы мы знали дарование оплаты за заповеди, можно было бы остерегаться по-разному. Разве можно сказать такое?
И чтобы понять вышесказанное, нужно прежде всего знать, что такое 613 заповедей, которые даны нам для соблюдения, – для кого они даны? Сказали наши мудрецы (трактат Авот, гл. 6, мишна 13): «Рабби Ханания бен Акашия говорит: «Хотел Творец удостоить (также: очистить) Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»».
(04:03) А в статье «Введение в науку каббала» (п. 1) Бааль Сулам объясняет, что значит «очистить Исраэль» – что это от слов «чистота» и «очищение», что означает, что благодаря Торе и заповедям мы придем к очищению. И он выясняет там, зачем нам надо очищаться. И он говорит, что поскольку мы от природы родились с желанием получать ради собственной выгоды, и это отделяет нас от Творца, так как в духовном отличие свойств приводит к отдалению и разделению. А чтобы было у нас уподобление по свойствам, называемое «сила отдачи», а это против нашей природы, поэтому [так] тяжело работать ради отдачи, по этой причине были даны нам Тора и заповеди, с помощью которых мы сможем получить силу преодоления и сможем работать ради отдачи.
И из сказанного можно объяснить: «хотел Творец очистить Исраэль», чтобы благодаря очищению они стали способны получать благо и наслаждение, которое желал Он дать нам, а у нас не было келим, соответствующих этому наполнению. Получается, что Тора и заповеди даны нам как подготовка, чтобы, благодаря тому что мы очистим себя, мы смогли бы получить благо и наслаждение.
Отсюда вытекает, что соблюдение Торы и заповедей – нам во благо, то есть благодаря этому мы сможем получать благо и наслаждение. Получается согласно этому: когда человек может получать благо и наслаждение? Именно тогда, когда может работать без оплаты. Иначе говоря, именно когда он не заботится о собственной выгоде, и все действия, которые он производит, – только ради пользы Творца, именно тогда он способен получать благо. Поскольку у него есть уже уподобление по свойствам, и тогда считается, что у него есть келим, в которых наполнение может пребывать и не портиться, и это считается келим, очищенными от эгоистической любви. Ведь они исправлены в желании отдавать. Поэтому у них есть уподобление наполнению, которое приходит только благодаря Его желанию отдавать. И в таких келим наполнение может находиться.
И, на первый взгляд, получается, что тот, кто желает получать благо и наслаждение, наслаждаться этим миром, и чтобы была у него счастливая жизнь, – что ему надо делать? Достичь отдающих келим, чтобы затем он мог получать благо и наслаждение. Но таким образом, можно сказать, что он занимается отдачей, чтобы после этого достичь получения. А это подобно отдающему ради получения, что называется «ло лишма».
И ответ, что на самом деле человек должен стремиться слиться с Творцом, то есть прийти к ощущению в своих органах, что всё наслаждение, которое он желает получить, будет согласно истине. А истина в том, что человек должен прийти к состоянию, когда у него будет возможность сказать с твердой уверенностью: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою!»
То есть человек воздает благодарение Творцу, за то что Он создал его во славу Свою, то есть что преумножил Он славу Свою в мире, то есть чтобы все в мире увидели величие Его.
Это как сказано (Мидраш Раба, Берешит): В час когда пожелал Творец сотворить мир, сказали ангелы пред Ним: «Что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем (Псалмы, 8:5) – зачем Тебе эта проблема?». Чему это можно уподобить? Царю, у которого был дворец, полный всех благ, но нет у него гостей. Что это за наслаждение для царя, хоть и полон он? – Тотчас же сказали они пред Ним: «Делай то, что нравится Тебе!»
(10:14) И нужно понять, чему учит нас этот спор, происходивший между Творцом и ангелами. Будто бы Творцу было нужно, чтобы они согласились с сотворением человека. И надо объяснить, что спор с ангелами учит нас, в чем состоит цель сотворения человека, то есть с какой целью был создан человек. И сказал им Творец: В чём вопрос ваш: «Что есть человек, что Ты помнишь его?»
Что означает, что ангелы спросили, что может получить человек от того, что Ты создал мир с целью насладить свои творения, заложив в нем желание получать благо и наслаждение. Ведь будет он отличен от Тебя по свойствам, и нет [у него] никакого слияния и соединения с Тобой – и как же будет он способен получить благо и наслаждение? На это Творец отвечает, что человек будет работать ради отдачи, а не ради получения, как думаете вы.
Однако они скажут, что вот ведь царь создал дворец, полный всех благ. И в чем же наслаждение производящего работу, если нет у него гостей? Согласно этой притче человек получит благо и наслаждение, то есть от своей выгоды человек отказывается, и не желает получать ничего, а желает быть в свойстве отдачи ради отдачи. Однако поскольку нет наслаждения царю, создавшему дворец полный благ, – поэтому они хотят получить благо и наслаждение.
И отсюда поймем ответ на вопрос, что, казалось бы, выходит, что то, что человек работает, чтобы достичь отдающих келим, имеется в виду, что благодаря им у него появится возможность получать благо и наслаждение. И по-видимому, это как если бы он отдавал ради получения, а это называется «ло лишма».
А ответ: после того как человек пришел к уровню лишма, то есть у него нет потребности получать благо и наслаждение для самого себя, поскольку он уже удостоился свойства лишма, тут вступает в действие притча, которую Творец привел в ответ ангелам: что это подобно царю, у которого есть дворец, полный всех благ, но нет гостей. Что за наслаждение для царя от того, что он создал дворец, полный всех благ?
С этим намерением человек сможет получать благо и наслаждение. И это называется, что он «получает благо и наслаждение ради отдачи». Ведь для того чтобы у Творца было наслаждение от того, что Он создал дворец, полный всех благ, и у Него были бы гости, человек старается быть среди этих гостей, которые получат благо и наслаждение, поскольку от этого будет наслаждение Творцу.
И это называется, что мы должны сказать: «Благословен Он, Всесильный наш, создавший нас во славу Свою». Иначе говоря, то, что мы получаем от Него благо и наслаждение, делается с намерением, чтобы мы могли сказать всем о славе Творца, [заключенной] в том, что они принимают цель творения, то есть желание Его насладить Свои творения, что называется «раскрытие божественности Творца Его творениям». И это та причина, по которой человек желает получать благо и наслаждение.
(15:17) Отсюда получается, что в намерение нижнего не входит получение вознаграждения за его работу. А всё, чего он желает и просит у Творца, чтобы Он помог ему, – только для того, чтобы он смог доставить наслаждение Творцу. То есть поскольку всё тело сопротивляется этому мнению, то есть чтобы он не делал ничего для собственной выгоды, а делал только то, из чего выйдет наслаждение Творца. И на этом он настаивает и просит у Творца, чтобы Он помог ему, чтобы смог он победить свое тело, и была бы у него сила преодолеть любовь к себе.
И из сказанного можно объяснить слова мудрецов: «И остерегайся с лёгкой заповедью, как со строгой, ибо не знаешь ты дарования оплаты заповедей». И мы спрашивали, что отсюда получается, что мы смотрим на оплату, ведь они сказали, что не знаешь ты дарования оплаты заповедей, – поэтому следует остерегаться с лёгкой заповедью, как со строгой. Но ведь они сказали: «Будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды» (Авот, гл. 1, мишна 3). В таком случае, что же означает, что «не знаешь ты дарования оплаты заповедей»?
Надо объяснить: поскольку цель творений – прийти к слиянию с Творцом, то есть делать всё, чтобы было наслаждение Творцу, поэтому сказали они, что не знаешь ты – то есть что ты не желаешь знать – дарования оплаты заповедей, поскольку ты работаешь без оплаты. В таком случае, в чем же разница между лёгкой заповедью и строгой? Ведь в любом случае, ты не желаешь работать за оплату, а [работаешь] бескорыстно.
Однако человек не может знать, действительно ли он работает ради отдачи. Поэтому мудрецы дают нам место для проверки – что если человек может остерегаться с лёгкой заповедью, как со строгой, и говорит себе: ведь я работаю не за оплату, а все действия мои направлены на отдачу Творцу, и потому даже с малой вещью я остерегаюсь, как с большой.
Поясним это на примере. Человек знает сам на сто процентов, что когда он разговаривает в синагоге, это не является преступлением. Ведь он наверняка не стал бы совершать преступление публично, так чтобы все видели, как много преступлений он совершает за один час. Но, на самом деле, разговаривать в синагоге во время молитвы и правда считается преступлением. Однако человек не считает это преступлением, и это называется, что «человек топчет своими пятками», из-за того что не чувствует, что это настолько большое преступление, чтобы стоило так уж сильно остерегаться его.
Тем не менее, если человек дает себе отчет и говорит: какая мне разница, маленькое это преступление или большое. То есть если бы я работал за плату, я должен был бы отличать лёгкую заповедь от строгой. Однако я работаю без оплаты, и я работаю только для того, чтобы служить Царю, в таком случае, какая мне разница, что я делаю, будь это лёгкая заповедь или строгая. А наоборот, я хочу остерегаться с лёгкой заповедью, как со строгой, чтобы самому знать, что я работаю только ради Высшего. А так я могу знать, смотрю ли я на оплату или на служение Царю. И если человек может вложить такие же силы в лёгкую заповедь, как в строгую, он уверен в себе, что его поступки в полном порядке.
(20:59) А если он видит, что не в состоянии вкладывать такие же силы, как вкладывает в строгие заповеди, в лёгкие заповеди, – это признак того, что всё намерение его направлено на оплату, а не на действия, которыми он хочет насладить Творца. А всё – ради собственной выгоды.
А приведенный мной пример о разговаривающем во время молитвы в синагоге не означает, что заповедь эта лёгкая или строгая. Я только взял это для примера, потому что этим принято пренебрегать. Но что такое строгая или лёгкая заповедь – это личное дело каждого, ведь каждый решает для себя сам, что это дело строгое, а это – не строгое.
И из сказанного поймем ответ на то, что мы спросили, что получается, что Творец не может дать то, что Он обещал праотцам, как сказано: «Хранить будет... для тебя союз, о котором Он клялся отцам твоим, и любить Он будет тебя и благословит тебя», – потому что не будут они соблюдать лёгкие заповеди, которые человек топчет пятками своими.
Ответ: поскольку, чтобы получить благо и наслаждение, которые Он обещал праотцам, для этого света нужны подходящие ему келим, то есть отдающие келим, – поэтому, если у нас будут отдающие келим, Он сможет дать нам благо и наслаждение. Тогда как если у творений есть только келим получения для собственной пользы, невозможно, чтобы свет Творца пребывал там из-за различия по свойствам, как известно.
Как сказано: «И будет: за то, что будете слушать». Иначе говоря, лёгкие заповеди, которые человек топчет пятками, будете соблюдать, словно бы они были строгими из строгих. И это может быть, только когда человек не смотрит на оплату. Поэтому для него безразлично, является ли эта заповедь лёгкой или строгой, ведь он служит своему господину не для получения награды, а только лишь – ради отдачи. В таком случае, какая для него разница, что он делает для Царя, главное – что он доставляет Царю наслаждение. Получается, что именно по лёгким заповедям видно, что человек работает ради Высшего.
И отсюда выйдет объяснение, что условие в [стихе] «за то, что» не значит, что именно если будете слушать заповеди, которые человек топчет пятками, Он даст благо и наслаждение. А объяснение таково, что Творец дал нам признак, связанный с соблюдением Торы и заповедей, как мы сказали, что известно, что благодаря Торе и заповедям мы сможем достичь отдающих келим, в которые мы сможем получить наполнение. Писание учит нас, что если мы будем соблюдать лёгкие заповеди, которые человек топчет своими пятками, это признак того, что мы идем по линии обретения отдающих келим.
Тогда как о выбирающем, какую заповедь соблюдать, говорят: Что выбирает он? То, за что он может больше заработать, это выбирает он. А это показывает, что нет у него намерения с помощью соблюдения Торы и заповедей удостоиться отдающих келим. А он занимается Торой и заповедями не во имя Творца (лишма), а для получения оплаты. Поэтому он смотрит на каждую заповедь, где оплата больше.
(26:29) Например, мы видим, что мудрецы сказали: «Важно обрезание, равное всем заповедям Торы вместе» (Иерусалимский талмуд, трактат Недарим, 3:9), «Важнее благотворительность, чем милостыня» (трактат Сука, 49:2). И есть еще много подобных примеров в словах мудрецов.
Выходит, что когда человек говорит, я желаю сделать это, чтобы доставить наслаждение Творцу, и нет у него никакого расчета, связанного с оплатой, тут есть место, в которое Творец может дать все благословения, ведь тут есть место, называемое «отдающие келим». И это называется, как сказано: «На всяком месте, где помяну Я имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот, 20:21).
И вопрос, ведь следовало сказать: «где ты помянешь», однако объяснение, как сказано выше, то есть если Творец может сказать, что место это – Его, потому что человек дал это место Творцу, а собственную власть отменил, поэтому Творец может «помянуть», то есть может сказать, что человек говорит, что это место – Творца. [РАБАШ. Статья 26 (1987) Что такое лёгкая заповедь]
М. Лайтман: Ну, какое впечатление? Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:57) Что значит, что Творец дает нам знак, чтобы делать, исполнять заповедь? Что это за знак?
М. Лайтман: Признак того, что мы видим, что у нас есть возможность в какую-то секунду, в каком-то состоянии совершить действие по отдаче. Это и есть знак.
Ученик: Что такое слышать заповедь? Он говорит, что с одной стороны, мы должны слышать заповедь, а с другой стороны принимать его знак. Что такое услышать?
М. Лайтман: Услышать – это значит понимать значение самого действия. С каким намерением, насколько это возможно, в каком действии мы можем выполнить его для того, чтобы высвободить место для ответа Творца.
Ученик: Это, по сути дела, конец действия в начальном замысле, можно так сказать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:26) Он говорит тут, что всякий человек определяет для себя, что такое легкая заповедь. Это личное дело, что такое легкая заповедь и строгая? Что имеется в виду?
М. Лайтман: Как человек объясняет, может быть, имеется в виду по действию, а может быть, это согласно намерению, насколько это ему понятно, в соответствии с чем он сортирует заповеди.
Ученик: То есть мы живем в десятке, мы должны прийти к чему-то общему, так один определяет, что это одно, как легкая заповедь или строгая, и невозможно…
М. Лайтман: С течением времени это все соединяется. Есть мнения, желания, мысли, которые передаются от одного к другому, и так все начинают думать, понимать, чувствовать одно и то же.
Ученик: Тогда все начнут определять, что такое легкая заповедь и строгая заповедь в той же мере?
М. Лайтман: Может быть, не в той же мере, но более или менее в том же виде. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:16) Так возникает вопрос, почему мудрецы определили вообще, что есть легкие заповеди и строгие, если мы можем игнорировать это?
М. Лайтман: А почему не смотреть?
Ученик: Тут так написано.
М. Лайтман: Но ведь в соответствии с нашей природой, мы якобы, в общем-то, относимся по-разному к тем и к этим, а надо относиться к каждой заповеди как бы в таком виде, что это желание Творца, и поэтому неважно, большое, маленькое, легкое или строгое.
Ученик: Не скажешь же, часть строже, часть легче, зачем?
М. Лайтман: Для того, чтобы мы позаботились, что желательно поднять себя на уровень, где каждое действие Творца будет для нас важным.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:17) То, что надо делать, это дать Творцу решить? И что мне надо делать в конечном счете?
М. Лайтман: Нет, я должен прийти к состоянию, что я показываю Творцу, что я бы решал так или так, и услышать от Него Его реакцию.
Ученик: Что делать, стараясь прийти к состоянию, когда я готов делать и то и другое, неважно что, и тогда я говорю Ему: реши, я готов на то и на то?
М. Лайтман: Скажем, что это так. Хорошо. Вначале это так, а потом мы увидим, как правильнее будет делать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:26) Мы с того момента, как встали утром, до конца дня… есть много возможностей, много заповедей легких и трудных, это согласно тому, что человек решает, и мы не всегда успеваем все. Так, естественным образом, я делаю то, что мне кажется важнее для десятки, для продвижения. Так как решить, что важно, что нет?
М. Лайтман: Если ты включаешься в группу, то ты хочешь или не хочешь, ты выясняешь вещи важные.
Ученик: Нужно, может быть, придавать большую важность тому, в чем я слишком легкомыслен? Есть вещи, которые я считаю легкими заповедями.
М. Лайтман: Нет. Важнее, насколько ты в выяснении действий выясняешь их с товарищами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:29) Откуда человек знает, где находится выбор, когда он у него есть, а где заповедь? Я спрашиваю это, потому что я могу сидеть и жить в ощущении объясняющем, что нет никого, кроме Него, пребывать в нем, а могу больше произвести усилий, больше и больше. Я спрашиваю, до какого момента, где человек решает, что до сюда заповедь, а с этого момента у него есть выбор, как ему организовать себя, в какой силе усилия пребывать?
М. Лайтман: Это насколько он через товарищей держится за Творца, иначе невозможно выяснить.
Ученик: Эти действия: подняться в отдачу, ради отдачи, получение ради отдачи – это называется исполнять заповедь? Эти действия – это заповеди?
М. Лайтман: Да, ты решаешь, это отдача ради отдачи или получение ради отдачи, ты решаешь, как делать.
Ученик: Тут есть выбор или это указание?
М. Лайтман: Ты взвешиваешь, и тогда у тебя есть выбор.
Ученик: И…
М. Лайтман: Какое действие, ради кого действие. И так далее.
Ученик: Внутри окружения, когда находимся в окружении, эти действия, это становится чем-то, что человек делает больше с желанием, это больше идет гладко у него. Как превратить эти действия во все более и более желанные, чтобы он пребывал с Ним в этом?
М. Лайтман: Выстроить эти действия так, чтобы они все были на объединение с товарищами, ради отдачи. Десятка должна быть перед ним, а за ней Творец.
Ученик: И эти действия действительно должны прийти к тому, чтобы мы все время были бы в этих действиях каждое мгновение, все время так?
М. Лайтман: Желательно.
Ученик: К этому мы должны прийти?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет Испания-1): (38:33) Кто такие ангелы в духовном и почему они сомневаются в Творце?
М. Лайтман: Это вспомогательные силы, которые помогают нам больше быть направленными на цель.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (38:48) Что значит спорить с ангелами в духовной работе?
М. Лайтман: Что человек чувствует, где есть у него свобода выбора, свобода действия, и поэтому он так определяет.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew-1): (39:19) Если говорить в доме собрания во время молитвы – это прегрешение, то и речь, переписка во время урока – это тоже преступление?
М. Лайтман: Если это не срочно по-настоящему, что это просто должно, это должно быть сделано, то это да – нарушение. Потому что он отвлекает себя от правильных мыслей, и также того, кому он пишет, может быть, еще несколько человек, то есть дает пример.
Вопрос (Интернет, KabU-9): (40:00) Что превращает одну заповедь в легкую, а другую в строгую?
М. Лайтман: В принципе, это отношение человека, насколько он… Если для него легкие или строгие заповеди, и если они у него равнозначны, то это уже... или он вообще об этом не заботится, или же он выполняет их на духовном уровне.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): (40:42) Как человек может быть скрупулезен в исполнении заповедей, так что всякий раз будет укреплять своих товарищей в направлении цели, ускорять всех в пути, а не будет делать им тяжелее?
М. Лайтман: Здесь вопрос: он это делает ради получения или ради отдачи? Понимаешь? Если это ради получения, то тогда ему надо только напомнить себе, что он тут или выигрывает, или теряет. А если это ради отдачи, то тут уже расчет совсем другой: насколько он отрывается от своих целей собственных и начинает уже подниматься на ступень отдачи.
Вопрос (Интернет, UK 1): (41:57) Что такое заповеди в группе, в десятке? Я должен знать все 613 заповедей, чтобы продвигаться в духовном?
М. Лайтман: Нет. Мне вообще не надо думать о них и не знать их наизусть. Мне надо знать только одно, что я должен соединиться с товарищами в желаниях, в мыслях, в действиях, в намерениях, в целях как одно целое, в единое целое. И если я связываю себя и всех нас в одно целое, как мы это делаем, ну скажем, когда мы используем «четыре вида» – заповедь такая, и этим я делаю что-то правильное.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:08) Он тут говорит: умножать славу Творца в мире. Что это значит?
М. Лайтман: Распространение. Просто. Потом это уже будут духовные действия, а пока – распространение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:40) Он завершает статью – «место для Творца». Я не понимаю: человек делает это место для Творца, или Творец делает место для себя?
М. Лайтман: Творец сам называется «местом», и все существует в Нем. А не то, что Он находится в каком-то месте, а все находятся в Нем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:26) Прежде всего я хочу сказать, что я просто наслаждаюсь статьями РАБАШа, он дает свет, очень большой, и я могу искать внутри себя, где я должен почистить так… Потом я хочу сказать, так по сути, что я понял из этого, что действие не очень важно, а что важно – это намерение, с которым я делаю это действие. Это верно?
Я дам пример: утром я был в выяснении для себя, должен ли я прийти сюда или нет? Ну, я думал: да, ну, товарищи… Ну, какая разница: товарищи, а может быть, Рав может увидеть меня. Но в конце я подумал: ну и что? Я хочу сделать что-то хорошее для Творца, и на самом деле я знаю, я не чувствую, но я знаю, это правильное место, где я должен быть, чтобы дать самое хорошее усилие, лучшее, которое я могу сделать. Ну, скажем, это чище, это намерение или…
М. Лайтман: Ну, в соответствии с твоим выяснением – так.
Ученик: Так, по сути дела, мы должны все время делать, чувствовать…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Самое чистое намерение, которое мы можем сделать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ita-4): (46:34) Написано: поэтому Творец не может дать благо и наслаждение. И в таком случае следует понять, почему именно легкие заповеди являются причиной, как будто они задерживают дарование блага и наслаждения творениям. Что это значит? Я не понял.
М. Лайтман: Прочитай, что он хочет, что он там зачитал.
Чтец: Не следует говорить, что... Третий абзац, начало статьи.
(47:24) И нельзя сказать, что имеется в виду, что даже лёгкие заповеди следует соблюдать. Следовало бы сказать просто, что если будет не доставать хотя бы одной заповеди из 613, вы не получите то, что обещал Он праотцам. Однако из слов «лёгкие заповеди» получается: поскольку это лёгкие заповеди. И из-за этого Творец не может дать благо и наслаждение. В таком случае, следует понять, почему именно лёгкие заповеди являются причиной – будто бы они задерживают дарование блага и наслаждения творениям. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот»]
М. Лайтман: Так что он спрашивает?
Реплика (Чтец): (48:09) Он повторяет этот вопрос: почему легкие заповеди являются причиной, как будто они задерживают дарование блага и наслаждения творениям?
М. Лайтман: Потому что человек пренебрегает ими – это ответ.
Ученик: То есть если я исполняю, допустим, Тору и заповеди, я порчу мои действия по отношению к Творцу и по отношению к группе или товарищам?
М. Лайтман: Если ты выполняешь Тору и заповеди, то ты находишься уже перед Творцом.
Вопрос (Latin-13): (48:57) Почему заповедь «возлюби ближнего, как самого себя» означает, что мы реализуем 613 заповедей?
М. Лайтман: В «возлюби ближнего, как самого себя» включены все заповеди. Так это. Она включает себя, и она выше всех их.
Ученик: То есть в таком виде мы исполняем заповеди, реализуем?
М. Лайтман: Если мы производим ее правильно, то есть любовь к ближнему, то мы выполняем все заповеди. Потому что в конечном счете выполнение всех заповедей включено в эту заповедь «возлюби ближнего, как самого себя».
Вопрос (Турция-2): (50:24) В конце статьи говорится о том, что добрые дела больше, чем милостыня. В чем разница между добрыми делами и милостыней?
М. Лайтман: Это вещи трудные, нам предстоит это изучить. Конечно же, мы об этом прочитаем еще в нескольких статьях РАБАШа, сейчас просто нет места для объяснения. Есть в этом очень много аспектов, нам надо будет найти, где об этом написано.
Вопрос (Darom-1): (51:41) Если мы работаем в получении ради отдачи, то получается такое состояние, что если мы работаем над высоким авиютом, то это кажется важнее.
М. Лайтман: Насколько авиют выше, а мы хотим получать ради отдачи, то мы создаем больший отраженный свет, и этим доставляем больше наслаждения Творцу.
Ученик: Да, именно так. Так тут, в таком состоянии, человек чувствует, что с более высоким авиютом он чувствует большую важность?
М. Лайтман: Да, тогда да. Если это ради отдачи, то насколько больше авиют, то и отраженный свет выше.
Ученик: То есть получается такое состояние, что важность переворачивается, когда работают в получении ради отдачи?
М. Лайтман: Да, отраженным светом поэтому это называется.
Вопрос (Новосибирск): (53:00) О чем нужно договориться в десятке, чтобы постепенно возможно было прийти к чему-то общему? Какие заповеди легкие, а какие сложные в десятке?
М. Лайтман: Я не могу сейчас сказать, но понятно, что заповедь любви – это заповедь самая тяжелая и конечная, окончательная. А до этого остальные заповеди.
Вопрос (Ж Турция-10): (53:42) Кажется, что в работе мы все время находимся в состоянии ожидания, предвкушения от подруг, от Творца. Это состояние, казалось бы, заставляет нас все время желать получать. Как мы можем выйти из этого состояния все время быть в ожидании от Творца или от товарищей?
М. Лайтман: Еще вопрос. На этот вопрос я не готов сейчас отвечать.
Вопрос (Африка): (55:06) Как почувствовать отдающие келим, чтобы самому захотеть этого?
М. Лайтман: Я не понял. Еще раз.
Ученик: Как почувствовать отдающие келим так, чтобы я сам мог хотеть этого?
М. Лайтман: Что?
Реплика: Я думаю, что он спрашивает о последнем абзаце, когда человек предоставил это место Творцу. Он спрашивает: как почувствовать, что есть такое место, отдающие келим, и пригласить туда Творца?
М. Лайтман: Я не знаю. Не знаю.
Вопрос (Голландия-1): (56:41) Творец хочет много гостей, потому что Его дворец полон благом, хочет, чтобы мы пришли к Нему в этот дворец, полный благ. Что это значит для нас? Что мы должны делать, чтобы Творец пригласил нас быть своими гостями в дворце, полном благ? Как мы можем помочь себе быть гостями, получить все благо, которое Творец нам хочет дать?
М. Лайтман: Приготовить келим ради отдачи, а иначе мы не сможем зайти во дворец.
Ученик: То есть мы должны подготовить себя хотеть делать это только для того, чтобы доставить Ему наслаждение?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: И только тогда мы можем получить высшее благо от Него?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как же нам подготовить такое действие в десятке? Как сделать такое действие в десятке, подготовить себя к получению всего его блага, чтобы Он пригласил нас в дворец, полный благ?
М. Лайтман: Через объединение между нами. Этим мы строим келим, в которых мы можем получать ради отдачи, в объединении между нами.
Ученик: Только через молитву, молитву друг за друга, это единственный путь?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Голландия-1): (58:44) У нас сегодня была очень особая подготовка к уроку, с молчанием, с тем упражнением, которое Вы дали: мы были в молчании, старались объединиться сердцами на подготовке к уроку. И я услышал от Вас сейчас, что мы должны укреплять объединение между нами. Как мы можем добавить что-то к этому общему состоянию, когда наши сердца одно целое? Потому что у нас сейчас есть это практическое упражнение, как мы делали в начале урока, когда мы пытались объединить сердца. Как мы можем пользоваться этим упражнением правильно, чтобы мы действительно были более объединенными?
М. Лайтман: Углубляйтесь в это упражнение и поговорите друг с другом. И это принесет вам основу, что вам понадобится там копать, и углубляясь, вы будете все понимать больше.
Вопрос (Киев-1): (01:00:10) Мы выясняем, как делать заповеди легкие, тяжелые. А тут в статье написано, что человек должен прийти к состоянию, когда у него будет возможность сказать с твердой уверенностью «благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою». Как мы в результате этих всех действий приходим к этому состоянию?
М. Лайтман: Когда мы все связываемся вместе и чувствуем общее кли, и тогда на самом деле в этом общем кли мы чувствуем, что у нас нет границ, что мы находимся действительно в таком круглом кли, и Творец с нами, а мы с Ним, и нет ограничений ни на что.
Вопрос (МАК-4): (01:01:17) Выполняя заповеди, постепенно мы получим келим отдачи?
М. Лайтман: Да, все больше и больше.
Ученик: А если мы в десятке принимаем такое решение, где каждый заботится о другом, тем самым мы делаем действия по отдаче и строим место для Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Latin-1): (01:01:50) Продолжая вопрос Латинской Америки-13 о заповеди «возлюби ближнего, как самого себя». Любить, это не ожидать ничего в компенсацию, это легкая заповедь? А строгая заповедь, в таком случае, это выражать мою любовь в действиях, это верно?
М. Лайтман: Да. Нам надо понять, что любовь – это действие Творца, что это такое одностороннее дарование и поэтому самая высокая заповедь.
Вопрос (Москва-6): (01:02:44) Почему заповедь «возлюби ближнего», она самая высокая, если это как бы средство «возлюбить Творца своего», или они соединяются вместе?
М. Лайтман: Они соединяются вместе. И «возлюби Творца своего», и «возлюби ближнего, как самого себя» – это все делается как любовь к ближнему, к другому. И в этом мы соединяемся вместе.
Ученик: Можно продолжить?
М. Лайтман: Ну.
Ученик: А все остальные заповеди, которые до этой «возлюби ближнего, как самого себя», это как подготовка, когда все включаются в эту общую?
М. Лайтман: Они частичные заповеди, которые включаются в эту общую.
Вопрос (Тель-Авив-1): (01:03:49) Человек определяет, что такое легкое, что такое строгое, где Творец, и как прийти к объективности, абсолютности объединения.
М. Лайтман: Потом, потом.
Ученик: Можно еще вопрос? Он пишет здесь: «Истина в том, что человек должен прийти к состоянию, когда у него будет возможность сказать с полным сердцем «благословен Творец, который создал нас во славу Свою»». Почему он говорит «с полным сердцем», когда можно сказать «не с полным сердцем»? Что это за два состояния?
М. Лайтман: «Пэ» (рот), это малхут, все желания в малхут. Человек хочет, чтобы это все осуществилось.
Ученик: Это как мы учим, что в каждом состоянии есть противоположное состояние. Что значит «в полный голос», «открытым, полным ртом» дословно?
М. Лайтман: Я не понимаю, в чем ты затрудняешься?
Ученик: Он говорит «в полный голос, полным ртом» дословно. Он подчеркивает это состояние «полным сердцем», «полным ртом». В каждом состоянии есть противоположное что-то вот этому «полный голос»?
М. Лайтман: Я такого не видел, не помню.
Вопрос (W KabU-2): (01:05:38) Есть легкие и строгие заповеди. И они должны быть одинаковые для человека в равной мере, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не для того чтобы получить вознаграждение?
Реплика: Должен ли человек различать между легкими заповедями и строгими заповедями, но вместе с этим, это должно быть важно для него также потому, что в равной степени и в легкой заповеди, и в строгой заповеди нужно доставлять наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Так, все чисто, вопросов больше нет?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:42) В статье написано, что цель творений прийти к слиянию, то есть творение должно прилепиться и уподобиться своими свойствами Творцу. Творение получает от Творца все благо, изобилие и все состояния, все законы и Тору. Он должен прилепиться к свойствам Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это всегда происходит в связи между нижним и высшим?
М. Лайтман: Если нижний хочет прилепиться к высшему, то разумеется, да.
Ученик: Скажем, сейчас на уроке как ученик ищет из всего, что мы учим, из всех вопросов, из связи с товарищами, как он ищет точку слияния с высшим? Что значит прилепиться к свойствам учителя?
М. Лайтман: Прилепиться к свойствам учителя?
Ученик: Учителя.
М. Лайтман: Нет, он может прилепиться к свойствам учителя РАБАШа. Мы изучаем его статьи, мы хотим все вместе прилепиться к нему, к его объяснению источников Торы, Бааль Сулама. Он нам дает материал, за которым мы следуем, с которым слиты.
Ученик: Как фильтровать и искать свойства высшего, с которыми ты должен слиться?
М. Лайтман: Это зависит от чистоты сердца. От того, насколько ты очистишь свое сердце от клипот, ты сможешь прилепиться к РАБАШу. Мы же изучаем, по сути, его статьи. Ты сможешь следовать за ним больше.
Ученик: (01:09:15) Как пользоваться объединением между нами, чтобы усилить именно эту возможность прилепиться к свойствам учителя?
М. Лайтман: Мы все читаем статьи РАБАШа, мы все хотим достичь его, быть слитым с ним. Если мы не оставляем это намерение, то во всем нашем чтении, во всех наших разговорах мы все больше и больше хотим войти в него.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:02) Легкие заповеди всегда легкие?
М. Лайтман: Все зависит от того, как человек к ним относится, они легкие или строгие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:28) Некоторое время назад Вы сказали, что мы придем к такому состоянию, когда мы не будем слушать друг друга. Это было не совсем понятно.
М. Лайтман: Это на самом деле так, потому что если мы следуем за целью, то для нас важнее всего объединение как цель, как средство, как действие, которое ведет к Цели творения. Поэтому только об этом мы захотим слышать и только это захотим реализовать.
Ученик: Я бы хотел спросить об этом. Есть состояние, например, что трудно уже слышать различные мнения и в десятке, и вообще, то есть это стало слишком, с одной стороны. С другой стороны, ты приходишь в состояние, что ты все хочешь услышать, каждое слово, которое говорит товарищ, каждый момент в десятке, прислушаться к нему. И возникает такое состояние, что, с одной стороны – ты не хочешь и не можешь, а с другой стороны – ты хочешь слушать вещи, которые на самом деле важны. Где та точка, к которой действительно надо прислушаться?
М. Лайтман: Я не знаю точно, о чем ты спрашиваешь. Мы должны почувствовать, как изо дня в день мы становимся все более и более объединенными вместе. Так, чтобы это было в каждой десятке и между десятками. И эта вещь естественная, она происходит также и в природе, происходит между молекулами, атомами, любыми частицами в природе, материей. Так и мы точно так же должны быть в этом.
Ученик: Кроме того, что это происходит естественным образом, есть еще много разных мнений. Каждый находится в каком-то своем понимании, что такое объединение и что значит делать правильно.
М. Лайтман: Но здесь человек должен уподобить себя тому, что написано в книге, в Трудах РАБАШа. А иначе он учится не в правильном месте.
Ученик: (01:13:19) Как каждый может придавать важность всему, что происходит в десятке? Это самое важное.
М. Лайтман: Не все, что происходит в десятке, это важно. Человек должен поставить перед собой «Труды РАБАШа», Бааль Сулама, конечно, понятно, Тору и постараться все время впитывать через них, через источники, эту науку, Тору. А много мнений – это я не понимаю. Оставь это все снаружи. Не можешь оставить снаружи – и себя там тоже можешь оставить.
Ученик: Хорошо, у нас есть «Труды РАБАШа» и «Труды Бааль Сулама».
М. Лайтман: Да.
Ученик: И исходя из того, что мы вместе их читаем, мы можем прийти к состоянию, когда мы понимаем, что важно.
М. Лайтман: Мы выясняем, что для нас важно, и как правильно впитать то, что важно.
Ученик: Как выяснить это?
М. Лайтман: Через чтение, через разговоры мы продвигаемся от статьи к статье, от статьи к статье.
Ученик: Вчера мы говорили в десятке, что в течение дня у нас нет времени говорить о статье, которую мы читаем утром. Мы не находим времени. И что делать?
М. Лайтман: Я не знаю. Может быть, есть время до урока, после урока, полчаса когда-нибудь еще на протяжении дня.
Ученик: Нужно снова прочитать статью, поговорить?
М. Лайтман: Я не знаю. Так, как вы решите. Так, как вы решите. Вы должны вместе принимать участие, должны обсуждать, должны обдумывать, как вы все это понимаете. И соответственно этому продвигаться. Но не каждый в своем направлении, нужно больше быть как один человек с одним сердцем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:20) Чувствуется, что находясь в связи с товарищем, но не соединяясь с ним, как будто я обкрадываю его. Его, Творца. Как быть в таком устремлении, в такой важности, что мы были бы сосредоточены только на том, чтобы усиливать объединение между нами, потому что чувствуется, что в этом спасение. Если нет, то есть этот каток, который накатывается сзади.
М. Лайтман: С утра до вечера я должен пережевывать, впитывать, проглатывать ту статью, которую мы читаем утром. Я думаю только о ней, о статье. Еще раз читаю, и еще раз читаю. И так я смогу войти целиком в РАБАШа.
Ученик: Так, через ежедневную статью?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:39) Он говорит, что заповедь легкая или строгая, это решает человек. А десятка тоже может решить?
М. Лайтман: Тоже может решить.
Ученик: Как прийти к этому? Потому что один говорит, что это легкая, другой говорит – строгая.
М. Лайтман: Не знаю. Почитайте, что он пишет, может, найдете.
Ученик: Легче, когда человек сам оценивает себя. Если он начинает думать о товарищах, то начинает путаться.
М. Лайтман: Не путаться, он не знает, как принять решение. Это не путаница, это непринятие решений, неумение принять решение, невозможность принять решение.
Вопрос (Ж Турция-9): (01:18:30) Говорится о 613 заповедях в десятке. Если я правильно понимаю, то все заповеди помогают нам построить кли в десятке. Единственное, что мы должны делать, это отдавать и выстраивать общее намерение. Одно общее намерение. Я слышала, что мы уже находимся внутри Творца и можем получать Его свет. Можем ли мы сказать, что единственное, что мы должны делать – это выстроить общее правильное намерение в одном сердце?
М. Лайтман: Верно. Только этого нам не достает. И тогда все наполнение и весь свет, который есть в Творце, будут почувствованы нами. Мы это почувствуем.
Вопрос (Ж Украина-2): (01:19:34) Давно хотела спросить, как это – прилепиться к Раву? Вы с РАБАШем были постоянно вместе. Возможно ли нам, виртуальным ученикам, достичь такой же связи, как у вас с РАБАШем, на расстоянии?
М. Лайтман: Абсолютно. Абсолютно вы можете достичь такой же связи, еще большей связи, буквально полного исправления.
Ученица: А влияет это на вопросы, задаваемые учениками? Или это неважно?
М. Лайтман: Надо задавать вопросы как можно ближе к теме.
Ученица: Да, спасибо.
Вопрос (Хайфа-3): (01:20:16) Самая большая заповедь – это «Возлюби ближнего, как самого себя». То есть все наше усилие в этом. Это полное исправление?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Хайфа-1): (01:20:43) Рав, помогите понять. Легкая заповедь и тяжелая заповедь? Допустим, я думаю, что это важно, и я думаю, что урок – это важно, а трапеза уже не так важна, что это легкая заповедь. Но если я решаю, что я своим действием хочу доставить наслаждение Творцу, несмотря на то, что это неважно для меня, и я все-таки прихожу на трапезу – это называется правильная работа?
М. Лайтман: Правильная.
Вопрос (Asia): (01:21:34) Только отдача. Но что мы можем отдавать?
М. Лайтман: Мы можем отдать Ему возможность отдавать. Возможность для отдачи.
Ученик: Но ведь Он делает это все время.
М. Лайтман: Нет, это зависит от наших келим, хотим ли мы получить ради отдачи. Этим мы предоставляем Ему готовые келим для Его отдачи.
Ученик: Правильно получать, да? Нам нечего Ему давать.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:22:20) Я хотел спросить об ощущении ближнего. Себя я чувствую. Но из-за того, что произошло в Израиле, я чувствую еще... Я всю страну чувствую. Чувствую, что чувствуют люди. Все, что происходит в Израиле, это называется любовь к ближнему? Ощущение ближнего?
М. Лайтман: Да. Так, ладно, переходим к следующей части.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде споем вместе песню.
Песня: (01:23:03)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Gim8nStS