Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 26 мая 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из документа «Работа в вере выше знания», 14-й отрывок из Шамати, 42-я статья.

Когда человек приходит к тому, что теряет всякую опору, он входит в состояние черной тьмы, в самое низшее из состояний в высшем мире. И из этого образуется кетэр более низшего, то есть кли отдачи. Поскольку самая нижняя часть высшего – это малхут, которая сама ничего не имеет и именно поэтому называется малхут (царство). Ведь если принимает на себя власть (царствование) Творца, ничего не получая и оставаясь в радости, то становится впоследствии кетэр – желанием отдавать, самым светлым кли. Именно благодаря тому, что принимает на себя в полной тьме состояние малхут, – из малхут образуется кетэр, то есть кли отдачи. [Бааль Сулам, Шамати 42 (1942) «ЭЛУЛЬ (Я – Любимому, а Любимый – мне)»]

Еще раз: (01:23-02:14)

М. Лайтман: Если человек приходит к состоянию, когда он потерян – у него ничего нет, ему не на что опереться, не за что держаться, но он согласен находиться в таком состоянии (как плод в чреве матери) – что делает с ним Высший – он согласен, готов ко всему, – тогда благодаря этому находится в малхут высшего. И если он продолжает идти в этом направлении – от этого образуется кетэр для его нижнего парцуфа. Так это. Посмотрите, что он пишет: В то время, когда человек приходит к состоянию, когда нет у него никакой опоры, он входит в состояние черной тьмы, мрака, нет у него ни уверенности, ни понимания, ни ощущения, ничего – это самое низкое состояние высшего, это называется «свечением малхут». Запомните это. Когда человек чувствует полную тьму, нет ничего, всё в полном мраке – это называется «свечение Малхут».

Если он находится в таком состоянии, – из этого образуется состояние кетэр нижнего… Малхут высшего после этого превращается в кетэр для нижнего. Если он принимает это поневоле, хочет, чтобы главным для него было – находиться под властью высшего. То есть, благодаря тому что он говорит: «Я нахожусь под властью высшего, и мне не важно, что это тьма, отсутствие уверенности, отсутствие понимания, ощущения, отсутствие всего, и я не знаю вообще, как я существую» – вот тогда из этого образуется кетэр для состояния нижнего. …когда кли кетэра – это кли отдачи. Поскольку самая нижняя часть высшего – это малхут, у которой нет ничего своего, и именно поэтому называется малхут (царство). Ведь если принимает на себя власть (царствование) Творца, ничего не получая и оставаясь в радости, то становится впоследствии кетэр – желанием отдавать, самым светлым кли. Именно благодаря тому, что принимает на себя в полной тьме состояние малхут – из малхут образуется кетэр, то есть кли отдачи.

Вопрос: Непонятно это сочетание между малхут высшего, которое ощущается, как тьма.

М. Лайтман: Высший поднимает человека в свою малхут и показывает ему свечение Малхут, что всё – тьма: нет уверенности, нет света, нет настоящего, прошлого, будущего, просто находится в пустом пространстве, буквально потерян. И если человек принимает это и говорит: «Мне важно только то, что я нахожусь в высшем. И что бы ни было, пусть будет, главное – я нахожусь в Нём». Тогда из этой малхут образуется кетэр для человека, с этого он начинает свой парцуф.

Ученик: Да, но как после того, как он уже ощущает малхут высшего, это приходит на ступень? Он разве не должен подняться? Если Творец поднял его к малхут высшего, почему он сейчас обратно возвращается?

М. Лайтман: Нет, не возвращается.

Ученик: Так что же тогда называется «кетэром низшего»?

М. Лайтман: Потому что это начало его парцуфа. Он принимает малхут высшего с радостью, поскольку он относится к высшему, и неважно что бы там ни было – главное, что он связан с высшим. И если он принимает власть высшего с радостью, благодаря этому образуется у него кетэр.

Не иди согласно своим графикам, иди согласно сути. Что то, что было у него раньше, я отменил себя по отношению к высшему – это тоже работа высшего надо мной, я вследствие этого прихожу к состоянию, когда делаю этим состояние кетэр для себя.

Образовался у меня кетэр, я сейчас начинаю свое состояние, свою душу начинаю раскрывать. Вместо отчаяния, беспомощности, полной дезориентации, которую я почувствовал и принял это с радостью, потому что я нахожусь в высшем, несмотря на то что я нахожусь в таком виде. В каком виде еще мы можем находиться в высшем?

Когда я зародыш, скажем, в каком виде я нахожусь в высшем? Я нахожусь во тьме, в замкнутом месте, нет у меня ничего, и я не могу управлять собой ни в чём, и я принимаю эти вещи с радостью. Я принимаю это с радостью. Попробуйте представить себе, что вы находитесь в чреве матери: вы задыхаетесь, вы не можете двигаться, вы ничего не можете сделать. Матка – это «могила», так это называется. И всё зависит от того, как вы принимаете свое состояние. Если вы принимаете свое состояние, как самое лучшее, потому что вы ближе всего к высшему (есть что-то ближе к высшему, чем зародыш, находящийся внутри матери?), если я принимаю это с радостью, когда я согласен находиться в высшем, несмотря на то, что нет у меня ничего, я закрыт, на меня давит со всех сторон, нет ничего, но это – Высший, и я ценю Его – от этого образуется кетэр для моего состояния. (09:42)

Я объясняю это больше, потому что это касается нас, это актуально.

Вопрос (Сантьяго): Это состояние «Царского чертога» – отдача? Как мы можем объяснить этот чертог, относительно матки?

М. Лайтман: Я не говорил о чертоге Царя. Где это написано? Я не знаю, о чём он говорит.

Ученик: Я спрашиваю вас, является ли это состоянием «Царского чертога» отдачи?

М. Лайтман: Ну, скажем, да. Всё? Ладно.

Ученик: Связь Царского чертога отдачи с материнской утробой, маткой, кажется чем-то противоречивым.

М. Лайтман: Потому что одно не относится к другому. Я не знаю, что объяснить. Где ты здесь взял чертог Царя? Это не относится к матке. Ты берешь всевозможные вещи и хочешь соединить их вместе – это путает. А сейчас на эту путаницу ты хочешь еще добавить: «Почему это так?» Это не так.

Вопрос (ITA 4): Что такое малхут высшего в нашей десятке? Что значит быть в малхут высшего в нашей десятке?

М. Лайтман: Когда мы отменяем себя перед Творцом и то, что получаем от Него – это у нас самое хорошее. Это называется «малхут высшего». И из этого образуется кетэр для нижнего, образуется состояние самое хорошее, которое может быть у нас. Есть у нас что-нибудь лучше, чем быть связанным с более высокой ступенью? Нет. Но более высокая ступень – это тьма. Это тьма. Так что может быть, когда она светит, если мы отменяем свои получающие келим и находимся в малхут высшего, мы уже чувствуем, что там полно света. Поэтому с помощью того, что мы отменяем себя в наших получающих келим, малхут высшего становится кетэром для нижнего. Почему кетэром для нижнего? Потому что мы поменяли свои келим получения на келим отдачи и тогда этот свет тьмы, который наполняет малхут высшего, становится светом кетэра. (13:23)

Вопрос ( PT 19): Вы сказали, что это состояние, как в матке. Если так, то у меня нет никакой власти в этом состоянии – это как смерть.

М. Лайтман: Есть у тебя власть над своим состоянием, как ты почувствуешь. Ты не устанавливаешь, что происходит в Высшем, ты определяешь, как ты почувствуешь высшего. Высший дает тебе тьму в твоих получающих келим – это называется, что ты находишься в келим высшего, и тогда ты чувствуешь тьму. Преврати свои получающие келим в келим отдачи, и ты почувствуешь свет. И вместо малхут высшего ты превратишься в кетэр для нижнего. Для нижнего называется «для тебя» – ты не будешь связан только с малхут высшего, ты находишься в малхут высшего с кетэром нижнего. 

Ученик: Это красиво. Скажите, что это за ощущение тьмы? Когда достигают этой тьмы?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Но помню, впервые, когда я почувствовал, я побежал к РАБАШу, сказал ему: «Я не знаю, что происходит!» Это настолько, что тебе нечего сказать, у тебя нет ничего, ты находишься в бездне, как будто бросили тебя в открытый космос, в пустое пространство, где нет даже звезд, нет ничего. Есть бездна со всех сторон, ни голосов, ни красок – только ощущение бездны. И тогда он сказал, я помню, он сказал: «Это свечение малхут». (15:40) 

Ученик: Ой, как это страшно. Как выйти из этого? 

М. Лайтман: Я тебе рассказал сейчас, как выходим, ну не понимаю тебя. Пришей себе уши. Что я могу сделать?

Ученик: Как вы вышли из этой бездны? 

М. Лайтман: Я начал говорить, что я нахожусь под властью Творца. Это верно или нет? Я спрашиваю.

Ученик: Да-да.

М. Лайтман: Да-да. Так не говори: «Да-да», – а скажи себе, что я нахожусь под властью Творца, а если нахожусь под властью Творца, так что такое моя бездна? Пусть это будет моим домом. И что происходит дальше?

С помощью того, что ты принимаешь высшего в таком виде, когда ты не проверяешь Его своими получающими келим, но ты хочешь слиться с Ним, пробуждаешь отдающие келим, отношения отдачи к Нему. Он становится кетэром, Он начинает светить. Вдруг вместо этой бездны черной ты начинаешь чувствовать любовь, объятия, тепло, буквально как мать обнимает тебя со всех сторон. Так ты превращаешься из малхут высшего в кетэр нижнего в том же месте. (17:13)

Ученик: Часть процесса?

М. Лайтман: Процесс в том, что ты превратил свое желание получать в желание отдавать.

Ученик: Это берет время, пока мы доходим до таких процессов?

М. Лайтман: Это может занять минуту, секунду, или 10 лет, или 30 лет. Я не смеюсь.

Вопрос (Latin 7): Вот это состояние – малхут высшего – можно это ощутить в моменты работы или нужно достичь какого-то уровня, какой-то ступени, и это ощущение остается? 

М. Лайтман: Нет-нет, ощущение не остается, оно быстро проходит, но почувствовать это хотя бы раз мы должны, а затем еще увидите.

Вопрос (P. Ashdod): Можно ли сказать, что с помощью разума мы всегда определяем себе, как чувствовать себя?

М. Лайтман: Иногда да, а иногда нет, в зависимости, какой твой разум, разум высшей группы, но да. Ладно. Где мы?

Чтец: 15 отрывок РАБАШ, «Свечи эти святы».

Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. То есть, работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И в какой радости тогда была бы его работа – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу – идти выше знания тела. Другими словами, несмотря на то что тело не согласно на эту работу ради отдачи, но он просит Творца, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие, и тогда он будет работать в радости, а он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание. [РАБАШ, статья 12 (1991) «Свечи эти святы»] (20:25)

М. Лайтман: Не то, чтобы у него была радость от того, что он удостоился уровня веры выше знания, но что на уровне веры выше знания он может радовать Творца, не относить эту радость к себе. 20:46 Повторим отрывок.

Чтец: 15 отрывок РАБАШ, «Свечи эти святы».

Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания.

Просить, чтобы отдача была важнее получения. Это называется идти в вере выше знания.

То есть, работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И в какой радости тогда была бы его работа – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу – идти выше знания тела. Другими словами, несмотря на то что тело не согласно на эту работу ради отдачи, но он просит Творца, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие, и тогда он будет работать в радости, а он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание. [РАБАШ, статья 12 (1991) «Свечи эти святы»] 22:11

Я вижу по вопросам, что люди уже устали. Так оставим это. Мы завершили эту часть. Перейди пока к следующей части, и давайте поговорим о чем-то другом. Есть у меня здесь, что сказать. Теперь перейдем к «Предисловию к Книге Зоар».

Чтец: Да, есть у нас «Предисловие к Книге Зоар». 

М. Лайтман: Хорошо. Я хочу сказать, написано: «Благодаря женщинам-праведницам выйдут сыны Исраэля из Египта». То есть те, кто хотят выйти из своего желания получать в «ради отдачи», получать свет, возвращающий к Источнику, называемый Торой, подняться над своим эгоистическим уровнем, они делают именно, как написано: «Благодаря женщинам-праведницам». То есть желания получать большие, которые хотят получить исправление, требуют праведности, «за праведностью гоняйся».

И поэтому мы должны беспокоиться (я обращаюсь сейчас и к мужчинам, и к женщинам, но главным образом к мужчинам): мы должны заботиться о том, чтобы наши женщины объединились между собой не в десятке (это очень трудно женщинам, почти невозможно, это только после того, как получат сильный свет, возвращающий к Источнику), но что они должны объединиться в распространении.

Женщины предназначены для того, чтобы рожать, и все те, кто занимается наукой каббала, должны передавать эти знания дальше. И поэтому объединение между ними – это вторично, это придет только в процессе распространения. И поэтому я прошу, чтобы проверили еще больше себя для того, чтобы их объединение было только ради распространения. Не объединение ради объединения, как у мужчин, когда они хотят объединиться, чтобы в их объединении раскрыть Творца. Женщины действуют вне этих границ – внутри Творец, который сидит в объединении между мужчинами, вокруг мужчин женщины, которые объединяются и дают силу распространения внешнему миру, и в таком виде мы должны продвигаться.

То есть женщины помогают нам всем выйти из ради получения, из «Египта», из эгоизма. Но это не происходит с помощью того, что они работают в десятках как мужчины, но их объединение должно быть во имя распространения. Я хотел указать на эту точку, потому что я видел в эти дни, что пока путаются в этом. Думают, что есть у них та же работа, что и у мужчин. (25:50)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Gb8FMqeR?language=ru