Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 июня 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 15. Что такое «иные боги» в работе (в записи от 08.10.2021)
Ежедневный урок (Утро), 8 октября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати 15. Что такое «иные боги» в работе
Петах-Тиква-Центр: На первой части нашего урока мы будем изучать урок Рава Лайтмана от 08.10.2021 года, статья из Шамати «Что такое «иные боги» в работе», в «Трудах Бааль Сулама» 526-я страница.
Чтец: (00:26) Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 526-я страница, Шамати, 15-я статья «Что такое «иные боги» в работе».
М. Лайтман: Это тоже особая статья, как и все статьи Шамати. Она объясняет нам насколько мы можем измерить себя, как-то отметить для себя в каком состоянии мы находимся в нашей работе, и с помощью чего мы можем взвешивать, насколько мы делаем усилия, насколько продвигаемся и насколько не продвигаемся. Потому что Творец не просто так говорит, что «Я создал злое начало». Он не имеет в виду, чтобы мы оставались в злом начале, а, чтобы благодаря злому началу, которое будет сопротивляться нашей работе, мы получили бы ощущение и понимание, где мы находимся относительно Него, для того, чтобы прийти к Нему, к месту, к отождествлению с Ним, к уровню Его. Поэтому как взвешивать, как всякий раз измерять наше продвижение – больше мы продвигаемся или есть отход назад, – это объясняет нам статья.
Пожалуйста. Поговорим об этом в продолжении.
Чтец: (02:20) Труды Бааль Сулама, 526-я страница, Шамати, 15-я статья «Что такое «иные боги» в работе».
Услышано 3 августа 1945 г.1
Сказано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим»2. А книга Зоар...
М. Лайтман: С одной стороны, есть возможность делать так. Есть что-то противостоящее Творцу, а против Творца – это только злое начало, наше эго, которое мешает нам во всех ситуациях. «Не делайте иных богов пред ликом Моим», – то есть, есть Творец, свойство отдачи, любви, выход из эго человека, и есть второе состояние. Нет больше этих двух состояний: или относиться к Творцу, или относиться к обратному – к нашему желанию получать.
Чтец: (03:18) А книга Зоар объясняет, что должны быть «камни для взвешивания ими»3.
М. Лайтман: Камень (эвен) – означает понимание (авана). Как мы в понимании, в постижении, в ощущении, когда вначале чувствуем, а потом можем придать нашему ощущению разные ступени – как мы можем это взвесить?
Чтец: (03:48) И [Бааль Сулам] спросил об этом: как можно взвешивать работу с помощью камней, чтобы благодаря этому он знал свое состояние на путях Творца? И он ответил, что известно, что когда человек начинает работать больше, чем он привык, тело начинает бунтовать и сопротивляться всеми своими силами этой работе. Ведь то, что касается отдачи, с точки зрения тела определяется как ярмо и обуза, и оно терпеть не может этой работы. А сопротивление тела предстает перед человеком в виде посторонних мыслей. И оно приходит и задает вопросы «Кто?» и «Что?» И об этих вопросах человек говорит, что, нет сомнения, что все эти вопросы посылает ему Ситра Ахра – чтобы помешать ему в работе.
М. Лайтман: Человек думает, что на самом деле перед ним есть две силы. И если одной силой он хочет как-то продвинуться, прийти к «лишма», к «ради отдачи», к объединению с товарищами, – он не очень хочет этого, но видит, что обязан сделать это, потому что благодаря этому он продвигается к цели творения. Но то, что у него будет еще какая-то сила, которая будет мешать ему продвигаться по этому пути, – так он не думал. И когда он раскрывает, что есть сила, которая просто останавливает его, тянет его назад, тогда… что происходит?
Чтец: (05:43) И он сказал, что тогда – если человек говорит, что они исходят от Ситры Ахры, человек преступает то, о чем сказано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим».
М. Лайтман: Нельзя нам говорить, что силы, которые мешают нам прийти к лишма, к ради отдачи, к объединению, к чему-то духовному, что эти силы исходят не от Творца. А эти силы тоже исходят от Творца и приходят для того, чтобы помешать нам. Это называется «помощь против Него», то есть так называют каббалисты наше желание получать, злое начало. И хотя оно представляется нам противостоящим, но на самом деле оно дает нам свойство, ощущение ступени, и понимание, как правильно продвигаться. То есть, хотя оно против, но оно является помощью. И это нам надо понять.
Чтец: (07:01) Причина этого в том, что человек должен верить, что это приходит к нему от святой Шхины. Ибо «нет никого, кроме Него». Но святая Шхина показывает человеку его истинное состояние – как он идет по путям Творца. Другими словами, тем, что она посылает ему эти вопросы, – которые называются посторонними мыслями, – через эти посторонние мысли, она смотрит, как он отвечает на эти вопросы, которые считаются посторонними мыслями. И всё это, потому что человек должен знать свое истинное состояние в работе, чтобы знать, что ему делать.
М. Лайтман: Эти вещи приходят к человеку для того, чтобы как раз направить его правильнее на цель творения, хотя человеку представляется как будто это мешает, останавливает его, путает. Он ослабевает и не видит в этом помощи свыше, а как раз – помеху.
Чтец: (08:23) И это подобно притче, в которой некий человек, хочет узнать, насколько его товарищ любит его. И лицом к лицу, товарищ, конечно же, будет скрывать себя из-за стеснения. Поэтому этот человек посылает к нему кого-то, кто будет злословить тому о нем. Так он увидит реакцию товарища в то время, когда он вдалеке от него. И тогда человек сможет узнать истину, то есть меру любви своего товарища.
А вывод отсюда, что когда святая Шхина показывает человеку свой лик, что означает, что Творец дает человеку жизненную силу и радость, – в этом состоянии человек стыдится сказать, каково его мнение о работе в отдаче, не получая ничего для себя. Тогда как, не перед ее ликом, то есть когда жизненные силы и радость охладели, – это считается «не перед ее ликом», – тогда человек может видеть свое истинное состояние по отношению к свойству «ради отдачи».
И если человек верит в то, что написано: «Нет никого, кроме Него», но все посторонние мысли послал Творец, то есть Он является действующим, он, наверняка, уже знает, что делать и как отвечать на все трудные вопросы. И это – как будто она посылает ему посланцев, чтобы посмотреть, как он будет злословить о ней, о своей высшей малхут. Так можно объяснить сказанное выше.
И человек может понять это – что, всё исходит от Творца. Ведь он знает, что эти удары, которыми тело осыпает человека посредством своих посторонних мыслей, они не приходят к человеку, когда он не занимается работой. А эти удары, которые полностью ощущаются человеком, – настолько, что эти мысли взрывают его мозг, – появляются именно после предварительных занятий Торой и работой больше обычного.
И это называется «камни для взвешивания ими», то есть эти камни 'аваним', то, что он хочет понять 'леавин' эти вопросы, падают ему в мозг. И после этого он идет и взвешивает цель своей работы: действительно ли стоит работать ради отдачи и работать всем существом своим и душой своей, так чтобы все желания его были – лишь надеяться, что в этом мире можно обрести что-то лишь с целью работать для доставления наслаждения своему Создателю, а не для каких-нибудь материальных обретений.
М. Лайтман: В таком виде он должен взвешивать то, что он чувствует, получает. Ему всякий раз посылают в разум и в сердце новые мысли и чувства.
Чтец: (12:14) И тут начинается жаркий спор, ведь он видит, что есть одна сторона и другая сторона.
М. Лайтман: Как будто его то тянут вперед, то отталкивают назад.
Чтец: И об этом предостерегает Писание: «Не делайте иных богов пред (букв.: «над») ликом Моим».
М. Лайтман: Что есть еще одна сила, кроме Творца, которая делает противоположную работу.
Чтец: (12:43) То есть не говорите, что иной бог дал тебе эти камни, чтобы взвешивать ими вашу работу – а «над ликом Моим». Ведь человек должен знать, что это свойство «лик Мой», и причина этого в том, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строится здание работы.
М. Лайтман: Да, что только в том, что он видит, насколько в нем есть «за» и «против», мысли и силы «за продвижение» и «против продвижения», и как он справляется с ними, когда он находится между ними двумя, тогда он может видеть свое истинное состояние, и измерять, насколько он стремится к «ради отдачи», к цели творения.
Чтец: (13:48) А главная тяжесть, присутствующая в работе, вызвана тем, что это «два взаимно отрицающих друг друга стиха [Писания]»:
Ведь, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся работа его была прийти к слиянию с Творцом, чтобы всё желание его было бы только лишь доставить наслаждение своему Создателю и совершенно ничего [не получить] для собственной выгоды.
М. Лайтман: С одной стороны, он обязан видеть, что так он должен быть направлен, как будто слияние согласно мере уподобления отношений с Творцом. А второе...
Чтец: (14:34) 2. А, с другой стороны, мы видим, что это не является главной целью. Ведь цель творения не заключалась в том, чтобы творения давали Творцу, ибо Он, страшно подумать, не обладает хисароном, чтобы творения давали ему что-либо. А, наоборот, цель творения была вызвана Его желанием насладить Свои создания, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение от Него.
И две эти вещи противоречат друг другу, другими словами, диаметрально противоположны: ведь, с одной стороны, человек должен отдавать, а, с другой стороны, человек должен получать. То есть есть свойство исправления творения:
Что означает, прийти к слиянию, являющемуся подобием по форме, означающему, что все действия его будут только ради отдачи.
А потом мы можем прийти к цели творения, то есть получать благо и наслаждение от Творца.
Поэтому, когда человек приучил себя идти путями отдачи, у него, автоматически, нет получающих келим. А когда он идет путями получения, у него нет отдающих келим. Поэтому с помощью «камней для взвешивания ими» он обретает и то, и другое вместе. Ведь после переговоров, которые он вел во время работы, и когда он преодолевает и принимает на себя ярмо высшей малхут в отношении отдачи в разуме и в сердце, это приводит его к тому, что, когда он собирается привлечь высшее благо, благодаря тому, что у него уже есть твердая основа, что всё должно быть в свойстве отдачи, – поэтому, даже когда он получает некоторое свечение, он уже получает его ради отдачи.
И это благодаря тому, что вся основа его работы построена только лишь на свойстве отдачи. И это называется, что он «получает ради отдачи». [Бааль Сулам. Шамати 15. Что такое «иные боги» в работе]
М. Лайтман: Статья непростая, здесь есть много материала. Давайте постараемся выяснить его, насколько возможно.
Вопрос (Москва-7): (17:56) Обычно в течение дня у меня возникает множество мыслей, которые отдаляют меня от соединения с Творцом и с товарищами. Я думал, что это посторонние мысли, но здесь написано, что посторонние мысли, которые давят на человека, приходят к человеку только тогда, когда он занимается работой. В чем разница между теми посторонними мыслями, о которых здесь пишет Бааль Сулам, и то, что я раньше считал посторонними мыслями?
М. Лайтман: Посторонняя мысль называется посторонней, потому что она хочет увлечь человека с той линии, которая есть у него в жизни. Если я сейчас думаю о бизнесе и вдруг ко мне приходят мысли о каком-то времяпровождении, то мысли о времяпрепровождении – это посторонние мысли относительно бизнеса. Это понятно?
То же самое и здесь, если я нахожусь в духовной работе – насколько я нахожусь в духовной работе, я чувствую, что сейчас ко мне приходят мысли, которые не поддерживают духовный путь, духовное продвижение, и я принимаю их как посторонние мысли.
Но только здесь говорится не о том, что приходят посторонние мысли (они, конечно, приходят), – а о том, для чего они приходят, как мы можем пользоваться ими для того, чтобы перевернуть эти посторонние мысли на правильные и хорошие для продвижения. Потому что Творец не создает ничего лишнего во всем творении, а все зависит от того, как мы пользуемся этим.
Ученик: В конце он пишет про то, что итог – это получение блага и наслаждения от Творца. Могли бы Вы несколько слов сказать, что это значит?
М. Лайтман: Итог?
Ученик: (20:20) Итог всего, к чему мы должны стремиться и прийти – получить благо и наслаждение от Творца. Не отдавать, а получать.
М. Лайтман: Конец нашего развития – это прийти к полному слиянию с Творцом. Полное слияние с Ним – когда мы исчезаем внутри. Это не то что мы исчезаем внутри Творца, а всё, что Он дает, мы способны принять ради того, чтобы обратно отдавать Ему. Мы становимся «получением ради отдачи», мы получаем только для того, чтобы отдавать Ему, и этим мы отождествляем себя с Ним. В намерении, в стремлении, в мысли Он хочет отдавать нам – так и мы хотим отдавать Ему.
Это итог всей нашей работы. В этой мере что мы делаем – мы приходим к состоянию, когда находимся в Нем как Творец. То есть всё Его наслаждение – от отдачи нам, а всё наше наслаждение – от отдачи Ему. Мы находимся в состоянии «подобные Ему», и это состояние самое большое, самое важное, самое возвышенное.
Вопрос (Италия-4): (21:54) Что значит, что все мысли, которые против работы, которые дают сопротивление против работы, являются основой работы? И также, что означает, что есть состояние, когда человек не получает, а отдает, что это за состояние в работе?
М. Лайтман: Не путай два вопроса вместе, у тебя есть два вопроса – задай только один. Повтори снова первый вопрос.
Ученик: Почему мысли и силы, которые против работы, которые раскрываются в человеке, являются основой духовной работы?
М. Лайтман: С их помощью мы можем взвесить, насколько мы продвигаемся. У нас есть одна мысль, а против нее есть та же мысль, но в обратном виде, одна работа, а против этого что-то, что мешает нам, потому что мы не можем измерить ничего иначе, как если есть у нас что-то противостоящее. Творения находятся в состоянии, когда они должны только включать в себя две разные силы, и между двумя этими силами они находятся. Они ощущают свою жизнь, ощущают свое продвижение, в каком направлении, они могут построить мысль, желание сформировать себя – только когда находятся между двумя силами, явлениями, противоположными друг другу.
Попытайтесь подумать об этом, увидеть это в нашей жизни. Если у нас нет какого-то сопротивление чему-то, то мы не ощущаем. Мы не ощущаем одно явление, одну силу, мы можем ощутить ее только когда есть что-то противоположное. И насколько между двумя этими силами есть отношения «за» и «против», – мы ощущаем и то, и другое, между тем и другим. Если я нахожусь только во тьме или только в свете, я не могу увидеть ничего, а только когда есть контраст, разница между светом и тьмой, тогда я могу различить их, в этом я воспринимаю какую-то форму. И так во всех наших органах ощущения, и в материальных и в духовных.
Это природа, так мы устроены. Откуда это вытекает? – Из нашей души. У нас в душе есть пять органов ощущения: шореш, алеф, бет, гимель, далет. У нас есть вкус, обоняние, зрение, слух, осязание, и в них мы живем, в них мы ощущаем «за» и «против», хорошо-плохо, черное-белое, горькое-сладкое, и между ними мы существуем. И если ты возьмешь все эти различия, чтобы не было у нас различий в каждом органе ощущений между плюсом и минусом, скажем, – то мы теряем ощущение и не можем ощутить, где находимся, существуем ли мы вообще.
Ученик: (25:55) В этом вопрос: в человеке есть часть, которая получает, и которая отдает – это верно?
М. Лайтман: Нет, у нас нет части, которая отдает. Мы можем давать руками, но желания отдавать у нас нет. Желание отдавать – это только Творец, а желание получать – это творение. Только творение получает исправление. Так что над желанием получать он может поставить намерение, чтобы пользоваться желанием получать ради ближнего – ради Творца. И об этом мы говорим. Все наши исправления – в мысли: ради чего я получаю? И это называется у меня – «отдавать».
Вопрос (Голландия-1): (27:15) Что значит, что «взвешивают камнями»?
М. Лайтман: На самом деле, «взвешивают камнями» – это средняя линия, то, что мы взвешиваем. Мы сейчас пройдем по тексту и поймем откуда это пришло. Подожди.
Вопрос (Италия-2): (27:53) Придет такое время, когда в работе по объединению в десятке у нас будет больше трудностей? Или, чем больше мы продвигаемся, тем будет легче?
М. Лайтман: Это будет тяжелее, но мы сможем исполнять это. Желание получать наше будет больше, но мы сможем справиться с ним и добавить к нему намерение ради отдачи. Но, конечно, продвижение, – это продвижение в большем желании получать, и в соответствии с этим будет больше намерения «ради отдачи». Но у нас будут силы для этого. Главное ощущать, чувствовать, что такое «ради отдачи», что называется «лишма», что называется «вера выше знания». Всё говорится об одном свойстве, когда важность отдачи у меня больше, чем важность получения.
Вопрос (Latin 2): (29:15) Почему в работе у человека есть чуждые мысли, и необходимо ли, чтобы у него были такие мысли, или он чувствовал какое-то…?
М. Лайтман: Всё, что человек получает: и физически, и душевно, и в мысли, и в желаниях, всё, что есть у него, – это всё приходит из одного корня, и только для того, чтобы правильнее направить человека на цель. Вот и всё. Нет чего-то вне этого. У каждого человека. В конечном счете он увидит, что всегда одна высшая сила давила на человека, выстраивала так, чтобы он пришел только к цели.
Вопрос (Беларусь): (30:35) Как мы можем перевернуть посторонние мысли, пригодные для работы?
М. Лайтман: Мы не должны изменять и переворачивать никакие мысли и никакие желания, а должны только укреплять то, что есть у нас для одной истинной цели – быть ближе к Творцу. А ближе – это значит быть более подобными Ему. Вот и всё. Ничего, кроме этого. Нам нечего делать, и невозможно, чтобы можно было сделать.
Вопрос (Киев-1): (31:23) Он пишет, что есть два этапа. Первый – это прийти к слиянию с подобием по форме, и второе – прийти к цели творения, то есть получать благо. Что это за этапы?
М. Лайтман: Если мы приходим к «ради отдачи», то в этой мере мы можем почувствовать, какое наслаждение у нас есть от связи с Творцом. Понимаешь? То есть есть работа по приближению, и как результат этого есть работа по наслаждению, потому что наслаждаться – это тоже «ради отдачи». То есть, я бы сказал, что в этом есть… Мы говорим, что прежде всего нужно обрести свойство бины – «отдачу ради отдачи», когда мы готовим наши келим, а потом приходим к состоянию получения ради отдачи. То есть в состоянии «отдачи ради отдачи» мы поднимаем себя до уровня бины, а в получении ради отдачи мы поднимаем себя с уровня бины до уровня кетер.
Ученик: Что мы все-таки получаем? Вы сказали, что мы получаем наслаждение…
М. Лайтман: На уровне бины мы наполняемся светом хасадим, а на уровне кетер мы наполняемся светом хохма. Первое – ЗАТ, второе – ГАР, свет хасадим и свет Хохма, катнут-гадлут, – это, в общем, путь как прийти к цели творения. Этот путь делится на две части. Вот и всё.
Мы снова вернемся к «Предисловию к Учению десяти сфирот» (ТЭС), там мы будем подробно изучать две эти части пути к цели.
Вопрос (Киев-1): (33:48) Обычно я нахожусь только в одной мысли, то есть или за Творца, или против, в подъеме или в падении, а здесь в статье написано, что я должен выстроить одно против другого. Как мне одновременно удержать одно против другого, то есть и посторонние мысли и мысли за Творца одновременно?
М. Лайтман: Это быть как бы в средней линии, когда есть в моих глазах так, и есть в моих глазах так, и я хочу сочетать их вместе. Да, это то, что мы должны сделать.
Ученик: Так я обычно или в одном, или в другом.
М. Лайтман: Это недостаточно, нехорошо. То есть вначале человека бросает или туда, или сюда, не то чтобы он сам ставил себя в какое-то состояние, а так организуют ему свыше. Но работа наша, когда она будет самостоятельной, − чтобы мы были посередине, что бы сочетали их оба вместе. Будем говорить об этом, это еще по пути.
Вопрос (Merkaz 1): (35:07) Если мысли и ощущения Творец посылает человеку, то в чем выбор человека?
М. Лайтман: Выбор человека не в мыслях, которые Творец посылает ему, а как он относится к тому, что Творец посылает ему, чтобы он принимал это в понимании, с любовью, с радостью, что Творец в каждое мгновение занимается им. И действительно каждый в каждое мгновение может раскрыть, насколько он все время получает направление, наставление свыше, просто может быть в секунду через него пройдут тысячи даже свойств. Мы не понимаем, насколько духовное работает на высоких частотах. И человек будет способен ответить на каждое, и он увидит тогда, насколько он поднимается выше времени. Это наступит.
Вопрос (Балтия-3): (36:22) Можно сказать, что средняя линия – это то, что Творец дает отталкивание, а мы со своей стороны с помощью десятки строим, как бы притягивание Его?
М. Лайтман: Ну, это не точно так, ну пока пусть будет так для тебя. Да, так написано, что, если левая отталкивает, а правая приближает, но сочетание, соединение между ними очень особое.
Вопрос (Петах-Тиква-24): (37:01) Да, «…камни, чтобы взвешивать ими понимание…», – когда мы говорим, что мы должны идти выше знания, а когда мы говорим, что это должно быть в понимании?
М. Лайтман: Также выше знания мы идем в понимании, поэтому называется выше знания. Это не говорится без знания, а только выше знания, что знание помогает мне идти выше знания и так построить духовное знание.
Вопрос (Петах-Тиква-23): (37:39) Спасибо за объяснение: новые вкусы в этих важных статьях. Первый вопрос: посторонние мысли, он пишет, приходят, именно когда человек работает больше обычного в Торе и работе. Что это за работа больше обычного?
М. Лайтман: Мы привыкли к какому-то уровню, что мы учимся, относимся к тому, что происходит с нами, что проходит по нам и сопротивляемся каким дополнительным вещам, которые приходят как утяжеление. И если человек всё-таки готов принимать добавку, выяснение в учёбе, в связи с товарищами над помехами и всякими вещами такими, если человек готов принять еще дополнительно работу на себя, тогда он продвигается.
Набор: Команда синхронного набора