Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 ноября 2022 года

Часть 1: Стоять (находиться) между небом и землей

Чтец: Мы на уроке на тему: «Стоять (находиться) между небом и землей». Будем читать избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Нам нужно найти наше место. Желательно, чтобы мы почувствовали себя между небом и землей, и тогда продолжим подниматься все дальше от земли, все ближе к небесам», все больше и больше. На самом деле, это место называется «биной». Небеса – это кетэр, земля – это малхут, а посередине бина. И как нам прийти к состоянию, когда мы чувствуем, что такое бина, и как нам подниматься от малхут, через бину к кетэр? И почему есть такая структура, что нам нужно стоять между тем и этим? Как Творец сделал так, чтобы мы принимали от Него желание отдавать и любовь, чтобы это вдруг постепенно превратилось в желание получать. А затем, когда мы используем желание получать, чтобы снова смогли подняться к желанию отдавать.

Эти вещи мы должны изучить, почувствовать и реализовать внутри нас. Как это возможно сделать? И тогда мы будем знать, какие силы мы можем использовать, и как нам находиться между небом и землей, между желанием отдачи и желанием получать. А посередине у нас есть сила, есть состояние, которое называется бина, как он говорит нам: «Стоять между небом и землей». Постараемся понять это и реализовать.

Почему это хорошо? Если мы находимся между небом и землей, мы можем использовать обе эти силы, и каждый раз производить изменения, соединения между ними. И тогда увидим, насколько мы можем добавить от силы земли (то есть получения), и от силы отдачи (силы небес), и использовать и то и другое ради отдачи. И этим мы можем уподобиться Творцу.

Ну, начнем читать, и мы увидим как это происходит. А затем нам нужно будет изучить эти вещи: как это происходит в системе миров, как приходит к нам. Почему мы изучаем сейчас шестую часть из «Учения десяти сфирот»? Потому что там именно говорится, как возник мир Некудим (Некудот)? То есть это уже желание получать, которое превращается в желание отдачи, и как мы потом можем использовать это противоположным образом – от желания получать к желанию отдачи. Ну, увидим все эти вещи.

Мы должны прийти к состоянию, когда мы владеем этим материалом внутренним образом. То есть мы чувствуем, как это происходит в нас, и как мы можем использовать эти свойства получения, отдачу, связь между ними. Как добавлять к этому. Как уменьшать, убирать из этого. И как мы становимся уже, как Творец, знающими добро и зло. Ну, пока что начнем, пожалуйста.

Чтец: (04:49) «Стоять (находиться) между небом и землей». Первый отрывок. Пишет РАБАШ.

1. Человек должен принять на себя «власть Небесного Царства», находясь в своём самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что, несмотря на это, всё равно идёт выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчёт как свою основу. Это называется, что он находится между Небом и землёй и ему не на что опереться. И это называется, что он идёт выше своего разума.

И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя «власть Небес». И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца, т.е. именно Творец желает того, чтобы человек увидел своё самое низкое состояние, какое только возможно.

Но, несмотря ни на что, человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. Т.е. человек не говорит Творцу, что «если бы Ты дал мне почувствовать Твоё величие, то тогда я бы был готов поверить в Тебя, а когда у меня нет никакого знания и ощущения духовного мира, я не в состоянии принять на себя «власть Небесного Царства» и выполнять Тору и Заповеди». На самом деле, как было сказано выше, человек обязан принять на себя «власть Небес» без всяких условий. [РАБАШ. 21. Освящение месяца]

М. Лайтман: Еще раз, пожалуйста.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (06:51-08:32)

Вопрос (Балтия-2): (08:39) А почему состояние «выше знания» называется «самым низким состоянием»?

М. Лайтман: Потому что человек должен принять его без всяких условий.

Вопрос (Киев-1): (08:58) Состояние «без опоры» обязательно для того, чтобы принять веру выше знания?

М. Лайтман: Да, разумеется. Разумеется нам нужно получить, принять веру выше знания без всяких условий, то есть без всякой основы. Нам не на чем стоять, не на что опереться, а только на то, что мы верим, думаем, что это исходит от Творца. Но и этому у нас нет никаких доказательств, просто видим, что находимся в состоянии, когда нам не на что опереться, стоять. И в таком виде мы можем установить себя именно, между небом и землей – в воздухе. Затем мы будем изучать, что такое замок парящий в воздухе, когда мы строим такое состояние. Если у нас есть разум, чувства, и мы можем полагаться на них, строить что-то на них – это не называется выше знания.

Ученик: (10:31) Ну, да, ты видишь, что Творец не дает никакой опоры построить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это для этого?

М. Лайтман: Конечно. Разумеется, Творец делает так, чтобы мы не смогли опереться ни на что. И тогда мы начинаем приходить к духовному – к ступени более высокой.

Ученик: А ты должен при этом как реагировать? Ты не должен пытаться строить никакие опоры, а только выше знания работать?

М. Лайтман: Да, разумеется. Я должен принять состояние, что я хочу быть в нем, я хочу оставаться в нем, я хочу подняться к состоянию, когда у меня нет никакой поддержки в материальном мире. Никакой поддержки. То, что я сейчас получаю – я получаю от Творца. Я могу установить себя между товарищами, и вместе с ними поднять себя из состояния (когда мы все были, мы все стояли на земле), когда мы все вместе держимся друг за друга и поднимаемся в небо. И тогда можем видеть, что Творец находится между нами, и мы можем ухватиться за Него. И это означает, что мы уже поднимаемся от малхут к бине.

Вопрос (Тбилиси): (12:21) Какой уровень веры, чтобы прийти к ощущению Творца? То есть, на каком уровне вера должна быть, чтобы прийти к ощущению?

М. Лайтман: Вера должна быть выше малхут – более сильная, более ясная, более основательная, чем малхут.

Вопрос (Москва-1): (12:57) А если мы опираемся на любые состояния, противоположные Творцу, как бы от Него далеки не были, чтобы доставить этим Ему наслаждение. В этом случае мы опираемся?

М. Лайтман: Тогда мы закапываем себя в землю – в знание.

Вопрос (Vienna): (13:27) Если я иду с разумом, значит это ло лишма. А если я иду от глубины сердца с трепетом и прошу за товарищей, можно сказать, что это лишма?

М. Лайтман: Нет, это еще не лишма, но продолжай, и ты придешь. Это еще не лишма. Лишма – когда ты получаешь свыше (свыше в тебе нет) силу отдачи, в которой ты можешь жить, можешь существовать. Это начало лишма.

Ученик: Можно сказать, что у меня всегда как бы трепет в сердце ради друзей, чтобы ни на секунду не было состояния не любить их, а я должен всегда быть в любви к моей десятке, что они мне важнее, превыше всего?

М. Лайтман: Это хорошо. Но это все еще путь к лишма, но не лишма.

Вопрос (Флорида): (14:52) Самое низкое состояние, которое может быть только в мире, о котором он пишет: Творец послал ему такое низкое состояние…, чтобы мы увидели это состояние, как самое низкое. И отличается это от товарища к товарищу или это общее состояние для всех?

М. Лайтман: Это может быть общее состояние, это может быть состояние у некоторых товарищей – низкие, а у некоторых – нет, иногда с Творцом, иногда нет. Но в конечном счете, я должен объединиться со всеми в отдаче.

Вопрос (KabU 7): (15:38) Я хотел спросить. Ведь это не то состояние, которое должно привести человека к вере выше знания, а это может укрепить веру выше знания. Это верно?

М. Лайтман: Нет. Это тоже может привести нас к вере выше знания. Мы еще поговорим об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (16:08) Как человек может проверить себя в течение урока, и вообще, в течение всего дня, что он продвигается силой веры, а не силой знания?

М. Лайтман: Насколько несмотря на то, что у него нет никакой основы, ищет, как он может удержаться за силу отдачи.

Ученик: А в чем проверка?

М. Лайтман: Проверка, что ему не на чем стоять, нет у него никакой основы. Он вдруг видит, что вся его жизнь находится между небом и землей. И у него нет связи с Творцом, и нет связи с этим миром, где наверняка он почувствовал бы, что живет. И у него от этой жизни не остается никакого результата, цели. И так он существует, когда у него ничего нет – это, с одной стороны. А с другой, есть у него возможность быть зависимым от товарищей и от Творца. Но здесь нет никакой гарантии, никакой основы.

И тогда он не просит гарантию и основу, а хочет в таком состоянии, когда он чувствует себя без всякой поддержки, без всякой надежды, программы на будущее, и так далее, он просит только одного, чтобы у него была возможность существовать в этом. То есть определить себя в таком виде, чтобы он находился в силах отдачи. Это состояние, если он избавится от сил получения, которые есть в нем, и попросит силы отдачи, то он начнет строить для себя новое состояние – состояние лишма.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (18:34) Так что такое «смирение без всяких условий»?

М. Лайтман: Когда не требует никакой основы для себя.

Ученик: То есть, я принимаю каждое состояние, которое дает мне Творец?

М. Лайтман: Да, разумеется.

Вопрос (Испания-1): (18:54) Когда мы чувствуем состояние «низости между небом и землей», принимаем, что это приходит от Творца, и принимаем это с радостью, потому что это приходит от Него (от Творца). Это уже отдача Творцу?

М. Лайтман: Да. Это уже отдача Творцу. Разумеется, начало, не то что мы можем измерить эти вещи и правильно направить, но это уже отдача Творцу. Да.

Вопрос (Италия-1): (19:48) Состояние «между небом и землей» помогает мне прийти к вере? Или таким образом Творец дает мне веру выше знания?

М. Лайтман: Это Творец дает. И это не «вера выше знания». Это он даёт тебе состояние, откуда ты можешь продвигаться к твоему внутреннему состоянию, которое называется «верой выше знания». «Вера выше знания» – это, когда ты держишься за бину больше, чем за малхут.

Вопрос (Балтия-3): (20:40) Не получается уловить, что такое вера, и что такое уверенность? Потому что есть ощущение, что в десятке мы пытаемся дать друг другу такую уверенность, ну, как бы опору. А из статьи понятно, что это должно что-то иное быть как бы?

М. Лайтман: Продолжим и придем. Это должно устояться в наших органах чувств. И тогда мы поймем, что это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:27) Здесь написано, что как бы то ни было, он должен сказать, что он верит в Творца в любом виде, во всех видах. Что это означает: «во всех видах верить в Творца»?

М. Лайтман: Неважно, что будет, у него есть сила веры по отношению к Творцу, чтобы он мог действовать в этой силе, в этой вере неограниченным образом, безграничным образом.

Вопрос (Турция-6): (21:57) Первый вопрос от нашей десятки. Написано: ...что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя «власть Небес». Что это за состояние: такое низкое состояние?

М. Лайтман: Смотри, сила веры – это сила очень слабая по отношению к человеку, и очень непонятная, неизвестная, мы не можем ухватиться за нее. Потому что наша сила – это сила получать, желание получать, а вера – это уже что-то, что находится выше желания получать, неизвестно, что происходит с ней. И поэтому, когда растем в нашем мире, мы не знаем, что такое сила веры.

Я слышу от кого-то, что он что-то говорит. Я могу поверить ему, то есть принять его слова как факт, а могу не поверить. Но это не та вера, о которой мы говорим в науке Каббала. В науке Каббала сила веры – это, как сила получать, только действует выше моей природы. И мы не знаем, как эта сила действует, откуда она приходит, но нам нужно стараться как-то приблизить ее к нам. И если мы изучаем науку Каббала, то мы изучаем, что это сила приходит из бины.

Что такое бина? Это сила отдачи Творца, которая начинает отключаться от Творца, то есть это уже бина, но не кетэр и не хохма, она исходит из силы хохмы, чтобы отдавать нижним. И поэтому называется бина. И когда мы находимся под воздействием этой силы, то выходит так, что мы постепенно получаем, принимаем ее как новую силу, которая пробуждается в нас, которая находится внутри людей, даже в людях этого мира.

Эта сила не находится на ступенях неживой, растительной и животной, а в человеке в этом мире, хотя он тоже относится к животному уровню, но в нем уже есть некое свойство веры. Связь с ближним в таком виде, что он может понять мотивацию ближнего, его свойство. И отсюда приходит к нам ступень бины – ступень отдачи. Мы еще войдем в это и будем учить. Это близко к нам.

Вопрос (Москва-7): (26:08) Человек по сути – это желание и ощущение или отсутствие наслаждения, и отдавать больше нечего как бы Творцу. Получается, мы должны отдать себя Творцу полностью? И этого мы боимся, что у нас ничего не останется?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ведь мы и так находимся в рабстве эгоизма. Ну, попадем в рабство Творца. Почему мы не хотим оказаться в рабстве Творца в итоге? Что мы не верим, что будет хорошо нам в рабстве Творца?

М. Лайтман: Мы не в состоянии – очень просто. Мы не в состоянии отключиться от нашего желания получать, и отнести себя к желанию отдавать, перейти от нашей природы к природе Творца.

Вопрос (Турция-4): (27:14) Состояние, в котором нет никакой опоры, ни знания, ни чувства, ни в разуме, ни в сердце – это состояние тяжелое. Мы ничего не знаем, не знаем, что делать и как помочь, и как найти путь. Что может помочь?

М. Лайтман: Только связь между товарищами, когда связываемся между нами. И тогда мы можем просить Творца, чтобы Он поднял нас немножко выше, чем там, где мы находимся.

Вопрос (Latin 6): (28:00) Когда человек находится на этапе между небом и землей, для того чтобы войти в небеса, является ли ключом то, что он должен держаться за «нет никого кроме Него», и что «Он Добрый, Творящий добро» в каждое мгновение? И действовать, как будто человек так чувствует?

М. Лайтман: Нет-нет не чувствует. Если он чувствует, то тогда перед ним уже нет работы, он уже находится в этом. Нам нужно постараться прийти к состоянию, когда «нет никого кроме Него», «Он Добрый, Творящий добро», и мы это формируем в связи между нами. Главное, чтобы между товарищами, главное – это связь между нами, если мы это сделаем, то это выйдет быстро и легко.

Ученик: Каким образом мы можем укрепиться в благодарности Творцу за состояние, которое чувствуем?

М. Лайтман: Все зависит только от связи между вами, все зависит от связи между товарищами.

Чтец: (29:22) Второй отрывок. Пишет Бааль Сулам.

2. Когда человек обнаруживает себя находящимся между небом и землей, он не просит у Творца ничего лишнего, а [просит лишь] свет веры. То есть чтобы Творец дал свет глазам его, чтобы он смог принять на себя свойство веры. И это называется «поднять Шхину из праха». И молитва эта принимается от «всех уст»: в каком бы состоянии человек ни находился, если он просит о поддержании жизни в отношении веры, молитва его принимается.

И это называется «о милосердии», то есть молитва его – лишь о том, чтобы над ним сжалились свыше, чтобы он смог поддержать свою жизненную силу. И в этом смысл того, что написано в книге Зоар, что молитва нищего тотчас же принимается. То есть когда она о святой Шхине, она тотчас же принимается. [Бааль Сулам. Шамати, 113. Молитва «Восемнадцать благословений»]

Чтец: Прочитаем еще раз?

М. Лайтман: Да.

Чтец: (30:44) 2. Когда человек обнаруживает себя находящимся между небом и землей, он не просит у Творца ничего лишнего, а [просит лишь] свет веры. То есть чтобы Творец дал свет глазам его, чтобы он смог принять на себя свойство веры. И это называется «поднять Шхину из праха». И молитва эта принимается от «всех уст»: в каком бы состоянии человек ни находился, если он просит о поддержании жизни в отношении веры, молитва его принимается.

М. Лайтман: То есть кроме веры нам не о чем просить. Мы не получаем ответ ни на что иное.

Чтец: (31:35) И это называется «о милосердии», то есть молитва его – лишь о том, чтобы над ним сжалились свыше, чтобы он смог поддержать свою жизненную силу. И в этом смысл того, что написано в книге Зоар, что молитва нищего тотчас же принимается. То есть когда она о святой Шхине, она тотчас же принимается. [Бааль Сулам. Шамати, 113. Молитва «Восемнадцать благословений»]

Вопрос (Киев-1): (32:10) А как же не просить ничего лишнего, а только просить о святой Шхине, о силе веры?

М. Лайтман: О чем можно еще просить?

Ученик: Ну ты думаешь: «Ой-ой! Что же со мной будет? Как же я сейчас проживу, справлюсь со всем?»

М. Лайтман: С этим незачем обращаться. Это вопросы, с которым ты не можешь обратиться к Творцу. То есть, ты можешь обратиться, разумеется, но не получишь ответ на это. Ты получишь различные ответы, которые будут тебя крутить, крутить, пока не придешь к правильной молитве. Это собственно то, что мы сейчас делаем.

Ученик: Он как бы прямо не говорит и крутит, крутит. А как же все-таки прийти к правильному, чтобы лишнего ничего не просить?

М. Лайтман: Начинай выяснять в точности, что ты на самом деле хотел бы получить от Творца, – а не деньги, славу, радость какую-то там глупую, еще что-то. Начинай выяснять, что тебе стоит просить у Творца в твоей коротенькой жизни. И тогда ты увидишь, с чем стоит обращаться к Нему.

Ученик: Понятно уже, на самом деле, что это всё ничего не стоит – всё то, что Вы сказали. Я говорю о том, как все-таки правильно попросить? Что это за выясненная просьба здесь…

М. Лайтман: О! Тут дело не в том, как обратиться. Это называется, как выяснить – с чем обратиться. Выясни, что тебе важно в жизни и с этим обращайся, неважно какими словами.

Ученик: (34:14) Он же здесь подсказку дает, чтобы не тратить время. Он же здесь и говорит, что не надо просить?

М. Лайтман: Верно, верно.

Ученик: Он же говорит, что не надо просить о лишних вещах, надо попросить о чем-то единственно важном?

М. Лайтман: Ты видишь перед собой миллиарды людей, которые находятся в просьбах к Творцу. Каждую секунду в сердце человека, есть просьба к Творцу. Человек даже не осознает это, но эти просьбы – просьбы не по делу, и поэтому они так крутятся. Неважно. Нельзя сказать, что они не реализуются – реализуются, но потихоньку, понемножку. И так мы в течение тысяч лет продвигаемся к исправлениям. Так для того, чтобы ускорить нам процесс исправления, обучают нас, как правильно просить. Всё.

Ученик: Извините, но эта правильная просьба – это всё же... Что значит просить только свет веры, чтобы только существовать, и чтобы у меня был свет веры. Что это за состояние?

М. Лайтман: Когда я хочу перейти к силе отдачи, и не жить силой получения, в силе получения. И это я хочу определить прежде всего в моей десятке.

Вопрос (Almaty 1): (35:59) РАБАШ говорит в статье, что свет веры, молитва о милосердии и молитва о святой Шхине – это как бы одна молитва. Почему он говорит как об одной молитве? С чем это связано?

М. Лайтман: Это свет и кли, и поэтому они выходят из одного источника.

Вопрос (Москва-3): (36:33) А почему из такого состояния, когда человек просит свет веры, он обязательно, гарантированно получает ответ?

М. Лайтман: Потому что в этом Цель творения.

Вопрос (Волга): (36:54) Когда человек доходит до просьбы – поднять Шхину из праха, просит только силы веры, каково в этом состоянии его отношение ко всему этому миру, к желанию получать, к самому себе в этом мире?

М. Лайтман: Что всё, что есть у него в этом мире – это дано ему только лишь для того, чтобы он просил силу отдачи и слияния с Творцом. Понятно?

Вопрос (Vienna): (37:35) У меня всегда такой вопрос внутренний. Услышал от Вас, как РАБАШ Вам говорил: «Почему ты не просил?» Я прошу много и часто у Творца, чтобы Он наполнил меня всем материальным миром, – что касается нашего материального мира. Но при этом я хочу, чтобы Он насладился тем, что Он наполняет нас. Чтобы Он дал силы, чтобы мы могли уподобиться Ему, чтобы быть дающим. Правильно такой подход? Правильно ли такая просьба?

М. Лайтман: Пока да.

Вопрос (Турция-5): (38:36) Что имеется в виду под молитвой о Шхине?

М. Лайтман: Молиться о Шхине – это, чтобы присутствие Творца, силы отдачи было в нас, пребывало в нас.

Вопрос (Москва-7): (39:04) Когда беседовали о важности просьбы, если тебе что-то важно, то ты будешь с этим обращаться к Творцу. Получается ни разу не сумел попросить об этом, и получить ответ.

М. Лайтман: Я не слышу, обрывается связь.

Ученик: Что между нами здесь важно?

М. Лайтман: Обрывается связь. Извини. Почитай дальше.

Чтец: (40:08) Третий отрывок. Говорит РАБАШ.

3. Видя, что отдален от духовного, он начинает думать: «Чего же в самом деле от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?» И видит человек, что нет у него никакой силы для работы, что находится он между небом и землей. И лишь тогда может человек укрепиться в осознании того, что только Творец может ему помочь. Сам же по себе - он потерян.

Про это сказано: «Надеющиеся на Творца - обновят свою силу». То есть те, кто видят, что, кроме Творца, в мире нет ничего другого, что помогло бы им, - такие люди каждый момент возобновляют свою силу. Выходит, что само падение как раз и является подъемом, поскольку именно оно позволяет им поднять свой уровень, т.к. нет желаемого наслаждения без предварительного желания. [РАБАШ. Лишма и ло-лишма. Статья 29 (1986)]

М. Лайтман: Хорошо. Об этом нет вопросов. Это ясная вещь.

Чтец: (41:45) Четвертый отрывок. Пишет РАБАШ.

4. Для того, чтобы человек продвигался по пути Творца и удостоился, чтобы все его деяния были ради небес, и он чувствует сейчас себя в состоянии подъёма, - и что ему делать далее?, - тогда Творец управляет миром через грешников, то есть Творец даёт ему мысли грешников, что нет смысла работать ради Него, а только ради себя. И из-за этого он оказывается в падении, и тогда человек думает, что он получил падение и оно дано ему, чтобы он продвигался по пути Творца и удостоился знания святости. Но он видит, что идёт в обратном направлении, потому что не способен работать на частном уровне, а должен работать в общей массе. Но поскольку он уже вышел из общей массы, то остался в двойном проигрыше, потому что он не может вернуться обратно в общую массу.

Поэтому человек оказывается между небом и землёй. И он чувствует, что его состояние хуже, чем у других людей. И тогда человек может просить Творца от всего сердца и молиться, как сказано: «Помилуй меня, Творец, потому что несчастен я, излечи меня, Творец, потому что содрогаются кости мои. И Ты, Творец, доколе?». [РАБАШ. Что означает, что праведники видны благодаря грешникам, в духовной работе. Статья 15 (1989)]

Вопрос (Беэр-Шева): (44:21) Вопрос о молитве. Я прошу многое. И товарищи наши просят о товарищах, просят о здоровье, чтобы им было легче, чтобы у них была сила…?

М. Лайтман: Короче.

Ученик: Короче. Просьба просить у Творца «силу веры» – это решит все проблемы или…?

М. Лайтман: Да. Нет ничего другого.

Вопрос (Москва-1): (44:54) Таким образом поднимать каждое состояние из противоположности – это уже исправление? И в лишма такая же работа?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Реховот): (45:36) Может ли вся десятка находиться в состоянии «между небом и землей»? Что происходит тогда?

М. Лайтман: Вся десятка, исходя из ее работы, насколько она продвигается, чувствует себя на каком-то этапе «между небом и землей». Да, это хорошо. И это просто подталкивает ее к обращению к Творцу.

Вопрос (Испания-1): (46:21) Когда человек знает, чувствует, что он в состоянии «между небом и землей» – это именно момент, когда он находится в молитве? Это уже молитва?

М. Лайтман: Нет, это не молитва. Это состояние. Так он чувствует себя, что нет у него никакой опоры ни в небесах, ни на земле. И вообще, он чувствует себя, что не знает, где находится, у него нет никакой опоры ни в Бине, ни в Малхут.

Ну хорошо. Что мы делаем дальше? Когда мы переходим к «Учению десяти сфирот», ТЭС?

Чтец: Когда захотим.

М. Лайтман: Так давай, мы перейдем к ТЭС.

Чтец: Пожалуйста.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/GXO8nx1X