Ежедневный урок26. Okt. 2022(Утро)

Часть 1 Рабаш. Какие две ступени предшествуют "лишма". 11 (1988)

Рабаш. Какие две ступени предшествуют "лишма". 11 (1988)

26. Okt. 2022

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 октября 2022 года

Часть 1: РАБАШ. Какие две ступени предшествуют "лишма". Статья 11 (1988)

Чтец: Мы с вами читаем «Труды РАБАШа», 1-й том, 624-я страница, статья «Какие две ступени предшествуют "лишма"».

Мы читаем статью РАБАШа «Какие две ступени предшествуют "лишма"».

М. Лайтман: Статья очень важная, хорошая, полезная. Давайте, почитаем, углубимся в нее. Задавайте вопросы и поймем о чем говорится. Прошу.

Чтец: (01:12) Какие две ступени предшествуют "лишма".

В книге Зоар, в главе Шмот спрашивается о сказанном в Торе (Шмот 1:1): "И вот имена сынов Исраэль, пришедших в Египет с Яаковом, пришли каждый с домом своим" - почему начинает со слова "Исраэль" и заканчивает "Яаковом"? И [Зоар] объясняет там, что это соответствует порядку высших ступеней.

И следует понять, что представляют собой эти две ступени также во время подготовки, еще до того, как человек удостоился свойства "лишма", ведь "Исраэль" указывает на совершенство, поскольку Исраэль является свойством "ли рош" (мне голова), а "Яаков" это меньшая ступень.

И порядок работы человека на Творца начинается с "ло-лишма" (не ради Творца). И тогда работа его заключается в выполнении действий, то есть без намерения, которое должно быть ради отдачи. И поэтому, в отношении действий, человек видит, что он хорошо продвигается, что каждый день умножается его достояние в Торе и Заповедях, человек чувствует себя в состоянии подъема, так как видит, что растет его уровень, то есть видит, что с каждым разом он увеличивает свои накопления.

И тогда он получает жизненную силу для своей работы от окружающего света, который светит всем, т.е. от света, который светит всему народу Израиля, как объяснено (в первой части ТЭС), что окружающий свет светит даже получающим келим. Тогда как внутренний свет светит лишь отдающим келим. Ведь первое сокращение было сделанно на 4 стадию, чтобы не получать свет внутрь нее, поэтому отдалился свет от кли - свет, который светил во внутреннюю часть кли.

А что такое окружающий свет объясняется в книге "Паним меирот ве масбирот": "Четвертая стадия является свойством самого окружающего света, так как Бесконечность светит сейчас в свойстве отдачи в удалении от этого места. То есть из-за того, что точка желания четвертой стадии уменьшилась, и не было в ней [уже] никакого желания получать, так или иначе она потеряла свое получающее кли и не могла получать в себя свет Бесконечности как прежде. И центральная точка отдалилась от света. И поэтому мы называем это "отдалением места от Бесконечности".

Это значит, что свет Бесконечности светит как окружающий свет даже в те места, в которых пока еще нет кли, способного получать ради отдачи, но это называется "сокращенным свечением". Тогда как внутренний свет светит широко и обильно, как объяснено там.

И поэтому в состоянии "ло лишма" человек ощущает себя в свойстве ступени "Исраэль". Но если человек желает начать работать на отдачу, то есть [желает], чтобы у него были келим для получения внутреннего света, а значит желает выйти из любви к самому себе, то тогда он приходит к египетскому изгнанию. Это значит, что тогда становится видно, насколько человек далек от того, чтобы находиться в слиянии с Творцом в подобии свойств. А как в разуме, так и в сердце его властвует египетская клипа.

М. Лайтман: (05:57) До сих пор если есть вопросы, пожалуйста. Пока понятно, да? Хорошо. У тебя тоже нет вопросов?

Реплика: Есть вопросы в зале.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:17) Он пишет здесь, что пока человек не хочет идти в качестве лишма, он по сути дела не может прийти к осознанию зла? Это написано в последнем абзаце?

М. Лайтман: Да, конечно. Если я не хочу достичь лишма, то какие помехи я могу почувствовать?

Ученик: Это значит, что по сути дела весь путь только не о том, что я делаю сейчас, а где моя Цели?

М. Лайтман: Верно. То, где ты находишься, там и находишься. Ты можешь быть неважно в каком состоянии, но если ты хочешь достичь лишма, значит ты в соответствии с этим начинаешь чувствовать помехи.

Ученик: И это, по сути дела, разница между, скажем, изучающими каббалу и всеми остальными?

М. Лайтман: Все остальные не чувствуют, что у них есть какое-то сопротивление, что что-то не складывается, что они чего-то хотят, а это не происходит. Как раз все наоборот: день за днем они чувствуют, что они выполняют различные действия, и они добавляют и приходят с большим имуществом к концу жизни. Тогда как те, кто желает достичь ради отдачи, каждый день по мере того, что он добивается успеха относительно вчера, у него все больше отягощения на сегодня. И тогда он видит, что не добивается успеха. И тогда ему нужно объединение с товарищами и учеба, и окружающий свет, и все эти виды поддержки, чтобы его хоть как-то продвигали, а иначе он убежит. То есть люди, которые хотят достичь истины, должны пройти много этапов лжи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:24) О каких действиях он здесь говорит, когда накапливается каждый день без намерения и все-таки привлекает окружающий свет?

М. Лайтман: Прочитай, где об этом.

Ученик: (08:47) Он пишет, что: И порядок работы человека на Творца начинается с "ло-лишма" (не ради Творца). И тогда работа его заключается в выполнении действий, то есть без намерения, которое должно быть ради отдачи. И поэтому, в отношении действий, человек видит, что он хорошо продвигается, что каждый день умножается его достояние в Торе и Заповедях.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда он дает объяснение, я не знаю, это связано или нет, что с помощью этих действий он получает жизненные силы в качестве окружающего света. Это, по всей видимости, продвигает его?

М. Лайтман: Да, все-таки и не только продвигает, поддерживает его.

Ученик: Так что это с действием без намерения?

М. Лайтман: Всё еще нет у него желаемого намерения ради отдачи, он хочет только этого достичь, и поэтому окружающий свет на него действует и продвигает.

Ученик: На нашем пути мы чувствуем, что мы добавляем, и есть у нас совершенство?

М. Лайтман: На нашем пути мы должны почувствовать, что мы продвигаемся тем, что все больше и больше становимся близкими друг другу, лучше понимаем путь, несмотря на то что не видим, что происходит реальная реализация, но так это работает. То есть со вчера на сегодня, с сегодня на завтра я надеюсь, что я все больше и больше нахожусь под окружающим светом, и вместе со своими товарищами (мы вместе) привлекаем этот свет вместе – свет, возвращающий к Источнику.

Ученик: (10:30) Так, о ком он говорит здесь, когда говорит, что есть у него ступень Исраэль, и он чувствует себя в совершенстве, что он добавляет каждый день?

М. Лайтман: Где это? Дай посмотреть.

Ученик: Он говорит: «И поэтому в состоянии ло лишма...»

М. Лайтман: Секунду, какое первое слово?

Ученик: И поэтому.

М. Лайтман: И поэтому в состоянии ло лишма?

Ученик: Да.

М. Лайтман: (Читает первоисточник)

И поэтому в состоянии "ло лишма" человек ощущает себя в свойстве ступени "Исраэль". Но если человек желает начать работать на отдачу, то есть [желает], чтобы у него были келим для получения внутреннего света, а значит желает выйти из любви к самому себе, то тогда он приходит к египетскому изгнанию. Это значит, что тогда становится видно, насколько человек далек от того, чтобы находиться в слиянии с Творцом в подобии свойств. А как в разуме, так и в сердце его властвует египетская клипа.

Ученик: Я пытаюсь понять: говорит ли он о нас здесь, когда человек начинает работу в качестве Исраэль, в совершенстве и добавляет каждый день, и получает окружающий свет?

М. Лайтман: Мы все еще не чувствуем, что мы в этом находимся практически.

Вопрос (Москва-7): (12:00) Что это за ощущение в сердце египетской клипы?

М. Лайтман: То, что я чувствую египетскую клипу – это значит я очень-очень хочу достичь отдачи, и я вижу, что что-то удерживает меня в получении.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (12:28) Что такое внутренний свет, и как мы приходим к нему в этом состоянии?

М. Лайтман: Ор пними (внутренний свет) – это то, что ощущается в экране, то, что мы приобретаем через объединение между нами.

Ученик: Говорит здесь: «Выйти из любви к себе». Так мы получаем силу друг от друга – это окружающий свет. А как мы получаем внутренний свет? Это более внутреннее ощущение?

М. Лайтман: Насколько мы хотим помочь друг другу быть объединенными для того, чтобы построить одно духовное кли. Духовное – это то, что не может быть в одном человеке, минимум – двое. Минимальное множество – два человека. И поэтому мы должны объединяться. В той мере, в которой мы объединяемся против эгоистического нашего желания получать, мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику – ор макиф, который нам светит издали, но все более и более близко, вот так. Дальше.

Чтец: (13:49) Продолжим читать, мы на 624-й странице, 2-я колонка И в этом состоянии. Он закончил раньше словами «египетская клипа».

И в этом состоянии он уже видит, насколько далек он от того, чтобы быть "Исраэль", а пребывает в состоянии "Яков", в малом состоянии "катнут" [от слов "аковаим и соф" - пятки и конец]. То есть [видит], что он находится в абсолютной низости; видит, как с каждым днем он все больше удален от Творца, и нет у него никакой связи со святостью.

И это называется "египетским изгнанием", когда фараон приходит к человеку и спрашивает: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?". То есть всякий раз приходят к нему мысли фараона и задают ему этот вопрос. И нет иного совета человеку [в этом состоянии], кроме одного - вскричать к Творцу, чтобы помог ему [освободиться] от этих мыслей, являющихся завесой, скрывающей веру в Творца. И это называется "мейцар-ми" (кто притесняет), т.к. египтяне задают вопрос: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?". И это "мицраим" (Египет), то есть "мейцар-ям" (теснина в море).

И в этом состоянии у него постоянно возникают вопросы. И поэтому написано "...пришедших в Египет", что означает "из теснины Творца". "С Яаковом" означает, что пришли к ступени "экев" (пятка), то есть к концу и завершению святости, так как ощутили, что в свойстве "юд-кей" (свойстве Творца), в то время, когда должны были принять на себя власть Небес, было тесно им, и не могли они [быть в нем], по причине вопросов Фараона, царя египетского, властвовавшего над ними этими вопросами "кто и что?" в разуме и в сердце, то есть вопросами: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?" и "Что это за работа, зачем она вам?".

И в этом смысл сказанного "Из теснин взывал я к Творцу" (Псалмы 118:5), т.к. молитва исходит от приходящих к ним египетских бед (теснин), как сказано выше. И об этом также сказано: "и воззвали они к Творцу в бедствии своем, и от нужды их избавил Он" (Псалмы 107:19). Известно, что слово "цар" (тесное, узкое место) означает место, узкое для хасадим (свойства милосердия). То есть не могли они заниматься тем, что связано с отдачей. Это значит, что когда хотели принять на себя власть Небес, что называется "юд-кей", ради отдачи, они ощущали себя в теснине, не способными сделать что-либо, связанное с милосердием.

Ведь разница между отдачей и работой ради получения очень большая. Так как в то время, когда мы хотим использовать получающие келим, то можем получать благо и наслаждение от того, что изначально искры света были даны в клипот, которые называются получающими келим, чтобы мир мог существовать. Поэтому, когда человек хочет использовать получающие келим, у него есть место, откуда исходят наслаждения, называемые "неиро дакик" (тонкое свечение) которое светит миру, как сказано, чтобы он мог существовать.

Но когда человек не желает использовать получающие келим, а отдающие келим еще не обрел, тогда он находится в неудобном положении, поскольку нет у него еще места, откуда бы он мог притянуть благо и наслаждение. Поэтому, когда хочет работать в свойстве отдачи и получать благо и наслаждение в отдающие келим, а так как отдающих келим еще нет у него, поэтому, когда ощущает изгнание, то кричит "из теснин воззвал я к Творцу, простором ответил мне Творец" (Псалмы 118:5). И понятие "простор" означает, как известно, широкий, просторный в свойстве "хасадим" (милосердии), когда Творец помогает ему свойством милосердия, то есть дает ему отдающие келим.

Реплика: (19:31) Есть вопросы.

М. Лайтман: В зале тоже есть вопросы?

Реплика: Нет.

М. Лайтман: Нет, тогда только Тбилиси. Не уверен, что они по тексту. Ну давайте проверим. Тбилиси, прошу.

Вопрос (Тбилиси): (19:33) Необходимость осознания важности связана именно с нашим пониманием того, чего мы хотим достичь?

М. Лайтман: Да, верно. Мы должны достичь важность в нашей работе. И уже оттуда мы можем требовать и подниматься.

Вопрос (Киев-1): (20:10) Здесь написано, что когда человек не желает использовать получающие келим, а отдающие келим еще не обрел, и вот у него рождается просьба, и Творец помогает ему в итоге свойством милосердия, то есть дает ему отдающее келим. Это в такой последовательности должна работа вестись, то есть я сначала должен не хотеть использовать получающие келим, даже если у меня еще и нет отдающих? Вот тогда такая просьба рождается?

М. Лайтман: Да. Да, именно так. Человек не хочет работать ни с какими своими келим, поскольку видит, что все они неисправны. И тогда за счет света, возвращающего к Источнику он, прежде всего, получает возможность управлять отдающими келим, а затем уже даже и получающими келим.

Ученик: Как прийти к такому состоянию? Что значит, что я не хочу использовать вообще никакие свои получающие келим?

М. Лайтман: Это происходит с помощью света, возвращающего к Источнику. Мы не можем это решить и определить. Нет. Я не знаю, как и что должен сделать в следующее мгновение, я просто работаю над объединением с товарищами и продолжаю учебу. И так постепенно свет, возвращающий к Источнику, светит, а я меняюсь.

Ученик: А оно как бы одновременно должно существовать? То есть я не хочу использовать получающие келим и в то же время хочу получить отдающие, либо просто я ничего не хочу?

М. Лайтман: Бывает такое состояние, когда я ничего не хочу. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (22:19) Что за «теснина»? Когда я хочу прийти к ради отдачи, я прихожу к этой теснине?

М. Лайтман: Узко в хасадим, то есть я чувствую, что мне недостает именно хасадим. Я понимаю, что мне нужны силы отдачи.

Реплика: Вопрос из учебного зала.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:49) Что это за состояние, как Вы сказали товарищу, «просто ничего не хочет»? Это между тем, когда не пользуешься получающими келим и нет отдающих?

М. Лайтман: Я не чувствую, что у меня есть тяга к чему-то понятному. Ну, бывают такие состояния, «между небом и землей» называются.

Ученик: Откуда он получает силу продолжать работать и продвигаться в таком виде?

М. Лайтман: Получает силу свыше, потому что само такое состояние тоже духовное. Просто происходит между чем-то и чем-то.

Ученик: Это своего рода отрыв от Творца?

М. Лайтман: Это некий вид отрыва между получающими и отдающими келим. Ну, буквально так и звучит: «Между небом и землей». Мы должны пройти эти состояния и увидеть, насколько они продвигают каждого из нас. Нет человека, кто бы это не проходил.

Чтец: (24:06) Мы продолжаем читать на 625-й странице, 1-я колонка, последний абзац

со слов и это означает…

И это означает, что он выходит из египетского изгнания и входит в состояние освобождения, так как теперь он уже может работать ради отдачи, поскольку ощущает важность величия Творца потому, что есть у него отдающие келим, называемые "подобие свойств". Ведь когда Творец дает ему расширение отдающих келим, уходят от него сокращение и скрытие, которые были у него из-за нахождения под господством клипы египетской, с ее вопросами и властями. И сейчас он уже принимает власть Небес не как теснину, как раньше, а в расширении, в просторе. И это означает "простором ответил мне Творец" (Псалмы 118:5). И тогда называется, что он удостоился работы в свойстве "лишма". Получается, что нужно различать две ступени в работе, еще прежде, чем приходим к ступени "лишма".

Первая – свойство Исраэль, когда он ощущает, что у него есть совершенство в свойстве "ли рош" ("мне голова"). И это в работе, относящейся к общему уровню, когда он получает общий окружающий свет, светящий издали, что означает, что даже когда человек отдален от Творца, то есть все еще погружён в желание получать для себя, также и в этом состоянии "ло лишма" у него тоже есть наслаждения, примешивающиеся в его работу - наслаждения, которые он получает от остальных людей, почитающих его, заключающиеся в уважении и в других вещах, являющихся следствием этого, получаемые им от людей благодаря тому, что они знают его, как работника Творца. И здесь он получает наслаждение от "тонкого свечения", которое дается в материальных наслаждениях, называемых в общем "зависть, страсть и почести". И поэтому они ощущают себя совершенными в свойстве Исраэль.

Вторая ступень – это когда он начинает входить в работу "лишма" - тогда он начинает спускаться в египетское изгнание, и тогда начинает тело изменять человеку, и не дает ему делать эту работу, задавая всякие вопросы, на которые нельзя отвечать внутри знания. А выше знания не всегда человек готов себя преодолеть. И тогда он начинает ощущать подъемы и падения, ведь каждый раз человеку показывают свыше, что такое работа ради отдачи, а не ради себя. И хотя каждый человек понимает это, но когда это приходит свыше, когда дают ему осознать, тогда он входит в ощущение этого. И тогда начинается работа "с глиной и кирпичами", когда ощущается тяжесть порабощения в изгнании.

М. Лайтман: (28:06) Вопросов не вижу. Поэтому, что я могу добавить? Может стоит еще почитать? Где ты сейчас читаешь?

Чтец: И в свете вышесказанного следует объяснить…

М. Лайтман: Ну, может со слов вторая ступень…

Чтец: (28:26) Вторая ступень – это когда он начинает входить в работу "лишма" - тогда он начинает спускаться в египетское изгнание, и тогда начинает тело изменять человеку, и не дает ему делать эту работу, задавая всякие вопросы, на которые нельзя отвечать внутри знания. А выше знания не всегда человек готов себя преодолеть. И тогда он начинает ощущать подъемы и падения, ведь каждый раз человеку показывают свыше, что такое работа ради отдачи, а не ради себя. И хотя каждый человек понимает это, но когда это приходит свыше, когда дают ему осознать, тогда он входит в ощущение этого.

М. Лайтман: И в этом разница между тем, что было, и что есть сейчас. Раньше – он знал, а сейчас – он чувствует.

Чтец: (29:41) И тогда начинается работа "с глиной и кирпичами", когда ощущается тяжесть порабощения в изгнании.

Вопрос (French): (29:58) Он пишет, что когда начинается работа лишма, начинаются вопросы. То есть до этого не было вопросов?

М. Лайтман: Он не чувствовал раньше, что это против его желания получать, и поэтому не так много было вопросов. А сейчас он реально чувствует то, что он находится против собственного желания получать, и это означает, что он находится в египетском изгнании: над ним есть власть Фараона (эгоизма), и он против этого эго должен работать, а он не в состоянии и не хочет. И тогда получается, что состояние намного тяжелее, чем то, что было прежде. Где он сейчас возьмет сил и оправдание состояния?

Ученик: Он еще в ло лишма или…

М. Лайтман: Это в пути. Это по-настоящему в пути.

Вопрос (Германия-4): (31:06) На первой ступени есть впечатление, что человек находится в состоянии «Исраэль», а затем – в египетском изгнании. К чему это нас приводит, когда мы оставляем первое состояние, когда мы в «Исраэль», и приходим ко второму состоянию, когда мы входим в «египетское изгнание»?

М. Лайтман: То, что ему раньше казалось, что он был в «Исраэль» – это не духовный Исраэль, это Исраэль (состояние Исраэль) – материальный. То есть – да, он учился, он немножко понимал, но он не чувствовал, что находится в противоположном виде духовному свойству «Исраэль». У него все еще не было связи с Творцом, чтобы почувствовать, что он противоположен Ему. Понятно?

Вопрос (Latin 7): (32:17) Мы знаем, что один не может совершить преодоление сам, но товарищ в десятке – это словно восприятие Творца. Как мы можем помочь товарищу преодолеть, если он не просит о помощи? Не видит в нас того, кто может помочь как десятка, не видит в нас Исраэль.

М. Лайтман: Мы все-таки должны постараться втянуть его в группу, в десятку, увлечь его, стараясь выполнять разные групповые действия, чтобы он был вместе с нами. И тогда постепенно мы на него повлияем. А главное – это все время, по возможности, говорить о том, что невозможно достичь цели в жизни без объединения. А именно через объединение между нами раскрывается Цель. И Творец, в общем-то – это итог наших усилий быть в объединении, потому что Он раскрывается в центре десятки.

Если мы будем говорить с ним так, объясним и самим себе, и объясним ему, о чем говорится, я думаю, что он не захочет согласиться, это против его эго. Но и это говорит лишь о том, что его желание получать большое, и в будущем он может быть очень большим каббалистом. Всё возможно. Но мы должны действовать, вот так постепенно, потихоньку. Ясно?

Вопрос (Хайфа-2): (34:26) Какая разница между тем, чтобы отключиться от получающих келим или отключиться от наслаждения, которое чувствуется в получающем кли, когда наслаждение как бы не пригодно?

М. Лайтман: Я думаю, что это то же самое, это одно и то же. Отключаемся от келим или от наслаждения – это то же самое.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (34:57) Есть ли разница между состоянием, которое называется «Египет» (мицраим) и состоянием «египетское изгнание»?

М. Лайтман: Состояние, которое называется «Египтом» – это по сути дела власть желания получать. Состояние, которое называется «египетским изгнанием», когда человек чувствует, что он находится в своих желаниях получать, и эти желания буквально захватывают его, и он находится под их властью. В той мере, в какой хочет выйти из них, он чувствует изгнание.

Ученик: То, что он хочет выйти, это уже называется, что работа лишма?

М. Лайтман: Нет. Это еще не работа лишма, но это в пути. То, что он хочет выйти из «ради получать», и хочет прийти к «ради отдачи» – это уже правильное направление. Да.

Вопрос (Испания-1): (36:16) Откуда мы можем знать с уверенностью, что мы находимся в изгнании и то, что мы не находимся в Исраэль? Откуда мы можем это знать точно?

М. Лайтман: Это при условии, к чему вы стремитесь. Я стремлюсь к чему-то – это значит, что нет у меня на данный момент того, к чему я стремлюсь, и я к этому хочу прийти. Так проверь, к чему ты хочешь прийти, чего нет у тебя сейчас в данный момент. Если мы хотим прийти к ради отдачи, к объединению между нами, и нет у нас сейчас этого – это признак того, что мы находимся в Египте (в изгнании). Так это называется.

И тогда, если мы будем работать в соответствии с этим, так есть у нас шанс, что мы выйдем из изгнания, убежим от власти нашего желания «получать ради получения» и придем к «ради отдачи». Это называется, что мы выходим из Египта и приходим к намерению или к «земле», «рацон» (желанию) – напрямую к Творцу («яшар Эль» – напрямую к Творцу).

Вопрос (МАК-6): (38:12) Мы вчера изучали пять ступеней ло лишма. И можно ли вот как-то сопоставить ступень Исраэль…

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Это было вчера и вы это изучали, а другие может быть и нет. Так не задаются вопросы. Задаются так, чтобы это было понятно всем.

Вопрос (Merkaz 1): (38:42) Вопрос товарища. Что характеризует подъемы и падения человека, который чувствует трудность порабощения в изгнании?

М. Лайтман: Как обычно, по отношению к цели, по отношению к его силам: больше сил, меньше сил, ближе или дальше. Это колебания его в пути, но так он продвигается. Понятно?

Вопрос (Тель-Авив-1): (39:21) Мы находимся в состоянии изгнания, мы осознаем это, мы начинаем это осознавать тогда, когда появляется другая опция отдачи. Это верно?

М. Лайтман: Да. Мы еще не видим по-настоящему изгнания, потому что из изгнания нужно уже чувствовать избавление.

Ученик: Так, вообще, как к этому прийти, если мы еще до осознания?

М. Лайтман: Мы хотим выйти из-под власти желания получать с помощью объединения между нами. Будущее состояние – Конец Исправления. Будущий. Он уже находится в таком виде в нас, потому что мы – группа. Если мы в нашем центре соединяемся без всяких ограничений, мы уже приходим к Концу Исправления – мы уже соответствуем, приводим себя в соответствие Адаму Ришону в его системе.

Ученик: Это я понимаю, по крайней мере, разумом.

М. Лайтман: Так в наших руках уже и есть то самое строение, которое должно быть в Конце Исправления. Давайте мы просто будем бежать к этому состоянию.

Ученик: Амен, чтобы это произошло. До того как мы осознаем, что есть еще опция, и мы только в желании получать, то у нас нет основы для воодушевления. Как перейти от одного состояния к другому, когда появляется другая опция, чтобы уйти из изгнания?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: До того как мы осознаем, что есть еще опция.

М. Лайтман: Какая опция?

Ученик: Кроме желания получать, есть опция желания отдавать. Еще до осознания этого, мы вообще даже не знаем, что мы в изгнании. Вы же так сказали?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как прийти к тому, чтобы не зная, что есть еще опция отдачи, тем не менее захотеть прийти к осознанию?

М. Лайтман: Мы же объясняем это. Объясняем каждому и всем нам вместе. Мы читаем статьи, мы говорим об этом, обсуждаем это. Я тебя понимаю. И есть люди, которые большую часть времени не понимают, о чем написано в науке Каббала, что наука Каббала говорит о том, как подняться из желания получать в желание отдавать, как пробудить в нас желание отдавать – новое желание, которого раньше не было и не могло быть, но только в том случае, если мы привлечем свет, возвращающий к Источнику.

Ученик: Можно это уподобить притче с редькой?

М. Лайтман: Не надо здесь добавлять, это только запутает.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (42:26) Состояние, которое мы описали между небом и землей, требует много терпения, потому что, с одной стороны, мы уже очень хотим отдачи, но с другой стороны, мы все еще не хотим полностью оторваться от получения. Насколько я помню, Вы рассказывали, что Вы полностью оторвались и с профессиональной плоскости, и от места жительства, отрезали прошлое. Но опираясь на Ваш опыт, как пройти весь этот период удачно?

М. Лайтман: Нам не нужно отрываться от профессии, от места, где мы живем, (и ни в коем случае) от семьи или работы – не от чего. Нам нужно только одно – все время быть погруженными в статьи Бааль Сулама и РАБАШа и видеть, насколько важна нам сила, которую мы получим от их чтения. И если мы в особенности читаем вместе, в рамках группы, так это влияет на нас и продвигает нас.

(43:43) И один раз это будет – ниже, а другой раз – выше, то есть за и против – это колебания, когда мы находимся в них всегда перед лишма. Но главное – мы должны получить силу свыше, когда эта сила поможет нам ценить свойство отдачи, чтобы мы смогли повлиять друг на друга и соединиться друг с другом так, чтобы была одна большая сила отдачи.

Ученик: Это что, то, что изменилось в условиях? Если в Ваше время это было по-другому.

М. Лайтман: Нет, здесь ничего не изменилось. Наука Каббала не меняется в течение всей истории природы, не меняется. То, что мы говорим, что мудрецы Талмуда облегчили наше продвижение относительно мудрецов Мишны, сказав, что свет в ней возвращает к Источнику – это то же самое, только это ближе к нам.

Вопрос (Италия-3) (45:04) Как мы проверяем в десятке, что мы – рош и рош правильный?

М. Лайтман: Насколько вы видите себя, что в объединении между вами, вы приходите к реализации того, чтобы стать «как один человек с одним сердцем», и в этом состоянии вы слиты с Творцом. Вот так.

Вопрос (Тель-Авив-4): (45:45) Мы задаем вопросы о потенциальном состоянии Окончательного Исправления. Но мой вопрос: ведь это только высказывание? Мы видим, что есть ступени, много ступеней и времени.

М. Лайтман: Да, есть 125 ступеней, пока мы поднимаемся по ним к Концу Исправления.

Ученик: Так почему говорится, что всё может произойти сейчас, если это не на самом деле так?

М. Лайтман: Мы можем взойти на эту лестницу пяти миров. В каждом мире – пять сфирот, и так 125 ступеней, то есть парцуфов. Пять сфирот, включающие пять парцуфов и пять миров, пять помноженное на пять и на пять – это 125 ступеней отсюда до последней ступени Конечного Исправления.

Ученик: И это может произойти… То есть то, что это потенциальное состояние, понятно. Вопрос: тут нет какого-то перескока, скачка?

М. Лайтман: Скачка нет. Есть скорость, с которой мы можем работать. Есть то, что называется «человек помогает ближнему», потому что те, которые проходят уже, они как бы прокладывают путь другим. Но в любом случае каждый должен почувствовать, что он проходит все ступени, может быть, с легкостью и быстро, но это должно быть так, чтобы мы получили с помощью этого ощущения понимание слияния с Творцом на всех этих ступенях.

Ученик: Так в чем понятие скорости? Что добавляет скорость? Насколько это сокращает время?

М. Лайтман: Это может быть очень быстро и в отношении времени, так и в отношении ступеней. Мы еще будем изучать, как это сделать. Пока что надо войти в это. Это проблема. Да?

Ученик: Я еще хотел спросить о лишма. Лишма – это не значит, что я действую ради Творца, верно? Творцу ведь не нужно от меня что-то, чего-то?

М. Лайтман: Творцу, вообще, от нас ничего не нужно. Он хочет, чтобы у нас было. Он весь в отдаче.

Ученик: Так лишма – это, в общем, когда я действую в партнерстве с Творцом? Можно ли так сказать?

М. Лайтман: Да, быть в партнерстве. Да-да. Хорошо.

Реплика: Из зала вопросы.

М. Лайтман: Еще вопрос, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:33) Мы читали по поводу первого состояния, когда человек получает почести от людей. И вот вопрос в том, как он выходит из этого состояния? Его перестают почитать или он не может больше отдавать?

М. Лайтман: Есть для этого всевозможные формы. Обычно каббалисты получали от окружения всевозможные унижения, когда ими пренебрегали и кричали на них и так далее. Это было или больше, или меньше. И такие великие каббалисты как РАМБАМ, рабби Шимон (убежал от всех)... Пока человек (каббалист) не получает какое-то понимание и оценку окружения. Может быть, в его окружении это не произойдет, в его поколении не произойдет. Пример: это и РАМХАЛЬ, и очень много. Я уже не говорю о Бааль Шем Тове и так далее.

Словом, главное, что человек держится за свои принципы, что он должен прийти к ради отдачи, распространять науку Каббала, быть приверженным этому пути. А мир ведет себя как всегда. Он понимает, что, таким образом, Творец это посылает ему, и он должен, исходя из этого, так работать на Творца. Всё. Поэтому не обращать внимания на то, что происходит, то есть брать это в расчет, но не то, чтобы я из-за этого поменял свой путь.

Ученик: Продолжу по поводу десятки все-таки. Когда, например, в десятке товарищ отдает, его все почитают, у него нет ограничений, товарищи будут говорить ему, что молодец, великий и так далее. Это все-таки ступень ло лишма. А как перейти к ступени лишма? Его перестают почитать товарищи или он больше не может им отдавать?

М. Лайтман: Нет. В десятке это не происходит. В десятке мы должны идти в вере выше знания и в объединении выше всяких помех. Это не так, как у других людей. Десятка должна быть «как один человек с одним сердцем». Об этом вопроса нет.

Вопрос (Чтец): (51:28) Вопрос по тексту. Он здесь пишет: Вторая ступень – это когда он начинает входить в работу "лишма" - тогда он начинает спускаться в египетское изгнание. То есть вход в лишма начинается с египетского, с входа в Египет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что же тогда «выход из Египта»?

М. Лайтман: Из ло лишма в лишма. Когда я беру весь свой эгоизм, который я получил в Египте, который раскрылся в Египте, и начинаю работать с ним ради отдачи. Тогда я получаю свет, возвращающий к Источнику.

Ученик: Я не понял, когда выходят в лишма – это когда входят в Египет или когда выходят из Египта?

М. Лайтман: «Египтом» называется, что я вхожу в то, чтобы осознать свое испорченное эгоистическое желание, когда я соединяюсь с Фараоном.

Ученик: И это лишма? Начало лишма?

М. Лайтман: Это не лишма. Как может быть лишма? Это значит, что я падаю в желание получать. Я спускаюсь в желание получать ради получения, которое есть у меня – духовное, которого до этого не было.

Ученик: (52:38) Вы можете объяснить, что такое здесь написано: «вторая ступень»?

М. Лайтман: Вторая ступень – это когда он начинает входить в работу "лишма" - тогда он начинает спускаться в египетское изгнание, и тогда начинает тело изменять человеку, желание получать начинает подниматься, и не дает ему делать эту работу, задавая всякие вопросы, на которые нельзя отвечать внутри знания. Мы изучали эти вещи. А выше знания не всегда человек готов себя преодолеть. И тогда он начинает ощущать подъемы и падения, ведь каждый раз человеку показывают свыше, что такое работа ради отдачи, а не ради себя. И хотя каждый человек понимает это, но когда это приходит свыше, когда дают ему осознать, тогда он входит в ощущение этого. И тогда начинается работа "с глиной и кирпичами", когда ощущается тяжесть порабощения в изгнании.

Ученик: Но вот меня запутал он. Он говорит, что когда начинает входить в работу лишма, тогда начинается спуск в египетское изгнание?

М. Лайтман: Да. Но сама работа лишма – это долгий период, который, вообще, заканчивается в Конце Исправления. Понимаешь? Но уже по сравнению с лишма он начинает сейчас чувствовать свои состояния, которые проходит.

Ученик: Где начинается работа лишма? Чистая лишма.

М. Лайтман: Чистая – нет такого. Чистая – это после Конца Исправления.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:44) Первая ступень: это вообще является работой или только после того, как спускаются в египетское изгнание?

М. Лайтман: Нет, ты прав. Это еще не называется работой против желания получать.

Ученик: Так все советы каббалистов – это по отношению ко второй ступени, после входа в Египет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда какая польза от первого состояния?

М. Лайтман: Что за первое состояние?

Ученик: Что нам дает то, что в принципе есть состояние, когда мы считаем себя свойством Исраэль, совершенством и всё такое?

М. Лайтман: Это подготовка. Ты видишь, что все так проходят. Весь мир это проходит. Также и народ Израиля сегодня проходит это. Это этапы, которые мы все-таки должны пройти и подготовить желание получать каждого и всех вместе к исправлениям.

Ученик: Как нам убедиться, что мы начинаем эту работу? В принципе, убедиться, что мы спускаемся в египетское изгнание для того, чтобы начинать работать в лишма?

М. Лайтман: Это согласно нашему ощущению. Насколько мы начинаем чувствовать, что находимся внутри желания получать и не можем подняться из него.

Ученик: И это даст нам силу начинать работать?

М. Лайтман: Да. Это дает нам силу работать, именно это, когда мы видим, что нет выхода.

Вопрос (Киев-1): (56:13) А что это за работа с глиной и кирпичами?

М. Лайтман: Это глина и кирпичи. То есть: с глиной – с желанием получать и с кирпичами – когда мы должны отбелить его и работать с этим желанием, исправлять его. Это называется «с глиной и кирпичами».

Ученик: Здесь он пишет, что желание получать начинает спрашивать: «Зачем тебе эта работа? И для чего ты это всё делаешь – пытаешься работать в лишма?» И написано, что пока что он не может ответить на эти вопросы в выше знания. Что значит «ответить на вопросы» в состоянии выше знания?

М. Лайтман: Ну, это известные трудности: «Что это за работа для вас? Кто такой Творец, чтобы слушаться голоса Его?» Вскоре мы это рассмотрим. Мне кажется, что он с этим продолжает.

Чтец: (57:26) Мы продолжаем со слов: И в свете вышесказанного

И в свете вышесказанного следует объяснить, что означает "и умер царь египетский". То есть ту работу, когда они работали ради собственной выгоды, называемую "клипой египетского царя", они уже прекратили выполнять для него, так как почувствовали, чтo состояние, когда они работают ради себя, называемое властью египетского царя, подобно смерти, и поэтому приняли на себя обязанность работать ради Небес. Но тогда уже не было у них сил работать, потому что египетский царь господствовал над ними.

Получается, что ради собственной выгоды они не хотят работать, а ради пользы Творца работать не способны. Как сказано в Торе: "и стенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы" (Шмот 2:23). Т. е. это означает, что то, что они "возопили, и поднялся вопль их" происходило "от работы на Творца". То есть от того, что они хотели, чтобы их работа была на благо Творца, а не для собственной выгоды, но не были способны на такую работу – из-за этого был их вопль.

И известно, что нет света без кли. То есть что невозможно дать человеку что-либо насильно, ведь известно, что нет насилия в духовном. Поэтому, когда человек сожалеет и испытывает боль и страдания от того, что не способен выйти из любви к себе и работать только на благо Творца, он кричит Творцу, чтобы помог и дал ему то, что он просит. То есть если Творец даст ему это, и он сможет, отменив себя, подчиниться власти Творца и желать, чтобы лишь власть Единого существовала в мире, то есть власть Творца, и в этом всё его избавление – это означает, что у него есть кли и необходимость в том, чтобы Творец помог ему.

И об этом сказано "и услышал Творец их стенания". Это означает, что после того, как у них появляется кли - желание и потребность, чтобы была у них способность работать на благо Творца, тогда приходит время "и услышал Творец их стенания". То есть тогда начинается избавление, чтобы вызволить их из-под египетских страданий.

Однако известно…

М. Лайтман: Подожди-подожди. Есть здесь вопрос.

Вопрос (Москва-3): (01:00:58) Вот здесь дается решение, что человек приходит к воплю, крику. И в теории это понятно, но до этого описывается состояние промежуточное, то есть они отдавать не могут и получать уже не могут. Это же сильное очень напряжение такое. И как я понимаю, здесь какая-то аккумуляция, накопление должно быть. Вот как человек этот этап промежуточный выдерживает?

М. Лайтман: Человек ничего не выдерживает, Творец все делает. То есть нам нужно просто продолжать. Каждый день, каждый день нам нужно продолжать. То, что написано: «И Творец вместе с этим делает Свою работу с нами», и поэтому мы находимся в том, что называется «работой Творца».

Ученик: А как вот в этом периоде промежуточном, откуда человек берет альтернативное топливо, если у него еще отдающих келим нет, а получающие келим не дают ему силы. Где он берет этот бензин?

М. Лайтман: От объединения. Каждый находится в подъемах, падениях относительно друг с другом. Один с другим, один с другим, и так есть у них топливо, чтобы продвигаться.

Реплика: Вопрос из зала.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:26) Мне нужна Ваша помощь.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Ученик: Может быть такое состояние, когда ты не можешь сориентироваться в книге? Нет ответа ни на что, о чем он говорит здесь?

М. Лайтман: Поверь мне, что иногда я читаю статью, которую я уже читал десятки и десятки раз – я ничего не вижу в ней. Она мне вообще непонятна, да, тоже, и так происходит. Это признак того, что ты находишься на новой ступени, и твое желание получать изменилось, и Творец хочет, чтобы ты понял больше. И поэтому поднимает тебя на более высокую ступень. Более высокая ступень означает, что есть у тебя большее желание получать, более низкое. И тогда ты не понимаешь, что написано. Ты продолжаешь и еще, и еще. Ты можешь вдруг услышать это от товарищей (решение своего вопроса) или же это приходит к тебе после какого-то времени. И так продвигаемся. Главное – «только не уходи».

Ученик: Мне, вообще, не так уж важно знать, кто такой Яаков и все эти названия. Мне больше важно: что можно делать?

М. Лайтман: Но нет такого: Яаков и всё, что ты здесь читаешь. Это все свойства, которые находятся в нас, и мы должны распознать их, работать с ними, выстроить их, упорядочить. И таким образом прийти к их исправлению, к правильному их соединению. Как сейчас мы делали во время Суккот, когда мы пытались соединить все ушпизин (всех гостей) – все эти свойства (это то же самое). Вообще в Торе нет так уж много сложных вещей. Главное – соединить всё, что есть у нас, вместе. И тогда мы раскрываем в этом соединении Творца. Будет хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:58) Человек должен распознать, где он находится – на первой ступени или на второй?

М. Лайтман: Стараться, стараться. Почему?

Ученик: Но потому что сейчас чувствуется, что… Ну, я не знаю. Да, состояние проходит, но я не могу понять: это первое или второе.

М. Лайтман: Главное – продвигаться к объединению и как можно включать себя в товарищей. Это настолько против нашей природы. Но если мы стараемся через силу ввести себя в это, тогда почувствуем успех.

Ученик: А когда человек входит на второй этап, он может вернуться или только продолжает?

М. Лайтман: Нет. Он не возвращается к первой. Иногда есть как бы такие возвращения, но это не возвращения. Он пишет об этом, что если возвращается, то это уже называется «клипой» и почти этого не происходит.

Вопрос (Петах-Тиква-12): (01:06:14) Может ли быть такое, что человек выполняет часть действия в лишма, а часть действия – в ло лишма?

М. Лайтман: Нет, нет. Или да, или нет.

Ученик: А может быть, что он находится в состоянии ло лишма и тогда входит в лишма, а потом выходит оттуда назад?

М. Лайтман: Может быть, может быть. Хотя, это уже вещи очень-очень особенные. Мы будем читать об этом также в статьях.

Ученик: Это значит «упасть со ступени»?

М. Лайтман: Да. Как будто падает со ступени. Где мы?

Чтец: 626-я страница, 2-я колонка, 2-й абзац.

Однако известно…

М. Лайтман: Так уже заканчиваем. Да.

Чтец: (01:07:13) Однако известно, что необходимо идти в двух линиях, то есть и в правой линии, что означает, что человек должен благодарить Творца за то, что Творец дал ему увидеть, чего ему не хватало. То есть что его страдания заключаются в том, что он далек от любви к Творцу – от этого все его беды и страдания, тогда как другим людям Творец не дал таких страданий…

М. Лайтман: Что они далеки от него.

Чтец: …а все их страдания и беды заключаются в том, что они не могут удовлетворить свои материальные потребности, исходящие из любви к себе, то есть они подобны животным, которые не понимают ничего, кроме любви к себе. И из-за этого они радовались и благодарили Творца.

Однако это тяжелая работа, поскольку левая линия отменяет правую линию. Поэтому каждый раз вновь существует работа строить её заново. И в этом смысл сказанного в Торе "И делали жизнь их горькой трудом тяжелым с глиной и кирпичами" (Шмот 1:14). То есть работа их была с "глиной", то есть с левой линией, когда видели тяжесть своего состояния, насколько они далеки от любви к Творцу. А потом – работа в правой линии - быть в радости от того, что Творец показал им истину – в каком состоянии они находятся. И это называется "кирпичами". [РАБАШ. Какие две ступени предшествуют «лишма». Статья 11 (1988)]

М. Лайтман: Да.

Реплика: Вопросы из зала.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:25) Тут сказано так: «…когда начинаем видеть, насколько они далеки от любви к Творцу». Мы занимаемся любовью к товарищам, как это приведет нас к ощущению, что мы далеки от любви к Творцу?

М. Лайтман: Именно в этом мы можем понять: близки мы или далеки от работы на Творца, потому что это выходит одно и тоже – быть в любви к товарищам и быть в любви к Творцу. Это почти одно и тоже. То есть, конечно же, одно раскрывается в другом. Сначала я должен прийти к любви к творениям, и от любви к творениям – к любви к Творцу. Но согласно этому я и могу измерить, у меня нет чего-то в руках, кроме группы. А в группе я должен стараться видеть себя, где я нахожусь в духовном.

Ученик: Да, но если мы работаем над любовью к товарищам, мы должны прийти к этому и после этого почувствовать, что мы далеки от любви к Творцу? Или мы…

М. Лайтман: Мы должны прийти к любви к товарищам как можно больше, и тогда от нее мы можем как-то аппроксимировать любовь Творца.

Ученик: И почувствовать, что мы далеки от нее?

М. Лайтман: Почувствовать, что уже… не далеки, а в той мере, в которой мы находимся в любви к товарищам, мы тем самым находимся в приближении к любви к Творцу, хотя может быть и не чувствуем это пока практически.

Ученик: Да, но все-таки тут написано, что в Египте чувствуют, что далеки от любви к Творцу.

М. Лайтман: Да, поэтому это называется «Египет».

Ученик: А как прийти к этому?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Это ощущение, что мы далеки от любви к Творцу – где и когда это раскрывается в нашей работе?

М. Лайтман: В том, что мы хотим прийти к любви к товарищам и к любви к Творцу, мы ощущаем, что мы не находимся в этом.

Ученик: Не находимся в любви к товарищам?

М. Лайтман: Не находимся в любви к товарищам и в этой мере не находимся в любви к Творц. Потому что Творец – это сумма, итог достижения в любви к товарищам.

Ученик: Мы должны прийти к ощущению боли, что нет любви к Творцу в десятке?

М. Лайтман: Да, конечно. Творец – это называется «Всё».

Вопрос (Москва-7): (01:12:29) Когда Творец показывает истину, что ты не любишь товарищей и одновременно с этим не любишь Творца, здесь РАБАШ пишет, что нужно радоваться такому состоянию. А как радоваться, когда это не совсем радостное состояние?

М. Лайтман: Почему? Это истина! Тебе показывают правду, и каждая следующая ступень начинается с того, что тебе показывают, насколько ты еще не находишься в достижении истины. И поэтому ты должен радоваться тому, что тебе показывают ложь, низость, то, где ты пока еще находишься. И эти вещи уравновешены и связаны друг с другом. То есть, если ты не приходишь к левой, ты не переходишь к правой. Главное для нас – это обрести новые состояния, сильные, хорошие-плохие, лево-право, получение-отдачу, но чтобы это было понятно, ясно и очень ощутимо нами, чтобы это нас могло встряхнуть.

Ученик: Вот я и спрашиваю, как заставить себя радоваться этому раскрытию истины?

М. Лайтман: Если ты связан с товарищами, то даже в том, что ты раскрываешь свое большое желание получать, ты радуешься тому, что это истина. У тебя есть окружение, которое может помочь тебе, что вместе с ними ты выходишь.

Вопрос (Чтец): (01:14:24) Глина и кирпичи. С одной стороны, он говорит, что нужно осознать тяжесть состояния, что я далек от Творца, а с другой стороны радоваться, поскольку Творец показывает истину, в каком низком состоянии он находится. А что дальше?

М. Лайтман: Дальше он продолжает по этим ступеням: материал (хомер), глина – это черное как бы, а кирпичи (леваним) от слова «лаван» – это белое.

Ученик: А где исправление? Он только осознает свое состояние.

М. Лайтман: Нет. То, что он осознаёт это состояние, узнаёт его, этого уже достаточно. Ему не нужно исправлять эти состояния более, чем он осознает их и продолжает дальше.

Ученик: В этом и вопрос. Суть осознания, что ты находишься в низком состоянии, и ты видишь, что Творец дает это состояние – этого уже достаточно?

М. Лайтман: Когда ты видишь, что ты получаешь это от Творца – это уже исправление.

Вопрос (Москва-4): (01:15:28) Как я понимаю, у осознания зла есть несколько характеристик – например, чистота и глубина. От чего зависит чистота и от чего зависит глубина?

М. Лайтман: Чистота осознания зла зависит от интенсивности работы по объединению и исправлению, а глубина осознания зла зависит от самого человека и от корня души.

Ученик: (01:16:06) Можно добавочный вопрос? Я слышал, что каббалисты по несколько раз в секунду проходили эти обновления. А как это – несколько раз в секунду?

М. Лайтман: Об этом уже поговорим потом, это не относится к сегодняшней теме.

Вопрос (Испания-1): (01:16:36) В мире люди тоже думают, что у них есть любовь к товарищам. Как нам знать, что наша любовь к товарищам истинна?

М. Лайтман: Наша любовь к товарищам истинна, потому что в любви к товарищам раскрывается Творец. А если не раскрывается Творец, то она еще не настоящая.

Вопрос (Турция-4): (01:17:25) Товарищ из десятки спрашивает. Мне кажется, что состояние лишма состоит в основном из страданий и мук. Есть ли этап в работе, когда мы выходим из состояния страданий и мук в состояние радости и посвящаем это Творцу?

М. Лайтман: Всё состояние лишма – это радость и огромное счастье как раз-таки. Всё состояние лишма, когда человек входит в лишма – он входит в мир, наполненный светом, наполненный счастьем, радостью.

Вопрос (Хайфа-2): (01:18:26) Я чувствую, что не могу прийти к тому, о чем мы сейчас говорим.

М. Лайтман: Хорошо. Ну так что? Это твоя жизнь, ты должен продвигаться, пока не достигнешь Полного Исправления. Может быть, не в этом году, а в следующем году ты достигнешь.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:19:00) То, что человек хочет прийти к слиянию с товарищами и приблизиться к ним, и он раскрывает, что он находится во лжи и не может видеть товарищей великими. Если он это осознает, это уже новая ступень?

М. Лайтман: Да, это уже новое состояние. Мы перейдем…

Ученик: Можно продолжить?

М. Лайтман: Нет.

Чтец: Есть еще вопрос или перейдем?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:36) Написано здесь: То есть что его страдания заключаются в том, что он далек от любви к Творцу. Я думаю, что мы очень близки к этой точке. И меня удивляет, что это называется левой линией, потому что мне кажется, что это самый большой подарок, который можно получить в пути. Как прийти к этому? Это хисарон, которого мы так желаем. Как нам прийти к этому полному хисарону, чтобы нам это было больно, а не что-то иное?

М. Лайтман: Соединись с товарищами, я снова говорю всем. Этим вы притягиваете свет, возвращающий к Источнику, и он усиливает вам получающие келим. И вы увидите так же и страдания оттого, что у вас нет, но в этом есть подслащение. Потому что, что вы хотите? Вы хотите келим, вы хотите раскрытие Творца, высшую силу, силу отдачи. И так будете продвигаться.

Чтец: Перейдем к женщинам?

М. Лайтман: Перейдем к женщинам.

Чтец: Ну, споем песню и потом вопросы женщин.

Песня (01:20:54-01:23:48)

Чтец: Переходим к женским вопросам.

Вопрос (Ж Интернет, Ванкувер): (01:24:00) Написано, что нет света без кли и невозможно дать человеку что-то насильно, поскольку в духовном нет насилия. Что значит «нельзя дать насильно»?

М. Лайтман: Ничего в духовном нельзя передать по принуждению, а только по желанию. Поэтому мы должны использовать только высший свет, который формирует нам желание, усиливает наши желания одно над другим.

Вопрос (Ж Интернет, Unity): (01:24:40) Написано, что «умер царь египетский». Это решение или понимание, что я хочу только отдавать и работать ради Творца, и не получать ничего в ответ, и не важно, что будет со мной?

М. Лайтман: Это то, что происходит с нами под воздействием высшего света, когда мы не хотим использовать уже получающие келим и наше эгоистическое желание. Это называется «и умер царь египетский».

Вопрос (Ж Интернет): (01:25:10) Как десятка может помочь в этом? И может ли десятка отдалить от этого состояния?

М. Лайтман: Может ли десятка отдалить человека от состояния «и умер царь египетский»? «Умер царь египетский» – это хорошо. Может ли десятка удерживать его в большем эгоизме, чтобы он не прошел это исправление? Я не думаю, что здесь вопрос десятки. Это уже Творец устраивает им. Это происходит, если они все вместе падают в какую-то катастрофу, которая происходит иногда, может быть, раз в несколько поколений. Я не думаю, что мы вообще должны говорить об этом. Мы сейчас находимся в непрерывном подъеме.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): (01:26:11) Когда желание получать спрашивает, что мне будет от всех этих усилий в продвижении к духовному, и что будет Творцу от всех моих усилий, что ему ответить?

М. Лайтман: Ответить, что я хочу продолжать вперед к Творцу при всех условиях. При всех условиях, неважно, что бы ни было. Я хочу только, чтобы от моих действий было Ему наслаждение. Вот и всё.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:26:50) Можно ли определить, какова связь между любовью к подругам и лишма?

М. Лайтман: Любовь к подругам – это связь между нами, а лишма – это относительно Творца, отдача Творцу. И в этом разница. Это совершенно разные состояния.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 2): (01:27:18) Почему есть скрытие на состояние, в котором человек сейчас находится, и начиная с какой ступени человек может определить и знать, что он сейчас находится в состоянии «икс»?

М. Лайтман: Это согласно тому, насколько он связан с группой. И насколько Творец светит группе, с помощью этого определяется состояние каждого и всех вместе.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:27:57) Творец вызывает все состояния в человеке, когда он использует получающие келим. Как можно выстроить себя, чтобы мы были защищены от получения для себя?

М. Лайтман: Только с помощью того, что я всё больше и больше прилепляю себя к товарищам. Об этом он пишет нам в статье «Поручительство», что, если я нахожусь в одной лодке и забочусь о том, чтобы мы все держали друг друга, и нашей связью мы строим буквально борта этой лодки, тогда мы можем быть уверены, что достигнем «берега обетованного».

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:28:50) Почему наука Каббала и наши книги передают посылы в виде притч и примеров? Почему не объяснять конкретно, в чем причина этого скрытия?

М. Лайтман: Мы можем объяснять конкретно, если бы мы находились в постижении высших сил и в связях между ними. Но поскольку мы не находимся в этих состояниях, то у нас нет выбора, и мы обязаны быть в том, в чем мы находимся, как мы это принимаем. Мы не можем выразить духовные вещи материальными словами больше, чем это сделали каббалисты. Есть в этом язык ветвей. Нужно изучать эти вещи, то, как они делают.

Это не просто так. Это целая система: как мы выражаем духовные действия из Высшего мира, из действий Творца словами, которые мы берем из нашей жизни. И поэтому эта претензия, почему мы не говорим как бы конкретно, как в материальном мире – потому что мы хотим говорить о духовном мире, а не о материальном. Уже были такие неисправности, когда люди пытались объяснить духовные явления материальными какими-то формами. И что из этого вышло? Религии. Вот что из этого получилось.

Вопрос (Ж Интернет): (01:31:01) Если человек прилагает усилия в молитве за товарищей в десятке, но при этом ничего не чувствует – это продвигает? Или можно к этому еще что-то добавить?

М. Лайтман: Если человек прилагает усилия, учится, соединяется с товарищами и даже не получает от этого никакого знака духовного продвижения – это все равно огромная прибыль, огромная выгода, и потом он получает большое духовное вознаграждение. Мы не должны смотреть на то, где мы находимся руками и ногами. Мы находимся в получающих келим и должны думать о том, как мы можем реализовать то, что Творец ожидает от нас. И тогда вознаграждение придет во много раз больше. Насколько мы можем ожидать вознаграждение ради отдачи, чтобы у нас были силы ради отдачи, согласно этому мы и получим.

Вопрос (Ж Интернет): (01:32:20) Какая самая лучшая форма быть связанными с подругами в течение дня?

М. Лайтман: Я не знаю. Это согласно тому, как вы решаете. Как объединиться с подругами самым лучшим, сильным образом, чтобы эта связь держала, соединяла нас? Это я не знаю. Это вы должны смотреть, что происходит.

Вопрос (Ж Интернет): (01:32:57) Как использовать то, что проходит по человеку в материальном, чтобы увидеть, где он находится в духовном?

М. Лайтман: Невозможно. Невозможно соединить одно с другим.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:33:18) Вы говорили о Конце Исправления. Как мне отнестись к каждому человеку в мире, для того чтобы объединить всех приходящих в мир? И чего ждет от нас Творец по отношению к миру?

М. Лайтман: После того, как мы объединены в десятке, мы должны через десятку (если можем) уже перейти к объединению со всеми населяющими мир. С нашей стороны – это все группы, товарищи, которые находятся вокруг моей группы. И так мы расширяем наш круг все больше и больше. Вместе с этим мы должны распространять и публиковать книги, статьи широкой аудитории, не навязывая, не определяя то, в каких законах они находятся.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-3): (01:34:26) Как можно сотрудничать с Творцом, когда Он ничего от нас не желает?

М. Лайтман: Творец очень хочет нас, и очень нуждается в нас. Это как родители. Им не нужно от детей ничего кроме того, чтобы они были здоровы и росли. Так и мы относительно Творца. Сказано: «Если прав ты, что дашь Ему?» Конечно, нам нечего дать Творцу, но все же Он нуждается в нас, а мы должны развить хисарон к Нему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:22) По отношению к тому, что «умер царь египетский». Когда и как это происходит?

М. Лайтман: Когда это происходит? Когда человек чувствует, что его «египетский царь умер», его эгоизм умер. И тогда он может использовать свое эго иным образом.

Ученик: Это решение человека – освободиться от этой клипы?

М. Лайтман: Да. И тогда он выходит из-под власти египетского царя и начинает использовать его власть другим образом. То есть он выходит из-под его власти, с одной стороны, а с другой стороны, он использует его келим, его желание получать: выходит из желания получать ради получения и начинает работать с ним в «ради отдачи». Это называется, что он вышел из Египта в пустыню, получил там методику, силы и входит в землю Израиля (Эрец Исраэль) – в желания, направленные на Творца.

С чем он приходит к Творцу? С теми желаниями, которые он взял из Египта. И так он продвигается. Когда он полностью исправляет все желание получать, всего Фараона, который вывел его из Египта, в соответствии с этим он продвигается к Концу Исправления.

Ученик: Когда у человека есть ощущение, что всякий раз он действительно видит, что находится в изгнании, внутри желания получать, что хочет чего-то для собственной пользы, хотя он и находится в усилии находиться в работе на отдачу, но каждый раз как бы входит-выходит, входит-выходит, и это не заканчивается?

М. Лайтман: Это заканчивается. Подожди, пока закончится. Это всегда таким образом: подъемы-падения. Этим ты переводишь всё желание получать маленькими порциями, как он объясняет в примере, когда царь хочет свое сокровище перевести в заморскую страну и дает каждому копейку, потому что копейку не украдут. И так он переносит всё свое сокровище. Так и мы находимся в подъемах и падениях.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:12) Мы уже несколько дней читаем полные статьи РАБАШа, и это дает некое особое ощущение, я даже не знаю, как это объяснить, может быть Вы можете это объяснить. Что значит «учить статью РАБАШа»? Что такое вообще «полная статья РАБАШа»? Что это дает? Это некое полное ощущение, цельное… Не знаю, как это объяснить.

М. Лайтман: Он проводит нас через весь свой рассказ, раскрывает нам часть духовной жизни. Поэтому мы и наслаждаемся, читая целую статью. Иногда мы должны читать части, иногда читаем целую статью. Мы читали на уроке с ним, когда он писал статью, мы читали статью целиком. Не успели закончить ее за один урок – на следующее утро продолжаем.

Ученик: Это зависит от нашего продвижения в качестве кли, в качестве учеников? Или это не связано?

М. Лайтман: У нас это было, когда он писал эти статьи. Так это было. Он написал, я получил от него то, что он написал, размножил и раздал всем. И так мы читали. Есть статьи очень большие – 40-50 страниц.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:06) Я просто хотел продолжить то, что товарищ начал спрашивать. От чего зависит способность каббалиста изложить, выразить словами вот эти понятия? Это способность келим, это зависит от потребности учеников? Потому что это совершенно иное состояние, то, что есть сегодня и то, что было 40-50 лет назад, когда был еще РАБАШ в живых.

М. Лайтман: Каждое поколение, у него есть свои состояния. То есть в каждом поколении есть души, которые понимают заново то, что написали каббалисты. То, что написали каббалисты, они облекли это в какое-то облачение отраженного света, который соответствовал им, их душам. Мы получаем это, и мы истолковываем это согласно нашим душам, нашему времени.

Ученик: Прошу прощения. Может быть...

М. Лайтман: Спрашивай, спрашивай.

Ученик: Было ощущение, что когда-то желание получать у людей было более грубым, ты как бы обращаешься к желанию получать с молотком, с гвоздями и работаешь.

М. Лайтман: А сегодня?

Ученик: А сегодня у нас есть вопросы, Творец дает нам такие состояния, более сложные. У нас был центр, потом мы разбрелись, теперь снова собираемся. То есть Он желает от нас совершенно иного отношения. Я даже не знаю, как сказать. И вот эти понятия, которые мы изучаем, они совершенно… мы подходим к этому более внутренним образом.

М. Лайтман: Верно. Мы относимся к более высокому типу душ, более выясненному, потому что в приближении к Концу Исправления так происходит.

Ученик: Но вопрос: как уподобить, как сделать так, чтобы эти состояния более нам соответствовали?

М. Лайтман: То, что пишет РАБАШ, давайте выполнять. Давайте делать то, что пишет РАБАШ, и это то, что соответствует нашим душам, чтобы правильным образом их исправить. Понятно?

Итак, мы закончили эту статью, и по женщинам, и по мужчинам. Да?

Реплика: Да, закончили.

М. Лайтман: А сейчас, что мы должны сделать?

Чтец: Перейти к следующей части. Бейт Шаар Каванот.

М. Лайтман: Бейт Шаар Каванот.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/GIXyInud