Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 14 января 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое страдания в духовной работе. 27 (1989)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 902-я страница, статья «Что такое страдания в духовной работе».

Что такое страдания в духовной работе

(00:41) В Йом Кипур, в молитве «Шмона эсре» мы говорим: «А то, в чем согрешил я пред Тобою, сотри в милосердии Своем великом, но не посредством страданий». И надо понять как такое возможно, что когда мы молимся, потому что желаем, чтобы Он стер наши грехи, мы ставим перед Ним условия, – а иначе мы не желаем, страшно подумать, чтобы Он стер наши грехи? Если так, то что это за условие «но не посредством страданий»?

В книге Зоар сказано: «Рабби Йоси открыл [речь]: «Наставления Творца, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его». Сколь любимы Исраэль…, раз Творец пожелал увещевать их и вести прямым путем… И из-за любви Его к нему скипетр Его постоянно в руке Его, дабы вести его прямым путем, чтобы не отклонялся он вправо и влево. А тот, кого Творец не любит и кого ненавидит, от него убирает Он обличение. «А Эсава возненавидел Я» – поэтому убрал Я от него скипетр, убрал от него обличение, чтобы не давать ему доли во Мне, душа Моя тяготится им. Но вы – «возлюбил Я вас», несомненно, «и не тяготись обличением Его». Что значит: «И не тяготись»? Это значит, не тяготитесь 'аль тако́цу' Им, как тот, кто убегает от колючек 'коци́м'. Ибо те цари, которые порабощают Исраэль, подобны колючкам на теле его». Конец цитаты.

И следует понять: ведь наши разум и знание обязывают, что Творец должен держать скипетр для [наказания] других народов, которые совершают действия против Творца. А в отношении народа Исраэля, который Он любит, должно быть так, как написано: «Все прегрешения покроет любовь». И почему именно Исраэль, которых Он любит, Он мучает скипетром?

И также нужно понять это объяснение: «И не тяготись обличением Его». Ведь то, что цари угнетают Исраэль, это как колючки в теле человека, а Он говорит «не тяготись», и это значит – чтобы не убегал от колючек, т.е. от того, что цари угнетают их. Как такое возможно, что только потому, что любит их, Он говорит им, чтобы не убегали от колючек царей?

И еще нужно понять то, что написано: ««А Эсава возненавидел Я» – поэтому убрал Я от него скипетр, убрал от него обличение, чтобы не давать ему доли во Мне». Выходит, что если даст ему обличение, тогда будет у него удел в Творце. И какая связь есть между одним и другим? Как будто страдания приводят к тому, чтобы у них был удел в Творце?

(05:42) И нужно знать, что когда говорится о духовной работе, следует знать, что и «Исраэль», и «Эсав» – имеются в виду люди, которые соблюдают Тору и заповеди. И речь не идет ни о народах мира, ни о людях светских, а все это говорится о людях, у которых есть вера и они исполняют Тору и заповеди. И если так, то какая разница между свойством «Исраэль» в человеке и свойством «Эсав» в человеке?

И нужно следовать правилу, что в исполнении Торы и заповедей необходимо различать также намерение, т.е. направлено ли исполнение Торы и заповедей на получение вознаграждения в этом мире или в мире грядущем, или же его намерение – чтобы отдавать и ничего не получать. Ведь свойство «Исраэль» – это Яшар-Эль 'прямо к Творцу', ибо он не желает ничего взамен, а чтобы все было прямо к Творцу, – и это называется в духовной работе свойством «Исраэль» в человеке.

Тогда как если человек желает вознаграждения за исполнение Торы и заповедей, то это называется свойством «Эсав». Это значит, что «Эсавом» называется свойство «делать». То есть, он сделал владение для себя и желает, чтобы Творец наполнил это его владение. И не хочет отменить свое владение, ибо это уже называется Яшар-Эль, тот, кто упраздняет свое владение и желает отмениться перед Творцом, и это называется Яшар-Эль, когда в этом все его устремление – этого он не желает. И поэтому различают два свойства в работе человека: «ради получения вознаграждения», или «не ради получения вознаграждения».

И нужно помнить, что когда идет речь о работе человека ради отдачи, то есть когда он желает слиться с Творцом, там начинаются у человека подъемы и падения. Другими словами в то время, когда человек концентрирует все свои действия в работе [на том], чтобы получить за это вознаграждение, тогда, если он верит в вознаграждение и наказание, – его желание получать, которое есть у него от природы, не противится получению еще больших наслаждений.

Однако, когда человек желает продвигаться, не получая вознаграждения, то поскольку это против природы, начинается настоящая война со злым началом, потому что человек желает искоренить злое начало из мира, а оно только здесь и существует. И суть того, что желание получать называется «злым началом» заключается в том, что оно изображает нам путь, которым желает идти народ Исраэля, как зло. То есть, человек, который желает отменить свое владение и отмениться перед Творцом, по утверждению злого начала, такой человек кончает жизнь самоубийством. А что называется у него «добром»? Это если человек будет требовать у Творца, чтобы владение человека расширялось и наполнялись бы все его потребности, а не то чтобы человек работал ради Творца.

То есть злое начало спрашивает человека: где твой разум, что ты работаешь с большими усилиями в Торе и заповедях, и какое будет твое вознаграждение? Как сказали мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику». Это означает, что поскольку зло не желает отмениться перед Творцом, а зло в человеке желает, чтобы он существовал, то советуют человеку, что когда он будет прилагать усилия в Торе и заповедях, то благодаря этому удостоится вознаграждения. То есть без Торы и заповедей нельзя получить такое большое вознаграждение. И только благодаря удивительному свойству Торы и заповедей можно достичь такого большого вознаграждения, то есть того, что человек отменит себя перед Творцом, и не будет ощущаться власть человека, а все возьмет Творец.

(12:42) И о таком вознаграждении кричит злое начало: «Ты сознательно теряешь все свое существование. То есть ты делаешь такие действия, из-за которых ты аннулируешь свое существование. И разве для этого нужно работать и тратить усилия на это?» То есть, злое начало рисует человеку ужасные картины о порядке его работы.

И это называется «страданием». Иными словами, человек желает идти по пути истины, прийти к слиянию с Творцом, называемым «подобием по форме», и когда приходят к нему такие вопросы, он «падает», то есть не может преодолеть эти претензии. И это сразу же проявляется как в разуме, так и в сердце. И такой человек, когда он приходит в себя после падения, и когда начинает думать об этом состоянии, в котором он находится, тогда он чувствует страдания от того, что он удален от Творца.

А после того, как человек снова заслуживает подъем в духовном и начинает думать, что отныне и дальше я уже буду сильным и закаленным против слов царей народов мира, которые говорят против Творца. То есть они не обязательно говорят именно о том, что не стоит заниматься Торой и заповедями, а говорят, что не стоит работать за такое вознаграждение, чтобы терять свое существование. А также за то, чтобы он хотел все свои усилия направить ради Творца, и ничего – для собственной пользы.

И это причиняет человеку большие страдания, и они – как колючки в теле, так, что он хочет убежать из этого состояния, в котором находится. Поскольку он говорит: «Наверное, я недостоин этой работы, иначе не получал бы падений». Выходит, что эти страдания вызваны тем, что человек слышит от них, что не стоит ему работать с таким намерением. Если так, здесь есть две составляющие:

1) Утверждение царей народов мира, которые угнетают Исраэль своими разговорами. То есть человек подпадает под власть царей, которые угнетают его так, что он способен работать только для собственной выгоды, из-за страданий, вызванных ужасными картинами, которые ему рисует злое начало. Все цари народов мира зовутся общим именем «злое начало». А у каждого из царей есть собственное знание, и он говорит человеку: «Иди моим путем, я дам тебе наслаждение в работе». То есть все цари говорят то же самое: «Лучше для тебя работать для собственной выгоды, а не ради Творца».

Выходит, что те страдания, которые видит человек, когда он не способен работать на пользу Творца, они приводят к тому, что он хочет сбежать с поля боя. Так как эти страдания дают ему понять, что «эта работа не для тебя», потому что для этого пути нужны избранные личности, люди, возвышающиеся над общей массой, а не просто человек из народа может взяться за эту работу, которая называется «работать с намерением ради отдачи».

А бывает еще хуже этого, когда злое начало предстает перед человеком в облике святого ангела, и говорит ему: «Ведь ты видишь, что правда за мной. Посмотри, как некоторое время назад ты занимался Торой и заповедями с большим рвением, и с каким воодушевлением ты возносил свои молитвы. А если спросишь, почему в прошлом было так, то, конечно же, это так, как я говорю, – поскольку ты работал ради собственной выгоды, то есть для того, чтобы получить вознаграждение, тогда у тебя была сила для работы. Если так, то какая польза от того, что ты каждый раз преодолеваешь себя, ведь ты видишь, что снова возвращаешься к падениям, что называется «проломленного больше, чем устоявшего. То есть падений гораздо больше, чем подъемов».

(19:46) И еще говорит человеку злое начало, когда рядится в одежды святого ангела: «Ведь тогда ты продвигался в работе, и каждый день у тебя были приобретения святости в Торе и заповедях. И этим ты пренебрегаешь и говоришь, что желаешь работать только во имя небес. Разве ты не видишь, что в этой работе ты отступаешь назад, что у тебя есть падения? То есть твое зло стало еще сильнее сейчас. Тогда как в то время, когда ты шел в исполнении Торы и заповедей в плане практической работы, ты преуспел больше этого. И ты сам видел, как продвигался вперед. Тогда как теперь, – какая энергия и какое воодушевление у тебя есть в работе?» «А если так», – говорит оно ему, – «сойди с этого пути».

Выходит, что такими разговорами злое начало, которое является обобщением всех царей народов мира, которые угнетают Исраэль, колет тела тех работников Творца, которые желают работать ради отдачи. И действительно, возникает вопрос: почему положено этим людям, которые желают идти по пути истины и прийти к слиянию с Творцом, отменив себя перед Ним, такие страдания? То есть падения до такой степени, что они не могут уже терпеть страдания и желают сбежать с поля боя.

А у тех людей, которые работают ради получения вознаграждения, у них нет таких страданий, чтобы они чувствовали себя далекими от работы Творца. А они чувствуют, что идут вперед и продвигаются каждый день. И разумеется, когда они видят продвижение, у них есть силы для работы. И они вообще не чувствуют, что у них бывают падения. И иногда они продвигаются сильно, а иногда продвигаются медленно, но не возвращаются назад.

А ответ в том, что в то время, когда человек не чувствует недостатка и испорченности в духовной работе, ему нечего исправлять. Поэтому те люди, которые не способны работать, иначе как только в плане действия, то в исполнении заповедей нечего добавить и нечего убавить, как написано: «Не прибавь и не убавь».

И так как пока еще нет у них никакой потребности в намерении, – ведь цель намерения – прийти к подобию свойств с Творцом, называемому «ради отдачи». И, само собой, они не желают слиться с Ним. То есть нет у них никакого понятия о работе не ради получения вознаграждения. И им Творец не дает страданий, которые являются ощущением удаленности от Него так, чтобы они просили, чтобы Творец приблизил их.

И это как пишет РАМБАМ, что «женщин, малолетних, и всю неграмотную массу, обучают только работать для получения вознаграждения», так как они не поймут по-другому, а «когда умножится знание их, и они преисполнятся большей мудростью, им приоткрывают тайну эту», что необходимо работать лишма, что означает – с намерением ради отдачи.

(25:06) И из сказанного поймем то, что мы спрашивали: почему Исраэлю, которые являются любимцами Творца, Он дает страдания? И мало того, но еще и говорит им: «Поскольку Я люблю вас, поэтому Я желаю, чтобы вы не тяготились «колючками». «Ибо те цари, которые порабощают Исраэль, подобны колючкам на теле его»».

И в этом смысл сказанного: «И не тяготись обличением Его» – это значит, чтобы не убегали с поля боя. И не говорили бы, что эта работа с намерением ради отдачи, она не для них. А это означает, что тот, кого Творец любит, – имеется в виду Исраэль, который желает аннулировать себя «Яшар-Эль» – напрямую перед Творцом. А о желании получать, находящемся в человеке, о нем он просит, чтобы Творец дал ему силы подчинить его, чтобы оно отменилось перед Творцом.

Но человек не может победить желание получать, поскольку оно дает ему понять, что главное, для чего человек должен работать и прилагать усилия, – это потребность, чтобы у него была способность удовлетворить свой эгоизм. А человек желает наоборот, отменить любовь к себе, чтобы он был способен работать только для того, что имеет отношение к любви к Творцу, то есть человек не желает работать ради собственной выгоды, а только ради Творца, т.е. для того, чем наслаждается Творец.

И человек говорит, что он не удовлетворяется тем, что у него будет сила не работать для собственной выгоды. Как есть много умников, которые говорят, что в этом заключается совершенство человека, если он не работает ради собственной выгоды. И он говорит, что не для этого создал Творец создания, чтобы они не получали наслаждение. Ведь цель творения в том, чтобы насладить Его создания. Поэтому создания также должны работать в подобии свойств, то есть чтобы все их стремление было насладить Творца.

Следовательно, тот, кто говорит, что целью человека является прийти к совершенству, которая заключается в том, чтобы только не работать для себя, что только это является целью человека, и с этой целью он был создан, – это неправда. А человек должен всегда проверять себя, работает ли он для блага Творца. То есть, чтобы Творец наслаждался, иначе говоря, человек желает обменять себялюбие и прийти к любви к Творцу. Ибо только этим создания достигнут цели, ради которой созданы, что называется «насладить Его создания».

Поэтому те люди, которые желают прийти к любви к Творцу, хотя эта ступень пока что еще далека от них, но они хотят все равно достичь этого, – они уже называются «любящие Творца». Как сказал мой отец и учитель о стихе: «Дает мудрость мудрым». И он спросил: следовало бы сказать: «дает мудрость глупым»? Ведь если они уже мудрые, что из того, что дает им мудрость. И откуда была у них мудрость до того, как Творец дал им? Только потом, когда уже была у них мудрость.

(30:36) И сказал, что смысл слова «мудрым» в том, что тот, кто желает быть мудрым, хотя пока что не имеет мудрости, но есть у него желание к ней, – уже называется «мудрым», по имени своей цели. Поэтому тот, кто хочет быть мудрым, он должен верить, что Творец даст ему мудрость.

И таким же способом следует объяснить, что те, кто желают любить Творца, уже называются «любящие Творца». Поэтому Творец желает дать им любовь, то есть отмену эгоистической любви к себе, чтобы они удостоились любви к Творцу. И им говорит Зоар, что Творец держит в руке скипетр, чтобы вести их прямым путем. Иными словами, те страдания, которые они терпят из-за падений, которые получают, – они должны верить, что это исходит от Творца. То есть те чуждые мысли, которые они получают, которые для них как колючки в теле, – Творец посылает им эти падения.

И хоть человек понимает так, что лучше было бы, если бы Творец посылал больше подъемов, ведь эти падения – зачем они мне. То есть, какая польза от этого. И на это приходит ответ, что это называется «скипетр в руке Творца, дабы вести его прямым путем». Ибо иначе, если человек останется в состоянии подъема, тогда он будет думать, что уже пришел к своему совершенству и останется в состоянии своей низости, потому что не будет чувствовать никакого недостатка, чтобы нуждаться в его исправлении.

Поэтому Творец показывает человеку его низость и демонстрирует ему, насколько он уже думал, что он уже избранный из народа, и у него уже нет таких низких мыслей, которые есть у других людей. И вдруг человек видит, что есть у него мысли намного хуже, чем у людей, которые работают на общем уровне масс, что называется «работают ради получения вознаграждения».

А он говорит, что желает работать только лишь ради небес, а не ради собственной выгоды. И конечно же он стоит на ступени намного выше, чем они. И вдруг он видит, что он намного низменнее их. Выходит, что благодаря страданиям, которые он чувствует, он вынужден просить у Творца, чтобы Он приблизил его по-настоящему. Поэтому это касается именно тех людей, которые относятся к категории «Исраэль». То есть, как сказано выше, которые желают быть «Исраэль». А для того, чтобы не ошиблись в порядке работы, Творец посылает им эти падения. И это называется, что Он «держит скипетр в руке Своей, чтобы вести их прямым путем». Где «прямым путем» называется путь, по которому идут прямо во дворец Царя.

Тогда как те люди, которые находятся только в свойстве «Эсав», которое является лишь свойством действия, без намерения, чтобы эти действия привели к аннулированию собственной выгоды. И такой человек не желает делать действия ради Творца, а довольствуются только лишь выполнением действий без намерения, чтобы это привело их к слиянию с Творцом. И не думают о том, что касается слияния с Творцом, как написано «и слиться с Ним». Для них «не держит Творец в руке Своей скипетр, чтобы обличать их».

И в этом смысл сказанного: ««А Эсава возненавидел Я» – поэтому убрал Я от него скипетр, убрал от него обличение, чтобы не давать ему доли во Мне». Это значит «что Я не хочу, чтобы у него было слияние со Мной». И об этом говорит: «Душа Моя тяготится им», что означает «поскольку вся их работа, она только ради собственной выгоды, потому душа Моя тяготится им, и Я не дам ему доли во Мне». То есть «Я не дам ему страдания, благодаря которым приходят к слиянию со Мной. Ибо поскольку нет у них желания ко Мне, поэтому нет и у Меня желания к тем, которые принадлежат к свойству «Эсав». То есть, к тем, кто чувствует себя совершенным. Ведь «Эсав» означает, что уже «аса́» 'сделал' свое, и считает себя совершенным».

(38:03) А что человек может сделать, чтобы не прийти к падению, называемому «страданием» из-за того, что он чувствует себя отдаленным от Творца? Поскольку весь смысл страданий в том, чтобы человек не оставался на низком уровне, потому что там он будет довольствоваться малым, ведь человек будет думать, что уже удостоился духовного уровня. Поэтому необходимо опустить человека вниз по важности. То есть, чтобы сам увидел, насколько он несовершенен. Тогда он будет знать, что должен просить у Творца, чтобы Он помог ему и вытащил бы его из его низости.

Если так, то как может существовать реальность, чтобы ему не нужно было падать в состояние низости? Совет для этого таков: если человек сам отдает себе отчет, и видит посредством своих мыслей и желаний, насколько он пока еще далек от слияния с Творцом. То есть также и во время подъема он отдает себе отчет, и начинает чувствовать свои недостатки, тогда, разумеется ему не нужно падать со своего состояния, т.е. чтобы давали ему низменные мысли, пока не почувствует, что находится в состоянии ощущения недостатков.

И даже во время подъема человек уже начинает искать себе советы, как подняться на ступень выше. Тогда, разумеется, не нужно давать ему свыше падения. Потому что он сам начинает искать советы, еще до того, как упал в состояние низости. И ему кажется сейчас, что состояние, в котором он находится, полно недостатков. И этим он может освободить себя, чтобы не было нужно давать ему падения свыше. Но обычно порядок таков, что во время подъема человек не хочет сам искать недостатки. Поэтому вынуждены давать ему сверху падения.

И этим следует объяснить то, что сказали мудрецы: «То, что не потерял, ищу я». Это означает, что старик идет, согнувшись, и всегда смотрит на землю, будто что-то ищет. И говорит: «Я ничего не потерял, но все же я ищу». И это можно объяснить подобно «старцу, который приобрел мудрость 'хохма'», то есть он «мудрец, который видит нарождающееся». Ведь он может прийти к падению, чтобы обрести пустые келим, дабы у Творца была возможность наполнить их. Иначе он останется в низком состоянии, поскольку не ощущает, что обладает недостатком. И тогда, когда у него исчезло состояние подъема, он начинает искать способы, как снова подняться в духовное.

Поэтому тот, кто стар, то есть «мудрец, который видит нарождающееся», начинает искать, как возвыситься в духовном, еще до того, как у него исчезло состояние подъема. И тогда он начинает следовать советам, утверждающим, что есть какой-то способ, позволяющий подняться по духовным ступеням. И это посредством того, что он начинает искать недостатки в том состоянии, в котором он пребывает. И тогда уже нет необходимости в том, чтобы его отбрасывали вниз по важности, ибо он сам найдет и увидит недостатки, поскольку он сам уже ищет недостатки, чтобы у него были пустые келим, дабы Творец наполнил его недостатки.

(44:02) И лучший совет во время подъема заключается в том, что человек чувствует, что сейчас есть духовное состояние, и он хочет найти хисароны (потребности), поэтому человек должен изучать Тору и найти ту связь, которая существует между Торой и человеком, чтобы от этого у него появилось знание, как работать на Творца, как написано: «И душа без знания не хороша». И как написано: «Даруй же нам от Себя мудрость, понимание и знание». И тогда само собой он увидит хисарон (недостаток) в нем, и уже будут у него пустые келим. И этим он будет спасен от перехода в настоящее падение.

А теперь выясним вопрос, почему, когда мы молимся Творцу, чтобы стер нам наши грехи, мы ставим перед Ним условия и говорим: «Но не посредством страданий». Имеется в виду – «но не посредством падений». Ибо когда мы находимся в падении, мы отделяемся от Творца, ведь во время падения все находится в свойстве низости, которое называется «Шхина во прахе».

Выходит, что из-за того, что нам нужно почувствовать нашу низость, мы приводим к тому, что также и Шхина в изгнании, в той же степени, в которой мы удаляемся от «святой земли». Имеется в виду от «желания святости», которого у нас нет. А во время падения мы получаем желание «земли народов мира». И этим мы унижаем святость. И поэтому мы просим, чтобы Он помог нам стереть наши грехи, чтобы мы смогли войти в святость.

Но так, чтобы это не приходило благодаря страданиям, которыми называются «падения», потому что эти падения приводят к унижению святости, и это называется «Шхина во прахе», или «Шхина в изгнании». Об этих страданиях мы молимся, чтобы они не приходили, потому что так мы приводим к унижению святости.

Наши мудрецы говорят: «Рабби Йоханан заболел. Пришел к нему рабби Ханина. Сказал он ему: «Тебе милы страдания?» Ответил он ему: «Ни сами они и ни вознаграждение за них»». И все спрашивают об этом: но ведь было много праведников, которые приняли на себя страдания, так как же рабби Йоханан сказал: «Ни сами они и ни вознаграждение за них»?

И объяснил это мой отец и учитель, сказав, что они спорили об изгнании Шхины, которое продолжается, задерживаясь по причине, что не исправлены пока что все искры святости, упавшие в клипот. Поэтому, несмотря на то, что будет вознаграждение, то есть все, что упало между клипот, вернется к святости, – а это очень большое вознаграждение, когда все будет исправлено, – но пока все исправится, Шхина находится в изгнании, и все унижают Ее, и возносят ее «служанку», то есть клипу. И это страдание Шхины он не может терпеть, и потому сказал: «Ни сами они и ни вознаграждение за них».

Отсюда мы видим, что такое страдания в работе. Это значит, что они страдают от того, что из-за них Шхина вынуждена быть в низком состоянии. И чтобы понять это, нужно изучить статью «По поводу Шхины в изгнании» (вторая статья из «Шамати»), в которой сказано, что когда человек сожалеет о том, что он далек от Творца, т.е. он пребывает в желании получать только для себя, подобно животным, что не подобает уровню «человек», – он должен направить свои страдания, чтобы они были не из-за того, что он хочет быть человеком, что в этом заключаются его страдания, – а из-за страданий Шхины.

И он приводит по этому поводу пример о человеке, испытывающем боль в определенном частном органе, и боль эта ощущается, главным образом, в сердце и разуме, являющимися средоточием человека. И так же отдельный человек является частью Шхины, которая называется «собранием Исраэля». И главная боль находится в ней. И об этом следует сожалеть. И это называется «страданиями в работе». [РАБАШ. Статья 27 (1989) Что такое страдания в духовной работе]

М. Лайтман: Это самая длинная статья, которую мы читали. Каково впечатление?

Петах-Тиква-Центр: (52:30) Действительно, статья очень особая, я прочел ее уже несколько раз. Но в конечном счете я чувствую, что все, что нам нужно, это хисарон. Хисарон, потребность быть слитыми с Творцом, с группой, со статьями, которые мы читаем тут каждое утро. Потому что статьи, которые мы читаем тут и задаем вопросы – это, по сути дела, взять их, реализовать их на практике, в объединении между нами, в нашей работе в десятках. Это, по сути дела, дает нам все время двигаться вперед и не получать эти падения, как мы чувствуем их периодически. Эти падения, это, по сути, вторая сторона, которая всегда уводит нас назад. И я чувствую это просто так каждый день, то есть ты недостаточно заботишься, толкаешь вперед, ты хочешь еще реализовать то, что здесь каббалисты (и РАБАШ, и Бааль Сулам) дают нам каждый день в работе. Это действительно за одну секунду можно, это как идти по тонкому канату, и ты чувствуешь, что группа и каббалисты дают тебе. Это как ты идешь как канатоходец, и каждый раз дают тебе баланс, чтобы не упасть. Это мое ощущение, в конечном счете, от статьи.

М. Лайтман: Прекрасно. Что еще?

Петах-Тиква-Центр: (54:06) На самом деле очень большое впечатление от группы. Потому что, если мы читаем статью и смотрим то, что написано, это почти чудо, что есть так много людей, которые каждое утро встают, и приходят, и делают. И как бы просто ставят это перед нами без цензуры, то есть ты чувствуешь, что ты отдаляешься, или Творец сам отдалил, и это впечатляет. Это очень особая группа.

М. Лайтман: Прекрасно. Все? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:49) Он пишет, что самый лучший совет во время подъема, когда он чувствует, что есть состояние духовности, и он хочет найти хисароны. Называется это «Мудрец видит нарождающееся».

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть он говорит, что стоит в этом состоянии изучать Тору. Можно объяснить, что такое изучать Тору, какие тексты считаются? Или это неважно?

М. Лайтман: Я думаю, те самые статьи Шамати.

Ученик: Статьи Шамати. Окей. И это он делает, чтобы у него не было падений? А мудрец видит нарождающееся, как старик, который ходит и ищет на земле новые недостатки.

М. Лайтман: Действительно, он будет, благодаря этому знать, что искать.

Ученик: Какой совет для того, что если я полагаю, что в пути мы раскрываем также свойство Эсава внутри себя, а потом свойство Исраэль внутри нас. То есть это путь, да?

М. Лайтман: Это путь.

Ученик: Так какой совет, чтобы пробудить свойство Эсава, чтобы мы не захотели оставаться в собственной власти? Какой совет в этом?

М. Лайтман: Что?

Ученик: Как пробудить свойства Эсава в человеке, чтобы он не захотел оставаться в собственной власти, когда все вознаграждение для себя?

М. Лайтман: Ты хочешь исправить Эсава?

Ученик: Я хочу продвигаться в состояние Исраэля, чтобы все было ради Творца, даже если это еще далеко.

М. Лайтман: Так для этого ты должен отдалиться от Эсава.

Ученик: Отдалиться от него?

М. Лайтман: Да. Не использовать его, насколько возможно подняться над ним.

Ученик: Подняться с помощью какой силы?

М. Лайтман: Молитвы к Творцу.

Ученик: Молитва? Не воспользоваться пользой помощи десятки?

М. Лайтман: Да, это понятно, что через десятку, чтобы Творец дал тебе силу внутри десятки, и вместе с ними, когда ты объединяешься, ты поднимаешься над Эсавом.

Ученик: То есть недостаток использования здесь уже приводит к падению этого желания?

М. Лайтман: Да, разумеется.

Вопрос (Чтец): (57:25) Почему в подъеме как раз изучать Тору, а не, допустим, посмотреть на десятку, искать, что не хватает товарищам? Это тоже может сэкономить страдания. Почему именно изучать Тору?

М. Лайтман: В подъеме человек становится ближе к Творцу. У него больше сил, больше возможностей различать, где он находится, и к чему он должен прийти. И поэтому во время подъема нужно интересоваться Торой, изучать Тору, и видеть, к чему мы продвигаемся, он и группа.

Ученик: То есть искать, как можно помочь десятке, только через Тору?

М. Лайтман: Да. Потому что он близок, близок к ней.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:43) Во время подъема какие хисароны человек должен искать?

М. Лайтман: Во время падения?

Ученик: Подъема.

М. Лайтман: Во время подъема нужно искать, с помощью чего можно еще и еще больше почитать Творца, возвеличивать Его.

Ученик: Мы говорим, что в подъеме человек получает наполнение, ему уже не нужно искать хисароны, в состоянии совершенства.

М. Лайтман: Все-таки есть еще что искать. Он не находится в Конце Исправления, перед ним еще путь. И поэтому подъемы все-таки нужно прояснять и реализовывать.

Ученик: Еще один вопрос об этом. В чем разница между хисаронами, когда человек полон святостью в падении, и когда он полон святостью в подъеме? Получается, в двух ситуациях человек исправляет разбиение, так почему же одна форма не желательна, а другая желательна?

М. Лайтман: То, что человек просит спасения во время падения – это естественно, и Творец помогает ему. Но все-таки когда он находится в подъеме, у него есть иные хисароны, иные потребности. И тогда он как бы спрашивает: в чем я могу отдавать, чем я могу помогать, что я могу делать на благо Творца? И этого ему не хватает: это знать и это делать. То есть все его хисароны, все его потребности – они положительные для того, чтобы отдавать Творцу.

Ученик: Я получил впечатление от статьи, что человек не должен приводить себя в состояние падения. Он должен прилагать усилие, чтобы оставаться в подъеме и подниматься еще больше.

М. Лайтман: Верно. Да.

Ученик: Мне кажется, что в работе, когда я опускаюсь, я говорю: не страшно, максимум я подниму новые решимот. Как бы не чувствую, что это что-то страшное, когда я падаю, так раскрою еще разбитые решимот, я исправлю, я не борюсь, чтобы удерживаться в подъеме. Это неправильная форма?

М. Лайтман: Ты не сожалеешь?

Ученик: Нет, у меня нет сожаления.

М. Лайтман: Ну, и такое происходит. Это только показывает, что человек понимает, что путь такой: подъемы, падения, всякие состояния, положительные, отрицательные как бы. Но… Но все-таки Цель творения – чтобы он объединился с Творцом. И об этом он должен сожалеть: что сейчас, в данный момент, несмотря на то, что он понимает, чувствует, находится в каком-то сознании, но все-таки это еще несовершенное состояние.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:34) Чтобы продвигаться, человеку нужны новые келим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я понимаю правильно, то когда человек находится в подъеме и не делает то, что написано в статье, то Творец организует ему падение, чтобы раскрылись новые келим, чтобы у него была причина подняться?

М. Лайтман: Да, он должен пройти падение, чтобы вооружиться келим, с помощью которых он потом поднимется уже.

Ученик: Так и что это за способ, когда я нахожусь в подъеме, искать новые келим? В чем разница между этими келим и этими келим, которые я получил в падении?

М. Лайтман: В падении ты не получаешь светов. Ты чувствуешь свое состояние, каково оно есть, в то время как в подъеме ты находишься в высших светах, относительно, и ты можешь просить и различать между тем, что у тебя есть, и тем, что ты можешь представить в подъеме.

Ученик: Есть вообще разница между келим, которые человек обретает в падении, и келим, которые человек обретает в подъеме? Если, допустим, он делает то, что написано здесь, но в конце нужно еще келим, чтобы продвигаться – это закон.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так или я обретаю эти келим в падении, или я обрету их в подъеме? Так я понимаю, по крайней мере.

М. Лайтман: Это не так. Это не те келим, и не тот… не тот процесс.

Ученик: (01:04:34) Это есть мой вопрос. Как раз то, что я спросил вначале: так в чем же разница? Это то, что я пытаюсь понять.

М. Лайтман: Так смотри, в падении мы далеки от Творца. У нас есть обычно стремление обвинять всех и Творца. И пока мы не начинаем подниматься из этого состояния, это занимает время и силы. И это не в связи с Творцом. В то время, когда мы находимся в подъеме, мы желаем больше знать, больше понимать, больше чувствовать, подниматься, если возможно. И у нас уже есть над чем работать. Поэтому во время подъема нам нужно благодарить больше, больше стремиться к Творцу. И это верное, правильное время для этого.

Ученик: Есть ли способ человеку прийти к духовности через подъемы и падения или он обязан делать действия, которые описывают здесь в статье, идти от подъема к подъему?

М. Лайтман: Нет. Он может не всегда, но иногда, определить в подъеме состояние падения. И тогда ему не нужно будет падать. Но это непросто, и это особая работа. И будем это учить.

Ученик: (01:06:36) Я спрашиваю, потому что, по сути дела, статья пытается научить нас, я так понимаю, что падение – это не хорошее состояние, это состояние, которое против системы, потому что в конце, в то же время мы отдалены от Творца. Творец с нами находится в падении, это не хорошо, мы должны прийти к состоянию, когда выходим из себя, когда хотим все время доставлять Ему наслаждение. Наслаждение не происходит у Творца, когда мы в падении, так, по крайней мере, я понял это из статьи. Так все время мы должны стремиться быть в подъеме и подниматься из подъема к подъему.

Это мне не удается понять. Я спрашиваю, могу ли я на этом пути подъемов и падений (это как бы природа, так кажется, все время ты находишься в подъемах и падениях) в конце прийти к духовному или нет, пока ты не поймешь этот переворот. То есть важно доставлять Ему наслаждение, и тогда ты не будешь входить в падение не потому, что не хочешь быть в падении, а потому что не хочешь не доставлять Ему наслаждения, только тогда ты придешь к духовному. Это то, что я пытаюсь понять тут.

М. Лайтман: Это не в точности так. Есть нечто в том, что ты спрашиваешь, но это не всегда так. Нам нужно использовать и подъемы, и падения в любом возможном состоянии.

Ученик: Последний вопрос. Статья довольно длинная была. Вы можете дать центральный совет этой статьи, помочь нам понять, какой тут главный совет в конце этой статьи?

М. Лайтман: Мы об этом сейчас говорим. Я думаю, что главное – как правильно использовать все состояния, которые мы проходим как в падениях, так и в подъемах.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:04) Понятие Шхины в изгнании, там написано: что в то время, когда человек сожалеет о том, что он удален от Творца. Мы говорили о том, что находимся в состоянии получения для самого себя подобно животным, и это не подобает состоянию человека, и тогда он должен получать страдания, которые не оттого, что он не хочет быть человеком, а эти страдания должны быть ради боли Шхины. Что значит, что Шхина в изгнании, Шхина страдает, что мы находимся в падении? Что это значит?

М. Лайтман: Что мы не думаем о Творце и о том, как приблизиться к Нему и как предоставить Ему келим, наполненные светом. А нам это не важно. Если и хотим к Нему приблизиться, то только для того, чтобы наполниться светом. Это наоборот, это обратно, противоположно цели. То есть, главное для нас – это дать Творцу подарок, те келим, которые Он создал нам. Сказано: «Я создал злое начало». А мы исправляем их с намерением ради отдачи и поэтому эти келим могут наполниться высшим светом, и это мы преподносим Творцу.

Ученик: Это значит, что тогда, когда мы в падении или когда испытываем страдания, то это влияет на Шхину?

М. Лайтман: Да, наше состояния подъемов и падений влияют на состояние Шхины.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:12) Человек работает. И из-за того, что ему что-то светит, он видит цель творения, ему кажется, что он на верном пути, он чувствует, что он в правильном направлении. Потом происходит падение, и в состоянии падения он чувствует, что он потерян. Может быть, цель еще ему и светит, но пути он уже не знает. И тогда приходят разные чуждые мысли. Может быть, стоит сделать какое-то другое действие, может, еще что-то сделать.

То есть, работа его неправильная, нужно найти работу какую-то другую. По отношению… То есть, у него появляются сомнения, правильно ли он работает или должен по-другому, или же должен продолжать выполнять ту же самую работу и двигаться дальше.

И вот это сомнение дает ему много страданий, он не знает, что правильно. Что можно посоветовать? Вообще, искать ли на это какой-то ответ? Можно ли посоветовать, как различить, что сама работа была неправильной, или такого вопроса даже не должно быть? Что делать с таким состоянием?

М. Лайтман: То, что человек чувствует, что он находится в падении, в отрыве, в отдалении, может быть, от пути – это хорошее состояние, потому что оно порождает в человеке новые желания, страдания, и с помощью этого он может продвигаться. Нельзя продвигаться дальше, не накапливая желания к продвижению.

Это как колесо, когда он говорит, что оно катится вперед, потому что половина его катится назад. И поэтому здесь у нас есть работа в двух стилях. Один стиль – это то, что мы находимся в силах, и мы хотим соединить все наши средства в подъеме, в продвижении, в обращении к Творцу.

А вторая половина работы – это мы находимся, мы испытываем хисарон, падение. Это как бы та часть колеса, которая катится назад. И тогда нам действительно кажется, что где же продвижение, где вообще наши духовные движения? И так пока человек набирает эти правильные состояния и уже знает, как работать с ними.

Ученик: (01:14:32) У нас до недавнего времени был товарищ в десятке, который чувствовал, что он делает неправильную работу, или что-то неправильно с самой работой. Это его преследовало долгое время, пока он вообще не ушел с пути. То есть ему чувствовалось, как он говорил, что сама работа неправильная. И это бывает у каждого в разной мере, и причем часто: мы сомневаемся, мы в состоянии выяснения, правильно мы работаем или нет. Один принимает решение, что надо убежать, другой говорит, что нужно продолжать так же, как было. Какое выяснение должен сделать человек, что он находится на верном пути и никаких других видов работ не надо, надо просто продолжать?

М. Лайтман: Бааль Сулам и РАБАШ написали много статей. Я думаю, что если человек хочет действительно понять, где он находится и как продвигаться в пути, то он может в этих статьях отыскать свой путь.

Ученик: Я чувствую ответ. То есть быть более слитым со статьями Бааль Сулама и РАБАШа.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда усилить веру в наших учителей, в мудрецов?

М. Лайтман: Да, а что у нас есть еще?

Ученик: Ну да, по ощущениям. А за кем идти? Иногда написано, извиняюсь, нас учат, что хочет убежать, но некуда. Может быть, это то, что удерживает человека. А если вдруг что-то увидел другое, то...

М. Лайтман: Это иногда такие мысли и ощущения пробуждаются в человеке, но на самом деле нам есть что делать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:48) Я обращаю внимание на протяжении дня – когда что-то хорошее, я вспоминаю Творца, благодарен Ему, вспоминаю товарищей. Как бы условие: Ты послал что-то хорошее – я вспоминаю тоже о Тебе. Что это за работа? Это вообще так правильно для продвижения?

М. Лайтман: Ну да, и это состояние.

Ученик: Что такое правильный подъем? Откуда приходит он?

М. Лайтман: От объединения.

Ученик: Когда я нахожусь с товарищами на уроке…

М. Лайтман: Нет, не обязательно во время урока. Но когда ты достигаешь объединения с товарищами, ты чувствуешь, что мы действительно как один человек с одним сердцем – исходя из этого у тебя уже есть силы для подъема.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:00) В статье есть много расчетов, которые человек должен сделать с собой. Вся статья начинается с того, он даже говорит здесь в начале статьи, что «в Судный день, чем я согрешил» и так далее. То есть что вообще Судный День (Йом Кипур) – это время для подведения итогов. Потом часто вспоминает, что человек хочет, что человек может, и лишь в конце он начинает говорить про «мы». То есть человек перестает делать расчеты с собой, и все его расчеты становятся со страданиями Шхины, он обращает внимание, что он часть тела, все тело страдает, общее тело. Как человеку удается отказаться от расчетов о себе?

М. Лайтман: Он раскрывает, что он часть огромной колоссальной системы души Адама Ришона, и что он зависит от них, а они от него.

Ученик: Это состояние приходит после многих-многих расчетов с собой: что я чувствую, что я хочу, что мне несет наслаждение, что несет страдания. В конечном итоге должен быть расчет: всё, оставь всё и начинай делать расчеты со стороны «мы», со Шхиной?

М. Лайтман: Я не думаю, что это так. Почему он должен оставлять эти расчеты и делать какие-то новые расчеты? Он просто проходит, он переходит из состояния к состоянию, от одного к другому, в проверках, исследованиях, в своих каких-то расчетах, пока не достигает такого состояния, когда вместе с товарищами внутри десятки или внутри группы, такой большой, как Бней Барух, мы можем прояснить все.

Ученик: Человек как бы проверяет свои мысли и желания, свои намерения, они как должны быть или нет. Когда он начинает чувствовать, что есть общее намерение, что, как здесь написано, мы находимся в падении, мы отделены? В конце статьи он все время говорит про состояние группы, и то, что эта часть группы – орган общего тела, и про результаты, которые ты можешь принести всему телу, несет ли это страдание Шхине и общему телу или нет. Так вот, как бы весь свой частный расчет нужно отложить в сторону, и человек должен это решить.

М. Лайтман: Да, это проблема, и это еще перед нами. Никто, практически никто не производит расчет на то, что он делает с группой, а каждый пока что думает «я» внутри них, максимум так. Но не то, что «я» и «они» – это одно и то же. Этого еще нет, я ожидаю этого. Это проблема. Это не проблема. То, что не делает разум, делает время.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:58) У нас бывают состояния, как описывается, состояния падений и подъемов. Я чувствую, что это оба хороших состояния, есть определенное движение. И в нашей жизни бывает много таких серых состояний, и достаточно долгое время их даже сложно как-то определить: равнодушие или вообще ты не двигаешься.

М. Лайтман: Есть.

Ученик: Иногда бывают состояния очень тяжелые, потому что не чувствуется движения. Хотел спросить: какая польза от этих длинных периодов времени, когда мы не чувствуем ни подъема, ни падения?

М. Лайтман: Это отсутствие работы, даже механической внутри группы. У тебя есть группа, есть сообщество, тебе есть, где вложить себя и получить вознаграждение.

Ученик: В духовном есть такое состояние, которое ни подъем и ни падение?

М. Лайтман: Да. Это состояние смерти.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10, Реховот): (01:23:22) Вы ответили товарищу, что во время подъема человек должен искать, как можно еще поднять и возвеличить Творца. Что возвеличивает величие Творца? Какие мысли, какие действия?

М. Лайтман: Объединение в группе, которая стремится приблизиться к Творцу.

Ученик: Что я могу сделать еще ради Творца, для того чтобы отдавать Ему? Что означает «во благо Творцу»?

М. Лайтман: «Ради Творца» – это когда мы приходим к еще более сильному объединению.

Вопрос (Интернет, Беларусь, Merkaz 1): (01:24:00) Какая разница между падением как результатом духовной работы и просто падением?

М. Лайтман: Падение как результат духовной работы – это падение, как в цилиндре. Цилиндр, который продолжает движение, но он должен двигаться и вперед, и назад, и вперед, и назад. И это то, что мы должны понять. Тогда как состояние, которое мы проходим, которое человечество проходит в своей жизни и у них это называется изменение состояний, падения и подъемы, эти состояния не относятся к духовному. А так, чтобы дать человеку все-таки какие-то изменения в его жизни и чтобы он постепенно все-таки продвигался с их помощью к духовным состояниям.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:25:20) Есть ли причина, по которой одни люди страдают больше, другие меньше? Что можно сделать для того, чтобы уменьшить страдания в мире?

М. Лайтман: То, что одни страдают меньше, а другие больше, – это не наше дело. Это относится к корню души человека. А мы должны так продолжать вперед и увидеть, что в конце концов в итоге все приближаются. Все.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:26:00) Шхина в изгнании, когда в изгнании, зависит от нас? И что такое страдание Шхины? О чем она сожалеет, как можно исправить?

М. Лайтман: Страдание Шхины – это отсутствие получения наполнения в общее кли малхут. И то, что мы должны делать, – это то, о чем мы и говорим. То есть приблизить все наше кли, частью которого мы являемся, к соединению, связи и наполнению.

Ученик: Как можно гарантировать, что человек не уйдет с поля боя?

М. Лайтман: Это только с помощью нашей работы. Чем больше товарищей понимают, что мы должны работать над нашим объединением.

Ученик: В нашем состоянии мы можем работать без того, чтобы получать вознаграждение?

М. Лайтман: Нет такого – не получать вознаграждение. Вопрос: в чем заключается вознаграждение?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:23) Что означает делать расчет с группой? Когда один человек индивидуум делает расчет с группой?

М. Лайтман: Сколько он отдает, сколько он получает, насколько он прилеплен, насколько он продвигается вместе с группой к цели? Мы должны производить такой расчет, подытоживать так.

Ученик: Да, но как отдельно взятый человек является частью группы? Как происходит переход от того, что отдельно человек, индивидуум, а потом он становится частью группы?

М. Лайтман: Это все зависит от осознания человека. Ничего не меняется, кроме того, что человек начинает понимать, что он неотделимая часть группы.

Ученик: Чем отличается это от того, что сегодня?

М. Лайтман: Сегодня, скажем, у нас нет ощущения, что мы буквально относимся к одному телу.

Ученик: Что значит «одно тело»? Частью чего ты хочешь быть?

М. Лайтман: Что мы зависим друг от друга. Зависим друг от друга.

Ученик: И как действует человек, который зависит от других?

М. Лайтман: Он действует в соответствии с тем, насколько от его действия изменяются состояния других.

Ученик: Как происходит переход от того, что ты как частная индивидуальная единица, к тому, что ты – часть общего большого тела?

М. Лайтман: В соответствии с расчетом человека, насколько он уже чувствует, что он часть Шхины.

Ученик: И это в руках человека – совершать переход?

М. Лайтман: Да, он должен желать этого и просить об этом.

Ученик: Как сделать расчет, чтобы стать частью Шхины? Как человек делает такой расчет: я хочу быть частью Шхины.

М. Лайтман: Я хочу быть частью того общего, которое создал Творец и хочет привести это к Полному Исправлению.

У меня здесь полно вопросов. Я прошу прощения, но я должен спросить тех, может быть, не всех, но давайте посмотрим.

Вопрос (Германия-4): (01:30:10) Меня очень тронуло то, что пишет РАБАШ, что в конце концов человек находится в низком состоянии, в ощущении низменности, и тогда Шхина страдает. Как больше перевести к осознанному состоянию то, что Шхина страдает, когда человек в низком состоянии?

М. Лайтман: Это прежде всего человек должен оторваться от того, что то, что он чувствует – это он. Но он хочет ощутить вместо себя Шхину, группу в пути, товарищей в пути, группу в пути, и тогда Шхину. И связать себя с этим, и посвятить этому всю свою душу и всю свою жизнь.

Ученик: То есть, когда есть такое состояние «я страдаю», я должен напомнить самому себе, что в общем-то здесь Шхина страдает от этого?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Германия-4): (01:32:09) Что означает «повлиять на Шхину», что там происходит на самом деле?

М. Лайтман: Шхина – это собрание всех душ, и в итоге им придется объединиться, им придется соединиться, и в этой своей связи они раскроют Творца, пока Творец и Шхина станут как одно целое, и Исраэль – это то, что приближает Творца и Шхину друг к другу. Это то, что мы должны понять, и где мы сейчас находимся пока что, и мы не то что способствуем связи и сближению Исраэля и Шхины. Исраэль – это души, которые хотят раскрыть Шхину. И будем надеяться, что мы пробудим Шхину к связи и к соединению, к единству всех ее частей, чтобы все ее органы соединились вместе, воедино, в одно цельное кли.

Вопрос (Киев-1): (01:33:56) Тут написано в статье, что обычно порядок таков, что во время подъема человек не хочет сам искать недостатки, поэтому вынуждены давать ему сверху падения. А если мы будем правильно искать недостатки во время подъема, то это компенсирует необходимость падений?

М. Лайтман: Конечно, если мы будем подниматься сами… Если мы захотим подниматься сами и исправляться сами, то мы не будем получать эти негативные состояния, которые будут подталкивать нас к исправлению, но мы сами будем искать, где то место, где может быть исправление.

Ученик: А как вот здесь написано дальше, что приводится пример этого старца, который ищет все время что-то перед собой, как нам правильно это искать, как этот старец, каждый раз, чтобы не было падений?

М. Лайтман: Это внутри десятки. Достаточно внутри десятки. Это должно быть как десять соединенных сфирот, наполненных. Мы должны искать это состояние.

Вопрос (Турция-6): (01:35:42) Когда я делаю что-то во благо Творцу или товарищам, в конечном итоге я понимаю, что все это было ради своего желания получать. Должен ли я воевать со своим эго, или само поменяется, улучшится?

М. Лайтман: Я должен улучшаться и раскрывать состояние, более продвинутое, на себе для всех товарищей. Понятно? Что мы делаем дальше?

Чтец: Есть возможность перейти к «Учению десяти сфирот».

М. Лайтман: Или?

Чтец: Или «Труды Бааль Сулама», «Последнее поколение». Или и то, и другое. Сначала ТЭС, потом…

М. Лайтман: Может… Может быть, давайте начнем с ТЭС.

Объявление (01:37:25)

Песня (01:37:47)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/GAmv8JYi