Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный урок №1, 16 ноября 2019 года.
Отягощение сердца - Приглашение к построению устремления к Творцу.
Чтец: Мы изучаем отрывки на тему «Отягощение сердца – приглашение к устремлению Творца». 13-й отрывок.
М. Лайтман: Мы хотим в этих отрывках выяснить, что мы прошли в последнее время, благодаря нашему объединения в Европе. Это всё-таки было объединение в новом качестве. И поэтому это, относительно, должно было по-другому на нас подействовать и по количеству, и по качеству. По-новому. И поэтому нам стоит всё-таки пройти эти отрывки, есть еще много отрывков, и посмотреть, где мы находимся. Как я уже сказал, нам важно знать, что дал нам конгресс в общем: как мы прошли его; как мы почувствовали себя, что мы выходим из него; как это подействовало на нас: подъем, падение, выяснение, ясность или наоборот, сумбур.
Есть большая важность во всех состояниях. И после того, как состояние успокаивается, после подъемов, падений, потом входит постепенно в постоянное состояние. И что мы выигрываем от этого? Какой у нас сейчас есть итог состояний, которые мы прошли? Как это подействовало на нас? В ощущении, в подходе, в уверенности, вере, в стремлении к объединению? Как мы возвращаемся к объединению между нами? Что мы можем добавить в наших постоянных десятках от большого собрания? Всё это мы должны выяснить. Это должен быть очень важный результат нашей работы. Это главное, что должно быть. Давайте продолжим. (00:02:58)
Чтец: 13-й отрывок из «Трудов РАБАШа», 18-е письмо.
13. Принимающий на себя полное бремя высшего управления (Мáлхут Шамáим), не видит тяжести в работе Творца, и потому может быть в слиянии с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме. И не остановит его материя (~ дождь), созданная преходящей и изменчивой, ибо Кэтер, представляющий собой Бесконечность, светит всем совершенно одинаково, так что глупец, идущий под ливнем помех, который льется на него спереди и сзади, и говорящий всем, что не ощущает недостатка в прекращении слияния, – какая порча и грех из-за него! Ведь если бы ощущал он это, наверняка приложил бы силы, чтобы найти какое-нибудь средство, дабы так или иначе спастись от прекращения слияния, – большое или малое, и такое средство не отнималось еще ни у кого, кто ищет его, – или через «идею веры», или через «уверенность», или через «молитвенные просьбы», которые подходят для человека именно в узких и тесных местах. [Бааль Сулам. Письмо 18] (04:19)
М. Лайтман: Мы как бы должны сказать, что человек, который силен в вере, всегда находит сам силы, чтобы справляться с каждым состоянием, которое опускается на него. И хорошие, и плохие, он не испытывает перерыва от слияния. Это как бы не волнует его, не меняет ему дела, он находится в постоянном слиянии. И это неверно. Потому что именно человек, который находится в устремлении к Творцу, находится всё время в изменениях и должен ощущать сам всё время большую и большую слабость, и знает, как достичь уверенности и веры, слияния всё больше и больше, и так он всё время всё больше добавляет. Тогда как наоборот, если он не ощущает этих изменений (что он всякий раз приходит к состоянию, когда он слаб, что у него нет уверенности, он падает, находится в страхе, как удержать себя правильным прямым образом на Творца, на цель жизни), если он не направлен на это, если он не чувствует, что заботится об этом, − здесь как раз должно быть место заботы, что нужно, как можно быстрее с силой войти в группу, чтобы он начал через нее получать окружающий свет. И чтобы этот свет привел его к изменениям, что действительно состояния изменяются, а ты не чувствуешь этого. То есть мы должны заботиться. Если мы не заботимся, то тоже должны заботиться, и так мы продолжаем. Прочти еще раз. (06:48)
Чтец: Тринадцатый отрывок.
Повторное чтение отрывка (06:50 - 08:04)
М. Лайтман: То есть у нас, в этом мире, человек называется сильным, если он идет вперед и не чувствует ничего; ему добавляют еще десять килограмм на спину – он продолжает, еще двадцать килограмм – продолжает. Так называется, что он сильный, большой. Тогда, как в духовном – наоборот. Насколько он чувствует каждый грамм, который добавляется ему в пути, реагирует на это, осознает это, как раз сразу обращается к Творцу, сразу просит, сразу исправляет неуверенность, отсутствие силы отдачи, и так продвигается. То есть продвижение другое – в увеличении чувствительности к тому, насколько Творец добавляет, в каком виде − по количеству, по качеству, и тогда у него всегда есть возможность привлекать новые силы от Творца через окружение и так продвигаться. То есть его продвижение по пути зависит только от изменений, который он ощущает от того, что Творец пробуждает в нём. И всегда он должен понимать их: что мне нужно, чтобы продолжать, в чём я ослабел, чего недостает мне? Конечно – это вера, сила отдачи. И тогда сразу же он нуждается еще больше в окружении, в Творце, чтобы добавлять через них к Творцу, и так продолжать.
Вопрос: К чему сейчас, после конгресса, нужно быть чувствительными в своей органической десятке?
М. Лайтман: Это я спросил на подготовке к уроку. Каждый ощущает иначе. Я не хочу говорить. Но человек должен всё-таки проверить, какие изменения произошли в нём. Может быть, кто-то получает отторжение, другой – наоборот, привлекается больше. Есть те, кто получают какую-то затуманенность, вдруг становятся такими «нерезкими» в умственной силе, в чувственной силе. Вдруг он не находит себя в десятке, смотрит на них и не чувствует их, они не находятся в сердце его, что называется, как были раньше. Участие в другой силе, в более широкой десятке подействовало на него настолько, что он не находит себя сейчас, как это было до этого. Есть разные явления. Мы должны всё-таки не проходить это так: «И слава Богу, всё прошло, и я возвращаюсь на правильный путь». Нет, надо проверять, что происходит, почему, в каком виде это подействовало на меня? Это очень важно. И поэтому я пробуждаю эти вопросы.
Ученик: Так каждый в своем личном отношении в десятке?
М. Лайтман: Да, может быть каждый чувствует что-то другое. Не все чувствуют какой-то туман в голове или в силе, а каждый что-то другое, то есть в другом.
Ученик: Нет чего-то общего у нас, как у десятки? Нужно ли ожидать чего-то общего?
М. Лайтман: Это вы должны найти. Я не говорю ничего. Вы должны искать, как мы можем вернуться в то же состояние, которое было до этого? Или состояние, в которое мы возвращаемся, гораздо более ясное, высокое, резкое? Мы больше ценим связь между нами. Мы понимаем, зачем мы возвращаемся быть вместе в десятке – не потому что это требуют от нас труды РАБАШа, а мы понимаем сами, что без этого у нас не будет уверенности, без этого у нас не будет силы продвижения, мы не будем знать, как привлекать силу, как обращаться к Творцу. Десятка становится сейчас для нас нашим духовным краном, источником, родником, неважно как сказать. Внутри десятки мы ощущаем, как мы, может быть, можем выстроить себя, снова вернуться к какому-то отношению, к исправлению, к Окончательному исправлению. В этом направлении.
Ученик: Что такого, что один в тумане, другой – наоборот, очень трезв?
М. Лайтман: Это должно быть так. Мы скоро раскроем, что каждый из нас – это просто десять сфирот. Диаметрально различаются. Различия между ними – совместная работа, совместная цель, когда именно участвуем. Поэтому из «именно десять, а не меньше» мы можем выстроить полное отношение к Творцу.
Реплика: Как раз очень чувствуется из-за связи с десятками (то, что мы начали до конгресса с заграничными десятками), что мы начали входить в десятку, как к какому-то источнику, потому что иначе нечего дать товарищам. Так вот это расширение и сжатие лучше осязается не по отношению к конгрессу, а даже по нашим субботним встречам, какое-то внутреннее собрание внутри десятки, чтобы была возможность работать дальше, допустим с европейской десяткой, с которой мы на связи. И ценность каждого товарища в этом объединении тоже увеличивается. Без этого мы не можем подниматься выше, на следующую ступень, и это усиливает требование перед каждой встречей, чтобы было еще больше объединения. Это требование живет и в десятке, всё больше живет такая атмосфера необходимости наслаждения Творца, чтобы это было не только между нами, но и по отношению от нас к Творцу. В общем, другое качество совсем и в десятке, и по отношению к другим десяткам. Чувствуется, что все переживают то же самое, даже если это невозможно облачить в слова, но само чувство ощущается. И во всём остальном мировом кли я тоже ощущаю нечто подобное. И принадлежность к какому-то большему кли. (16:17)
М. Лайтман: Это становится кли, то есть с его помощью мы можем что-то менять и относиться, и отдавать, вызвать, то есть входить через него в какую-то связь и более широкую, и более высокую. Прекрасно! Очень хорошее достижение!
Вопрос: Относительно прочитанного: что такое кли, которое называется «уловкой и ухищрением в духовном»?
М. Лайтман: Это раскроется. Ухищрения – это средство.
Ученик: Как может быть, чтобы в мире альтруистических законов вообще ухищрение было определено, как средство?
М. Лайтман: Относительно человека это так. Мы говорим только относительно человека.
Ученик: А какая связь между средством и определением уверенности? И как уверенность может помочь человеку во время прекращения слияния?
М. Лайтман: Уверенность как раз и должна помочь человеку во время прекращения слияния. А иначе не нужна уверенность.
Ученик: А что такое уверенность? Это результат поручительства? Можете объяснить?
М. Лайтман: Уверенность – это особое свечение, действующее на человека, когда у него нет прямой связи с Источником.
Ученик: Есть средство, предваряющее прекращение слияния, или только во время?
М. Лайтман: Это раскроешь. У меня нет слов. Я не могу говорить о вещах, которые человек должен сам достичь. (18:10)
Чтец: Четырнадцатый отрывок из РАБАШа, второй том «Если женщина зачнет».
14. Единственным средством достичь хисарон к отсутствию в нас желания отдавать - это только при помощи молитвы, которая является промежуточным средством между человеком и хисароном. Т.е. он молится Творцу, чтобы дал ему то, в чем он не нуждается, но чтобы ему стало не хватать этого. Следовательно, кли, называемое хисарон - это потребность в ощущении, то есть он не ощущает того, чего ему недостает. И молитва в том, чтобы Творец дал ему свет, являющийся наполнением его хисарона. Из этого следует, что наполнение и является хисароном. И нет у человека иного совета, только как молиться Творцу, чтобы дал ему хисарон. А это и является связующим звеном между кли и светом. [РАБАШ, Статья 22 (1986) «Если женщина зачнет»] (19:23)
М. Лайтман: Еще раз.
Повторное чтение отрывка (19:25 - 20:16)
Реплика: Совершенно непонятно, что он здесь пишет.
М. Лайтман: Вообще непонятно. Что непонятно?
Ученик: Он просит хисарон на то, что у него нет хисарона.
М. Лайтман: Если он наслаждается от хисарона – почему бы ему не просить?
Ученик: Так у него нет к этому потребности.
М. Лайтман: Это хисарон к хисарону, когда у меня нет хисарона. Я хочу, чтобы у меня был хисарон.
Ученик: Он тогда пишет, что хисарон – это свет и наполнение…
М. Лайтман: Если то, чего не достает мне, называется «свет». Что ты смотришь на меня так? Я ничего тебе не продаю. (21:05)
Ученик: Но, как можно просить то, чего ты не хочешь просить, то, чего у тебя нет? Ещё, кроме того, это называется светом.
М. Лайтман: Ты врач, я тебе скажу. Есть женщина после родов, у которой нет связи с ребенком. Знаешь такое явление, да?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Что поделать, это бывает в природе. И у животных тоже. Мы видим, что такое происходит. И она как бы чувствует это, понимает, что у нее нет никакого отношения к нему, что он ее не волнует. Не дали ей свыше пока что. А потом это, как правило, как-то компенсируется. Не дали свыше, от природы, потребности в этом, равнодушна. Она делает это, потому что другие делают. И она сожалеет и молится, просит как будто, чтобы у нее был хисарон. Она хочет любить его, заботиться о нем, но нет. Это ты понимаешь? Так в чем вопрос?(22:34)
Ученик: Так, где этот ребенок, чтобы она захотела о нем заботиться?
М. Лайтман: Наша десятка, Творец, которому я хочу помочь – Он нуждается. Не я здесь обладаю хисароном, а я представляю себе, как будто у Него есть хисарон, Он ждет меня, Он создал меня. То есть Он нуждается во мне, так? Прекрасно. Так зачем Он нуждается во мне? Чтобы я принес Ему хисарон для наполнения наслаждением. Для этого у меня нет хисарона.
Ученик: Я должен попросить Его, чтобы Он дал хисарон?
М. Лайтман: Да. Ты в обычной жизни. В духовном ты еще не понимаешь, в материальном ты уже не понимаешь. Но когда-то ты любил какую-нибудь девчонку, когда тебе было тринадцать-пятнадцать лет?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Да. Тебе было плохо, когда ты все время думал о ней?
Ученик: Было хорошо.
М. Лайтман: Было хорошо. Ты хочешь, чтобы у тебя было такое ощущение?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Так это ощущение – это хисарон. Если ты хочешь видеть ее, говорить с ней, может быть, видеть ее издали – ты, конечно, стеснялся к ней подойти, так? Или ты − как обычно у тебя?
Ученик: Я не стеснялся.
М. Лайтман: Не стеснялся. Это тебе подходит. Хорошо. Но ты живешь хисароном. Творец хочет пробудить в нас хисарон – и это первый шаг к любви, к которой мы должны прийти. Но первый шаг к отдаче.
Ученик: И это нужно просить, чтобы дал желание думать о нем?
М. Лайтман: Хисарон. Это желание называется хисарон. Поэтому сейчас я должен проверить. У меня было, мы говорили до конгресса, что мы должны достичь хисарона к отдаче. Я давал эти примеры о мальчике и девочке. Так и сейчас, мы хотим вернуться к этому. Где мой хисарон к Творцу, как было до этого? Я хотел немножко давать ему, чуть-чуть отдавать, чувствовал наслаждение, что я думаю о нем, направлен на него, а теперь нет. Как я могу пробудить его? (25:27)
Вопрос: С одной стороны, мы говорим о хисароне, потребности, но мой хисарон не существует в духовном. Я работаю в десятке. Что это за хисарон в десятке?
М. Лайтман: Найти в объединении высшую силу.
Ученик: Как-то что-то меняется, разное, у товарищей...
М. Лайтман: Ну так что.
Ученик: Я должен соединить этот хисарон?
М. Лайтман: Поработай с ним, играй с ним. Только там ты найдешь высшую силу, которая поддерживает твою жизнь, управляет тобой. Создает тебе всю реальность, всю жизнь, дает тебе картину в мозгу, что ты живешь в какой-то реальности в этом мире, дает тебе ощущение, которое все время изменяется, из одного состояния в другое, из одного места в другое. Он делает это. Нет у тебя чего-то важнее в жизни, кроме как найти высший корень, который управляет тобой в желании и в мысли, в разуме и в сердце. Источник этой высшей силы находится в центре группы. В той мере, в которой ты соединяешь их вместе, в мере, в которой ты относишься ко всем одинаково, в мере, в которой ты представляешь их, что они все большие, ты зависишь от них, как маленький ребёнок, даже меньше, чем ребенок. У тебя нет ничего сделать по отношению к ним, как возможности отмениться, и тогда ты существуешь в них. Только в полной отмене, тогда ты начинаешь приближаться к скрытому источнику в центре группы. (27:42)
Чтец: Бааль Сулам, «11 письмо», 15 отрывок
15. Всё благо пробуждения снизу проявляется, лишь когда мы достигаем ощущения хисарона (потребности), как это уготовано нам Творцом. Это называется: «Молитва сделала половину», ведь пока человек не чувствует хисарона этой половины, то есть части, отделенной от целого, и эта часть не ощущается, как следует, он совершенно неспособен на полное слияние, поскольку оно не будет рассматриваться для него, как преимущество, а человек не будет беречь и поддерживать ничего, в чем нет нужды. И мудрецы сказали нам, что чудесное свойство, вызывающее это ощущение, заключено в силе молитвы, – если человек будет постоянно молиться, постоянно желая слияния с Ним. Ведь молитва способна сделать половину, т.е. чтобы человек осознал, что это половина. А когда умножатся искры, и проникнутся ими его органы, он несомненно удостоится полного избавления, и часть эта сольется с целым навечно. [Бааль Сулам, 11-е письмо] (29:01)
М. Лайтман: Еще раз.
Повторное чтение отрывка (29:03 - 30:16)
М. Лайтман: Вопрос для семинара: в чём молитва является половиной, согласно келим и согласно светам? Пожалуйста! В чём молитва является половиной? Это половина работы, половина усилий в светах, в келим, в действиях? В чём? Или во всём вместе? Прошу! Почему молитва называется половиной? Или это средство? Поэтому называется половина, середина? Прошу! (31:03)
Семинар (31:09-34:43)
М. Лайтман: Как я должен чувствовать от моей десятки, что они молятся? В чём это должно ощущаться во мне, что они находятся в правильной просьбе, в правильной молитве, в вознесении молитвы, в ответе на молитву? Как я должен ощущать это? Обсудите это! Что это должно быть? Мы говорим о том, что нужно молиться за товарища. Допустим мы молимся: каждый в десятке, каждый за всех. Как мы должны ощущать это в десятке, когда все, допустим, идеально молятся (все за всех) в десятке? Какой результат должен быть? Прошу! (35:56)
Семинар (36:04-40:15)
Чтец: 16. Труды РАБАШа, первый том, статья «Кто свидетельствует о человеке».
16. Что может сделать человек, если после всех попыток и усилий, которые предпринял, он пока не чувствует недостатка в том, что не может работать на отдачу, не ощущает от этого боль и страдание? В такой ситуации необходимо просить Творца, чтобы дал ему кли, называемое "хисарон в том, что он не ощущает". А он будто пребывает в бессознательном состоянии, не чувствуя никакой боли от того, что не способен отдавать. [РАБАШ, статья 37 (1985) «Кто свидетельствует о человеке»] (41:06)
М. Лайтман: Давайте представим вместе боль от недостатка отдачи. Как можно поговорить об этом? Подберите слова. Как я могу представить состояние, когда мне больно от того, что я не способен отдавать Творцу? Что происходит? Что вы на меня смотрите? Найдите слова, много, напишите целый роман. Итай, я вижу, тебе есть, что сказать, да? Тебя просто разрывает от чувств. (42:12)
Реплика: Мне нечего сказать.
М. Лайтман: Почему тебе нечего сказать?
Ученик: У меня есть ощущение боли, что я даже не знаю, что хотеть ощутить.
М. Лайтман: Боль отчего?
Ученик: Оттого, что я включаюсь в группу, делаю действия, делаю всё. Есть, с одной стороны, ощущение, что я очень хочу прийти туда, с другой стороны, я даже не знаю куда, и зачем, и как.
М. Лайтман: Бедняга, то есть ты сожалеешь о своем состоянии.
Ученик: Не знаю, сожалею ли я о своем состоянии.
М. Лайтман: Но ты слышал, о чём я сказал?
Ученик: Вы говорите, представить себе ощущение страдания.
М. Лайтман: Страдание отчего?
Ученик: Оттого, что я не отдаю.
М. Лайтман: Допустим, так, и?
Ученик: Я не знаю, как ощутить это.
М. Лайтман: Страдания не оттого, что ты не отдаешь, а оттого, что у тебя нет хисарона к отдаче. Еще даже до этого. (43:05)
Ученик: Это еще хуже, у меня даже нет хисарона хотеть этого.
М. Лайтман: Да, подобно той матери, которая родила ребенка, и у нее нет никакой связи с ним, понимаешь? Она сама разрывается оттого, что хочет найти в себе отношение к нему, хоть что-то, и ничего нет. Понимаешь, в каком она смятении? Есть какое-то слово, подобрать?
Ученик: Смятение, это прекрасно.
М. Лайтман: Ну, так представь, опиши такое состояние.
Ученик: Здесь я немножко нахожусь в состоянии, когда у меня нет даже возможности понять, чего я хочу, как делать? (43:55)
М. Лайтман: Поговорите об этом в десятке, и тогда вы найдете. [Сделайте] усилие, просто начните в десятке говорить с нуля, с самого начала, начните крутить это между собой, начинайте, – и вы почувствуете, как это проявится. Это снизу поднимется. Вперед. А иначе − где наша работа? Именно в этом она должна быть. У меня нет других средств, выявить новые средства, новые силы, кроме как из десятки. Так я пробуждаю их: мы начинаем издалека, неважно, потом больше, еще больше, и вдруг чувствуем, что − да, возникают, поднимаются снизу такие чувства и мысли, и может, даже расчеты. Всё поднимается снизу из-за того, что ты пробуждаешь связь. Должна быть тема, может быть, даже очень неявная, и связь между нами. (45:10)
И чем больше связь и темы начинают работать вместе, когда мы, как десятка работаем, собираемся, собираемся... Мы хотим собраться и объединиться, именно через выяснения этой невнятной темы. Наши связи затуманены, но мы как-то их крутим, даже физически в нашем мире, и тогда мы пробуждаем эту тему или носитель, который совершенно не в нас, привлекается высшее свечение, потому что эта тема касается высшего мира и получается, что мы начинаем взбираться по ступеням. Вперёд. Давайте, входим. Вам не нужно ждать, чтобы каждый говорил. Можете говорить в десятке, помогать друг другу. Не обязательно по кругу или по порядку. Главное – пробуждать, пробудить тему.
Семинар (46:20-55:34)
М. Лайтман: Понятно, что мы здесь имеем дело уже с чем-то духовным. Хисарон к отдаче – это уже духовный хисарон. Понятно, что он может сформироваться в нас только с помощью света, возвращающего к Источнику. Свет, возвращающий к Источнику, приходит к нам только через групповое усилие в десятке. Так, как организовать десятку, в которой мы начнем молиться даже о том, чего не хотим? Или это молитва, предваряющая молитву, или уже собственная молитва, чтобы у нас было кли, которое называется «хисарон отдачи через десятку к Творцу» или «напрямую к Творцу»? Как нам организовать такую работу в своей десятке? Если десятка даже и не желает – начинаем с того, что мы не хотим. Когда нет такого хисарона, но десятка начнет этим заниматься, то уже из ло лишма приходит свет, и даже, если и не хотят, но просят просто пустыми словами – на эти слова тоже приходит реакция. (57:16)
Это называется молитвой. Что такое молитва? Это хисарон, когда еще без потребности. Если бы был правильный хисарон, я бы уже работал, я бы поднимал МАН и уже был бы в прямом действии. Здесь всё еще нет прямого действия, у меня нет той потребности, пробудить Высшего, притянуть Его и стать Его партнером. Это происходит через молитву, как предварительное обращение перед правильным хисароном для того, чтобы выстроил во мне этот правильный хисарон. Как нам всё это организовать в десятке? Прошу. (58:14)
Семинар (58:28-01:01:40)
Чтец: 17-й, Бааль Сулам, «Кто страдает бедами общества».
М. Лайтман: Всё, о чем мы сейчас говорили, вы должны будете потом продолжать, – это понятно, это наша работа в десятках, которая должна продолжаться. То, о чем мы говорили, нужно говорить через десятку с высшей силой, чтобы почувствовать связь в десятке и связи между нами всеми.
Чтец: 17. «У праведников нет покоя». Объяснение. Поскольку изобилие Творца приходит, согласно мере потребности и стремления праведника, в этой мере, не больше и не меньше. Поэтому они всегда прилагают усилия, чтобы углубить и расширить свое вместилище, ведь у отдающего нет никаких ограничений, а они только у получающего. Поэтому вся цель их жизни - укрепляться и стремиться и создавать вместилище, чтобы доставить удовольствие расширением границ святости. [Бааль Сулам. «Кто страдает бедами общества»] (01:02:49)
Ещё раз.
Повторное чтение отрывка (01:02:51 - 01:03:31)
М. Лайтман: Допустим, есть у нас какое-то вместилище, чувствуем иногда что-то такое. Как можно его расширить? Как мы можем на деле, сейчас, поработать над расширением нашего кли? Поговорите об этом. Всё зависит от кли, как он и говорит здесь, что у дающего нет границ. Как расширить кли? У кого-то есть ответ?
Реплика: Включиться в товарищей, впечатляться хисароном, который у них. Просить у Творца, чтобы, первое, Он увеличил этот хисарон в каждом товарище, а второе, соединил бы нас с одним хисароном, чтобы у нас был хисарон отдавать ему. Общий.
М. Лайтман: Или, скажи с другой стороны, это – расширение. Что такое расширение?
Ученик: Расширение происходит благодаря тому, что я включаюсь в товарищей.
М. Лайтман: С помощью какого света это происходит? Света хасадим. Это называется широкий. Так, как мы привлекаем хасадим?
Ученик: Если я хочу, чтобы товарищи, если я впечатляюсь, что и у них есть этот хисарон, и я прошу за них. Тогда я расширяюсь к ним.
М. Лайтман: Ну, хорошо. Действие такого плана и называется расширением келим. Стараться делать сердце более широким, руку более широкой.
Вопрос: Прежде всего, я хочу сказать по поводу конгресса, что это было очень-очень сильно, особенно.
М. Лайтман: Рад слышать.
Ученик: Я не видел [подобного] конгресса ни в мире, ни в Европе, очень волнующее.
М. Лайтман: Ни в одном месте мира такого не будет.
Ученик: Множество людей делало очень большие усилия. Это то, что ощущалось – усилия. И все хотели этого, действительно, хотели − мужчины, женщины. Я очень впечатлен женщинами тоже. Они были очень направлены на цель. Я чувствую, что у нас должно быть два таких конгресса в году в Европе, если бы это было возможно.
М. Лайтман: Согласен, я на самом деле думал об этом. Делать два раза в Европе такой конгресс: весной и осенью. Это может быть такой самый «мертвый» сезон, удобный, дешевый, можем проводить. Поговорите с нашими товарищами в Европе. Я готов. Да, это стоит, это полезно всем.
Ученик: Мы все получили от этого, и это был конгресс всего мирового кли, поэтому было так мощно, не просто Европа. Мы были все вместе.
М. Лайтман: Да. Где бы ты ни делал, в любой точке мира, − такого, как там, не будет. И понятно, мы об этом говорили перед конгрессом, и поэтому такая сила.
Ученик: Я хочу сказать по поводу хисарона, товарищ сказал что-то очень сильное для меня, что каждый ощущает хисарон, как будто это его личное. Но это не личное, это хисарон, это десятка.
М. Лайтман: Да, у каждого хисарон десятки.
Ученик: Проблема, что мы не ощущаем, я не ощущаю, что это болит. Это та точка, если я чувствую это, как хисарон. Почему я не чувствую, что болит?
М. Лайтман: Это называется, что в тебе все еще нет хисарона к отдаче. Если не болит, так это не хисарон.
Ученик: Не болит! Это проблема!
М. Лайтман: Но ты хочешь, чтобы болело? Чтобы недоставало?
Ученик: Хочу!
М. Лайтман: Потому что это сладкие страдания. Это называется «страдания любви». Это страдания любви, то есть такие страдания действуют постепенно, только стоит поспешить выстроить их в десятке, и тогда ты быстрее получишь ответ, тогда всё быстрее сформируется. Но нужно прийти к состоянию, чтобы они просто реально ощущались как страдания. Это несколько шагов, это такой процесс, такая синусоида, всё более и более высокая, приводящая к ситуации, когда можно почувствовать, что больно, а затем начинаем радоваться тому, что есть хисарон к устремлению к Творцу. Есть радость оттого, что ты думаешь о Нем. Есть хисарон и радость оттого, что ты думаешь о десятке. Прежде всё было как бы механически, а сейчас сопровождается ощущением. Ну, так будет.
После таких мощных конгрессов, как европейский, практически невозможно их провести в другом месте. Может в Азии, в Африке, не знаю. В Южной Америке они близки друг к другу, там другой вид объединения. Не знаю. Я за то, чтобы провести еще такой конгресс. Не спешить и не сейчас сразу решать, но может, где-то весной, еще до того, как начинается там сезон после того, как закончилась зима. Ну, это такой удобный для нас период, дешёвый. Может быть, может быть.
Ученик: Может быть, в Чехии?
М. Лайтман: Это не важно где. Когда ты куда-то приезжаешь, тебе важно, где ты находишься?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Так чем Чехия лучше?
Ученик: Там был конгресс…
М. Лайтман: Ну, хорошо. Можно подумать. Не знаю, почему сейчас не выбрали этого места. Хорошо. (01:12:10)
Чтец: Восемнадцатый отрывок, «Труды РАБАШа», второй том, «Что такое страдание в духовной работе».
18. Сказали мудрецы (Шабат, 152): "Искал до того, как потерял". Это означает, что старик идёт, согнувшись, и всегда смотрит на землю, будто что-то ищет. И говорит: "Я ничего не терял, но всё же я ищу". И это можно объяснить, подобно "старцу, который приобрёл Хохму (мудрость)", то есть он "мудр, так как предвидит наперёд". Поскольку он может прийти к падению, чтобы обрести пустые келим, дабы была у него возможность просить Творца наполнить их. А иначе он останется в низменном состоянии, поскольку не ощущает хисарон. И тогда, утратив состояние подъёма, он начинает искать способы, как бы вновь духовно возвыситься. Поэтому тот считается "старцем", то есть "мудрым, предвидевшим наперёд", кто начинает искать, как возвыситься в духовном еще прежде, чем он утратил состояние подъёма. И тогда он пользуется всевозможными способами, чтобы суметь подняться по духовным ступеням. И это благодаря тому, что он начинает искать недостатки в своём нынешнем состоянии. И тогда нет необходимости в том, чтобы его опускали в ощущении важности, и он бы искал и находил в себе хисарон, ведь он уже сам ищет хисарон для обретения пустых келим и наполнения их Творцом. [ РАБАШ. Статья 27 (1989) «Что такое страдания в духовной работе»] (01:13:59)
М. Лайтман: Как правило, мы ждём, пока нам не будет больно, пока мы не захотим. И это нехорошо. Это уже, когда нас не опускают. Нужно принять нынешнее состояние, как падение и постараться из него подниматься. Это правильное и настоящее преодоление. Я рекомендую делать это в десятке. Нет ничего более легкого, правильного и духовного, чем усиление сил в десятке. Можем это делать и материально, и духовно, добавлять и продвигаться, изменять кли. Творец очень чувствует, Он находится в центре десятки. Там Он связан с нами. Поэтому всё, что угодно, что мы делаем для формирования связей между нами чуть-чуть лучше, чуть-чуть больше, сразу же ощущается. Ощущается в Нем, и тут же идёт ответ, реакция.
Вопрос: Мать сожалеет о себе, что у нее нет потребности любить своего ребенка?
М. Лайтман: Ну или, если говорят ей, она смотрит на других, ей подсказывают. Она видит, как другие заботятся, а у нее этого нет. Я был знаком с такими ситуациями. Приходили ко мне такие женщины, плакали. Сидит дома с младенцем и не чувствует, что у нее есть ребенок.
Ученик: Она плачет о себе, почему у нее нет хисарона?
М. Лайтман: Да, и ей неудобно, она не знает, что делать. Это ненормально, нехорошее состояние. И чувствует, что и ребёнок чувствует, что недостает ему любви. Это такая драма многогранная между ней, ее мужем, ребенком, всем миром. Она чувствует себя висящей в воздухе.
Ученик: Как впечатлиться от десятки так, чтобы мне недоставало того, чего нет у них?
М. Лайтман: Что значит «нет у них»?
Ученик: Я должен сожалеть о страдании товарища, не о собственном страдании, что у меня нет.
М. Лайтман: Сожалей о том, что у вас нет связи. В правильной связи раскроется Творец, и всё уложится. Когда у тебя нет связи, то нет и недостатка в связи. «Нет недостатка в связи между вами» означает, что нет потребности в кли, в котором может раскрыться Творец. Нет хисарона к Творцу – это хорошо, что ты представляешь, что у тебя нет такого хисарона к Творцу. Но, представь себе больше через кли, через десятку, тогда будет ближе к реализации, тогда всё будет по делу, что называется, практически. (01:17:22)
Ученик: И что представлять себе, что не хватает у них?
М. Лайтман: Что мне недостает устремления к Творцу. И переведи это так, что недостает мне устремления к десятке. Внутри десятки – Творец, сама суть десятки, когда ты соединяешься вместе, это Творец. А иначе ты Его не раскроешь, ты не связываешься с Ним, ты не получаешь от Него реакции – только в центре десятки.
Ученик: Как выйти из просьбы о себе, что мне не хватает кли?
М. Лайтман: Даже мне, то есть, чтобы я был, невозможно. Дай свету, возвращающему к Источнику, всё сделать. Пока невозможно отсоединиться от своего я. Если ты оторвешься, ты вообще ничего не захочешь. Ты живешь − всё из того, что у тебя есть какая-то выгода. Ты хочешь, ты завидуешь другим, ты с ними конкурируешь, ты хочешь быть выше, больше там и тут. Ты всё еще находишься в сравнении себя с окружением, широким или близким, с каббалистами, со всем, чем угодно. Не можем иначе, ты все еще находишься в желании получать. Ну, что ты хочешь? Оторваться от него? Так, что у тебя будет? Откуда у тебя будет энергия?
Ученик: Так что представлять?
М. Лайтман: Ты хочешь находиться на связи с Творцом через центр десятки. Тебе нужно кли, представь Творца более правильно – это суть связи. Он называется любовью, Он называется объединением – это Творец, не какой-то там образ. Так образ любви, образ объединения, который раскрывается в центре десятки, к нему ты хочешь стремиться. Но то, что ты говоришь через десятку, у тебя уже есть хороший, здравый, правильный подход. Ты можешь начать с ними работать, впечатляться от них, говорить с ними, и так начать впечатляться от отсутствия. Всегда связывать это с центром десятки. Или объединение, или смерть.
Вопрос: Вы сейчас говорили о матери с ребенком. И ее хисарон в качестве матери, − всё-таки почувствовать связь с младенцем. Она, с одной стороны, просит это для себя, а с другой стороны, эта просьба – ощущение соединения ее с ребенком. Я могу так чувствовать про десятку?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я хочу почувствовать их, дать им.
М. Лайтман: Для того, чтобы достичь цели, цели моей жизни, я связываюсь с десяткой, я обращаюсь к Творцу. Я хочу достичь чего-то хорошего и сильного в жизни, выше жизни. Я хочу. Пока не отключайтесь от этого, иначе чем вы будете продвигаться? Ты уже хочешь быть выше желания получать?
Ученик: Нет-нет, наоборот, я прошу, как мать, она хочет этого.
М. Лайтман: Так и ты так же. Ну и что?
Ученик: Так я прошу, чтобы Он дал мне ощущение. Я хочу им давать, я хочу это ощущение, я хочу почувствовать, что давать – это то, что я хочу.
М. Лайтман: Делай так. Это тоже. Это слишком. Я говорю о вещах более реальных, которые смогут схватить вас в любой момент жизни, а не то, что оторваны от желания получать. (01:22:24)
Вопрос: Я понимаю, что не могу просить за себя. Тогда вопрос: могу ли я просить хисарон для себя или только для товарища, или для нас обоих? И для чего я прошу этот хисарон?
М. Лайтман: Мы не говорим в таком туманном виде: для кого просить хисарон. Это не то, чтобы я нажимал на какую-то кнопку на компьютере, и так я выполнил действие. О желаниях мы не можем говорить, как нам вздумается. Мы должны говорить о желаниях, которые находятся в моей власти. В моей власти находятся желания, которые находятся во мне. Я сейчас хочу развить желание. Какое желание? Желание к Творцу: доставить наслаждение Творцу или желание думать о Творце, даже не насладить, а думать. Когда есть у меня мысль о Нем, я чувствую себя лучше. Когда я не думаю о Нем, не чувствую, что есть у меня связь с Ним, я чувствую себя хуже: я чувствую себя менее уверенным, я не знаю, где я нахожусь, направлен ли я на цель. (01:23:57)
Вы слышите, как я говорю эгоистически? Так оставаться в этом. Вы вдруг решили перескочить несколько уровней, это нехорошо. Мы хотим быть направлены на Творца, исходя из того, что мне стоит. Я чувствую себя лучше, более уверенно, это источник жизни. Когда я стремлюсь к Нему, я чувствую, что я более спокоен, нахожусь на месте. Я хочу прийти к состоянию, когда нет во всей реальности чего-то, кроме Творца. Это источник жизни, Он управляет мной, Он изменяет меня, от Него я завишу эгоистически. Поэтому, если я направлен на Него, мне хорошо.
И постепенно, с помощью таких мыслей, я пришел также к состоянию, что если я думаю о Нём, я чувствую себя хорошо не в мысли, которая была раньше, а также и в желании, ощущении. Я чувствую [себя] хорошо, когда я думаю о Творце, поэтому сейчас я беспокоюсь о том, чтобы всё время у меня было стремление к Нему. Это не просто. Вроде бы, это очень просто, если Творец − Он всё и во всём, и корень жизни, и корень всего. Так, в чём проблема? Думай только о Нём и всё, кончили. Это самое правильное и хорошее.
Но нет у меня этого, потому что нет у меня связи с Творцом. Нет у меня связи с Творцом, которая называется «вера», нет у меня ощущения Творца. И поэтому − это то, что я прошу: чтобы было у меня устремление к Нему, чтобы я всё время стремился [к Нему] с помощью группы, чтобы я был направлен на Него, чтобы хотел быть связанным (конечно, пока эгоистически), и чтобы мой эгоизм поддерживал это. Это называется «помощь против него». Я хочу эгоистически схватить Его, я хочу быть соединенным с Ним, но с помощью таких упражнений я постепенно пробуждаю Его отношение ко мне через десятку, чтобы это было постоянным, всё время, чтобы важность Творца не могла быть больше в моих глазах, чем группа Его ценит. (01:26:42)
Так я говорю с товарищам, я пробуждаю их, я зажигаю их, чтобы мы поговорили об этой теме, и тогда я впечатляюсь от них, насколько они говорят об этом. И так мы говорим друг с другом, даже если никто не находится в ощущении величия Творца, но мы так влияем друг на друга. И вследствие того, что мы говорим, каждый начинает думать, что Он на самом деле большой, я хочу быть связан с Ним, направлен на Него, и в результате того, что я стремлюсь к Нему, я чувствую себя хорошо. Так, что меня сдерживает, чтобы быть связанным с Творцом? То, что я чувствую, − хорошо, то, что я чувствую себя уверенно. То, что я не просто так провожу свою жизнь. Может быть, я закончу с правильным, хорошим счетом. В эгоистической форме.
И поймите – это то, что должно быть. Без этого мы не продвинемся. Наш эгоизм всё время идет с нами вместе. Сейчас он проводит нас через эти этапы. Затем с помощью света, возвращающего к Источнику (то, что я стремлюсь к Творцу) «получили то, чего не ждали, не просили». Тогда этот свет подействует на нас, и мы начнем чувствовать, что мы на самом деле хотим отдавать от себя, вследствие того, что немного раскроется Его величие (группа так повлияет). Но эти этапы мы сейчас должны пройти, они сейчас нам предстоят, как действие личное и групповое. (01:28:45)
Вопрос: Бааль Сулам в предисловии к ТЭС пишет, что каждый должен искать и играть отдающим, а вы говорите: «Я хочу быть близким к Творцу для того, чтобы мне было от этого хорошо».
М. Лайтман: Я просто говорю тебе то, что ты чувствуешь. Я раскрываю тебе, что есть у тебя в намерении.
Ученик: Я знаю, что я хочу получать.
М. Лайтман: Так для того, чтобы выяснить состояния, нужно это говорить.
Ученик: Так, что я должен играть?
М. Лайтман: Не находиться в иллюзии.
Ученик: Я не должен играть в исправленное состояние?
М. Лайтман: Ты играешь в исправленное состояние, что Творец велик, но чтобы ты знал, что ты это делаешь из своего эгоизма.
Ученик: Это я знаю. Я хочу выйти из этого.
М. Лайтман: Не думаю, что в этом сейчас проблема. Проблема стремиться к Творцу даже из эгоизма. Ты услышал это?
Ученик: Да. (01:30:18)
Вопрос: Нужно ли пробуждать этот вопрос, ведь это всё еще эгоистически?
М. Лайтман: Я хочу видеть Его, соединиться с Ним, любить Его, быть связанным с Ним из своего эгоизма. Да! Что, если Он велик (так говорят), − Он важен, Он знает всё, окружает всё, я хочу быть связанным с Ним. В чём проблема? Почему нет?
Ученик: Просто, я хочу спросить.
М. Лайтман: Из своего эгоизма, да.
Ученик: Мы пробуждаем этот вопрос?
М. Лайтман: Так я тебе говорю: не пробуждайте этого вопроса, потому что не будет у вас связи, чтобы продвигаться, не будет силы продвигаться. Когда мы говорим «стремиться к Творцу», так вы сейчас думаете (я вас понимаю), что вы хотите стремиться к Творцу. Вы не осознаете, что вы стремитесь, потому что есть у вас надежда наполнить все свои эгоистические аккумуляторы. Так я говорю немного вперед, чтобы ты раскрыл, что всё это – из желания получать. Я тебе говорю: «Не страшно. [Пусть] из желания получать, хорошо». Ну, так и что? Но осознавать состояние, что я стремлюсь к Нему.
Теперь: какой следующий этап? Задействовать свет, возвращающий к Источнику. Если я близок к Творцу, я хочу получать от Него, я хочу получать от Него отдачу, я делаю это через десятку. Тогда я начинаю получать от Него такое воздействие, которое преобразует мне кли. Я вдруг понимаю, что желание получать – это не обязательно быть ближе к Нему, но быть ближе к Нему, быть отдающим, как Он, − пока что у меня этого нет, и я не думаю об этом, нет хисарона к этому. Прежде всего стремись к Нему, потому что Он Источник всего блага для твоего эгоизма. Пройдите эти этапы. Из ло лишма приходят к лишма, но ло лишма должно быть большим. Где есть у нас об этом, что насколько должно быть ло лишма большим? Это хорошо, что мы говорим об этом, эта точка очень важна. Это в любом случае точка в пути. Я как раз рад, что вы говорите, что это против меня. (01:33:17)
Вопрос: Не получается ли это практически большим раскрытием зла оттого, что я страдаю от желания получать, у меня есть недостаток наполнения в желании получать?
М. Лайтман: Это было у тебя как-то, когда-то. Ну и что? Я вхожу в какую-то группу, в какое-то место, и чем больше у меня эгоизм, меня могут оттолкнуть, подтолкнуть, побить. Я сожалею о том, что есть у меня большой эгоизм. Но, что — в этом, я что-то исправляю? Я уменьшаю свой эгоизм? Я не пользуюсь им больше, как раньше? Пользуюсь меньше? Меньше эгоизма – меньше кли, меньше возможности продвигаться. В таком виде нет, не продвигаются. Ты каждый раз увеличиваешь свой эгоизм всё больше и больше, но ты привносишь на него свет, возвращающий к Источнику. Не нужно сокращать эгоизм.
Ученик: Я не говорю о сокращении, а о постижении зла.
М. Лайтман: Это придет по сравнению с Творцом. Так ты должен сейчас пока что быть со своим эгоизмом против Него. (01:34:39)
Вопрос: Я вижу, что у меня нет действия отдачи вовне, и есть такое ожесточение. Даже, если есть возможность задействовать себя, как вы говорите, когда вы упоминаете о Творце, я просто бегу туда, потому что хочу наполниться.
М. Лайтман: Очень хорошо, чтобы была отдача ради получения.
Ученик: Но, где это изменяется?
М. Лайтман: Подождите! Это должен сделать свет, возвращающий к Источнику. Ты должен требовать это через группу. Ты должен вначале быть в стремлении думать о Нём. Думать, что ты связан с Ним, что ты направлен на Него, и тебе приятно.
Ученик: Это я как раз очень ощущаю, что стремление к Нему делает хорошо и успокаивает, изменяет.
М. Лайтман: И тогда ты чувствуешь себя в пути.
Ученик: А когда нет этого, ты в абсолютно обратном состоянии.
М. Лайтман: Так есть у тебя этап: внести это в десятку.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Быть направленным на Него через десятку, через кли. В малой мере есть у тебя связь с Творцом: то, что есть у тебя искра, и Он пробуждает в тебе искру, и сейчас ты через эту искру связан с Ним. Но это не кли. Для того, чтобы прийти к связи с Ним, также к инверсии связи, чтобы было ради отдачи с твоей стороны, ты должен провести это через кли.
Ученик: Как превратить своих товарищей в кли?
М. Лайтман: Ты вместе с ними работаешь, ты не превращаешь их.
Ученик: Что означает, что мы становимся кли?
М. Лайтман: Что все вы стараетесь быть направленными на Творца из центра десятки, из общего объединения между вами. (01:36:55)
Ученик: Наше стремление всё еще чувствовать вместе?
М. Лайтман: Да, есть у нас общий Творец, и мы не стесняемся и не боимся того, что мы пока что эгоисты. Ну, и что? А потом мы начнем выходить из этого. Для того, чтобы почувствовать, что ты находишься в Фараоне, ты должен почувствовать, что ты находишься перед Творцом, и тогда ты начнешь чувствовать, что ты находишься в изгнании от Него, в противоположной силе. Они должны быть одно против другого.
Ученик: То есть дух между нами должен быть то, что мы хотим связываться с Творцом, потому что это делает нам хорошо.
М. Лайтман: Да, мы это ищем. Мы ищем связи с Творцом.
Ученик: Потому что это делает нам хорошо?
М. Лайтман: Да, не ищи, чтобы изменить кли. Ты также не можешь сожалеть о том, что нет у тебя отдающего кли. Прежде пусть будет объединение. (01:38:06)
Вопрос: В состоянии, когда ты находишься в падении, возможно ли для связи с Творцом использовать в помощь музыку Бааль Сулама? Она помогает испытать трепет перед Творцом и радость от связи с Ним, что Он снизошел до тебя. Можно ли использовать музыку для этого?
М. Лайтман: Вы музыкант?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Можно пользоваться всем, что может пробудить сердце человека к товарищам и к Творцу, всеми средствами. Ты можешь даже танцевать, если захочешь.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/FqUbUBYI?language=ru