Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 октября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что значит, что с помощью Торы человек удостаивается праведности и мира. 3 (1986)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, страница 206, статья «Что такое, что с помощью Торы человек удостаивается милостыни (цдака) и мира».
Что значит, что с помощью Торы удостаивается человек милостыни и мира.
В книге Зоар рабби Аба выясняет «Почему удостоился Авраам того, чтобы Творец сказал ему: "Ступай [из земли своей]", более, чем все остальные в его поколении?», и там написано: «Рабби Абба открыл [речь] и сказал: "Слушайте Меня, черствые сердцем, далекие от праведности"» означает: насколько жестки сердца грешников, которые видят дороги и пути Торы, но не смотрят на них. И сердца их жестки, потому что они не производят возвращения к Властелину их. И потому они зовутся «черствые сердцем», «далеки от праведности». Это означает, что они отдаляются от Торы и потому далеки от праведности (цдака)».
Рабби Хизкия сказал, что «они отдаляются от Творца и из-за этого называются «черствые сердцем». И смысл этих слов «далеки от праведности». Почему? Потому что они не желают приблизиться к Творцу, ибо они черствы сердцем, и поэтому они далеки от праведности (цдака). А поскольку они далеки от праведности, они далеки от мира, ведь нет им мира, как сказано: «Нет мира, – сказал Творец, – грешникам». Почему? Потому что они далеки от праведности, поэтому нет им мира.
И следует понять то, что говорит рабби Аба: «далеки от праведности». Это означает, что они отдаляются от Торы, и поэтому они далеки от праведности. Ибо, с одной стороны, он говорит, что праведностью называется Тора, а потом он говорит, что благодаря тому, что они отдаляются от Торы, они далеки от праведности. В таком случае получается, что Тора является причиной праведности. Но мы не видим никакой связи между Торой и праведностью (цдака).
Ведь мы видим у народов мира, что у них нет Торы, как сказали мудрецы: «Говорит он слово свое Якову», но несмотря на это, они дают милостыню (цдака). Разве для того, чтобы давать милостыню, нужно верить в Творца и исполнять Тору и заповеди, только тогда можно давать милостыню? А он говорит, что из-за того, что они далеки от Торы, поэтому они далеки от праведности (или милостыни). А еще, как сказано, из-за того, что они далеки от Торы, и поэтому они далеки от праведности.
Получается, что как будто Тора – это причина, благодаря которой можно давать милостыню (цдака), то есть главная важность для нас – это прийти к милостыни (или праведности). А как же можно прийти к такой большой ступени? Только благодаря Торе.
В таком случае следует понять, в чем же величие и важность милостыни (цдака), ведь получается, что Тора – это более низкая ступень, чем милостыня, ведь благодаря Торе можно прийти к милостыни (или праведности). И это следует понять.
А также еще тяжелее понять слова рабби Хизкия, который добавляет к словам рабби Аба и говорит: «Кто эти жесткие сердцем, не желающие сближения с Творцом? Из-за того, что не хотят сблизиться с Творцом, далеки они от подаяния». Как это понимать? Именно сближаясь с Творцом будут удостоены более высшей ступени, называемой пожертвование (или милостыня).
(05:46) И также следует понять то, что говорит рабби Хизкия: «Так как они далеки от праведности, поэтому далеки они от мира». И это еще тяжелее понять, ведь после того как он выяснил нам важность милостыни (или праведности), по мнению рабби Аба праведность – это еще больше, чем Тора, а по мнению рабби Хизкия, праведность больше, чем приближение к Творцу, сейчас он вдруг говорит, что если у них нет ступени праведности, они не могут прийти к ступени мира.
В таком случае следует понять, что такое «ступень мира», ведь получается, что после всей работы он придет к ступени мира. Другими словами, первая ступень – это Тора или приближение к Творцу, а вторая – праведность, третья – мир. И следует выяснить это.
Мы находим, что праведностью (милостыней) называется вера, как сказано об Аврааме: «И поверил в Творца, и Он вменил ему это в праведность», и Он вменил это ему в праведность, потому что вера называется праведностью. Мы уже можем знать важность праведности, не как просто получается в языке, а праведность (цдака) указывает на веру.
А что такое вера, которая считается праведностью? Мы видим, что тот, кто дает милостыню (цдака) бедному, не надеется на то, что бедный вернет ему и даст ему какую-то компенсацию за ту милостыню, которую он ему дал, в особенности в случае милостыни, которая дается тайно, конечно он не думает получить никакой компенсации. В таком случае милостыней называется, когда он делает что-то без всякой компенсации.
А поскольку вера, которую нужно принять на себя, должна быть без всякой компенсации, другими словами, надо верить в величие Творца, которое называется на языке книги Зоар «Ради Него, Великого и Властвующего». И у него не будет никакой мысли, что он принимает на себя бремя высшей малхут, и благодаря этому он получит от него какое-то вознаграждение, а он целиком направлен на отдачу. И поэтому вера называется именем милостыни (цдака), то есть для того чтобы объяснить нам, в каком виде должна быть наша вера, которую мы принимаем на себя.
Но нам нужно особое внимание, как прийти к такой вере, которая направлена на отдачу, ведь наша природа – это только получать, а не отдавать. В таком случае, что же может сделать человек, чтобы прийти к свойству отдачи? И тогда он говорит нам, что это происходит именно благодаря Торе, как сказали наши мудрецы: «Я создал эгоистическое начало, Я же создал ему в дополнение Тору».
И как сказано в «Предисловии к Учению десяти сфирот»: «Но находим мы и видим в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили нам путь Торы больше мудрецов Мишны, сказав: "Пусть всегда человек занимается Торой и Заповедями, даже ради себя, потому как из занятий ради себя придет к исполнению ради Творца. И это потому, что свет, заключенный в Торе, возвращает человека к Своему Источнику"».
Таким образом они придумали для нас новую вещь вместо мучений, которая приводится в трактате «Авот», и это свет Торы, в котором есть достаточно сил для того, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедями лишма.
(10:51) И отсюда поймем слова рабби Аба, который сказал: «Далекие от праведности – это означает, что они отдаляются от Торы и потому далеки от праведности». И мы спросили: неужели Тора является причиной, чтобы прийти к праведности (или милостыне), а без Торы нельзя давать милостыню? А дело в том, как сказано выше, что «праведность» имеется в виду свойство веры, и невозможно прийти к истинной вере до того, как у него есть подобие по форме с Творцом, что означает, что все действия его направлены только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.
И как сказано в «Предисловии к книге Зоар»: «Закон – он таков, что не сможет творение получить явное зло от Творца, ведь это осквернение величия Создателя, ведь тогда творение будет постигать Его так, будто Он действует во зло. И поэтому когда человек чувствует злое, в той же мере возникает в нем отрицание управления Творца, и скрывается Творец от человека».
А причина этого в том, что до того как человек удостоился отдающих келим, он не способен получить благо и наслаждение от Творца. Получается, что он чувствует зло, и из-за этого человек не может удостоиться истинной веры, до того как он исправил свое зло, которое называется получением ради получения.
Получается, что благодаря Торе, которая возвращает его к Источнику, то есть чтобы он получил отдающие келим, он удостоится свойства веры, которая называется «праведность» (цдака). И это свойство веры из-за того, что Он велик и правит всем, а не то чтобы основа его веры была бы ради получения какой-то компенсации.
А также сейчас мы поймем то, что мы спросили о словах рабби Хизкии «упрямы они, потому что удаляются от Творца, и вследствие этого далеки от пожертвования» в том, что он выясняет больше смысл слов «жесткие сердцем». Он объясняет, что они отдаляются от Творца, и поэтому они далеки от праведности (цдака). И мы спросили: неужели возможно, чтобы приближение к Творцу было бы причиной, по которой можно давать милостыню, ведь какая связь есть между тем и другим? И так написано в комментарии Сулам, и рабби Хизкия не противоречит рабби Абе, а он выясняет больше, чем он. И мы спросили: неужели выяснение рабби Хизкия тяжелее понять?
И согласно тому, что мы выяснили выше, получается, как сказано выше, что рабби Хизкия выясняет больше, что означает, что они называются жесткие сердцем, и поэтому они далеки от праведности (милостыни). Ведь то, что рабби Аба говорит, что они отдалились от Торы, это будет считаться, что они просто должны изучать Тору, и благодаря этому они удостоятся праведности, которая называется «вера».
Хотя рабби Аба имел в виду, что благодаря Торе они придут к подобию по форме, которая называется отдающими келим, потому что до того как у них есть отдающие келим, они не могут прийти к свойству истинной веры, как сказано в комментарии «Сулам», как сказано выше.
Поэтому рабби Хизкия объясняет больше и говорит в большей простоте, что «жесткие сердцем» называются те, кто отдаляется от Творца, что означает, что из-за того, что они не хотят приблизиться к Творцу, потому что они жесткие сердцем, из-за этого они далеки от праведности. И это, как сказано выше, что невозможно удостоиться свойства веры, которая является праведностью (или милостыней), до того как они удостоились приближения к Творцу, которое называется подобием по форме, и это отдающие келим.
(16:13) А то, что рабби Аба не объясняет так, как объясняет рабби Хизкия, – возможно, рабби Аба хочет сказать нам две вещи одновременно, а именно причину и совет. Причина того, что у них нет веры, это из-за того, что у них нет отдающих келим.
А совет для этого – заниматься Торой, тогда с помощью света Торы удостоятся подобия свойств с Творцом, то есть будут только отдавать. И тогда удостоятся свойства праведности, которое является свойством истинной веры.
А то, что рабби Хизкия добавляет, что благодаря праведности они удостоятся мира, и мы спросили: если праведность (или милостыня) это настолько большая вещь, что имеется в виду вера, в таком случае что же такое «мир», что получается, что как будто «мир» – это еще более важная вещь.
И следует объяснить, что «мир» означает завершение работы, потому что до того как человек удостоился отдающих келим, нет места для веры. А после того как у него уже есть отдающие келим, и он удостоился свойства веры, он постигает Цель творения, то есть творить добро своим созданиям.
Другими словами, тогда он чувствует благо и наслаждение, которое создал Творец, для того чтобы насладить свои создания, и тогда человек удостаивается свойства «мир».
Тогда как, до того как человек удостоился свойства праведности, то есть свойства веры на основе отдающих келим, у него нет келим для того, чтобы постичь благо и наслаждение, из-за того что для блага не хватает свойства исправления, чтобы не было хлеба стыда, и для этого произошло исправление, которое называется «первое сокращение». И только после того как у творений будет это исправление, которое называется «отдающие келим», тогда есть возможность пребывания света Творца, который означает «насладить Его создания».
Тогда как до этого он находится в раздоре с Творцом. И как сказано в «Комментарии Сулам»: «Мир возразил: "Весь он – раздоры"», потому что он не может заниматься заповедями ради отдачи, иначе как с примесью самонаслаждения. И вот из-за этого он находится всегда в раздоре с Творцом, ведь ему кажется, что он совершенный праведник, и он абсолютно не чувствует своих недостатков. То есть он не чувствует, что все его занятие Торой и заповедями в ло лишма, и он все время возмущается Творцом, что ему не дают того наслаждения, которое должен получать совершенный праведник.
Вот мы видим, что до того как он удостоился свойства праведности, то есть свойства веры в Творца на основе отдающих келим, что приводит человека к приближению к Творцу, нет возможности, чтобы был «мир».
Получается, что завершение работы – это прийти к цели, что означает, что мы приходим к ступени «мир», а к этому «миру» невозможно прийти до того, как мы проходим предыдущие этапы, и это приближение к Творцу, а потом вера, которая называется праведностью, а после этого мы приходим к цели, которая называется «мир». [РАБАШ. Статья 3 (1986) Что значит, что с помощью Торы удостаивается человек милостыни и мира]
Вопрос (Петах-Тиква-22): (22:18) РАБАШ хочет нас тут упредить от того, что он называет «жесткие сердцем». Что это за предостережение?
М. Лайтман: Жесткие сердцем – это те, у которых есть сильное желание, но еще неисправленное.
Вопрос (Петах-Тиква-14): (22:56) Я хочу спросить по поводу мира. В тюрьмах Израиля есть хамасники. Можно ли, допустим, из тюремной камеры говорить с ними о мире, или можно ли пожимать им руку и прийти к договору? Я бы просил освободить всю камеру, показать всем милосердие.
М. Лайтман: Я не наивный человек, чтобы думать о том, что это на них повлияет. Это первое. Второе: я не уверен, что это вообще в нужном направлении будет.
Ученик: Почему? Мир легче сделать вместо войны, остановить…
М. Лайтман: Ты можешь взять все прекрасные слова, которые существуют в человеческом словаре, и делать с этим все что ты хочешь. Я вижу исходя из положения, из их действий, действий людей, что это говорит о том, чего они желают. И всё.
Ученик: Но всегда можно говорить с ним, а в конце беседы пожать руку и уйти счастливым.
М. Лайтман: Для тебя главное уйти счастливым после беседы?
Ученик: Для меня главное – это мир.
М. Лайтман: Хорошо, тогда учись тому, как прийти к миру.
Вопрос (KabU 4): (24:49) Как в правильном виде заниматься Торой, чтобы обрести отдающие келим и от них прийти к вере?
М. Лайтман: Тора – это сила, высшая сила. И мы должны привлекать ее и направить ее, сконцентрировать ее на нашей природе. И тогда, с ее помощью, мы исправимся, изменимся. Когда мы изменимся, то наши келим, наши желания, намерения мысли – все они будут направлены правильным образом. И тогда, благодаря этому, они изменят нам наши келим. И тогда мы сможем делать действия, которые называются «цдака», то есть милостыню. И так мы придем к нашей цели.
Вопрос (Киев-1): (26:25) Что такое «состояние мира»?
М. Лайтман: Состояние мира – это состояние мира по отношению к цели творения. Мир находится по отношению к этой цели близко, далеко, в каком направлении, продвигается ли с каждым шагом в этом направлении – это состояние мира. Хорошо?
Ученик: То есть, мир возможен только в Конце Исправления?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ашкелон-2): (27:26) Говорится ли о мире между человеком и Творцом или между творениями?
М. Лайтман: Это тоже вопрос. Это вопрос, который выясняется в пути, потому что мы должны прийти к миру между творениями, но это невозможно, если мы не придем к миру с Творцом.
Вопрос (Хадера-1): (28:04) Согласно статье я понимаю, что мир это только вопрос постижения, а не то, что мы делаем. Это верно?
М. Лайтман: Исходя из статьи… что ты говоришь, что ты понимаешь?
Ученик: Мир – это постижение, а не что-то, что мы совершаем.
М. Лайтман: Мир – это духовное постижение, да.
Ученик: Так каббалист может быть с духовной точки зрения в постижении мира, а с точки зрения получающих келим в войне?
М. Лайтман: Каббалист может быть на уровне мира, и вместе с этим он понимает: чтобы достичь мира он должен пойти и воевать.
Ученик: Он может быть в двух состояниях одновременно?
М. Лайтман: Это не два состояния. Нет, это не два состояния, потому что одно состояние – это его цель, мир, а второе состояние – это, что для того, чтобы достичь мира, он должен воевать.
Вопрос (Чехословакия-1): (29:42) Что значит давать милостыню?
М. Лайтман: Что значит давать милостыню? Это когда выполняет желание Творца, чтобы этим доставить Творцу наслаждение.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (30:22) Он пишет, что совет для этого – заниматься Торой, потому что благодаря свету Торы они удостоятся подобия по форме.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В десятке часто мы приходим к хорошим выяснениям, даже сердечному ощущению, а иногда к непониманиям. Но какая самая важная точка, что десятка сейчас как бы хочет привлечь свет? Что это за действия, где концентрация десятки?
М. Лайтман: Тем, что они объединяются между собой и обращаются к Творцу, чтобы притянуть, привлечь от Него свет, возвращающий к Источнику. Либо приблизить себя к Нему, что это, в общем-то, то же самое.
Ученик: В каждое действии, которое начинает десятка, она обязана поместить Творца?
М. Лайтман: Да, конечно. Без этого нет действия.
Ученик: А если пока что нет ощущения Творца, что Вы рекомендуете десятке делать?
М. Лайтман: Объединиться и направить себя на Творца, пока не будет такого ощущения Творца между ними.
Ученик: Как приблизить это понятие Творца внутрь десятки?
М. Лайтман: Тем, что приближаются к Творцу с помощью объединения между нами. То есть, как написано, вы сделали Меня, что мы с помощью объединения между нами строим свойства, которые в общем можно назвать Творцом.
Вопрос (Балтия-2): (32:36) Правильно ли, такой конспект я написал. То есть пожертвование – это отказ от порции желания получать ради себя, который идет через молитву к Творцу, МАН, а ответ на нее – подаяние, МАД. То есть получаем от Творца соответствующую порцию свойства отдачи, любовь, которая покрывает эту порцию эгоизма, и тогда приходим к состоянию мира на данной ступени.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Сантьяго): (33:13) В чем разница между уровнем праведности и уровнем мира?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: В чем разница между уровнем праведности (или милостыни) и уровнем мира?
М. Лайтман: Уровень цдака, праведности и уровень мира? Разница между ними в том, что уровень праведности, цдака – это в реализации, а уровень мира – это состояние.
Вопрос (Ж Москва-6): (34:11) РАБАШ в статье пишет, что человек находится в ссоре с Творцом. Как нам не находиться в ссоре с Творцом, как не допустить этого?
М. Лайтман: Мы изначально находимся в ссоре с Творцом, потому что противоположны Ему по свойствам.
Ученица: Какие правильные действия – выходить из этой ссоры?
М. Лайтман: Для этого нам и дана ссора, и дана Тора, чтобы мы исправили себя с противоположности Творца на подобие Творцу. И тогда мы поймем, кто такой Творец, и кто такие мы, и как мы достигаем подобия Творцу.
Ученица: Если можно, еще один вопрос.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Москва-6): (35:11) Есть вера мудрецов. Она в нас заложена, или мы ее приобретаем? Как мы ее чувствуем, веру мудрецов?
М. Лайтман: Вера мудрецов не заложена в нас. Мы ее должны постепенно-постепенно приобрести.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (35:49) После этой статьи у меня есть какая-то путаница. Цдака – что это такое вообще? Мы говорим, с одной стороны, что мы что-то даем, какую-то милостыню кому-то, что я – вверху, а он – внизу, я ему даю. Так что, мы должны давать милостыню Творцу? Я не понял, что такое цдака в этой статье?
М. Лайтман: Цдака, милостыня – это действие, которое приближает человека к Творцу. Посмотри в предпоследнем абзаце статьи.
…мы видим, что до того как он удостоился свойства праведности, то есть свойства веры в Творца на основе отдающих келим, что приводит человека к приближению к Творцу, нет возможности, чтобы был «мир».
То есть есть постигающий праведность, а потом постигает мир – это два уровня. Вот так. Как он удостаивается праведности, милостыни? Он говорит, что это свойство веры в Творца на основе отдающих келим.
Ученик: Это значит, что первый этап в процессе – это должны прийти к вере?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А потом прийти от этого к праведности, а потом уже к миру?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так вот этот мир, я думаю, что об этом было много вопросов в начале урока. Мир – это между людьми, творениями, или между творением и Творцом?
М. Лайтман: Это просто называется мир (шалом). Нет такого. Конечно, есть такое, что частично между творениями самими, между творениями и Творцом. Но, по сути дела, мир – это мир, это совершенство.
Вопрос (Тель-Авив-1): (38:07) Из статьи мы учимся этой высокой ступени – цдака, то есть праведности и милосердия. Вопрос, что касается поручительства, волонтерства. Все, что мы видим – это выражение этого духовного корня, этой духовной ступени, к которой мы стремимся. Есть связь между этими вещами? Потому что в конечном итоге, хотя это и происходит после разрушения, но мы же все приходим потом к ради отдачи. Вы можете это объяснить?
М. Лайтман: Не могу ответить, потому что не понимаю точно, что ты хочешь спросить и выяснить.
Ученик: Еще раз. То, что происходит сейчас в народе Израиля: мы видим, что есть волонтерство, много милости, когда люди отдают ради отдачи. Это, в общем-то, то, что мы должны, к чему мы хотим прийти. Но разница в том, что это произошло из-за войны, из-за бедствий. Мы должны прийти к этому по-другому. Помогает ли это нам распространять нашу методику объединения в этот период времени?
М. Лайтман: Как делать?
Ученик: Прежде всего, взять то, что делают люди, и показать, что люди хотят помогать друг другу. Как это сделать в распространении? Может быть, через интернет или другим путем. Мне кажется, что народ сейчас более готов слушать нас, потому что ведь это же наше оружие – сила отдачи, сила объединения.
М. Лайтман: Это верно. Я думаю, что сейчас наступило время, что мы должны снова пробудить себя и пробудить народ к таким действиям по объединению, которые продвинут нас друг к другу, и это, по сути дела, главное действие. Да.
Вопрос (Москва-1): (40:43) Тут написано: пожертвованием зовется вера, как сказано об Аврааме: «Поверил в Творца и зашлось ему пожертвование», а потому как вера называется подаянием, мы уже можем осознать важность пожертвования не в обычном его понимании, а то, что указывает оно на веру. То есть получается милостыня и пожертвование – это вера или нет?
М. Лайтман: Так измеряется, вера измеряется в мере пожертвования.
Вопрос (Италия-1): (41:24) Тут написано, что он дает милостыню бедняку, а что такое бедняк в человеке?
М. Лайтман: Бедняк в человеке называется, что ему нечем восполнить себя, у него нет сил.
Вопрос (Голландия-1): (42:05) Написано, что вера – это мера праведности, милостыни, милосердия. Так на практике, что это такое «цдака», о которой мы говорим? Мы говорим о вере, мы говорим об отдаче, мы говорим о праведниках или там милостыни, благотворительности. Как мы относимся к этому, как нам в десятке делать эту цдаку, и в чем отличается от веры? Можете ли Вы нас направить, что мы делаем, может быть, не так в десятке, чтобы мы могли прийти к этому свойству «цдака» в десятке?
М. Лайтман: Милостыня или праведность называется, что человек готов делать действия, исходя из своей природы в направлении Творца.
Ученик: Но когда мы говорим: работаем в вере – это уже похоже на это, это то же самое или нет?
М. Лайтман: Вера – это уже больше этого, когда человек может давать милостыню товарищу. То есть он берет от своих собственных сил и передает все свое действие товарищу, как будто это сделал товарищ – это называется милостыней. А то, что он передает в таком случае от своих сил к силам товарищам – это действительно чистое действие по отдаче. Поэтому написано, что милостыня спасет от смерти. Всё?
Вопрос (Киев-3): (44:49) Я так заметил мое впечатление по молитвам в десятке, например: мы на словах нечасто молимся за мир, за мир в мире. И на мировых молитвах, например, которые у нас два раза в день, там можно об этом чаще услышать от мирового кли, но все равно основные молитвы об объединении, за товарищей, за Рава, благодарность и так далее. Как вообще, стоит ли больше говорить о мире в наших молитвах, направлять свои мысли и желания туда или все же об объединении больше молиться?
М. Лайтман: Мы вообще направляем себя на объединение, потому что оно находится выше всего. Объединение – это когда каждый из нас желает принизить себя, желает соединить себя с остальными товарищами, и для него это самое главное.
Ученик: Из этой статьи исходит, что мир – это цель, если я правильно понял, что это завершение действия?
М. Лайтман: Да, мир – это цель мира, да. Состояние мир – это цель развития человечества, мира.
Ученик: Произносят, например, товарищи… я слышу, как товарищ произносит слова молитвы. Как правильно включиться в эти слова, в его ощущения и… Ну, вот такой вопрос.
М. Лайтман: Ну, постарайся включиться, приблизься к нему внутренне и попытайся слиться с его намерением, с его чувством, и так ты ощутишь его ближе.
Вопрос (Болгария-1): (47:26) Есть такая мысль: купи, но не продай. Что значит это?
М. Лайтман: То есть пожелай приобрести, но не расставайся с этим: держи, стереги, смотри за этим, расти это, но не расставайся с этим.
Вопрос (French 1): (48:08) Если я правильно понял, цдака – это состояние, к которому приходят с помощью Торы и заповедей. Если это так, что можно попросить, когда мы приходим к состоянию «цдака», и как платить, чтобы молиться?
М. Лайтман: Я не понял вопроса.
Реплика: Если я понял правильно то, что он спрашивает: так как праведность и милостыня приходят после выполнения Торы и заповедей, что можно сказать, чтобы прийти к этому? Какое дополнение есть, чтобы молиться правильно?
М. Лайтман: Нет, нет.
Вопрос (Ж Турция-6): (49:20) Для того, чтобы войти в…
М. Лайтман: Еще раз.
Реплика (Переводчик): Чтобы войти в Тору более глубоко, это зависит от большей веры?
М. Лайтман: Да. Согласно величине веры, можно глубже и глубже понимать Тору.
Вопрос (Петах-Тиква-29): (50:10) В начале статьи написано: как жестки сердца Исраэль, что они хотят вернуться к Творцу, видят пути и тропы Творца, но не смотрят на них. Кто они такие, в чем смысл этого?
М. Лайтман: Еще раз этот отрывок.
Ученик: Насколько жестки сердца грешников, которые видят пути, но не смотрят на них.
М. Лайтман: То есть они видят, что это верно идти так, но тем не менее они не могут управлять своим сердцем.
Вопрос (W Eng 1): (52:08) Написано, что невозможно прийти к подобию по свойствам и к настоящей вере, пока нет по-настоящему быть... Как я могу помочь подругам прийти к настоящей вере?
М. Лайтман: Помогать, поддерживать их. Их усилиями прийти, приблизиться к Творцу.
Вопрос (Италия-1): (52:56) Мир – это три состояния, ступени, к которым мы должны прийти. Должны ли мы осуществлять все три эти уровня мира?
М. Лайтман: Тут написано три уровня, я понимаю, но по сути дела мы должны прийти к настоящему миру. Настоящий мир – это настоящее совершенство. Шалом, мир – от слова совершенство, шлемут, к этому мы должны прийти. Как прийти к состоянию, когда между нами и между нами и Творцом нет никакой дистанции? Это называется истинное восполнение, окончательное слияние, абсолютное.
Ученик: Поэтому я могу работать с миром?
М. Лайтман: Не знаю, что такое у тебя работать с миром?
Ученик: Желать мира. Сделать мир там, где есть раздор.
М. Лайтман: Так что ты спрашиваешь? Может быть, ты спрашиваешь, может ли быть мир без раздора? Я не совсем понимаю твой вопрос.
Ученик: Есть различия, есть войны, мое сердце все время в мире с Творцом, но я хочу, чтобы... Мое сердце находится все время с Творцом, я хочу прийти к миру.
М. Лайтман: Есть мир до ссоры, есть мир после ссоры. Есть статья такая даже. Попытайся найти ее и изучить.
Вопрос (Петах-Тиква-32): (55:49) Вы сказали, что если я передаю свое действие товарищу, то это называется чистая отдача. Что это означает? Это действие или это результат? Как мне передавать то, что я делаю товарищу?
М. Лайтман: То, что ты показываешь ему, что ты делаешь.
Ученик: Я не понял.
Вопрос (Тель-Авив-3): (56:19) Он пишет, что перед этим он находится в разногласии с Творцом и не может заниматься заповедями ради отдачи. И вопрос, уровень веры зависит от этого предыдущего разногласия?
М. Лайтман: Да конечно.
Ученик: Еще вопрос об этом. В состоянии веры человек должен удовлетворяться тем, что у него есть, и благодарить за это. Или он должен стараться расширить это состояние насколько это возможно?
М. Лайтман: Как правило, мы хотим прийти к вере насколько мы способны, каждый в своей душе.
Ученик: То есть вера это какое-то состояние совершенства. Но непонятно, должны ли мы радоваться тому, что есть у него, быть удовлетворенным этим, или он должен стараться улучшить состояние, расширить его?
М. Лайтман: Ты должен всегда заботиться о том, чтобы расширять основу веры.
Ученик: Это в состоянии веры или это происходит в исправлении?
М. Лайтман: Это, как правило, когда он падает.
Вопрос (МАК-25): (57:52) Значение слова ИШСУТ – это вдохновение, и вдохнул Творец дух жизни в ноздри его, в лицо, в лик его?
М. Лайтман: Нет. Надо видеть мишпат, то есть все предложение, о чем ты говоришь, потому что ИШСУТ – это нижняя часть сфират а-бины.
Вопрос (Merkaz 1): (58:34) Что это такое, что больше всего нас задерживает, от достижения веры, от того чтобы достичь веры?
М. Лайтман: Когда человек не может отмениться перед товарищами и перед Творцом.
Вопрос (МАК-23): (58:59) Есть ли смысл просить в молитве Творца перенести все войны и внешнюю работу внутрь сердца, внутрь десятки?
М. Лайтман: Мы должны любыми путями достичь победы над своим эгоизмом и соединиться с Творцом внутри связи между нами, в десятке, в группе. Это практически наша работа.
Ученик: Как нам достичь этой связи, не падая в эгоизм?
М. Лайтман: Только с молитвой, только молитвой.
Ученик: Так в этом и вопрос. Внешние действия нас толкают на сильную молитву, на крик. Есть ли смысл перенести всю эту работу внутрь?
М. Лайтман: Конечно, это и наша обязанность.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:00:21) Можете ли Вы объяснить, что такое приближение и отдаление от Торы? Как включиться в это?
М. Лайтман: С помощью отдаления или приближения, которое мы чувствуем по отношению к товарищам, так мы требуем, чтобы Тора действовала на нас и помогала нам приближаться между нами. И тогда мы раскрываем, что у нас есть общее кли между нами в десятке, и это кли наполняется силой Творца, высшим светом, и мы можем, исходя из этого, работать с этим кли так, что мы сможем представить себе в нем Творца.
Вопрос (KabU 9): (01:01:36) Как ученики, у нас нет такой веры, о которой пишет статья. Мы еще не пришли к такому уровню. Как тогда вера в рава, в мудрецов, в книги может привести нас к праведности?
М. Лайтман: С помощью того, что мы учимся с великими, а главным образом с группой, когда каждый из нас чувствует, с одной стороны, что он нуждается в товарищах и нуждается в их поддержке, они держат его так на своих руках, с одной стороны. А с другой стороны, он также чувствует, что он сам готов держать их на своих руках, как мать, которая держит ребенка. И так мы можем приблизиться к взаимной помощи в десятке всем и всей десятке.
Вопрос (H 4): (01:03:09) Я надеюсь, что мой вопрос подходящий. В том кризисе, который происходит сейчас, я решил, что я должен прийти к миру с Творцом и это состояние мир с Творцом – это самый высокий уровень. Может быть также это может начаться обратным образом, что нужно сначала искать веру, искать праведность, а потом...
М. Лайтман: Да.
Ученик: ...это может быть и наоборот тоже?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:03:53) Здесь говорится, что цдака (праведность) – это как вера. Но потом говорится, что вера и Тора – это разные вещи. У меня вопрос: что значит эта цдака? Что это за понятие? То есть праведность, милостыня – это соединяет с малхут? То есть отдается что-то от своего желания получать, и тогда это превращается в милостыню? Непонятно.
М. Лайтман: Нет, нет. Не делай таких игр. Мы приблизимся к этому и почувствуем больше, и тогда мы больше поймем, что делать с этим.
Ученик: Можно задать еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это не столько вопрос, сколько о распространении. Можно обращаться в социальные сети как Facebook и тому подобное. Ты видишь, что люди выкладывают цитаты, истории из Мишны, целые статьи из разных мест святых текстов. А почему мы не можем тоже пойти прямо и тоже объяснить, что это такое, что это значит? Не то, что тут вообще говорится об этом мире, тоже ведь.
М. Лайтман: Послушай, у вас есть руководство. У вас есть руководство, которое этим занимается. Напишите ему, пошлите им. Напишите. И согласно тому, что вы пишете, согласно действительно необходимости выставлять эти статьи в наших сетях, делайте и преуспевайте. В чем вопрос?
Ученик: (01:06:24) То есть то, что мы можем делать, ведь это же объяснять свойства, и люди это воспринимают, понимают, начинают задаваться вопросом. Это даже не психология. Может быть, я ошибался, может быть, меня неправильным вещам учили. И вопрос... собственно, Вы уже ответили на вопрос. Спасибо.
М. Лайтман: Слушай, я люблю не философию, я люблю действия. И вместо того, чтобы спрашивать здесь, пишите короткие статьи или еще что-то, такие выяснения, которыми вы можете помочь людям. Если вы приближаете далеких – это еще лучше. Может быть даже на нескольких других языках, кроме иврита. Пробуйте. Да, действительно нужно уделять этому много времени и усилий. Но все эти вещи, они очень приветствуются, чтобы вы почувствовали, насколько Творец готов помогать вам, идти к вам навстречу в том, что вы хотите делать ради Него. Распространение – это огромное дело, особенно Израилю и особенно в те времена, которые мы сейчас переживаем.
Ученик: Творец все нам подготовил, все готово, надо только делать.
М. Лайтман: Так, пожалуйста, делай. Прежде всего покажи пример.
Вопрос (Хадера-1): (01:08:15) РАБАШ пишет, что можно дать бедняку, не ожидая никакой награды в ответ, когда ты даешь милостыню. А когда с помощью Торы ты можешь давать нижнему получающие келим чистые и если соединить милостыню, которая подается напрямую, и человек приходит к правильному трепету, и нижний может тогда давать высшему. Правильно будет так видеть?
М. Лайтман: Пусть попробует и увидит: работает это или нет.
Вопрос (Latin 1): (01:09:02) Например, в материальном есть люди, которые сердятся, когда им пытаются что-то дать, они даже отталкивают это. Так как же можно отнести милостыню к свойству хесед (милосердию)?
М. Лайтман: Как соединить подаяние и милосердие?
Реплика (Переводчик): Нет, он спрашивает, что значит постыдный хлеб, вот это вот постыдный хлеб и милостыня, которая дается?
М. Лайтман: Я не знаю, как сказать. Нужна какая-то ситуация, с помощью которой можно как-то дать объяснения более конкретные.
Реплика (Переводчик): Он говорит, что иногда люди отталкивают, когда дают ему милостыню, так вот в силу этого постыдного хлеба.
М. Лайтман: Может быть, это потому что они испытывают стыд, что они получат это, то им будет стыдно, и они не хотят испытывать стыд. То есть цель, которую они достигают, она не стоит ощущения стыда, которая приходит, и сопровождает это достижение.
Вопрос (Москва-7): (01:11:14) Помогите пожалуйста разобраться. Тора и заповеди – это реализация поручительства в десятке и пока черная точка в результате взаимовключения с товарищами в десятке полностью не растворится. Вера – это состояние позволяющее изучать внутренние стенки кли. И далее, десятка, как рабочая полноценная единица идет по пути в вере выше знания, да?
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: В каждый миг, раскрывая все больший авиют, все более оправдывая Творца, и вопрос: когда мы раскрываем состояние ради Него, Великого и Властвующего, это и есть вхождение в постижение хасадим?
М. Лайтман: Можно сказать так.
Ученик: А можно допустить, что цдака – это не только пожертвование чем-то материальным, но когда его нет, то у человека есть возможность жертвовать своим эго, отменяясь перед товарищами?
М. Лайтман: Да, цдака – это работа с келим де-ашпаа, с отдающими келим.
Ученик: Полноценная, такая осознанная работа?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И конечно же невозможно не спросить. Мы же на первой ступени раскрываем, то что АВАЯ на первой и на 125-й ступени – это то же самое АВАЯ?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ну, и по сути получается, что пройдя первые эти самые две ступени, далее до 125-й ступени десятка, группа работает над постижением состояния мир, мир с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (W Heb 3): (01:13:48) То что касается мира с Творцом, ведь говорится же о мире? И мы видим на протяжении всей истории, что Творец не очень-то с нами устанавливает мир. И у многих людей (вот убийство, которое произошло в Израиле 7 октября), это было как катастрофа. И спрашивают тогда, а где был Творец, если Он Добрый, Несущий добро, как Он вообще позволил этому случиться?
М. Лайтман: У нас всегда есть этот вопрос, как Творец Добрый и Творящий добро, Милосердный и Милостивый, и так далее, и весь Он такой Добрый, как Он может терпеть все эти действия: убийства, казни, и не только солдат, но и младенцев, женщин, и так далее, так далее? Как такое может быть? На это нет ответа, нет. Об этом написано: иди к мастеру, который сделал меня. То есть мы должны раскрыть Творца в полной мере, насколько возможно, и тогда мы поймем, что Он делает, и какой смысл Его действий, и насколько Он создал нам действия праведности и единства против нашего эгоизма.
Нам нечего здесь делать – только продвигаться. И мы получим ответ наверняка. Есть такие, кто уже чувствует это, и есть такие, кто уже даже получает ответ. Но это не в начале пути. В начале пути есть много вопросов и нечего нам делать, только лишь двигаться вперед, и преуспевать, достигать успеха.
Вопрос (Кармиэль): (01:16:36) Это действие цдака, это обязательно принижение себя перед десяткой или можно возвышать товарищей, оставаясь на том же уровне? Мне кажется, что возвышать их – это более эффективно, чем принижать себя.
М. Лайтман: Ну, потому что твой эгоизм не противится этому, возвышая товарищей, ты как бы возвышаешь и себя автоматически вместе с ними. Поэтому тут надо... Но это не сразу становится ясно человеку, но в принципе, надо работать и над этим, и над этим: и над возвышением Творца, и над принижением себя. Но в принципе, это не критически сейчас.
Ученик: То есть в принципе, это не то же самое действие?
М. Лайтман: Нет, это не то же самое действие. Нет.
Вопрос (Тель-Авив-1): (01:17:47) Тут написано, что невозможно открыто отнести зло к Творцу, а личным образом.
М. Лайтман: Что значит лично? Связывать зло с Творцом?
Ученик: Написано: открыто нельзя. Но вот я чувствую, но я не рассказываю. Если я внутри чувствую, но не раскрываю это?
М. Лайтман: И ты раскрываешь точно свои свойства, с которыми ты должен работать над их исправлением.
Ученик: Я хочу уточнить, что невозможно отнести зло к Творцу открыто, а если я это чувствую, но никому не рассказываю, это нормальное состояние?
М. Лайтман: Нет, это не совершенное состояние, потому что внутри ты неисправен, и все еще не воспринимаешь действия Творца как Доброго и Творящего добро на 100% всем, и плохим и хорошим, ты все-таки не воспринимаешь Его таким. То есть у тебя есть еще несоответствие свойств с Творцом.
Ученик: А если я ни с кем не делюсь, не рассказываю, но чувствую это. Как это исправляет, кто исправляет, никто же не знает, товарищи не знают?
М. Лайтман: Как обычно, с помощью молитвы. Только лишь с помощью молитвы. И это то, чего недостает всем: и мужчинам, и женщинам не хватает только одного – молиться изо всех сил, чтобы Творец исправил нас.
Ученик: Я молюсь, как отдельный человек или мы, как десятка молимся, или так, и так?
М. Лайтман: И то и другое.
Вопрос (Петах-Тиква-5): (01:19:52) Я хочу продолжить немного вопрос подруги. С нашей стороны, со стороны Бней Баруха, после всех этих ситуаций нам понятно, что нет никого, кроме Него. Мы учим, что вообще Творец не относится к телам. «И дается как бы право убийце убивать». А вот мы, как Бней Барух заботимся о следующем состоянии и повести других, чтобы не было больше таких ситуаций?
М. Лайтман: Мы не должны беспокоиться о том, что это произойдет или не произойдет. Конечно, это все очень тяжело и драматично, с одной стороны. С другой стороны, мы должны понять, что Творец не этого хочет от нас, а чтобы через ощущение страданий, ощущения боли, мы почувствовали, где нам действительно не хватает исправленией. И исправления не хватает только в связи между нами, только в связи между нами и ни в чем другом.
То есть мы не хотим, чтобы была война. Объединитесь – и не будет. Мы не хотим, чтобы кого-то убили (не дай бог). Объединитесь – и не произойдет. Главное – это объединение, сближение между людьми, приближение друг к другу. И эти вещи мы должны ощущать в разуме и в сердце, и всей душой. Нет ничего другого. Больше нечего делать. Только сближаться друг с другом.
И в этом сближении мы должны раскрыть наше поручительство. Поручительство. Что мы поручители друг за друга, что если кто-то что-то делает неправильное, плохое, то это не он виноват, а все мы. Все мы. И это работает настолько против нашего эгоизма, который хочет главное разделить между нами с помощью перегородок, что мы остаемся праведниками и спокойными, и ничего как будто бы не происходит. Но на самом деле каждый должен прийти к состоянию, когда он, именно он отвечает и виновен в том, что происходит в мире.
Вопрос (KabU 7): (01:23:32) Когда мы пытаемся прийти к объединению в том понимании, о котором Рав говорит (о внутреннем соединении), является ли это действием по отдаче?
М. Лайтман: Еще раз повтори.
Ученик: Внутреннее объединение между нами – это действие по отдаче?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но если я правильно понимаю, Вы говорите, что у нас нет пока еще отдающих келим? Нет келим.
М. Лайтман: Но все-таки есть стремление к этому. Мы согласны с тем, чтобы оно было.
Вопрос (W Heb 2): (01:24:35) Я слышала, что страдания приходят только чтобы показать, что мы должны исправлять. И мы видим, что в народе Израиля действительно есть такое пробуждение, есть ощущение, что разобщенность привела к этому. Но объединение, мы знаем, что объединение – это, что называется, «братьев по несчастью». Как Израиль действительно может прийти к исправлению в этой ситуации, в этом страдании?
М. Лайтман: Как народ Израиля может прийти к исправлению, к такому единству? С помощью взаимного воздействия «Человек да поможет ближнему». Раскрывать сердца, вкладывать друг в друга и в то, что каждый вынудит другого понять, что исправление может быть только взаимным и все мы относительно Творца. И тогда мы достигнем таких состояний, которые надавят на нас и заставят нас прийти к Полному и Совершенному единству.
Ученица: (01:26:01) Это значит, что требуется возвращение к религии?
М. Лайтман: Все, абсолютно все. Должно быть возвращение к источнику.
Ученица: А как можно приблизить народ к этому, чтобы познать, что надо приблизиться к Творцу, что надо открыть сердца друг другу?
М. Лайтман: Я думаю, что это должно быть прежде всего с помощью изучения материалов Бааль Сулама. «Мир в мире», статья «Мир» и другие. И во-вторых, я думаю, что мы… чтобы мы не ощущали себя праведниками. А мы самые ужасные в мире грешники из всех народов. Из всех народов. Ни у одного народа, ни один народ – Творец не заботился о них так, как о нашем народе. И посмотрите, что происходит после этого с нами. Как мы ведем себя и как мы выглядим.
Ученица: А почему это происходит?
М. Лайтман: Это потому, что мы жестоковыйный народ. Что мы должны исправить себя, чтобы показать другим наш путь и чтобы потом он стал их путем. Ничего не поделаешь. Ничего не поделаешь. Так нужно, так мы должны быть. Но мы также должны показывать друг другу и заставлять друг друга видеть, каков путь (нашу дорогу). Где эта тропа, по которой мы должны двигаться вперед, чтобы каждый ощущал себя ответственным, единственно ответственным перед Творцом за весь мир.
И он обязан увлечь весь мир за собой к Творцу, и это обязательно должно произойти так, чтобы это изменилось в каждом, даже в самой маленькой мере, согласно раскрытию его души. Что каждый из нас должен увлечь мир вперед, повести к Творцу, к единству. Если этого не случится, то мы потеряем себя и вымрем, как динозавры. Вот так.
Вопрос (Петах-Тиква-8): (01:29:26) Я хочу действительно продолжить этот вопрос. Есть ощущение, что сейчас есть война снаружи, но в народе Израиля сейчас как бы есть прекращение огня, но все равно накапливается вот эта бомба замедленного действия. Это как закончится та война, и мы начнем свою войну снова. То есть такой какой-то замкнутый круг, как бы ненависть сидит там и поджидает, когда мы там закончим, и тогда она будет делать своё. Это какой-то такой тупик, и кажется, что из него невозможно выйти.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но что можно сделать, чтобы из этого вылезти?
М. Лайтман: Это время, когда мы должны заботиться о народе, распространять в народе всеми стилями, языками, всеми способами: через музыку и тексты, неважно, все, что мы можем, чтобы смогли смягчить сердца наши и понять, что только единство сердец – единственное спасение для всего человечества, иначе весь этот земной шар просто закончится. Кончится.
Ученик: (01:31:03) Скажем, народ... ладно, оставим человечество. Но сейчас людей интересует больше 200 похищенных... Война сейчас объединяет всех. Но всем понятно: вот-вот сейчас это кончится, и мы свою войну начнем, правые с левыми, левые с правыми. Они могут сейчас услышать слова объединения? Вообще кто-то услышит?
М. Лайтман: Да, они готовы, потому что относительно этого есть у них внутреннее ощущение, в чем они находятся, даже если они хотят проявить ненависть друг к другу. Все равно нет возможности выявить мир без проявления ненависти. Так должно происходить. Мы находимся в хорошем состоянии, у нас есть все инструменты, все средства в руках. Только наша проблема в том, что мы пассивны, мы не пишем и не распространяем. Это проблема. Это проблема. Я думаю, что мы должны все-таки задуматься серьезно, что дано нам Творцом свыше, и как мы отвечаем на это снизу.
Вопрос (Ж Европа): (01:32:56) В продолжение этого обсуждения. Я продолжаю еще оставаться в Израиле, сильно ощущается, что здесь происходит. Некоторое время назад я почувствовала очень сильную ненависть во время бомбежки, что бомба взрывается во мне как ненависть. Потом я почувствовала и бомбы. И несколько дней назад я почувствовала именно эту резню, которая была. Я, конечно, извиняюсь, что говорю, может быть, я не права. Но я почувствовала, что это на самом деле мы, наша ненависть, которая так накопилось и так материализовалась, и так вышла, потому что уже нет места. Я хотела спросить о той огромной разнице между злым началом, которое создал Творец и тем злом, которое производим мы, даже не в открытой ненависти... такое ощущение, что копится огромный мешок ненависти, потом к нам так возвращается.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Так в чем разница?
М. Лайтман: Какая разница?
Ученица: Между тем, что Творец создал злое начало, и тем злом, которое создаем мы своим отношением друг к другу.
М. Лайтман: Творец создал только корень этого злого начала, а мы его раздуваем. Раздуваем, раздуваем его больше и больше, пока не вспыхнет весь мир.
Ученица: Но это на самом деле страшно, потому что я почувствовала реально, что то, что было, это мы. Просто страшно теперь – не любить, вообще быть в состоянии нелюбви. Просто стало страшно.
М. Лайтман: Да, это очень хорошо сказано. Когда я раскрываю, что не люблю других, мне должно быть страшно, потому что это всех нас толкает к самоуничтожению.
Вопрос (Петах-Тиква-23): (01:35:08) Такое явление в народе, что народ сейчас более сплочен, чем лидеры. Те всегда выигрывают на разобщенности, но народ больше объединен. Вопрос: прямое обращение к народу, а не к политикам, может как-то нейтрализовать эту ненависть и разобщенность, которая есть у политиков, у лидеров? Они якобы продолжают свое, но народ все-таки более сплочен. Что Вы думаете?
М. Лайтман: Да, народ более объединен. У меня вчера была группа наших товарищей, моих учеников, среди которых есть член Кнессета Ханох Мельвицкий. Он является одним из моих старейших учеников, и еще несколько ребят. Я говорил с ними и слушал их, и действительно вижу, что у нас есть с чем выйти к народу и как приблизиться к миру и совершенству, и к сближению. Мы просто должны начинать делать это. Это время... я не могу представить себе, что Творец может нам дать что-то больше этого. Нет. Это время, чтобы прорваться в любви и в мире, не сводить счеты, а наоборот, стереть все эти счеты, и так продвигаться к миру в мире.
Вопрос (Тель-Авив-4): (01:37:22) А как можно эмоционально выдержать, что я отвечаю за все в мире? Я могу молиться, но…
М. Лайтман: Молись все время, и ты увидишь, как это меняет тебя. Ты не можешь сказать сейчас несколько слов, и всё, закончил. Открой сердце и попробуй внутри сердца почувствовать Творца, и попробуй, чтобы Творец почувствовал твое сердце. И так ты увидишь, насколько это поможет всему миру.
Вопрос (W Heb 3): (01:38:09) А какой посыл, который народ способен принять сегодня?
М. Лайтман: Народ способен сейчас все-таки принять этот посыл единства и любви. Я думаю, что люди, которые умеют это делать и хотят это делать, такие как ты... ты журналист и учишься у нас уже около 20 лет, больше. Я думаю, что мы должны организовать сейчас выход в широкое распространение и не сидеть сложа руки, и так видеть, что мы ведем, подталкиваем народ Израиля к объединению, к исправлению.
Ученица: Это важно, потому что если мира не будет, если не будет мира между нами...
М. Лайтман: Да. Это закон мира. Это закон мира, поэтому нет выбора, и мы обязаны это делать.
Чтец: (01:39:58) Можно ли сказать что-то о распространении, прежде чем мы перейдем? Можно пригласить всех, мы разошлем указания о распространении, всё что мы делаем, чтобы мы все каждый день посылали какой-то посыл любви, единства, то, что весь народ сейчас может слышать. Решетка «железные мечи» (харавотбарзель) и посылать что-то близкое народу, какую-то фотку или клип, и статьи. Все эти ресурсы у нас есть. Вот эта картинка, спасибо. Я прошу прощения, что я влез, но эта тема очень актуальная.
То, что происходит, мы видим действительно подъем на сотни процентов вхождения на наши сайты, на наши странички «каббала народу». Всё это благодаря этому действию, мы транслируем в сеть, что каждый, кто ставит этот знак «решетка харавотбарзель», люди входят и получают контент, который наши мужчины и женщины посылают каждый день, каждый день, хотя бы раз в день, на своей личной страничке. Ничего другого не нужно. Кроме этого, ничего другого не требуется, только сделать это действие. Это действие, которое подходит всем нам, это так же, как мы когда-то выходили и раздавали газеты, и все мы участвовали в этом. Это действие, которое мы все хотим и просим участвовать в нем, и так мы достигнем успеха.
А сейчас мы споем песню и перейдем к следующей части урока.
Песня (01:42:24)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/FpxnZurn