Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 18 ноября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Услышь голос наш. 39 (1985)

Чтец: Мы читаем книгу Труды РАБАШа первый том, 188-я страница, статья «Услышь голос наш».

первый том трудов РАБАШа, 188-я страницы «Услышь голос наш».

Мы говорим в Слихот: «Услышь голос наш, Творец Всесильный наш, пощади и пожалей нас, и прими в милосердии и благоволении молитву нашу». А в Тахануне по понедельникам и четвергам мы говорим: «Сжалься над нами, Творец, в милосердии Своем, и не предавай нас в руки жестоких. Почему должны говорить народы: «Где же Всесильный их?» Голос наш услышь и сжалься, и не оставляй нас в руке врагов наших, чтобы стерли они имя наше. И всё же имени Твоего не забыли мы – не забывай же и нас».

Следует понять то, чем это завершается: «И всё же имени Твоего не забыли мы – не забывай же и нас». Получается, что в этом причина того, что мы просим, чтобы Творец помог нам, ведь сказано: «И всё же имени Твоего не забыли мы». Какой смысл и причина в том, что «имени Твоего не забыли мы», что из-за этого мы говорим: «Не забывай же и нас»?

И чтобы понять вышесказанное, следует знать, кто такие «народы», которые задают еретический вопрос, не о нас будь сказано. Ведь мы говорим: «Почему должны говорить народы: «Где же Всесильный их?»» А также понять то, что мы говорим Творцу: «И не предавай нас в руки жестоких». Кто такие «жестокие»? И кроме этого получается, что если бы мы не были преданы в руки жестоких в изгнании, было бы не так страшно, и мы не должны были бы молиться [о необходимости] вывести нас из изгнания среди народов.

И выясним это согласно нашему пути. Ведь мы родились после сокращения и скрытия, и лишь желание получать ради собственной выгоды открыто нам, а оно дает нам понять, что стоит работать только лишь ради собственной выгоды. А из-за того, что мы находимся в рабстве собственной выгоды, мы отдалены от Творца. Ведь, как известно, близость или удаление – имеется в виду различие по форме или подобие по форме.

И потому, когда человек погружен в эгоистическую любовь, он отделен от Источника Жизни. И, разумеется, он не может ощутить вкус Торы и заповедей. Ибо только когда он верит, что исполняет заповедь Творца, а не [работает] ради собственной выгоды, он может быть слит с Дающим Тору. А поскольку Творец является источником жизни, человек ощущает вкус жизни. И тогда Тора называется для него «Торой жизни». И тогда происходит то, что сказано: «Ибо она жизнь ваша и долголетие ваше».

Но во время отделения всё для него представляется тьмой. Несмотря на то, что наши мудрецы сказали: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма»». Но и тут есть много условий. Прежде всего, нужно, чтобы у него была потребность прийти к лишма. Ведь человек думает: «Что я теряю, когда я работаю в «ло лишма», что для этого я должен всегда помнить, что причина, по которой я учусь [чтобы прийти к] лишма, не в том, что я получу вознаграждение – или материальное, или духовное. А причина, по которой я учусь в «ло лишма», состоит в том, что благодаря этому я удостоюсь прийти к ступени лишма».

(05:52) И тогда у нас возникает вопрос: «Неужели я должен прилагать усилия для того, в чем у меня нет недостатка?» Ведь тело приходит к нему и говорит: «Что я выиграю от того, что ты хочешь работать ради отдачи, что называется «лишма»? Ведь если я приложу усилия в «ло лишма», то я получу нечто важное, называемое «лишма»».

А на самом деле – наоборот. Если он говорит своему телу: «Занимайся Торой и заповедями в «ло лишма», что является причиной, по которой ты придешь к «лишма», тогда тело, без сомнения, мешает ему, если его цель – прийти к лишма. И оно приводит человеку множество оправданий, почему оно не сможет выполнять работу в «ло лишма».

И, возможно, отсюда следует, что те люди, которые учатся в «ло лишма», с целью, чтобы это дало им прийти к лишма, – тело мешает им и не дает им заниматься даже и в «ло лишма». Ведь тело боится: «А вдруг человек придет к лишма?»

Иначе – с тем типом людей, которые не учатся с намерением прийти к лишма. Т.е. они занимаются Торой и заповедями из-за того, что Творец заповедовал нам исполнять Свои Тору и заповеди. За это мы получим вознаграждение в будущем мире, но они не строят намерение во время изучения Торы: «Я учусь, чтобы я вышел из эгоистической любви и мог исполнять Тору и заповеди ради отдачи». И отсюда получается, что поскольку он не идет против тела, т.е. против эгоистической любви, тело не так сильно сопротивляется исполнению Торы и заповедей. Ибо мнение тела – что он останется во всем в его власти, т.е. в любви к себе.

Иначе – с теми людьми, которые во время занятий Торой и заповедями строят намерение, что они хотят благодаря им удостоиться лишма. Поэтому даже и «ло лишма» им исполнять тяжело. Ведь тело боится, вдруг он лишится всей любви к себе и будет делать всё ради небес, и не оставит у тела ничего. Получается, что существуют различия и в самом «ло лишма». Т.е. в самом намерении «ло лишма». Ведь если намерение – оставаться внутри «ло лишма» и не идти дальше, т.е. к достижению лишма, тогда человек может быть усерден в изучении Торы, так как у него нет настоящего сопротивления со стороны тела.

В то же время, если человек во время своих занятий в «ло лишма» строит намерение, чтобы с помощью этого прийти к лишма, что противоречит мнению тела, [хотя] на самом деле он пока еще занимается в «ло лишма», но поскольку целью его является прийти к лишма, тело сопротивляется каждому движению и ставит помехи на любую маленькую вещь.

(10:27) Т.е. те люди, которые не преследуют цель прийти к лишма, когда они смотрят на помехи, о которых говорят люди, действительно идущие по пути, ведущему к лишма, смеются над ними. И говорят о них, что они не понимают их, ведь о любой маленькой вещи они думают, что это высокая гора. И любая маленькая вещь становится для них большим препятствием. И для любого движения требуется большое преодоление. И они не понимают их и говорят им: «Посмотрите сами на свой путь, насколько он неуспешен. А мы, к счастью, учимся и молимся, и у тела нет никакой власти, чтобы оно могло мешать нам заниматься Торой и заповедями. А вы с вашим путем – вы сами говорите, что любая маленькая вещь, которую вы делаете, как будто вы покорили высокую гору».

И можно уподобить это тому, что сказали наши мудрецы: «В грядущем будущем Творец приведет злое начало и убьет его перед праведниками и перед грешниками. Праведникам оно кажется высокой горой, а грешникам оно кажется [тонким] волоском». И хотя там говорится о грядущем будущем, но пример взять оттуда можно. Т.е. объяснить тут, что те, чье намерение прийти к лишма, находятся в состоянии праведников, ибо цель их – быть праведниками, что означает, что всё их намерение – только лишь ради небес. И у них злое начало считается высокой горой, как сказано выше.

А те, у кого нет цели прийти к лишма, т.е. выйти из эгоистической любви, находятся в состоянии грешника, потому что зло, которое называется получением ради получения, остается в них. Ведь они сами говорят, что не хотят выйти из эгоистической любви. И им злое начало представляется [тонким] волоском, как сказано выше.

И это похоже на историю, которую рассказывают о рабби Бунеме, которого спросили в немецком городе Данциге: «Почему евреи Польши – обманщики и ходят в грязных одеждах, тогда как евреи Германии правдивы и ходят в чистых одеждах?»

А рабби Бунем ответил: «Это, как сказал рабби Пинхас бен Яир: «Сказал рабби Пинхас бен Яир: «Тора приводит к осторожности, … чистота приводит к отделению, … страх греха приводит к святости»».

Поэтому когда жители Германии начали соблюдать чистоту, пришло к ним злое начало и сказало им: «Я не дам вам заниматься чистотой, так как чистота приводит к остальным вещам, пока не приходят к святости. Получается, что вы хотите, чтобы я дало вам прийти к святости. Этому не бывать!» И что же они могли поделать, коль скоро они стремились к чистоте? И тогда они пообещали ему, что если оно прекратит мешать им в работе по соблюдению чистоты, то они не пойдут дальше. И ему нечего бояться того, что они придут к святости, поскольку они люди правдивые. И потому жители Германии ходят в чистоте, так как злое начало не мешает им.

А когда злое начало увидело, что жители Польши занимаются чистотой, оно тоже пришло к ним и хотело помешать им из-за того, что они придут к святости, а оно против этого. И тогда они сказали ему: «Мы не пойдем дальше». Но что же они сделали? Когда оно ушло от них, они продолжили дальше, пока не пришли к святости. Когда злое начало увидело, что они обманщики, оно сразу же стало воевать с ними против чистоты. Поэтому жителям Польши, – из-за того, что они обманщики, – тяжело ходить в чистоте.

(16:20) Таким же образом следует понимать состояние тех, кто работает в «ло лишма» и говорит, что мудрецы обещали нам, «что из «ло лишма» приходят к «лишма»». Поэтому мы не должны умножать усилия, чтобы прийти к лишма. Ведь в итоге «награда найдет героя». В таком случае то, что есть мнение, что следует всегда помнить, что все наши занятия Торой и заповедями – чтобы прийти к «ради небес», и в этом наше вознаграждение, и этого мы ожидаем, – с такими мнениями мы дела не имеем.

А мы будем работать в «ло лишма». А в конце «награда найдет героя», как и обещали нам наши мудрецы, как сказано выше. И поэтому злое начало не приходит, чтобы мешать им работать в «ло лишма». Ведь оно видит, что у них совершенно нет стремления прийти к лишма. Поэтому оно не мешает им, как сказано выше, в истории о рабби Бунеме.

Иначе – с теми людьми, у которых есть страстное желание прийти к лишма. Злое начало видит, что то, что они работают в «ло лишма», вызвано тем, что нет другого совета, и мы обязаны начать с «ло лишма», как сказали наши мудрецы: «Пусть занимается в «ло лишма», только исходя из того, что из «ло лишма» приходят к лишма». И они сидят и ждут: «Когда я уже приду к лишма!»

Когда злое начало видит, что они совершают усилия, чтобы прийти к лишма, пользуясь особым свойством «ло лишма», оно тотчас же приходит к ним и производит разнообразные действия, чтобы помешать им, чтобы они не пришли к лишма. И не дает им делать ни малейшего действия в «ло лишма» из страха, – ведь они прилагают усилия, чтобы прийти к лишма, как сказано выше в ответе рабби Бунема.

И согласно этому выходит, что и в «ло лишма» есть два вида.

1. Когда его цель в «ло лишма» – прийти к лишма. И он всё время проверяет себя, сделал ли он уже какой-то шаг в своей работе и уже немного приблизился к свойству лишма. И когда он видит, что всё еще не сдвинулся ни на йоту, он сожалеет об этом и делает вид, как будто он еще вообще не начинал работу Творца. Ведь его мерилом в Торе и заповедях является то, насколько он был способен построить намерение ради небес. И поэтому, когда он видит, что даже в маленькой вещи он не может построить намерение лишма, он испытывает такое чувство, как будто он еще не совершил никакого действия в работе Творца. И он считает себя подобным пустому сосуду, который не годен ни на что.

Тогда он начинает думать, какова будет его конечная цель. Дни проходят, а он не может выйти из того состояния, в котором пребывает. Только лишь к эгоистической любви всё стремление его. А еще хуже этого то, что каждый день вместо того, что он должен был бы смотреть на вещи, которые мешают ему в работе, как будто это пустое, он смотрит на них, как будто это «высокая гора». И он всегда видит большое препятствие 'махсом' перед собой, которое он не в состоянии преодолеть.

(21:01) И об этих состояниях сказал мой отец и учитель, что именно в таких состояниях, которые называются «состояния ахораим», человек продвигается. Но видеть это человеку не дано, иначе это считалось бы для него «паним». Ибо когда человек видит, что он продвигается, у него слабеет сила молитвы, ведь он не видит, чтобы это состояние было настолько плохим. Ведь, в конце концов, он продвигается, скажем, маленькими шажками. Так это займет еще какое-то время, но он продвигается. Тогда как, когда он видит, что идет назад, то, когда он молится, молитва [исходит] «из глубины сердца» согласно мере страданий, которые он испытывает от своего плохого состояния.

И отсюда поймем то, что мы говорим в Тахануне: «Сжалься над нами, Творец, в милосердии Своем, и не предавай нас в руки жестоких». И следует знать, кто такие эти жестокие. Т.е. следует знать, что когда говорят об индивидуальной работе 'прат', человек является всем обществом 'клаль'. Т.е. он включает в себя также и свойство «народов мира». Иными словами, у него есть страсти и мнения народов мира. А он находится в изгнании в руках «народов мира», которые находятся в нем самом. И это называется «руки жестоких». И мы просим Творца: «И не предавай нас в руки жестоких», а жестокий в материальном – это тот, кто причиняет человеку беды без [всякого] милосердия, и его не волнует, что он причиняет другому страдания.

Так же и здесь, в работе Творца, когда человек хочет принять на себя бремя высшей малхут, приходят мнения «народов мира» в нем. И они терзают его злословием, которое он слышит от них. И он должен бороться с ними. А они сильнее его. И он покоряется им и обязан слушать их.

И это приводит его к мучениям и страданиям, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их к Творцу от работы. И услышал Творец стенание их». Таким образом, мы видим, что страдания, которые человек испытывает от злого начала, являются причиной того, чтобы у него появилась возможность молитвы. Получается согласно этому, что именно когда у него есть война со злым началом и он думает, что он не может продвигаться, как раз здесь у него существует возможность продвижения.

А [Бааль Сулам] сказал, что человек не способен оценить важность того времени, когда у него есть серьезный контакт с Творцом. Отсюда следует, что человек чувствует, что находится «в руках жестоких», и нет у «народов мира» в нем никакого милосердия к нему. А главная их жестокость проявляется в том, что они спрашивают его, как сказано: «Почему должны говорить народы: «Где же Всесильный их?»», что является вопросом, отрицающим [управление], ведь они хотят стереть в нем имя Исраэля, как сказано: «И не оставляй нас в руке врагов наших, чтобы стерли они имя наше».

Получается, что главное, чего они хотят, – это уничтожить веру Исраэля в Творца. И такими доводами они отделяют его от Творца, чтобы он не мог соединиться с Творцом, слиться с Источником Жизни и почувствовать вкус духовной жизни. Поэтому он говорит, что хотя он каждый день слышит их дух отрицания, как сказано: «Почему должны говорить народы: «Где же Всесильный их?»», «и всё же имени Твоего не забыли мы», т.е. я еще помню адрес, по которому надо обращаться.

Другими словами, хотя один лишь Творец остается в нас, а не то, что есть в Имени, – ведь они приводят нас к тому, чтобы у нас осталось Имя, сухое Имя без всякого вкуса, – но, тем не менее, как бы то ни было, «имени Твоего не забыли мы». Поэтому мы просим: «Не забывай же и нас», т.е. чтобы Он дал нам силы приблизиться к Нему, чтобы мы могли постичь то, что включено в святое Имя. [РАБАШ. Статья 39. (1985). Услышь голос наш]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:16) Это не личная война со злым началом. Это верно, что каждый воюет, но мы как десятка… Я когда читаю эту статью и смотрю: десятка встречается на мероприятии, то есть, желание получать идет вместе с этим. Когда мы начинаем работать, соединяться между собой, тогда начинаются помехи, тогда начинаются трудности. Одно из вещей, которое дает нам силы, как обществу – это десятки, мировое кли, Вы, каббалисты. Но работа в десятках – это внутренняя часть человека. Как нам заставить молчать это злое начало там, внутри десятки?

М. Лайтман: Через то, что все мы объединяемся и смотрим на одну цель. И тогда в этой цели исчезает злое начало.

Ученик: По мере того, что мы слиты, с точки зрения даже физического времени, мы сокращаем все это?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:01) Здесь в примере, который он приводит про чистоту жителей Польши или Германии, неважно, сколько бы раз мы ни слышали и ни читали, и Вы тоже говорили об этом, сложно согласиться, зрело подходя к этому, что это так именно раскрывается. Все наоборот: человек хочет быть чистым, есть сильное желание быть в чистоте, и тем не менее, это не так. Как можно согласиться с этим и перестать искать желание?

М. Лайтман: Надо быть направленными на объединение, на слияние и не обращать внимание на то, что всякий раз ты видишь себя грязным.

Ученик: И почему написано, что чистота приводит к отдалению и так далее?

М. Лайтман: Это верно, но – по пути, которым ты хочешь прийти к этому, не то что ты уже находишься в этом пути.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:21) Он пишет, что и Имя, когда сухое, «имени Твоего не забыли мы». Кажется, что это очень высокая ступень, о чем он здесь говорит.

М. Лайтман: Не могу объяснить. Когда человек все время направлен на приближение к Творцу, а приближение к Творцу это через объединение между товарищами в десятке. И не забывать о том, что Творец Добрый, Творящий добро, и полагаться на то, что действительно мы придем к такому объединению, когда раскроется имя Творца полностью: Добрый и Творящий добро. Хорошо?

Ученик: Что означает, что человек создает такое окружение вокруг себя, которое не даст ему забыть об этом?

М. Лайтман: Да, конечно. В этом вся наша работа.

Вопрос (Москва): (31:52) Тоже смутил этот пример про поляков и евреев Германии. Можете немножко больше про это рассказать, потому что я не могу себе представить, чтобы кто-то, тем более большой каббалист вдруг взял и сказал, что если кто-то красивый, то у него очевидно плохое намерение. Это можно так о каждом. Я увижу, что кто-то много вкладывает, я скажу: ну, раз он вкладывает, у него наверное плохое намерение. А я не могу так, потому что я стремлюсь к лишма.

М. Лайтман: Это шутка, которая пришла к нам еще с 17-18 веков. И поэтому там были другие условия, так что действительно немцы и евреи, которые жили в Германии блюли себя внешне, как тот народ, среди которого они жили, немецкий народ. И евреи, которые жили в Польше были такие… не очень считались с внешней частью своей, как поляки в то время. И поэтому так и говорят, так это и осталось у РАБАШа. Мы должны понимать когда он вырос, когда он воспитывался, это в те времена в начале 20-го века, когда все еще были условия, как он пишет здесь. До сегодняшнего дня, по сути дела, видна разница и в одежде, и в традициях между теми, кто вышел из Польши и теми, кто вышел из Германии. Да, характер тоже другой. Так это он дает, как пример.

Ученик: (34:26) Можно дополнить вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Просто, уже переходя к нам. Мы же сейчас не лезем во внутреннюю работу товарища. Мы, если товарищ именно во внешнем, допустим, перестает ходить на уроки или еще как-то внешне меньше проявляет активность, мы ему поддержку оказываем. А если у него все хорошо – мы его не трогаем. Здесь как-то можно усилить или изменить подход? Вообще, правильный это подход?

М. Лайтман: Ну, я не понимаю, а почему нет? Если он идет по пути, что нам ему мешать? Мы должны просто вместе показывать, что идем вместе. А если не идем вместе, и кто-то сворачивает чуть-чуть, то мы должны его постараться вернуть на путь.

Ученик: Что ответить, если товарищ, допустим, не пришел сегодня на урок, а должен был. И он, допустим, скажет, что я зато работаю в намерении, и я молюсь за вас. Как дополнительно пробудить товарища?

М. Лайтман: Нет-нет, этого быть не может, намерение не заменяет действия, потому что все наши действия, они проходят в десятке, в группе. И поэтому мы должны выполнять физические все условия нашего объединения.

Вопрос (Турция-8): (36:15) Просьба человека работать ради Творца до того, как он приходит в группу, приводят ли его в группу, чтобы работать в ло лишма?

М. Лайтман: Повтори пожалуйста.

Ученик: Если человек хочет работать ради Творца до того, как он пришел в группу, до его духовной работы, и тогда он ищет. Так является ли ему вознаграждением за это то, что Творец его приводит в группу, и он начинает работать в ло лишма?

М. Лайтман: Да, конечно. Творец приводит человека в группу. Да, это без сомнения.

Вопрос (Турция-6): (37:23) Мы видим, что есть два особых дня: вторник и четверг, относительно молитвы. Почему эти дни более важны, с точки зрения молитвы?

М. Лайтман: Так установили мудрецы уже много времени назад. Некоторые говорят, что по вторникам и четвергам был рынок во всех городах, и люди со всех мест, со всех деревень приезжали на рынок и поэтому установили там молитву. Так это написано во многих местах, что такова причина, почему вторник и четверг – это такие дни.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:56) Вчера вместе в десятке читали статью. Я хочу сказать еще до вопроса: это просто чудо, эти статьи, они вечные, пробуждают сердце каждый раз заново. А вопрос о нашей работе. Я хотел бы прочитать, РАБАШ тут пишет: «Тогда человек начинает думать, какова его цель. Время проходит, и он не может выйти из состояния, в котором он находится. Находится только в эгоистической любви, к этому все его желание. А еще хуже того, каждый день, вместо того, чтобы видеть то, что мешает ему в работе, будто это нечто пустое, он смотрит на это, как на высокую гору и видит всегда большое препятствие перед собой «махсом», который не может преодолеть. Ещё пишет, что именно в таких состояниях «ахораим» человек продвигается. Вопрос: что это за состояния, которые мы встречаем в работе?

М. Лайтман: Помехи.

Ученик: Помехи. Почему они не гасят устремление? Получается, что такие состояния, когда они повторяются, вместо того, чтобы привести к просьбе, они гасят устремление. Как воспользоваться такими состояниями много раз, чтобы просить, а не чтобы желание стихло?

М. Лайтман: Зависит от твоей связи с товарищами. В этом все дело. Или ты соединен с товарищами, и тогда вы вместе можете, в вашем объединении, обратиться к Творцу. Или ты один, и тогда ты находишься под личным воздействием, которое тебе дают свыше. Да.

Ученик: Если я вижу, распознаю, что я не соединен с товарищами, я вижу, что меня это только охлаждает и не дает возможности двигаться. Что делать?

М. Лайтман: Ты должен делать действия, чтобы быть соединен с ними. В чем вопрос?

Ученик: Я, со своей точки зрения, всю жизнь выполняю действия для объединения с товарищами.

М. Лайтман: Ну, ты видишь, это не идет по всей видимости. Ты должен сменить их, сделать выяснения.

Ученик: Об этом и вопрос. Так что делать?

М. Лайтман: Проверь свои отношения с товарищами и то, что Творец советует и требует. Да. И у тебя есть много таких в статьях РАБАШа, и тогда ты увидишь, что ты можешь добавить.

Вопрос (Беларусь): (41:59) Что такое вкус в духовной работе, как его развивать и не потерять?

М. Лайтман: Только через более и более тесное объединение всех товарищей. Это, по сути дела, решение.

Вопрос (Балтия-4): (42:36) А если человек видит, что его мысли намного хуже, чем он видит снаружи, что с ним творится. Это истинный вид или нет?

М. Лайтман: Это знак (симан), что он должен немедленно начинать исправляться.

Ученик: То есть как исправляться – молиться?

М. Лайтман: Приближаться к товарищам, приближаться к товарищам.

Вопрос (МАК-22): (43:20) А наше злое начало не знает, что получать ради Творца выгоднее, чем просто ставить нам помехи в этом направлении?

М. Лайтман: Это человек должен выяснить.

Вопрос (Merkaz 1): (43:38) В последнее время, Вы говорили о том, что мы находимся при входе в царский чертог. Вопрос. Чего нам недостает, чтобы Творец услышал нашу молитву?

М. Лайтман: Быть вместе. Только соединиться. И тогда Творец услышит.

Ученик: А что делать конкретно? Как можно точно указать, что такое объединение?

М. Лайтман: Молитва в обществе – это называется. Вот и все.

Вопрос (Ж KabU 22): (44:19) Написано, что причина, по которой я учу ло лишма – достижение лишма. Вопрос. Что означает учиться в ло лишма, и что нам делать, чтобы учиться в ло лишма?

М. Лайтман: Об этом мы читаем все время в статьях. Все время написано в статьях, как перейти от ло лишма к лишма.

Вопрос (Ж Турция-8): (45:02) В примере сказано, что жители Польши работали, пока не достигли святости. Если они лжецы, как здесь написано, обманщики, как же они могли достичь святости?

М. Лайтман: Вместе – это решение, вместе. И когда соединяются вместе, раскрывают, насколько они противоположны цели. И когда соединяются вместе раскрывают, насколько они направлены на цель. Всё вместе. Здесь вся проблема.

Вопрос (Ж Турция-7): (45:59) Почему злое начало так сильно с нами работает, чтобы отделить нас от Творца?

М. Лайтман: Чтобы дать нам место, желание, чтобы мы преодолели его и приблизились к Творцу. Оно действует в точности в свойствах и силах, которые мы должны преодолеть, чтобы продвигаться к Творцу. Это невозможно иначе. Без сопротивления нельзя прийти к цели. Хорошо?

Вопрос (Ж Турция-10): (46:56) В конце написано: «не забывай нас». Творец забывает о нас?

М. Лайтман: Мы должны так молиться. Не чтобы Он не забыл, не то, что Он забудет, а мы должны так молиться, бояться что Он оставит нас.

Вопрос (Ж Турция-9): (47:32) Мы учили в статье, что несмотря на то, что человек один, он включает в себя все окружение, клаль, общество. Посылает ли Творец человеку страдания, чтобы человек выполнил правильную работу в сообществе?

М. Лайтман: Нет. Он не дает нам страдания просто для того, чтобы объяснить нам хорошие вещи для цели. Он должен показать их против неправильных вещей относительно цели. Так это – преимущество света из тьмы.

Вопрос (Asia): (48:37) Как обратить крик к Творцу? Мы часто кричим на товарищей и на группу, но не на Творца. Как всем вместе обратить молитву к Творцу?

М. Лайтман: Крик – имеется в виду просьба?

Ученик: Просьба к исправлению.

М. Лайтман: Да. Так, мы должны соединиться между нами, говорить между нами, как мы выполняем эту просьбу, и даже написать вместе, а потом прочитать вместе. Попытайтесь.

Ученик: У нас есть такая склонность обвинять друг друга.

М. Лайтман: Нет, нет. Я не говорю об этом. Это вещи, от которых вы должны избавиться сначала. Вы должны стараться соединиться между собой, написать к Творцу просьбу и тогда вы увидите, насколько это реализуется. Хорошо?

Вопрос (Алматы): (49:56) Тело предъявляет разные претензии человеку и задает разные вопросы, чтобы не работать лишма. А у человека разные ответы на претензии тела или ответ один?

М. Лайтман: Тоже разные. Послушай свое тело и увидишь.

Ученик: У меня нет, как будто нет ответа ему, как будто не хватает мне. То есть хочется как-то ответить, а оно постоянно разные вопросы задает, и у меня нет ответов. Может быть, есть какая-то такая уловка, которую можно использовать постоянно?

М. Лайтман: Нет. Только вместе вы должны спрашивать. Если вы будете спрашивать вместе, то вы начнете чувствовать, как к вам обращается Творец.

Вопрос (Ж Украина-2): (51:04) Там последний абзац про сухое имя Творца. Что это за состояние «сухое имя Творца»?

М. Лайтман: Имя Творца. У Творца есть много имен. Это та матрица (я не знаю, как сказать), маарехет, система, через которую Он обращается к нам. Так что... мы это еще будем изучать.

Вопрос (Latin 1): (52:00) Как можно решить, находится человек в лишма или в ло лишма? Можно ли быть с Творцом и ничего не делать? Что Вы советуете?

М. Лайтман: Рекомендация – объединиться с товарищами и выяснить, что делать?

Вопрос (МАК-4): (52:27) Злое начало раскрывается в ло лишма, когда у нас намерение прийти к лишма?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Бразилия-1): (52:44) У нас два вопроса. Состояние народов мира, когда мы под воздействием грешников – имеется ли в виду, что мы видим наших товарищей, как грешников в наших мыслях?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Турция-8): (53:32) У нас два вопроса. Первый: как мы можем выстроить правильное намерение?

М. Лайтман: Только вместе. Если мы соединяемся, мы можем постепенно, не сразу почувствовать, что у нас есть возможность построить одно намерение.

Ученик: Можно продолжить второй вопрос?

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Открывает ли Творец дверь к слиянию, до того как человек достигает слияния, еще до того как он начинает работать?

М. Лайтман: Нет. Возможность, да, привлекает человека к тому, что у него есть такая подготовка в душе, но не то, что Он привлекает его на этот путь. Человек уже должен начинать работать своими силами.

Вопрос (Ж Беэр-Шева-10): (55:13) Можно ли работать? Вся разница между лишма и ло лишма приводит к проблемам. Можно ли избежать их, можно ли работать, не думая, я действую лишма или ло лишма, а все необходимое придет само?

М. Лайтман: Пока что можно думать без выясненной причины, да.

Вопрос (Италия): (55:46) Что это за имя Творца, которое мы не должны забыть? Это молитва, это просьба о помощи или это страх забыть Его?

М. Лайтман: Это мы должны выяснить. Но, как правило, это желание быть в постоянной связи.

Вопрос (Ж Турция-8): (56:27) Что означает быть вместе, чувствовать вместе?

М. Лайтман: Быть вместе, просить вместе. То есть мы соединяемся между собой и только из объединения начинаем уже обращаться к Творцу.

Вопрос (W Latin 24): (56:58) Когда человек страдает из-за своего злого начала, можно ли сказать, что таким образом Творец ближе к человеку, человек ближе к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Бразилия-1): (57:28) В той мере, в которой мы управляем мыслями и своими желаниями против Исраэля, против яшар Эль (прямо к Творцу), Исраэль в человеке, таким образом мы можем исправить зло в мире?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ладно. Так мы закончили эту статью, и все получили пока что по крайней мере ответы. Вперед.

Чтец: Перейдем к следующей части урока и споем вместе песню.

М. Лайтман: Да.

Песня (58:22)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/FnKvOY7N