Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 октября 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 531-я страница, статьи Шамати, 19-я статья «Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе».
(00:32) Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе.
Услышано в 1943 г., Иерусалим1
Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела.
[Бааль Сулам] сказал, что следует объяснить, что имеется в виду желание получать, называемое телом. А поскольку Творец создал мир Свой во славу Свою, как сказано: «Каждого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его»2, это находится в противоречии с тем, что утверждает тело – что всё для него, то есть лишь для собственной выгоды. А Творец говорит наоборот, что всё должно быть ради Творца. И потому сказали наши мудрецы, что Творец сказал, что «не можем Я и он пребывать в одном месте»3.
Согласно этому выходит, что главное, что отделяет [нас] от слияния с Творцом, – это желание получать. И это видно, когда приходит грешник, то есть приходит желание получать для себя и спрашивает: «Почему ты желаешь работать ради Творца?» И мы думаем, что он говорит подобно претензии человека, то есть хочет понять умом. Однако это неправда, потому что он не спрашивает, для кого человек работает, ибо это, безусловно, претензия от ума, ведь у того, кто обладает разумом, пробуждается такая претензия.
Но претензия грешника есть телесный вопрос. То есть он спрашивает: «Что это за работа?» Другими словами, какая выгода будет тебе за эти усилия, которые ты прилагаешь? То есть он спрашивает: если ты не работаешь ради собственной выгоды, что от этого будет для тела, называемого желанием получать для себя?
А поскольку это телесная претензия, не следует давать ему иной ответ, кроме телесного: «Притупи его зубы… если бы он не был там, он не был бы спасен»4. Почему? Потому что желанию получать для себя нет избавления даже во время избавления. Ибо избавление будет состоять в том, что всё заработанное войдёт в отдающие келим, а не в получающие келим.
А желание получать для себя всегда должно оставаться в хисароне, так как наполнение желания получать есть воистину смерть. А причина этого, как сказано выше, в том, что главное в творении было во имя Его. (И это ответ на то, что написано, что желание Его – насладить Свои создания, а не, страшно подумать, Себя). И объяснение этого, что главное в творении – чтобы всем раскрылось, что цель творения – насладить Свои создания, [достигается] именно в тот момент, когда человек говорит, что он был создан, чтобы почитать Творца. И тогда в этих келим раскрывается цель творения, а именно: насладить Свои Создания.
Поэтому человек должен всегда проверять себя – цель своей работы. То есть во всех производимых им действиях – получит ли от этого наслаждение Творец. Ведь он желает подобия по форме с Творцом, которое называется: «Все действия твои будут ради небес»5. То есть что бы человек ни делал, он хочет при этом, чтобы Творец наслаждался этим, как сказано: «Доставлять наслаждение Творцу». А с желанием получать надо [правильно] вести себя и сказать ему: я уже принял решение, что никакого наслаждения я получить не желаю, поскольку ты желаешь наслаждаться. Ведь из-за твоего желания я должен быть в отрыве от Творца, ибо различие по форме вызывает отделение и удаление от Творца.
(06:05) А надежда человека должна состоять в том, что, поскольку человек не может освободиться от власти желания получать, и поэтому он всегда пребывает в подъемах и падениях, поэтому он ждет от Творца, что удостоится того, что Творец дарует свет глазам его и у него появится сила преодолевать и работать только ради Творца. Как сказано: «Одну прошу я у Творца, эту ищу я»6. «Эта» – это святая Шхина. И он просит, чтобы было: «Чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей»7. Здесь «домом Творца» называется святая Шхина.
И из сказанного поймем объяснение мудрецов о стихе: ««И возьмите себе в первый день»8 – первый при подсчете грехов»9. И следует понять, в чем же заключается радость, когда тут есть место для подсчета грехов.
И [Бааль Сулам] сказал, что мы должны знать, что существует понятие важности усилий, ибо тогда есть контакт между человеком и Творцом. Другими словами, человек чувствует, что он нуждается в Творце, ибо он видит тогда, в состоянии усилий, что нет никого в мире, кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится, кроме самого Творца. И тогда он видит, что «нет никого, кроме Него», кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится и не может сбежать оттуда.
И это называется, что у него есть тесный контакт с Творцом. И человек не умеет ценить этот контакт. Другими словами, человек должен верить, что тогда он слит с Творцом, иначе говоря, только о Творце все мысли его тогда, то есть чтобы Он помог ему. А иначе – он видит, что он пропал.
Тогда как тот, кто удостаивается частного управления, то есть видит, что всё делает Творец, как сказано: «Он один [делал, и] делает, и будет делать все действия»10, – человеку, само собой, нечего добавить, и, само собой, нет у него места для молитвы, чтобы Творец помог ему. Ведь он видит, что даже и без его молитвы, Творец всё равно делает всё. Поэтому у него тогда нет возможности, чтобы он мог делать добрые дела, ведь он видит, что и без него всё делается Творцом. В таком случае, он не нуждается в Творце, чтобы Творец помог ему сделать что-нибудь. И, само собой, у него нет тогда контакта с Творцом, чтобы он нуждался в Нем в такой мере, что если Творец не поможет ему, он пропал.
Получается, что того контакта, который был у него во время усилий, у него нет. И [Бааль Сулам] сказал, что это подобно человеку, находящемуся между жизнью и смертью, который просит своего товарища спасти его от смерти. Каким образом он просит товарища? Конечно, всеми силами, которые находятся в распоряжении человека, он старается просить товарища, чтобы он сжалился над ним и спас его от смерти. Он, конечно, не забывает ни на мгновенье умолять товарища, ведь иначе, человек видит, что он теряет свою жизнь.
Тогда как тот, кто просит у товарища излишества, которые не так уж необходимы, – он не просит так уж неотступно у своего товарища, чтобы тот дал ему желаемое, настолько, чтобы [ни на миг] не отвлекаться от своей просьбы. Выходит, что в вещах, которые не связаны со спасением жизни, просящий не так уж соединен с дающим.
(11:35) Поэтому, когда человек чувствует, что он должен просить у Творца, чтобы Он спас его от смерти, в смысле «грешники при жизни своей называются мертвыми»11, тогда контакт человека с Творцом – тесный. Поэтому праведнику [дается] место для работы, чтобы он нуждался в помощи Творца, а иначе – он пропал. К этому праведники и стремятся, то есть к месту для работы, чтобы у них был тесный контакт с Творцом.
И из сказанного вытекает: если Творец дает место для работы, эти праведники очень радуются. Поэтому [мудрецы] объяснили: «Первый при подсчете грехов»12, ведь у них есть радость, от того что сейчас у них есть место для работы. То есть сейчас они стали нуждаться в Творце, и теперь они могут прийти к тесному контакту с Творцом, ведь в Царский чертог приходят только ради какой-то необходимости.
И потому сказано: «И возьмите себе»13. Именно себе. И причина этого в том, что «всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»14. Другими словами, Творец может дать свет высшего блага, так как это у Него есть, тогда как тьма и место хисарона не находятся в Его пределах.
И существует правило, что только из места хисарона может быть трепет перед небесами. А место хисарона называется желанием получать. То есть только тогда есть место для усилий, когда он сопротивляется тому, что тело спрашивает: «Что это за работа?» И человеку нечего ответить на его вопрос. И человек должен принять ярмо высшей малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу»15, без всяких споров, но «сказал и исполнилось желание Его». Это называется «себе», то есть «эта работа относится именно к вам, а не ко Мне». Другими словами, работа, которую вынуждает [делать] ваше желание получать.
Тогда как, если Творец дает ему некоторое свечение свыше, желание получать смиряется, и оно отменяется тогда, как свеча перед факелом. И, само собой, у него тогда нет усилий, потому что он уже не должен принимать на себя ярмо высшей малхут по принуждению, «как бык под ярмо и осел под поклажу», как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!»16 Что означает, что только из места зла исходит любовь к Творцу.
Другими словами, в той мере, в которой у него есть ненависть к злу, – то есть он видит, как желание получать мешает ему прийти к завершению цели, – в этой мере он нуждается в том, чтобы удостоиться любви к Творцу. В то же время, если он не чувствует, что у него есть зло, он не способен удостоиться любви к Творцу, потому что у него нет потребности в этом, ведь у него уже есть удовлетворение в работе.
И из сказанного [получается], что человек не должен возмущаться, когда у него есть работа с желанием получать, тому, что оно мешает ему в работе. И человек, безусловно, был бы более доволен, если бы желание получать исчезло из тела, то есть чтобы оно не задавало человеку свои вопросы, мешая ему в работе по исполнению Торы и заповедей.
(16:45) Ведь человек должен верить, что то, что желание получать мешает ему в работе, приходит к нему свыше. Потому что свыше ему дают силу раскрытия желания получать, так как, именно когда желание получать пробуждается, есть место для работы, чтобы у человека был тесный контакт с Творцом, чтобы Он помог ему изменить желание получать на «ради отдачи».
И человек должен верить, что от этого будет наслаждение Творцу – от того, что человек молится Ему, чтобы Он приблизил его к свойству слияния, называемому «подобие по форме», что является отменой желания получать – чтобы оно стало ради отдачи. И об этом говорит Творец: «Победили Меня сыновья мои»17. То есть Я дал вам желание получать, а вы просите у Меня, чтобы Я дал вам вместо него желание отдавать.
И отсюда следует объяснять то, что приводится в Гмаре: «Рабби Пинхас бен Яир шел выкупать пленных. Он подошел к реке Гинай. Сказал он ей: «Гинай, раздели свои воды, и я перейду через тебя». Сказала она ему: «Ты будешь исполнять желание твоего Создателя, а я буду исполнять желание моего Создателя. Есть сомнение, что ты исполнишь [Его волю], и есть сомнение, что ты не исполнишь [Его волю], я же, наверняка, исполню [Его волю]»»18.
И [Бааль Сулам] сказал, что это означает, что он сказал этой реке, – имеется в виду желание получать, – чтобы она дала ему пройти через нее и дойти до уровня исполнения желания Творца – то есть делать всё ради доставления наслаждения своему Создателю. А река, то есть желание получать, ответила ему, что поскольку Творец создал ее с этой природой, чтобы она желала получать удовольствие и наслаждение, она не желает изменять [свою] природу по отношению к тому, как Творец создал ее. А р. Пинхас бен Яир стал воевать с ней, то есть хотел изменить ее на желание отдавать. Это называется, что он стал воевать с творением, которое Творец создал с природой, называемой желание получать, с которой создал ее Творец, и это всё творение, называемое «сущее из ничего».
И следует знать, что во время работы, когда желание получать приходит к человеку со своими претензиями, не помогут никакие споры с ним и никакие разумные доводы, о которых человек думает, что они являются верными аргументами, – [всё это] не поможет человеку, чтобы смог он победить свое зло. А, как сказано: «Притупи его зубы»19, что означает заниматься только делами, а не спорами, что называется, что человек должен преумножить силы на пути принуждения, и в этом смысл слов наших мудрецов: «Заставляют его, пока не скажет он: желаю я»20. Другими словами, благодаря множественным постоянным [действиям] привычка становится второй натурой.
А, главным образом, нужно стараться, чтобы у человека было сильное желание достичь желания отдавать и преодолеть желание получать. А «сильное желание» означает, что сильное желание измеряется множеством пребываний и передышек между ними. Другими словами, перерывами между двумя соседними преодолениями. И иногда бывает, что у человека случается перерыв посередине, то есть падение. И это падение может быть перерывом на мгновение, или на час, или на день, месяц. А потом он снова начинает работать в преодолении желания получать и стараться достичь желания отдавать.
(22:22) А сильным желанием называется, когда перерыв не занимает у него много времени, и он тотчас же снова пробуждается к работе. И это подобно человеку, который хочет разбить большой камень. И он берет большой молот и весь день наносит много ударов, но они слабые. То есть он не бьет по камню с размаха, а опускает молот постепенно. И он утверждает, что эта работа по разбиванию камня не для него, ведь, [тут] безусловно, нужен силач, который в состоянии разбить этот большой камень. И он говорит, что не родился с такой большой силой, чтобы смочь разбить этот камень.
В то же время, тот, кто поднимает этот огромный молот и с размаху бьет по камню и не [делает] это постепенно, а делает с усилием, камень этот тотчас же покорится ему и разобьется под его усилиями. И это означает: Подобно мощному молоту, разобьет он скалу21.
Так же и в работе в святости, – что означает поместить получающие келим в святость, – хоть у нас и есть мощный молот, то есть слова Торы, которые дают нам хорошие советы, но если у него нет размаха (букв.: «потока»), а [он работает] с большими перерывами посередине, – тогда человек убегает с поля боя и говорит, что он не создан для этого, а для этой работы нужен тот, кто родился с особыми талантами к этому.
Но человек должен верить, что любой человек может достичь цели, но он должен стараться – то есть каждый раз он будет стараться приложить большие силы для преодоления, и тогда он сможет разбить этот камень за короткое время.
Еще следует знать, что, для того чтобы усилия привели к контакту с Творцом, существует очень тяжелое условие. И оно состоит в том, что усилие человека должно относиться к свойству украшения 'идур'. А украшением называется для человека нечто важное. Тогда как, если усилия не важны для него, он не может работать в радости. То есть чтобы у него была радость от того, что сейчас у него есть контакт с Творцом.
И на это указывает этрог, как сказано об этроге: «Плод цитрусового дерева» (дерева «адар»), который должен быть чистым выше своего хо́тема («носика»). Известно, что есть три свойства:
великолепие 'адар',
запах,
вкус.
Вкус означает, что света передаются сверху вниз, то есть ниже «уст» 'пэ', где есть свойство нёба и вкус, что означает, что света входят в получающие келим.
Запах 'реах' означает, что света переходят снизу вверх, то есть света входят в отдающие келим, что означает «получает и не дает»22, ниже нёба и горла, что является свойством «и исполнит Он его духом 'реах' трепета пред Творцом»23, что говорится о Машиахе. Известно, что свойство запаха 'реах' относят к хотему («носу»).
Великолепие 'адар' – это свойство красоты, и это состояние выше хо́тема, то есть в нем нет запаха. Другими словами, там нет ни вкуса, ни запаха. В таком случае, что же там есть, так, что с помощью этого он способен удерживаться в своем состоянии? А, дело в том, что только «украшение» 'идур' есть в нем, так или иначе. И это то, что поддерживает его.
(27:40) Мы видим в этроге, что великолепие присутствует в нем как раз до того, как он пригоден для еды. Однако, когда он пригоден для еды, в нем уже нет великолепия. И это призвано указать нам на работу в свойстве «первый при подсчете грехов», как сказано выше. Другими словами, именно во время работы в свойстве «И возьмите себе», – то есть в работе во время приема на себя ярма высшей малхут, когда тело сопротивляется этой работе, – тогда есть место для радости украшения 'идур'. То есть во время этой работы становится видно «украшение». Иначе говоря, если у него есть радость от этой работы, это из-за того, что эта работа относится для него к свойству украшения, а не пренебрежения.
Другими словами, иногда бывает, что человек пренебрегает этой работой по принятию на себя ярма высшей малхут, которая является временем ощущения предрассветной тьмы 'шахарит'. То есть он видит, что никто не может спасти того состояния, в котором он находится, кроме одного лишь Творца. И он принимает на себя высшую малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу»24. И у него должна быть радость от того, что теперь у него есть, что дать Творцу. А от того, что у него есть, что дать Творцу, – от этого Творец испытывает наслаждение.
Однако не всегда у человека есть силы сказать, что эта работа прекрасна, что называется «украшением» 'идур'. И он пренебрегает этой работой. И это условие является тяжелым для человека – чтобы он смог сказать, что эту работу он выбирает больше, чем работу в свойстве «белизны» 'лавнунит'. То есть состояние, когда он не чувствует вкуса тьмы во время работы. А тогда он чувствует вкус в работе, то есть тогда он не должен работать в желании получать, чтобы оно согласилось принять на себя высшую малхут выше разума.
А если он всё же преодолевает себя и может сказать, что эта работа приятна ему в том, что теперь он исполняет заповедь веры выше знания и принимает эту работу в виде красоты и великолепия 'адар', – это называется «радостью заповеди».
И это называется, что молитва важнее, чем ответ на молитву. Ведь в молитве у него есть место для усилий, и он нуждается в Творце, то есть он ждет высшего милосердия. И тогда у него есть настоящий контакт с Творцом, и тогда он пребывает в Царском чертоге. В то же время, при ответе на молитву он уже вышел из Царского чертога, ведь он уже взял желаемое и ушел.
И отсюда можно понять стих: «Хорош аромат масел твоих, елей разлитый – имя твое»25. Маслом называется высший свет, когда он изливается в изобилии. Елей 'турак' – во время прекращения высшего блага, ибо тогда остается аромат масла (то есть ароматом называется, что всё же остается решимо от того, что у него было. Тогда как украшением 'идур' называется в том месте, где нет никакой связи, то есть даже решимо не светит).
(32:34) И это называется Атик и Арих Анпин, ибо во время распространения высшего блага называется свойство Арих Анпина, то есть свойство хохмы, или явное управление. А Атик означает от слова «и переместил»26 'ва-яаатек', что означает свойство исторжения света, то есть он не светит, и это называется скрытием. И тогда это время сопротивления облачению, и тогда это время принятия Царской короны 'кетер', что является свойством малхут светов, и это свойство малхут небес.
И об этом сказано в книге Зоар, что святая Шхина сказала рабби Шимону: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». Что означает, что даже в са́мом [большом] скрытии, какое возможно в мире, он всё равно принимает на себя ярмо высшей малхут с огромной радостью.
А причина этого в том, что он идет по линии желания отдавать. В таком случае, то, что есть в его распоряжении, он отдает. А если Творец дает ему больше, он отдает больше. А если ему нечего отдавать, тогда он стоит и кричит, что есть сил, чтобы Творец спас его от зловредных вод. Поэтому даже и таким образом у него всё равно есть контакт с Творцом.
А в чем причина того, что эта ступень называется «Атик», ведь Атик – это самая высокая ступень? Ответ: потому что всё, что дальше от облачения, – выше. А у человека есть способность ощущать в наиболее абстрактном месте, называемом «абсолютный ноль», поскольку там руки человеческие отказываются служить. Иными словами, желание получать может удерживаться лишь там, где есть какое-либо распространение света. А до того, как человек очистил свои келим, чтобы не нанести вред свету, он не готов к тому, чтобы свет пришел к нему в виде распространения света.
И только когда человек идет путями отдачи, – то есть в том месте, где нет желания получать, ни в разуме, ни в сердце, – там свет может прийти в полном совершенстве, и свет приходит к нему в виде ощущения, так как он может ощутить величие высшего света.
В то же время, когда человек еще не исправил келим, чтобы они были ради отдачи, – тогда, когда свет начинает распространяться, свет обязан сократиться, и он светит только согласно очищению келим. Поэтому тогда кажется, что свет находится в абсолютном катнуте. Поэтому, когда свет абстрагирован от облачения в келим, он может светить в абсолютном совершенстве и ясности, без всякого сокращения ради нижнего.
Отсюда следует, что важна работа именно когда [человек] приходит к полному нулю, то есть когда он видит, что он отменяет всё свое существование и бытие, когда нет никакой власти у желания получать, и лишь тогда он входит в святость.
Следует знать, что «одно против другого сделал Творец»27. Другими словами, в той мере, в которой есть раскрытие в святости, в той же мере пробуждается и Ситра Ахра. То есть, когда человек утверждает: «Весь он мой»28, то есть что всё тело относится к святости, Ситра Ахра тоже, споря с ним, утверждает, что всё тело должно служить Ситре Ахре.
(37:55) Поэтому человек должен знать, что когда он видит, что тело утверждает, что оно относится к Ситре Ахре и изо всех сил выкрикивает известные вопросы, то есть свойства что и кто, – это является признаком того, что человек идет по пути истины, то есть что всё его намерение – доставлять наслаждение своему Создателю.
Поэтому главная работа совершается именно в этом состоянии. И человек должен знать, что это является признаком того, что его работа попадает в цель. И признак этого – что он воюет и посылает свои стрелы в голову змея, коль скоро он кричит и выдвигает претензии «что» и «кто», что означает: «Что это за работа у вас?» То есть «что вы выиграете от того, что вы работаете только ради Творца, а не ради собственной выгоды?» А претензия «кто?» означает претензию Фараона, который задавал вопрос: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?»29
И, на первый взгляд, кажется, что претензия Фараона «кто» является разумной. Ведь в мире принято, что когда кому-нибудь говорят: «Иди, поработай у него», человек спрашивает: «У кого?» Поэтому, когда тело спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?» – это является разумным доводом. Однако, согласно закону, гласящему, что разум не является самостоятельным объектом, а является отражением того, что находится в ощущениях, так всё и выглядит в разуме, что называется: «А сыны Дана: Хушим»30.
Другими словами, разум судит 'дан' лишь согласно тому, как чувства 'хушим' дают ему исследовать и придумывать какие-то изобретения и уловки, которые будут соответствовать требованию чувств. Иначе говоря, то, чего требуют чувства, – разум старается предоставить им то, что они просят. Однако у разума самого по себе нет никакой потребности в каком-либо требовании для себя. Поэтому, если у чувств есть требование отдачи, разум работает в линии отдачи, и разум не задает вопросов, так как он только обслуживает чувства.
И разум подобен человеку, смотрящемуся в зеркало, чтобы понять, грязный ли он. И все места, в которых зеркало показывает ему, что он грязный, он идет помыть и почистить, так как зеркало показало ему, что на лице человека есть безобразные вещи, и их нужно почистить.
Однако самое трудное – это узнать, что называется безобразной вещью. Может быть, это желание получать, то есть то, что тело требует делать всё только ради собственной выгоды, или желание отдавать есть безобразная вещь, которую тело терпеть не может? И разум не может выяснить это, подобно зеркалу, которое не может сказать, что такое безобразный, а что такое прекрасный. А всё зависит от органов ощущений, потому что только органы ощущений определяют это.
Поэтому, когда человек приучает себя работать по принуждению, работать в свойстве отдачи, тогда и разум тоже работает в линии отдачи. И тогда не может быть, чтобы разум задал вопрос «кто?», в то время, когда ощущения уже привыкли работать в виде отдачи. Иными словами, ощущения тогда не задают вопрос: «Что это за работа?», потому что они уже работают ради отдачи, а разум, само собой, не задает вопрос «кто?»
Выходит, что главная работа совершается с [вопросом:] «Что это за работа у вас?» А то, что человек слышит, что тело, на самом деле, задает вопрос: «Кто?» – это из-за того, что тело не желает настолько унизить себя. Поэтому оно задает вопрос: «Кто?», и, кажется, как будто оно задает разумный вопрос. Однако истина – как сказано выше, то есть главная работа производится с [вопросом] «что?» [Бааль Сулам. Шамати. 19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:03) Всем хорошего праздника, праздника Суккот, здесь у нас и во всем мире. Можно сказать, что вся наука каббала находится в этих нескольких листах, просто с начала и до конца всей работы.
Теперь то, что меня привлекло, одно предложение: И существует правило, что только из места хисарона может быть трепет перед небесами. А место хисарона называется желанием получать. То есть только тогда есть место для усилий… Я спрашиваю, что называется хисароном в Творце? Он говорит: хисарон в Творце. Что вообще такое хисарон в Творце, которого я не знаю, не чувствую, не знаю вообще, о чем говорится, и должен быть хисарон к Нему? Что значит хисарон к Творцу?
М. Лайтман: Источник жизни. Творец – это Источник жизни.
Ученик: Так я понимаю, что все беды, которые есть у нас, у каждого и у всех, что называется «жизнь в отбросах», – это называется нет желания к Творцу, которого я не знаю и не знаю, о чем говорить?
М. Лайтман: То, что пока ты не знаешь Его – это временно.
Ученик: Что значит «знать Творца»?
М. Лайтман: Знать причину всего, что происходит с тобой.
Ученик: В разуме?
М. Лайтман: В разуме, в чувстве, во всех ситуациях, которые происходят с тобой.
Ученик: Я не понимаю, я должен верить, что есть Творец мира во всем? Я должен верить в то, что я не знаю, о чем говорится? Что это значит, что я должен верить в то, чего я не чувствую, не знаю, кто Он, и должен слушать Его? И Вы говорите: верить, когда нет никакой связи между мной и Им. Почему это так происходит? То есть, верь – во что верь? Вы как-то сказали, я помню: перестаньте верить, постигните Его, перестаньте верить. Когда, как животные, говорят ему: верь, так он и верит. Нет?
М. Лайтман: Если ты хочешь знать Источник всего, что происходит с тобой, то у тебя нет выбора, кроме как верить мудрецам и делать то, что они советуют тебе.
Ученик: (46:49) А что они советуют по большому счету?
М. Лайтман: Они советуют тебе работать с Торой как следует.
Ученик: То есть сидеть и притягивать свет, возвращающий к Источнику, много лет, чтобы достичь?
М. Лайтман: Да-да-да.
Ученик: А пока без того, чтобы верить, привлекать – что это? Что это за работа для вас? Написано.
М. Лайтман: Это наша жизнь.
Ученик: То есть каждое утро учиться, привлекать Его, и так мы Его достигнем.
М. Лайтман: Я не советую тебе идти сидеть учиться с утра до ночи, и с ночи до утра. А ты все же обязан принять какие-то правила, которые устроят тебе правильный вход в духовное.
Ученик: Так что самое важное? Что самое важное, чтобы Его достичь, почувствовать, прийти к полной вере, то, что написано? Что самое важное во всей этой системе?
М. Лайтман: О чем статья говорит?
Ученик: Извиняюсь?
М. Лайтман: Что статья говорит тебе?
Ученик: Говорит мне то, что говорите Вы все время: объединяйтесь между собой, работайте с своим желанием получать, отменяйтесь и так вы Его достигнете. Так, в общем, об этом он говорит все время.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это процесс, сам процесс: отменить желание, работать над желанием, над разумом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Эта работа, нет ничего нового.
М. Лайтман: То, что в разуме, в твоем желании – ты не можешь постичь Творца.
Ученик: А что?
М. Лайтман: Ты должен подняться на другой уровень.
Ученик: Какой уровень? Что это за уровень?
М. Лайтман: Сила отдачи, отдавать, любовь к ближнему – это то, что тебе надо.
Ученик: Не в моем разуме.
М. Лайтман: Это не в твоем разуме.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:10) В этой статье написано о своего рода переходе. Когда разум задает эти вопросы, он зависит от чувств. Если мои чувства готовы, направлены на получение, тогда и разум предъявляет претензии «кто и что», а если направлены на отдачу – нет проблемы, нет сопротивления со стороны разума.
Теперь вопрос в том, что с точки зрения этого перехода, который мы изучаем о вкусе и запахе, и по сути, то, что красиво – это то, что выше вкуса и запаха, и тогда я обращаю внимание на… Вопрос в том, как я узнаю, что работаю в правильном направлении?
М. Лайтман: Произведи расчет, что ты идешь в правильном направлении. Какие связи, с какими силами, с какими компонентами у тебя есть? И проверь.
Ученик: Я должен обращать внимание на реакцию тела?
М. Лайтман: Реакции тела, реакции разума, не важно. В общем, что тогда происходит с тобой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:53) Прежде всего, я должен сказать, что сердце наполнено благодарностью. Я вижу, как эта статья полна хисароном к духовному, и это дает силы. У меня несколько вопросов. Он пишет в начале статьи. Секундочку. Он пишет в начале статьи и понятии «с размаха». И я это как раз отметил. Хорошо, он там пишет о понятии «с размаха», что для того, чтобы сделать этот переход от получения к отдаче, нужно действовать с размаха, а не в малых усилиях. Можно прочитать это?
Чтец: (51:56) А сильным желанием называется, когда перерыв не занимает у него много времени, и он тотчас же снова пробуждается к работе. И это подобно человеку, который хочет разбить большой камень. И он берет большой молот и весь день наносит много ударов, но они слабые. То есть он не бьет по камню с размаха, а опускает молот постепенно. И он утверждает, что эта работа по разбиванию камня не для него, ведь, [тут] безусловно, нужен силач, который в состоянии разбить этот большой камень. И он говорит, что не родился с такой большой силой, чтобы смочь разбить этот камень.
В то же время, тот, кто поднимает этот огромный молот и с размаху бьет по камню и не [делает] это постепенно, а делает с усилием, камень этот тотчас же покорится ему и разобьется под его усилиями. И это означает: Подобно мощному молоту, разобьет он скалу31.
Ученик: Вопрос, что значит в нашей работе работать с большим размахом?
М. Лайтман: Когда у тебя есть осознание, понимание, что тебе надо делать, что ты должен сконцентрировать все свои усилия на одном действии и исполнить его со всей силой.
Ученик: Хорошо. Кажется, что эта работа, она как раз малыми порциями. Каждый раз это усилие, но каждый раз...
М. Лайтман: Нет, малыми порциями это не пойдет.
Ученик: Да, вот поэтому я и спрашиваю Вас.
М. Лайтман: Нет, тебе надо взять молот и сконцентрировать свои силы, и тогда произвести очень большое действие в один момент с молотом и скалой.
Ученик: (54:28) Хорошо, сейчас он пишет, в продолжение, много раз в этой статье о понятии принуждения. Что человек должен принуждать себя, принуждать свое тело, что он должен работать в принуждении для того, чтобы прийти к этой работе с большим размахом. Понятие принуждения, я могу понять, принуждать себя, свое тело, животное, и помещать его в группу, и на самом деле это работает, но опять это малыми порциями. Как… если вообще можно принудить желание получать, что с ним можно сделать, как я могу заставить себя думать о товарище, или заставить себя любить товарища? Что это за работа?
М. Лайтман: Это работа, которую ты должен исполнять выше желания.
Ученик: Выше желания, я могу понять, что я должен выполнить эту работу, но тогда эта работа не с радостью, а в принуждении. Может быть, это то, что он пишет: в красоте, без вкуса и запаха?
М. Лайтман: Ты делаешь эту работу, чтобы получить свыше силы, действительно, отдавать товарищам и соединяться с ними в тесной связи, в любви.
Ученик: Последний вопрос. Этот переход между работой в принуждении и усилием, когда человек пытается заставить свое сердце желать и любить товарища, и между раскрытием, в котором уже раскрывается любовь к товарищам, этот переход происходит один раз и навечно или снова и снова? Чувствует какую-то искру в любви к товарищам, какое-то впечатление от работы в десятке, и тогда снова переходит к...
М. Лайтман: Как ему дают. Зависит от того, что согласно его неисправности он должен исправить.
Еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:02) Я не знаю, знаю ли я в точности ответ на вопрос, но здесь очень критический момент. Он пишет: Отсюда следует, что важна работа именно когда [человек] приходит к полному нулю, то есть когда он видит, что он отменяет всё свое существование и бытие, когда нет никакой власти у желания получать, и лишь тогда он входит в святость.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что именно там самая критическая точка, потому что там Ситра Ахра вызывает больший вопрос относительно святости. Что человеку делать в этой точке?
М. Лайтман: Он должен делать действия против своего желания получать, отменить, насколько можно свое желание получать, и быть относительно Творца как «ноль желания», и что он готов на все?
Ученик: Он пишет здесь, что это происходит в точке нуля, то есть в том месте, где он уже согласен на все, он склонился перед Творцом, и только тогда начинается какая-то работа.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как бы есть здесь какое-то состояние, но он должен склониться перед Творцом, и тогда Он говорит, что нужно начать еще более тяжелую работу, хотя это самая критическая точка, самая важная.
М. Лайтман: Он пришел к состоянию, когда он готов отказаться от всего своего желания получать, и просит у Творца, чтобы Он продолжил работу.
Ученик: Потому что тогда пробуждается вопрос «кто и что»? Именно там, он говорит: тогда пробуждается этот вопрос. И это самое важное, что пробуждается вопрос, это признак, что он работает на Творца, когда спрашивает, кто и что?
М. Лайтман: Да.
Там еще был кто-то.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:14) Бааль Сулам пишет, что когда человек приучает себя работать по принуждению, работать в свойстве отдачи, тогда и разум тоже работает в линии отдачи. Что значит приучить себя работать в свойстве отдачи в принуждении?
М. Лайтман: В принуждении, то есть он давит на себя, он работает в отдаче – получает, принимает все действия, свойства отдачи и исполняет их, насколько возможно.
Ученик: Как тебе работать в принуждении? Как тебе работать в отдаче по принуждению?
М. Лайтман: По принуждению, то есть у тебя нет желания к этому, но ты понимаешь, насколько это важно, и тогда ты просишь у Творца силы, чтобы Он дал тебе делать какие-то действия по принуждению, против желания получать.
Ученик: Я понимаю, что отдавать – это намерение. Так о действиях – я, может быть, заставить себя могу, мои действия здесь, но как я могу заставить себя, принудить себя быть в намерении отдачи? Есть такое?
М. Лайтман: В намерении и в действии.
Ученик: Человек способен заставить себя быть в намерении отдачи, не только в действиях?
М. Лайтман: Да, он просит, чтобы у него было такое намерение.
Ученик: И тогда, как он говорит здесь, разум действует согласно направлению отдачи. Что происходит с разумом в таком состоянии?
М. Лайтман: Что он выстраивает себя, как можно больше работать по линии отдачи – отдавать, и тогда разум и все в нем привыкает к действиям отдачи.
Ученик: Дополнительный вопрос. Бааль Сулам здесь приводит пример о рабби Пинхасе, который хочет перейти реку, чтобы освободить пленных, а река говорит, что меня такой создал Творец, и я не собираюсь менять свою природу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как мы можем противостоять таким внутренним вопросам, которые пробуждаются в нем? Ну, таким меня создал Творец.
М. Лайтман: Нет, Творец создал – это правильно, с одной стороны. С другой стороны, что ты обязан делать? Ты обязан работать против желания получать. Так и молись, проси, делай действия.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:10) Как мы можем сейчас с этим ощущением того, что Творец поднял нам руку с молотом, ударить по пожеланию получать, чтобы пустить стрелу в голову змея, как говорит РАБАШ? С большим размахом ударить сейчас здесь, при этом собрании, вместе здесь, когда полный зал и весь мир, чтобы сделать этот удар, о котором он говорит, что нам нужно?
М. Лайтман: Если вы чувствуете, что есть такая работа, возможность перед вами, вы закрываете глаза, берете молот все вместе и делаете этот удар.
Ученик: Удар по чему?
М. Лайтман: По камням. Вот и все.
Ученик: А что является нашим камнем?
М. Лайтман: Камень – это все, что вы должны разбить и сломать, и продвигаться так к работе, к более серьезной работе.
Ученик: Это можно сделать сейчас, во время уроков, уже нанести удар?
М. Лайтман: Делайте. Кто-то сказал, что нет?
Ученик: Так Вы на самом деле думаете, что сейчас праздник – это, как бы поднял нашу руку, дает нам силу ударить?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:01) В продолжение вопросов о камне, есть здесь много понятий: притупи его зубы, он приводит пример с большим молотом. Вопрос, чтобы прийти к такому состоянию, когда идем до конца... Есть процесс, когда человек пришел к этой мере усилия, или нет процесса, он может в каждое мгновение это сделать?
М. Лайтман: Есть процесс.
Ученик: А что это за процесс, который нужно пройти?
М. Лайтман: Это проходит до того, что здесь написано. Готовит себя, чтобы сконцентрировать все мысли, намерения, силы, что он собирается разбить то, что мешает ему в работе.
Ученик: Есть этап, когда человек приходит к состоянию, когда он уже созрел, чтобы разбить камень.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вместе с тем, разум ему говорит, что он еще не готов. Это всегда так происходит?
М. Лайтман: Всегда.
Ученик: Так как же он знает, что пришло время, когда он уже созрел? Откуда он знает это?
М. Лайтман: Всегда он принимает это так.
Ученик: И никогда у него не будет состояния в разуме, когда он чувствует, что на самом деле пришло время, и все. Всегда у него будут сомнения, пока он это не отрежет от себя.
М. Лайтман: Он не знает заранее, конечно.
Ученик: Так я не понял. Вы сказали, что есть процесс, пока он приходит к состоянию, когда может это сделать. Так нет же конца тогда этому процессу?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. До действия он никогда не знает, будет успешно или нет.
Ученик: (01:05:52) Так как, если есть процесс, когда он должен прийти к созреванию, и что готов идти до конца, что кто-то со стороны может сказать ему, – товарищ или даже десятка, уже созрел, а он думает, что еще нет?
М. Лайтман: Кто скажет ему? Он сам должен знать, что он обязан исполнить этот удар изо всех сил.
Ученик: И если... То есть всегда у него будут вот эти сомнения, и он должен на каком-то этапе отрезать их?
М. Лайтман: Не всегда, но он должен противостоять сомнениям.
Ученик: Я понял. Сейчас еще вопрос. Я обратил внимание, что когда проходит состояние, когда человек не отрезает от себя и не делает удар изо всех сил, тогда есть состояние, когда вмешивается Творец и анализирует эту ситуацию неприятным образом. Или это не так?
М. Лайтман: Нет, не об этом написано.
Вопрос (Интернет): (01:07:09) Ученик из Хайфы спрашивает. В то время, когда Творец дает свечение, уже нет работ в усилии. Для чего же человеку вообще дается такое свечение?
М. Лайтман: Пробуждение. Чтобы старался сам приблизиться к исполнению.
Ученик: То есть если человек теряет контакт с Творцом во время свечения, он добавляет к этому?
М. Лайтман: Нет, ничего. Кажется, наоборот.
Вопрос (Интернет): (01:07:55) Женщины из Турции все спрашивают. Что является условием, приводящим человека к отмене в любом состоянии его существования?
М. Лайтман: В любом состоянии его существования. Только если человек обращает внимание на силы, которые Творец пробуждает в нем и соединяется со своими товарищами и просит помощи, тогда, если он более-менее делает это правильно, он действительно получает помощь, и тогда разбивает этот камень, каменное сердце.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:00) Этот камень как увидеть ясно и ощутимым образом?
М. Лайтман: Он перед тобой.
Ученик: Находится это данное состояние, но человек, может быть, не знает, по чему он должен ударять.
М. Лайтман: Пусть просит, молится, думает, да.
Ученик: Десятка может прийти к этому выяснению вместе, прийти к общему выяснению, что здесь находится наш камень как десятки?
М. Лайтман: Можно говорить об этом.
Ученик: А камень – это молитва?
М. Лайтман: Молот – это молитва.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:56) Я хочу понять определения вкуса, запаха и великолепия. Вкус – это как спрашивали про запах, что внезапно ощущается вкус и важность в работе, да? А что такое запах?
М. Лайтман: Запах – это как вкус, только меньше по уровню.
Ученик: А великолепие – это когда нет вкуса и запаха, но все еще есть важность?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В чем разница важностью в великолепии и важностью во вкусе?
М. Лайтман: Я не могу это объяснить. Добавлять тут слова, это только запутает.
Ученик: Так камень – это когда есть ощущение великолепия, определенной важности, что это важная работа, но нет вкуса в этом, и желание не готово?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда – молитва?
М. Лайтман: Ты продолжай думать об этом, и придешь. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:25) Он говорит о каком-то состоянии в конце статьи, что человек не умеет различать, что уродливо. Он смотрит в зеркало, и ему не понятно, уродливо желание получать или желание отдавать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он, собственно, говорит, что решение в том, что если он себя заставляет работать на отдачу, то он получает такие ощущения, согласно чему он будет различать, что желание получать – уродливо, а желание отдавать прекрасно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда у него нет вопроса, кто и что. Ему понятно. Это немного противоречит тому, что... Когда мы продвигаемся, эти вопросы «кто» и «что» должны быть более сильными.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А здесь он говорит, что как раз в момент, когда человек принуждает себя, тогда уже нет «кто» и «что», потому что ему ясно. Может быть, я неправильно это понял.
М. Лайтман: Нет, мы продвинемся и увидим. Ты прав, что так это не особенно понятно. Дальше.
Ученик: Еще одна вещь, которая непонятна. С одной стороны, он говорит о камне, молотке, и всей силой ударить. С другой стороны, нужно привыкнуть работать в отдаче. Это два разных состояния.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Если он себя приучает, то это происходит и он постепенно входит внутрь. А камень, это звучит как что-то очень драматичное, состояние, которое нужно сломать и это, это немного... Может быть, что-то, кажется, даже по-детски. И в этом вопрос. Или то, или другое, или два вместе. Что происходит?
М. Лайтман: Ты хочешь ответить ему? Да, да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:13:14) Я не знаю, как на это ответить, но у меня, похожий вопрос. Вопрос кто Творец, которому я должен служить – это вопрос в разуме. Где разум – это не объект сам по себе, он как зеркало, и что чувства дают ему видеть и придумывать изобретения и трюки, то это то, что он делает. Так вопрос, какая связь между чувством и разумом? Если претензию «ми» мы можем предотвратить с помощью усилия разумом, то где связь между открытием сердца и остаемся только с вопросом «что»? Так какая связь с разумом и чувством? Я как раз это хотела спросить.
М. Лайтман: Это всегда проблема, что не очень-то мы можем увидеть эту связь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:16) Он написал, что нужно стараться достигнуть желания отдавать и уменьшить желание получать. Какое здесь должно быть ощущение?
М. Лайтман: Делать действие отдачи, насколько это возможно, вместе с молитвой, и тогда нам обещают, что мы продвинемся к желанию отдавать.
Ученик: Еще дополнение. Насколько нужно постараться описать и понять, что такое желание получать? Или это должна быть просьба без описания внутреннего? Насколько нужно пытаться войти туда? Нужно устремляться? Как устремляться к этому?
М. Лайтман: Устремляться, представлять себе, что такое быть внутри желания отдавать.
Ученик: И также, насколько это плохо быть в желании получать?
М. Лайтман: Посмотрим.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:15:26) Если усилие неважно и я не могу работать в радости. Вопрос радости. Я чувствую, что я никогда не в радости. С другой стороны, я здесь и у меня есть радость в сердце. Как я проверяю, есть или нет у меня радость? Так как мне кажется, что я постоянно жалуюсь на Творца. А когда я на уроке, у меня есть хорошее ощущение. Что это за радость у нас должна быть?
М. Лайтман: Перестань требовать. Перестань требовать, и тогда ты будешь более близкой к осознанию, ощущению радости.
Ученица: Так это, собственно, состояние, которое должна получить, которое Он мне дает, и согласиться с этим абсолютно?
М. Лайтман: Это всегда.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:16:24) С одной стороны, мы себя приучаем удовлетворяться малым и склоняться перед отдачей. А здесь, сейчас мы сидим на празднике, – это укрепляет, дает уверенность. С другой стороны, как говорится, мы хотим прийти к сильной молитве, чтобы Он нас спас от смерти.
И Вы сказали несколько дней назад, что Вы знаете группы в России, которые идут вперед и не боятся. Я надеюсь, что мы в нашей десятке боимся делать выяснения, которые приведут нас к этому удару молотком и сильной молитве. Как выйти из этого тупика? Может быть это общий удар десяткой? Или я должна сама поднять этот молоток?
М. Лайтман: Нет, нужно стараться делать это вместе – это первое. И вообще, я не имел в виду какие-то группы из России. Я не знаю, откуда вы берете это.
Ученица: Это Вы сказали несколько дней назад. Это не важно. А вопрос в том, как постараться устремиться прийти к тому месту и не бояться ударять по этим тяжелым местам?
М. Лайтман: Я не знаю. Иногда так это все переворачивают, такие вещи, что целые группы толкают к таким действием, что вообще они не на пути Торы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:21) Кажется, что это условие, что желание получать противится работе простое. Как бы, кажется, работа внутри знания?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: А что делать, когда это кажется таким образом? Есть желание получать противодействует.
М. Лайтман: Работайте, поработайте против него, даже если его претензии внутри знания.
Ученик: Но есть что-то выше, есть работа выше этого или оно противится, мы работаем против него и так это, даже внутри знания?
М. Лайтман: Да, есть.
Ученик: Что же это за работа выше этого?
М. Лайтман: Работа выше знания.
Ученик: Еще раз, может быть, я неправильно спросил. Как бы желание получать противится работе – это внутри знания. А эта работа может быть даже легкой, когда оно противится, а мы противимся в отчет, а выше этого – это выше знания или…?
М. Лайтман: Выше этого.
Ученик: А что за работа выше этого?
М. Лайтман: Против него, прежде всего, против него.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:19:57) Эта работа, состояние, когда разбиваем лев а-эвен (каменное сердце), это когда мы работаем с желаниями ближнего, и не чувствуем себя совсем? Как работать с этим?
М. Лайтман: Почему?
Ученица: Ну, как бы разбили это мое «я», которое воспринимает всю реальность. Как описать эту ситуацию, когда мы разбили каменное сердце?
М. Лайтман: А что значит каменное сердце?
Ученица: Я думаю, что это то, что приводит меня к тому, что я все воспринимаю через желание получать.
М. Лайтман: Желание получать. Ну, так в чем проблема, если мы его разбиваем?
Ученица: Как представить себе это желательное состояние?
М. Лайтман: Когда мы разбиваем каменное сердце, к чему мы приходим?
Ученица: В этом как раз и вопрос.
М. Лайтман: А, в этом вопрос? Ну, так нет у нас больше каменного сердца. А что нам осталось?
Ученица: Только объединение.
М. Лайтман: Желание отдавать. И в чем проблема тогда? Это нормально?
Ученица: Ну, так продолжим.
М. Лайтман: Продолжим. Кто там около стеночки?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:21:51) Вот радость заповеди и как это связано с тем, что сущее из ничего обращается всегда в направлении к сущему из сущего?
М. Лайтман: Я не знаю. Ваш голос все время прыгает. Тяжело услышать вас. Попробуйте еще раз.
Ученица: Центральная точка – в радости заповеди, что, с одной стороны, сущее из ничего переворачивается в направлении сущего из сущего.
М. Лайтман: Ну?
Ученица: Вот относительно работы в сердце, когда нужно собрать все силы, чтобы разбить начало, но оставаться в этой радости заповеди, чтобы Творец это сделал все-таки.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Как…
М. Лайтман: Как сделать?
Ученица: Да, вот.
М. Лайтман: Молиться. Молиться.
Ученица: Чтобы были силы просто оставаться в процессе, да?
М. Лайтман: Творец обязан выполнить. Вы должны заставить Его, чтобы Он был должен вам сделать это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:42) В статье он пишет, что раскрывается желание получать, и тогда у человека есть место связи с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он пишет.
Еще следует знать, что, для того чтобы усилия привели к контакту с Творцом, существует очень тяжелое условие. И оно состоит в том, что усилие человека должно относиться к свойству украшения 'идур'. А украшением называется для человека нечто важное. Тогда как, если усилия не важны для него, он не может работать в радости. То есть чтобы у него была радость от того, что сейчас у него есть контакт с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Говорится прежде всего о важности или о радости?
М. Лайтман: О важности, важность приводит к радости.
Ученик: С одной стороны, раскрывается желание получать, и тогда человек находится, видимо, в левой линии, и он просит у Творца исправить это желание?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И эта левая линия в радости, он радуется этому?
М. Лайтман: Не надо тебе делать такие расчеты. Просто, как написано. И все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:12) Я хочу спросить по поводу идур, украшения. Он говорит: идур, украшение – это значит, что у него есть важность этого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нужно прилагать усилия с идур, украшением, для того чтобы была важность.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но это должно быть без вкуса и запаха. Так я понял из того, что тут написано. Так как если есть вкус и запах, то это уже не идур, украшение, это что-то другое?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда я смотрю на реальность, желание получать мне постоянно дает вкус и запах в вещах. И как раз в тех местах, где нет вкуса и запаха, скажем, в нашей постоянной работе в десятке, в то время как товарищ находится в какой-то проблеме, когда ясно, что я молюсь за него, я забочусь каждый день…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …как раз там нужно дать этот идур, украшение, как раз удар должен прийти на эти места, которые…
М. Лайтман: Да, такие простые места, обычные.
Ученик: Обычные, в которых нет важности?
М. Лайтман: Да, все заповеди сукки наполнены этим.
Ученик: Да, это связано с праздником Суккот. Как мы привыкаем между собой работать как раз в важности, в тех местах, в которых нет вкуса и запаха?
М. Лайтман: Мы стараемся быть в связи друг с другом между нами, и когда мы поднимаем связь между нами выше всех остальных понятий, тогда мы начинаем ощущать этот идур, украшение. И это то, что направляет нас к цели творения.
Ученик: В нашей десятки есть такой закон, мы определили: если мы что-то постановили, мы всегда делаем это – неважно, подходит, не подходит, есть такое постоянство.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Это тот совет, который мы нашли, чтобы постоянно выполнять это действие, даже если поднимаемся, опускаемся.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:27:45) Есть ли еще советы, кроме того, что постоянно заниматься этим? Потому что постоянство, скажем, прийти каждый день на утренний урок, иногда ты хочешь, иногда не хочешь, иногда ты не чувствуешь ничего, но ты всегда приходишь. Есть ли еще советы, как прийти к этому идуру, украшению, кроме как постоянства?
М. Лайтман: У тебя есть много таких вещей, которые обычно действуют не на благо творения или связи между ними, а в разных, таких различных вещах, в которых нет ни запаха, ни вкуса, как говорится.
Ученик: Кроме постоянства, есть еще совет, кроме того, как постоянно делать?
М. Лайтман: Нет. По нашей природе, как нас создал Творец, только постоянное усилие в том, к чему мы уже привыкли, дает нам дополнительный вкус.
Ученик: Верно ли сказать, что для того, чтобы мы могли прийти к этому состоянию идур, мы должны, прежде всего, зайти в это состояние постоянства, как он рассказывает, объясняет нам о молотке, которым нужно постоянно бить?
М. Лайтман: Да, верно.
Да, у меня есть женщины.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:29:32) Мне нужна Ваша помощь. Все, что написано в этой статье, я чувствую, что я настолько далека от этого. И этот камень, который передо мной, это не камень, а просто гора, такая огромная, я даже не могу увидеть подруг за ней. А без подруг у меня не будет силы дать этот сильный удар. Что же делать в таком состоянии?
М. Лайтман: Соединяемся с подругами, вместе с ними делаем это, разбиваем эту скалу.
Ученица: Как прийти туда, если я не могу даже увидеть их за этой горой?
М. Лайтман: Нет, нет, ты прежде всего должна соединиться с подругами.
Ученица: Может быть, мы учили также, я помню, что есть важность маленьких шагов. Может быть, я могу сделать какие-то маленькие шаги в молитве, для того чтобы прийти к ним?
М. Лайтман: Не ищи что-то, что ты можешь выполнить. Ищи то, что ты обязана выполнить.
Ученица: Я подумаю.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:14) Каждое начало статьи – он пишет много о связи, сильной связи с Творцом. Что это за сильная связь с Творцом?
М. Лайтман: Что человек не забывает об этом, что он все время стремится к этому. И тогда каждая статья становится для него как средство для связи, и такой тесной связи с Творцом.
Ученик: Он пишет, что у него есть тесная связь, и человек не понимает, не может понять, что это за связь?
М. Лайтман: Да, есть, и происходит как будто даже без вмешательства человека.
Ученик: То есть у человека есть сильная связь, и он не чувствует, что у него есть связь. Он должен верить, что есть эта связь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так эта связь сильная, она чувствуется или нет?
М. Лайтман: Наверное, нет.
Ученик: То есть все, что связано с этой сильной связью, это вера выше знания?
М. Лайтман: В начале работы.
Ученик: Хорошо. То есть он говорит, что это, собственно, состояние, это результат молитвы, что есть необходимость, чтобы Творец ответил ему. Он пишет, что молитва важнее, чем ответ на молитву.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так почему должен быть ответ тогда на молитву?
М. Лайтман: Ну, для того, чтобы получить свыше.
Ученик: Но если человек находится в состоянии, когда он молится, и верит, что сейчас у него есть сильная связь, и у него есть возможность для работы, и молится и в боли, и в радости, почему ему нужен ответ на молитву? Он уже находится в этой сильной связи.
М. Лайтман: Но вследствие ответа на молитву он продолжает работу.
Ученик: Так ему нужен ответ на молитву, чтобы направить его больше в работе?
М. Лайтман: Да, так же и это.
Ученик: Как ответ на молитву не приводит человека к тому, что он теряет эту сильную связь с Творцом? Он пишет, что когда у него есть ответ на молитву, он уже выходит из Дворца Царя. И как он все еще может находиться там? То, что он сейчас получает, скажем, человек молится о каком-то слиянии, у него было низкое состояние, он получил ответ на молитву, и вдруг любовь покрывает этот разрыв.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:34:01) Как он не теряет сейчас эту связь?
М. Лайтман: Он берет этот контакт, эту связь, идет дальше, идет по своему пути, продолжает идти. Он не оставляет Творца, он не оставляет контакт с Творцом. Он просто, то, что он постиг, он берет для себя как начальную точку для своего дальнейшего пути.
Ученик: А что ему позволяет это делать, и не забывать сейчас о Творце?
М. Лайтман: Но он же находится в контакте с Творцом, как может такое быть, чтобы он оставил это?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:47) Я хочу продолжить товарища в этом выяснении. Он пишет, что мы должны знать, что есть важность усилия, когда есть контакт с человека с Творцом, когда человек чувствует, что ему необходим Творец. Мы слышим это весь урок.
И мы недавно говорили об этом, об атаке. Мы хотим выдать этот удар и разбить между нами все эти преграды. Как мы приходим к этой точке, к необходимости, что только Творец может нам помочь? Есть такое ощущение, что мы приходим к этой точке, и все еще не можем разбить эту скалу одним ударом, как он здесь говорит.
Не маленькими ударами, а одним большим ударом придем вместе, используем эту возможность, как Вы сказали много раз уже. У нас есть сейчас праздник, и у нас есть очень много возможностей соединиться друг с другом и со всей силой выдать этот удар. Что это действительно за точка, когда мы чувствуем, что есть необходимость в Творце? Что только Он может нам помочь и выдать этот удар?
М. Лайтман: Нужно больше делать усилия, чтобы понять те шаги, которые мы проходим. И тогда нам будет легче справляться с тем, что мы проходим, если я правильно понял твой вопрос.
Ученик: Мы недостаточно ценим то, что мы получаем от Творца в нашей работе. Мы не ценим это усилие.
М. Лайтман: Может быть и так. Может быть, но ты спроси товарищей: почему они не прыгают до небес, чтобы требовать у Творца продвижения?
Ученик: (01:37:21) Я скажу Вам, мы вчера были на праздничной трапезе. И я был в очень большом впечатлении, видел свою десятку, одиннадцать человек, которые сидят друг с другом. Как я возьму это впечатление и все, что дал нам Творец, быть вместе? Как я делаю этот удар? Беру товарищей и говорю: товарищи, смотрите, дал нам Творец возможность быть вместе, одиннадцать человек. Я был уверен, что не увижу десятку, полную, здесь на трапезе. Я чувствую, что Он дает нам это, как принять это до конца, эту точку?
М. Лайтман: Проблема. Ты видишь, что есть такие, которых Он собрал, как одиннадцать человек, а есть такие, которым Он дает половину от этого, когда не собираются. И эти, и другие тоже находятся в таком состоянии, нехорошем.
Ученик: Я не хочу говорить простые вещи, я хочу говорить о своей десятке. Я вижу, что Творец дал нам действительно большое собрание, и как мы сейчас поднимаем это сильно, чтобы у нас был здесь взрыв в десятке?
М. Лайтман: Я не знаю. Вы видите сами, в какой форме вы должны быть, каждый по отношению к другим и ко всем вместе, чтобы прийти к такому состоянию, к такой сплоченной группе, которая стремится по-настоящему и действует в направлении цели. Все написано для вас, перед вами. Я вижу, что вы готовы опустить руки и ждать, может быть, время на это повлияет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:03) Есть здесь отрывок, я прочту. Другими словами, в той мере, в которой у него есть ненависть ко злу, – то есть он видит, как желание получать мешает ему прийти к завершению цели, – в этой мере он нуждается в том, чтобы удостоиться любви к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но если он не чувствует, что у него есть зло, он не способен удостоиться любви Творца, так как у него нет потребности в этом, потому что у него уже есть удовлетворение в работе. А в чем разница между человеком, который чувствует, что зло ему мешает, и он нуждается в любви к Творцу, и человеком, который чувствует, что зло ему не мешает, и у него есть удовлетворение в работе. Отчего есть удовлетворенность?
М. Лайтман: У первого, у которого есть удовлетворенность в работе, нет у него никаких претензий, и ему тяжело поэтому продвигаться. А у второго, у которого нет удовлетворения в работе, он ищет, как бы то ни было, как все-таки сделать что-то. И он должен благодарить Творца, что дает ему помехи.
Ученик: То есть, он говорит, тот, кто чувствует, что желание получать ему мешает, ему необходима любовь к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А у другого уже есть любовь к Творцу. Он чувствует удовлетворение. От чего у него есть удовлетворение?
М. Лайтман: Ну да, что у него уже все есть, как ему кажется.
Ученик: То есть, то, что он чувствует, это не любовь к Творцу?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Что же такое любовь к Творцу?
М. Лайтман: Любовь к Творцу – это когда человек чувствует, что есть Творец, и Творец любит его, либо он это чувствует в чувстве, либо в разуме, так он говорит об этом.
Хорошо, ну что мы еще должны сделать сегодня, что мы делаем?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:42:16) Как эту работу выполнять, как бы изнутри на сто процентов? Потому что я слушаю статью, я понимаю, что я ее пропускаю через себя, и мне в этой работе не хватает соединения с десяткой, как будто бы десятка является внешним обстоятельством. И я стараюсь взять свойства подруг и соединиться с ними, но все равно, как будто бы внутри остается пленка. Как будто бы моя работа, она, как будто бы я изнутри воспринимаю десятку, как некое внешнее обстоятельство, и моя работа в какой-то степени направлена на поднятие этого молота по разбиению собственного сердца, к десятке.
Но я понимаю, точнее я чувствую, что свойства десятки я как-то могу взять и в этом едином свойстве выполнять эту работу, но для меня это пока непонятно. И, по сути, я сейчас не хотела задавать вопросы, я сидела в собственном выяснении. Но ко мне подошли подруги, взяли меня, вытащили и говорят: задавай вопрос. Хотя я не говорила об этом, они почувствовали. Как обрести это чувство? То есть, что нужно внутри, я не знаю, что надо сделать, чтобы обрести такую чувствительность?
М. Лайтман: Это должно прийти, это должно прийти. Еще немножко и вы, и другие почувствуют.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:44:49) Я поняла из статьи, что единственное время, которое есть у нас, работать над украшением, это до того, как мы приходим ко вкусу и запаху. Верно ли это? То есть мы упражняемся с этими украшениями, а потом у нас появляется запах и вкус.
М. Лайтман: Ну, это не в точности, но мы еще будем об этом говорить.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:45:23) Я хотела узнать, что это за радость? Это какое-то такое наполнение?
М. Лайтман: Радость – это вид наполнения, да.
Ученица: То есть, если у человека нет удовлетворения в работе, откуда у него возьмется радость? Вы говорили, что человек, который продвигается, у него не должно быть удовлетворения в работе. Так если у него есть удовлетворение, откуда будет у него радость? Откуда у него будет наполнение?
М. Лайтман: Если у него есть радость, если у него есть удовлетворение, и у него нет пустого желания, как же он будет продвигаться?
Ученица: То есть, собственно, у него не будет радости?
М. Лайтман: Да.
Ученица: То есть человек продвигается пока что без радости?
М. Лайтман: Как? Нет. Не может.
Ученица: Понятно. А по поводу этого большого молота, сказано, что это слова Торы. Что это за большой молот? Почему говорится, что это слова Торы? Это, которые мы должны постичь?
М. Лайтман: Молот этот большой – когда мы в нашем желании даем удар по желанию, которое мешает нам прийти к объединению между нами и объединению с Творцом. И всё.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:47:17) Написано, что разум не сам по себе, а это зеркало того, что происходит в чувствах. И чувство – это, собственно, ощущение.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Если мы действительно как десятка хотим быть в этом состоянии, слышать эти вопросы, кто и что, чувствовать это состояние, – когда у нас есть вкусы и важность следующей ступени, к которой мы приходим?
М. Лайтман: Да, нужно немножко приложить усилия.
Ученица: Как действительно делать эту работу, чтобы мы действительно уже находились в этом ощущении и описывали, что товарищи чувствуют, когда уже находятся там?
М. Лайтман: Да, нужно постараться соединиться с теми чувствами, которые вы сейчас чувствуете, еще и еще стараться подниматься-подниматься, карабкаться, не бояться совершить ошибку и получить падение.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:48:40) Он говорит тут, что даже в самом большом скрытии реальности, он также принимает на себя небесную малхут в большой радости. Что это за работа, когда я принимаю на себя эту малхут в скрытии?
М. Лайтман: Ты стараешься.
Ученица: А стараться что?
М. Лайтман: Даже в скрытии принимать на себя власть Небес, что всё делает Творец.
Ученица: То есть быть в «нет никого, кроме Него»?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Это действия, которые я делаю лично или в десятке?
М. Лайтман: И лично тоже.
Ученица: И также в десятке?
М. Лайтман: Ну да, если возможно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:49:36) Я хочу поделиться с вами со всеми. Вчера вечером, в вечер Суккот у меня сидела со мной мать одной из похищенных, ее дочь служит с моей в Газе. И она у меня гостила, и у меня было много боли. Я сидел с ней в сукке, не было нас много, четыре-пять человек, и она рассказывала свои ощущения, когда она получила этим молотом по голове.
Она говорила, все находятся в сукке, а моя дочь, двадцатилетняя, находится где-то в тоннелях в Газе. И она знала, что я учу кабалу. Она попросила спросить у Вас, как можно помочь: я ни во что не верю, я не религиозная. Как можно помочь моей дочери перейти из этих туннелей в сукку, в которой мы сидим? Я плакал, и жена моя плакала, и вторая дочь моя плакала.
Я спрашиваю… мы говорим теоретически об ударе молота, сделать работу, соединиться между собой, достичь Творца. Если мы даже на мгновение сегодня или на этой неделе не упомянули тех девушек, девятнадцатилетних, и ее сестра сидела со мной в сукке, где же наша солидарность в науке каббала с людьми, у которых боль? Мы соединяемся, говорим о Шхине и так далее. А где же наша жалость?
Мы хотим попросить у Творца все вместе, криком, я не знаю даже, что делать. А Вы сидите так, и я сижу и слушаю людей. Мне очень тяжело, болит, поскольку у меня дома… Я хочу спросить Вас, что мы сегодня можем сделать для того, чтобы прийти к Творцу с просьбой: хватит уже, освободи, двадцатилетних, она не одна, это и солдаты, и они сидят там в туннелях, а мы на Суккоте.
Как можно это пройти? Я не знаю, как помочь, я просто в бессилии. Мы сидим, проводим время, все нормально, мы продвигаемся. Как мы можем, как их товарищи, как наш народ, это как наши дочери, мы их послали туда, как мы можем помочь, прийти с просьбой к Творцу, чтобы решил уже этот вопрос? У Вас есть решение?
М. Лайтман: У меня?
Ученик: (01:52:33) Не знаю, может быть, Вы скажете: подумать об этом, попросить об этом, может быть, пойдите к могилам праведников. Я не знаю, что сказать, я не вижу решения. Какое решение Вы можете дать? Как можно вообще думать, что двадцатилетняя девушка сидит в тоннеле, думая каждое мгновение, что может ее сейчас застрелят? Как можно думать об этом вообще? Я не знаю, у меня болит сердце. Я сижу и плачу, я вижу эту девушку, которая сидит, и я плачу вместе с ней. Или мать, которая постоянно плачет. Не знаю. Она уже свой молот получила. Мы говорим теоретически, а она уже это получила.
М. Лайтман: У меня нет ответа. Нет.
Ученик: Вы говорите, что Вы в связи с РАБАШем. Нельзя попросить его, чтобы он попросил милости небес, чтобы эти девушки, девятнадцатилетние, двадцатилетние, эти девчушки, дети, Вы видите, как они плачут, и просто ты разрываешься на части? Она говорит: попроси, может быть, подумают о наших дочках, о моей дочке, чтобы поговорили, чтобы что-то сделали. Действительно, сделайте что-нибудь. Я уже ко всем подходил. Сделайте что-нибудь. Не знаю. Я поднимаю руки к Творцу и говорю: мы придем.
М. Лайтман: Куда придем, я не знаю.
Ученик: Мы можем помочь чем-то?
М. Лайтман: Да. Когда боль в нашем сердце поднимется наверх от всех по всем ступеням, поднимется на все высоты и достигнет небес.
Ученик: Есть такая опция?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что не хватает нам?
М. Лайтман: Нам не хватает объединения, нашего объединения сердец и объединения боли.
Ученик: Давайте подумаем о них обо всех, давайте подумаем сейчас, все товарищи, которые нас слышат, давайте сосредоточим нашу мысль, что действительно мы вместе будем молиться Творцу, будем умолять Его, чтобы что-то случилось, чтобы освободили их, отпустили, хватит уже, сколько можно, уже вода подступила к горлу, нет решения, я не знаю просто, что делать. Давайте подумаем о них. Большое спасибо за то, что вы меня слышали.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:55:58) Я хочу продолжить в том же направлении. Я приехал из Германии сюда. Товарищи говорят мне, что я должен вернуться в Германию, а я не хочу возвращаться в Германию. Это единственное место, в котором я хочу быть. Я хочу быть с вами здесь. Вчера мне сказал товарищ, что Израиль сейчас воюет на семи разных фронтах. Что нам еще нужно? Я чувствую эту боль. Я поехал в Эйлат, и я видел эти ракеты, которые сбивают в небе, которые бросают на Израиль, и это не важно. Я чувствую, что мы находимся в руках Творца. У меня есть страх, но мне не важно это.
Это единственное место, в котором мы можем быть. Камень – это равнодушие между нами. Мы должны чувствовать боль. Мы должны построить сукку в наших сердцах сейчас. Я прошу вас всех, мы здесь вместе. Давайте сейчас представим и пригласим Творца и всех сюда. Это единственное место, где мы можем быть. Я хочу быть только с вами. Потому что мы – народ Израиля. Мы должны помнить, кто мы такие. Мы вместе, и мы можем дать этот удар, произвести его. Давайте сейчас вместе помолимся.
(01:58:44) Творец, мы находимся в отчаянии. Ты привел нас сюда вместе, как народ Израиля, Исраэль. Ам Исраэль хай. Народ Исраэля жив. Мы обращаемся к Тебе, умоляем Тебя. Ты единственный, кто может помочь нам. Мы собираем все наши силы, пожалуйста, послушай нашу молитву. Народ Израиля жив. Амэн.
Песня (02:00:16)
М. Лайтман: Что мы должны?
Чтец: У нас есть отрывки по теме «Суккот». Так сделаем переход к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора
Еврейская дата: 5703 г.↩
Йешая, 43:7.↩
См. Трактат Сота, 5:1.↩
См. Пасхальная Аггада. // Ответ грешнику↩
Трактат Авот, мишна, 2:12.↩
Псалмы, 27:4.↩
Псалмы, 27:4.↩
Ваикра, 23:40.↩
Мидраш Танхума, гл. Эмор, симан 22.↩
Тринадцать принципов веры Рамбама. Принцип 1.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Мидраш Танхума, гл. Эмор, симан 22.↩
Ваикра, 23:40.↩
Трактат Брахот, 33:2.↩
Трактат Авода Зара, 5:2.↩
Псалмы, 97:10.↩
Трактат Бава Мециа, 59:1.↩
Трактат Хулин, 7:1.↩
Пасхальная Аггада. // Ответ грешнику↩
Трактат Бава Батра, 47:2, 48:1.↩
См. трактат Сукка, 52:2.↩
Зоар, гл. Балак, п. 225. И поскольку иногда зовется нуква, малхут, по имени Кнессет (собрание), и сказано о ней «ацерет», от слова «ацира (замыкание)». Как сказано: «Ибо полностью замкнул Творец», и это означает, что она получает, но не дает.↩
Йешая, 11:3.↩
Трактат Авода Зара, 5:2.↩
Песнь песней, 1:3.↩
Берешит, 12:8.↩
Коэлет, 7:14.↩
Трактат Бава Мециа, 2:1. Двое держатся за талит. Один говорит: «Я нашел его». И второй говорит: «Я нашел его». Один говорит: «Весь он мой». И второй говорит: «Весь он мой».↩
Шмот, 5:2.↩
Берешит, 46:23.↩
См. трактат Сукка, 52:2.↩