Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 июня 2024 года
Часть 1: Рабаш. Письмо 15
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 1445-я страница, письмо номер 15.
Письмо 15
(00:26) Как возможно, чтобы Яаков любил Рахель больше Леи, из-за того что она была «красива обликом»1 и т.д., ведь известно высказывание наших мудрецов: «Тот, кто женится ради красоты» и т.д.?2
Ответ: Тора учит нас путям Творца. Ибо есть два свойства в работе: 1) свойство хохмы, 2) свойство хасадим. Хохма называется свойство видения и свойство знания, и называется миром раскрытия. И есть свойство мира скрытия, называемое свойством Леи, которое называется «глаза Леи слабы»3, и это свойство хасадим и веры выше знания.
И это ситуация Яакова с Лаваном. Яаковом называется работник Творца, а Лаваном называется Творец, то есть Создатель (ведь великий АРИ в «Древе жизни», врата Акудим, объясняет, что Лаваном называется высшая белизна 'ловен', то есть Создатель). И у него есть две дочери, то есть две ступени: свойство Леи, называемое миром скрытия, и Рахели, называемой миром раскрытия.
Цель творения – насладить Свои создания – [говорит] о мире раскрытия. А мир скрытия называется свойством Леи, которое называется светом слияния.
«И полюбил Яаков Рахель»4, то есть он хотел привлечь свет цели творения. Но Лаван сказал, что вначале он должен принять свойство Леи, означающее свет слияния, называемый светом хасадим.
«И увидел Творец, что ненавистна Лея»5, то есть Яаков был недоволен Леей. И тогда дал Творец ему плодиться и размножаться именно от Леи, то есть он показал ему, что именно благодаря свету слияния можно удостоиться плодиться и размножаться в Торе и работе.
Но вместе с тем, исправление Рахели тоже нужно, то есть привлекать свет цели творения, который называется хохма. И поэтому Рахель сказала ему [то есть Яакову]: «Дай мне сыновей, а если нет – я умираю»6, то есть Яаков должен видеть, [как] приготовить все исправления, которые нужны для свойства Рахели, чтобы у него было свойство «плодитесь и размножайтесь» также и на ступени мира раскрытия. Ведь если у него не будет свойства «плодитесь и размножайтесь», у него не будет никакой жизненной силы в этой работе, и тогда он должен будет покинуть эту ступень. И это называется: «Если нет – я умираю». То есть он должен был привлечь свойство хасадим внутрь свойства хохма.
И это называется: «И вспомнил Всесильный о 'эт' Рахели»7, и объяснили наши мудрецы: «эт»8 – то есть благодаря Лее. Объяснение: благодаря тому, что он привлек свойство хасадим внутрь хохмы. Другими словами, на основу хасадим можно привлекать свойство мира раскрытия.
И Творец поможет нам, чтобы удостоились мы идти путями Творца, [пребывая] в вере. [РАБАШ. Письмо 15]
М. Лайтман: Понятно, что написано в письме? Да? Вопросов нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:12) Что такое «плодитесь и размножайтесь» в мире скрытия и что это такое в мире раскрытия?
М. Лайтман: Конечно же, речь идет о каких-то качествах, свойствах в Торе. Понятно. В мире скрытия – это то, что от нас скрыто, неявно пока, а мы, может быть, и можем раскрыть это с помощью исправлений. В мире раскрытия – это то, что нам, да, явно раскрыто и не требуется прилагать такую же работу, как и для раскрытия в скрытом мире. И мы можем исследовать.
Ученик: Это состояния, которые мы раскрываем между нами каким-то образом? Что это вообще такое в нашей работе, если вообще такое есть?
М. Лайтман: В нашей работе – имеется в виду между нами, раскрывается между нами. И мы говорим о раскрытии Творца в общем, для Его созданий.
Ученик: Это состояние раскрытия Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:55) Яаков ни на каком этапе не любил Лею. Человек никогда не любит хасадим?
М. Лайтман: Ну, допустим.
Ученик: Мы должны желать притягивать свет хасадим прежде, чем притягивать свет хохма. Это верно? Но ведь никогда не из любви и стремления к хасадим, то есть это всегда для того, чтобы достичь чего-то большего?
М. Лайтман: Да. Не в получающие келим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:52) Он пишет, что это Яаков и Лаван. Яаков – это работник Творца, а Лаван – это Творец, то есть Создатель. И Ари в «Древе Жизни», врата Акудим» объясняет, что Лаваном называется высший ловен (белизна), то есть Создатель. Так в чем же разница? Творец – это то, что он говорит о Яакове. В чем же здесь разница между Лаваном и Яаковом?
М. Лайтман: Лаван от слова «высшая белизна» (ловен элион), то есть то, чего желает получать. Есть и другое свойство, в которое он не хочет получать.
Ученик: Мы учим в другом месте, что Лаван был грешником. Как может быть? Как можно вообще так говорить о Творце?
М. Лайтман: Всегда одно относительно другого есть в Торе. Мы должны только учить, почему и когда называется Лаван грешником.
Ученик: То есть в Лаване есть разные свойства.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То он может быть как Творец, а в другой раз он может быть противоположный этому.
М. Лайтман: Да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:44) Мы читали в десятке нескольких раз эту статью. И непонятно, почему Яаков ненавидит Лею. Ведь Яаков – это средняя линия, насколько я помню. Это как раз включение и хохмы, и хасадим, это как раз их сочетание. А здесь он как бы не хочет хасадим. То есть тут должно быть взаимодействие их. Почему он не хочет ее?
М. Лайтман: Яаков – это средняя линия. Но она склоняется к правой стороне.
Ученик: Тем более, он должен больше склоняться к Лее, почему же он ее ненавидит?
М. Лайтман: Ненавидит ее, потому что она передает свет хохма в состояниях, которые Яакову не нужны. Сейчас посмотрим, сейчас увидим, как он говорит об этом.
Ученик: Про Лаван у меня тоже есть вопрос. Получается такая ситуация, что исправление, не только исправление, а духовный инструктаж, обучение, проходит через грешника. То есть он заставляет его. Ты хочешь свет хохма, Рахель, отлично. Но сначала нужны хасадим, возьми Лею, исправишься и тогда получишь Рахель. Я правильно понимаю?
М. Лайтман: Ну, допустим.
Ученик: (13:12) Как это, что исправление и духовное обучение приходит через свойства грешника?
М. Лайтман: Здесь все еще не говорится о грешнике. Почему вы делаете на этом акцент? Есть два пути, или два действия у человека: или Рахель, или Лея. И все. И если он собирается выбрать Лею, то он как бы не нуждается ни в каких исправлениях. В то время, если речь о Рахели, ему нужны исправления. И что тут происходит дальше?
Ученик: Я пытаюсь спросить, как в нашей работе мы можем различать, когда Творец направляет нас на то, чтобы работать правильным образом через все, что Он проводит по нам?
М. Лайтман: Всегда через объединение между нами, и к свету хасадим, с ним, а потом и к свету хохма.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:01) Что такое реализация цели творения в десятке?
М. Лайтман: Чтобы мы пришли к такому объединению, чтобы могли получить какую-то часть от цели творения.
Ученик: Я понимаю, что здесь есть две части, одна – это исправление или мир скрытия, и другая – это уже цель творения, то есть мир раскрытия. В чем же разница между ними?
М. Лайтман: Разница между ними в раскрытии. Если ты идешь так, ты ничего не раскроешь. А если ты пойдешь по-другому, ты что-то да раскроешь.
Ученик: Но ведь это этапы. Я понимаю, что первый этап – это Лея, это мир скрытия.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А потом цель творения – это Рахель.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что же мы делаем сейчас? Мы в подготовке к исправлению, это первый этап?
М. Лайтман: Это должно раскрыться. Это должно раскрыться. Понятно нам, что мы должны приближаться к Творцу, и понятно нам, что приближение должно быть ради отдачи, между нами и Творцом. И таким образом мы начнем раскрывать этапы.
Ученик: То есть оставить это как есть, не помещать это в какие-то рамки?
М. Лайтман: Я думаю, что это и есть рамки. Мы должны быть связаны друг с другом взаимной связью и стараться распознать в этой связи день за днем наше взаимное приближение друг к другу и к Творцу.
Ученик: А что такое, когда нуква раскрывается между нами, хисарон?
М. Лайтман: Хисарон в том, что мы начинаем раскрывать все вместе, как один. И тогда, вслед за ним, постигаем Творца. То, что в этом Он раскрывается.
Ученик: (17:49) Мы всегда говорим о том, что мы хотим раскрытия, а здесь он говорит, что первый этап – это как раз мир скрытия.
М. Лайтман: Так получается, естественным образом. То, что мы приближаемся к Творцу, мы приближаемся к миру скрытия.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Яков стремится к свойству хохма, к Рахели. И Творец, если мы правильно понимаем, это то, что Он хочет дать творению свет хохма.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда в человеке раскрывается потребность в хасадим? Как это раскрывается в желании человека? Это только благодаря мудрецам, которые говорят ему, или Творец действительно дает ему это почувствовать?
М. Лайтман: Только через отрицание как бы. Если он видит, что он не постигает ничего в пути, то, по-видимому, это подводит человека к решению идти к свету хасадим.
Ученик: То есть из усилия достичь что-то естественное для человека, он не может по-другому? Исходя из отчаяния в этом, он раскрывает это?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:48) Исправление творения и цель творения противоположны друг другу?
М. Лайтман: Ну, пока сейчас нам кажется, что да, противоположны.
Ученик: Как правильно работать, когда нам кажется, что есть противоречие здесь? В чем цель?
М. Лайтман: В том, что мы работаем за исправление творения.
Ученик: А цель творения в чем?
М. Лайтман: А цель творения потом, в той же мере и раскроется. Пока мы не знаем даже, что это в точности.
Ученик: Она не находится, как некий драйв, такой, который стоит за кулисами?
М. Лайтман: Конечно, она действует, но это просто не в наших руках.
Ученик: Как не остаться… не остановиться только на исправлении творения? Как не забыть о цели?
М. Лайтман: Когда мы поднимаемся к исправлению творения, то вместе с этим раскрывается и цель творения, когда мы видим, насколько мы находимся в её направлении или нет.
Ученик: Это что-то, на что мы можем согласиться – на этот подход, или это всегда будет как трудность?
М. Лайтман: Трудность в том, чтобы не идти к цели творения, а к исправлению творения, прежде всего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:36) Человеку свойственно в его желании получать, когда он что-то хочет, он знает, что он должен заплатить за это тем или иным образом, и он согласен. Он должен быть вежливым, он должен платить деньги или какие-то другие вещи, чтобы получить то, что он хочет. То есть здесь есть два момента. Есть то, что я хочу, и есть то, как я должен себя вести, чтобы это получить. Это и в духовном.
То есть всегда цель творения – это то, что я хочу, а исправление – это что-то, что я принимаю на себя, может быть, без желания, но принимаю. И тогда… Мы недавно учили это, что «в тени сидел твоей и плод твой сладок». То есть у меня нет раскрытия, у меня нет мира раскрытия, но мне хорошо с этим. Как это сочетается одно с другим?
М. Лайтман: И эти раскрытия, то, что человек раскрывает (то, что называется через экран), и эти исправления тоже открывают ему путь к слиянию с Творцом. Он начинает чувствовать, понимать с другой стороны Творца и Его цель. И таким образом достигает цели. А иначе ему будет не доставать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:34) Если я правильно услышал Вас, Вы сказали, что распознать в нашей связи приближение к Творцу, хисарон, чтобы мы вместе как один, и за этим мы раскрываем Творца. Так Он раскрывается, если я так правильно услышал.
М. Лайтман: Ну, допустим.
Ученик: Хисарон, что мы все вместе как один. Чтобы почувствовать это состояние, что мы как один, должно быть состояние, предшествующее тому, что мы не чувствуем себя как один, и тогда мы делаем преодоление какое-то, преодолеваем что-то…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос: что должна сделать десятка, чтобы перейти от состояния, когда мы чувствуем разъединение, не чувствуем себя как один, к тому, чтобы почувствовать себя как один? Какие действия?
М. Лайтман: Мы должны представлять себе, каковы средства для достижения цели, и как мы можем пожелать ее. И отсюда, начиная с этого момента и далее, идти в направлении цели так, чтобы всем было понятно, чего мы вместе хотим достичь.
Ученик: Чтобы прийти к этому, скажем, что-то решить, если я правильно понимаю, мы используем как бы внешние вещи. После того, как мы решаем вместе как десятка, что это то, чего мы хотим, что это правильное действие, то даже если кто-то и не согласен, он все равно отменяет себя, и мы этого достигаем?
М. Лайтман: Да. Как правило.
Ученик: (25:42) Да, нет другого пути. Вопрос... Трудно принять решение. Нам трудно прийти к какому-то решению. Иногда получается, очень редко, и когда нам удается принять решение и действовать, тогда мы действительно чувствуем очень большую силу, и это оставляет сильные впечатления. Но часто даже в простых вещах нам не удается принять решения, не удается отмениться.
М. Лайтман: Но это говорится о тех решениях, которые вы принимаете вместе, когда каждый, как правило, должен отмениться перед другими. Почему это сложно?
Ученик: То есть принизить себя. Прежде всего человек высказывает свое мнение, и это нормально, каждый должен высказаться, как он видит происходящее. Но в конце ведь мы принимаем решение по большинству?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Не по большинству? А как же решать?
М. Лайтман: Нет. По большинству – это не по справедливости. Есть такие, такие, они думают так, и я как бы отменяюсь перед некоторыми из них и следую за другими. Но это не истина. Это некая все-таки уступка. Ты видишь, как у нас в нашем мире устроено? Как большинство, которое хочет управлять меньшинством, как правило, управлять не может. И в конечном итоге происходят всякие прорывы, но не приходят ни к объединению, ни к единству, для того чтобы соединить всех вместе. В духовном так не работает. Мне все-таки нужно продолжать исследовать, связаться со всеми, и тогда можно ожидать такого решения, чтобы все согласились.
Ученик: (28:23) Это верно. Оглядываясь назад я вижу: когда мы решали по большинству, это всегда не срабатывало.
М. Лайтман: Да. Нам понятно, что так устроено, что мы пройдем через все неуспехи, пока нам не повезет увидеть, что нужно идти к объединению выше знания.
Ученик: Ну, скажем, внутри десятки, когда я чувствую, что есть какое-то действие, которое может продвинуть десятку, и если мне удастся достичь большинства с точки зрения политики и так далее, это не сработает. Но как делать так, как Вы сказали? Как мне убедить, как дать пример, приложить усилия, чтобы не оставить это? И когда я думаю, что это действительно может продвинуть десятку, я должен воевать за это, бороться, пока не достигну согласия внутреннего, чтобы люди это действительно почувствовали?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:37) Как можно представить эту нить хесед (милосердие) в десятке?
М. Лайтман: Когда все хотят держаться за хасадим между собой и видеть, что связь через эту нить милосердия (хасадим) спасает их.
Вопрос (Интернет): (30:14) Как можно расширить раскрытый мир на основе хасадим.
М. Лайтман: Мы с помощью хасадим призываем всех себя отменить, склонить, так прийти к исправлению.
Вопрос (Интернет): (30:43) Если исправление через Рахель можно производить только с помощью молитвы, извлечь хохму, как правильно просить? Нужно просить раскрытия или просить все-таки свет хасадим?
М. Лайтман: Я думаю, что искать такие качества, свойства, с помощью которых мы можем объединиться. И просить у Творца, чтобы нашел нам центр или путь объединения как таковой сам по себе.
Вопрос (Интернет): (31:41) Какое должно быть направление усилия на уроке, когда я ничего не понимаю из того, что спрашивают товарищи и из того, что отвечает Рав?
М. Лайтман: Усилие должно быть в отмене, в том, чтобы отменить себя перед товарищами и перед Равом, и таким образом я смогу достаточно быстро прийти к решению.
Вопрос (Интернет): (32:07) Вся десятка – это свет хохма?
М. Лайтман: Десятка – это не свет хохма и не свет хасадим. Это то, чем она занимается в тот конкретный момент в ее келим и находится: или чуть больше хасадим, или чуть больше хохма.
Вопрос (Интернет): (32:34) Написано: если не будет у него «плодитесь и размножайтесь», то у него не будет жизни в работе, и тогда он должен оставить ступень. Что это означает?
М. Лайтман: Это означает, что человек должен стремиться к цели и видеть в ней собственную цель, свою цель. Всё.
Ладно. С этим письмом закончили.
Чтец: Да, и есть еще у нас письмо.
М. Лайтман: Да, еще одно письмо, 17-е.
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 1448-я страница, 17-е письмо.
(33:40) Письмо 17.
Мира и всего доброго навечно другу сердца моего…
В ответ на твое письмо от 29 декабря 1955 года, на которое до сих пор у меня не было свободного времени ответить из-за хлопот по поводу свадьбы моей дочери...
И вот вопрос первый: почему благословил праотец Яаков сыновей через ангела?
Как поясняется в записях АРИ, НаРаН де цадиким являются внутренней частью трёх миров Брия, Ецира и Асия. Происхождение душ – из мира Брия, стадия Руах происходит из мира Ецира, Нэфеш – из мира Асия, а все воздействия исходят из мира Ацилут, называемого «Он, и свет Его, и действия Его – едины в Нём».
В мире Ацилут десять сфирот Имени делятся на три уровня:
1) Кетер,
2) Хохма и Бина,
3) ЗА и Малхут.
И они определяются как корень, то есть Кетер. Мохин – это Хохма и Бина. И получающие мохин – это ЗА и Малхут, называемые захар и нуква (мужчина и женщина), Исраэль и Лея, Яаков и Рахель. И ЗОН [Зэир Анпин и Нуква] получают мохин для душ праведников, представляющих собой внутреннюю часть трех миров БЕА, как сказано выше.
Действия же и передача высшего изобилия осуществляются через ангела МАТАТ. Прочти в книге Зоар (глава «И вышел» (Ваеце) стр.36 и в Сулам параграф 71, сказано там), что ангел МАТАТ называется правителем мира, имя которого, как имя его Господина. И зовётся он один раз по имени АВАЯ, и другой раз – по имени ШАДАЙ, поскольку выполняет два действия:
1. Получает хохма и изливает в БЕА, и тогда называется по имени ШАДАЙ, в котором скрыто то, что говорит своему миру: «Довольно [ивр. дай] и не распространяйся больше!», и это – о свете хохма, поскольку было сокращение, дабы не получили хохму в сосуды желания получать. И поэтому вернул Создатель левую ногу буквы тав обратно вверх, и от этого нога буквы тав толста, оттого, что вернул левую ногу вверх, чтобы не светила клипе (прочти в предисловии книги Зоар, стр. 26, Сулам – параграф 23).
2. И второе свойство ангела МАТАТ, когда есть у него хасадим, также изливать его низшим, и тогда имя его, как имя Господина [Высшего] его, а именно – АВАЯ, и тогда «совершенен МАТАТ и назовётся именем Господина его АВАЯ».
И вот Яаков, когда благословлял сыновей, должен был притянуть благословение в соответствии с порядком ступеней, пока не придёт свет к низшим. Поэтому притянул свет до ангела МАТАТ, а от него свет излился сыновьям. Потому и благословил Яаков сыновей через ангела МАТАТ, что тот даёт и проводит свет из мира Ацилут к НаРаН де цадиким [душам праведников] и к трём мирам БЕА. И поэтому сказал он: «Ангел, избавивший меня, да благословит» и т.д.
И поймёшь отсюда твой второй вопрос, насчёт «имя Моё в нём», что РАМБАН писал как «имя Моё замешано в нём». И спросил ты, если так, тогда что значит «имя его, как имя Господина его?», ведь разве можем мы постичь Его суть, да будет Благословен, иначе, как из раскрытия.
Дело в том, что «общее имя» значит, что каждое имя, указывает на постижение, как известно. Ведь «чего не познаем, тому не определим имени». А каждое постижение, какое только есть в духовном, имеет место именно тогда, когда есть связь между постигаемым и постигающим, что означает совмещено постигаемым и постигающим вместе, и тогда можно сказать, что есть раскрытие имени, и формы, и особое ограничение на свет. Другое дело, постигающий без постигаемого – нечего говорить ни о какой форме и границе, и не достаётся ему никакого постижения. И определяется это, как абсолютно непостижимое мыслью, как суть, не облачённая в материю (прочти во введении в Зоар, стр.50 параграф 12).
(40:14) И это значит, что «имя его», то есть постигаемое нами через ангела МАТАТ, оно «как имя Господина его», что является именно раскрытием. То есть МАТАТ излучает уровень ЗОН, которые получают мохин [свет большого состояния] мира Ацилут, в котором есть два уровня – хохма и бина, раскрывающиеся низшим в виде хохма и хасадим.
Когда МАТАТ излучает хохма, тогда зовётся Имя Господина его ШАДАЙ, а когда он излучает также и хасадим, тогда Имя Господина его – АВАЯ, как сказано выше. И тогда зовётся ангел МАТАТ «старейшина дома Его, управляющий всем, что в нём», то есть ангел МАТАТ – правитель мира, он правит миром, то есть через него тянется свет в миры БЕА, включающие НаРаН де цадиким.
И таково толкование «Имя Моё замешано в нём» – то есть то, что МАТАТ излучает, его имена означают форму света, состоящего из двух форм – хохма и хасадим, как сказано выше, и имена эти действуют в МАТАТе, согласно мере имени Господина его, которое он проводит.
И по поводу третьего твоего вопроса – почему святая Тора так предпочитает Эфраима Менаше. Можно объяснить это согласно правилу, которое есть у нас в работе Творца: цель всегда должна быть у нас перед глазами, знать, в чём назначение жизни, к какой конечной точке должен прийти человек, чтобы смог сказать, что уже достиг спокойствия и благополучия.
Потому что только тогда, когда конечная цель нам известна, может человек подготовиться всеми средствами, и задействовать все данные ему силы. А иначе не сумеет он рассчитать свои силы и средства защиты.
Потому что средства истинные нужны, чтобы была ему защита на дорогах, опутанных опасностями, когда не знает он всей силы врага, подстерегающего его, если не знает он, кто истинный враг, которого нужно победить. Поэтому, когда начинают говорить о порядке работы, и чтобы была ему удача в работе, Цель должна быть прежде всего.
Известно так же, что, когда начинают идти путями работы, начинают от лёгкого к тяжёлому. Так что прежде всего изучают и выполняют то, что легче всего понять и выполнить, потом то, что немного более сложно, и так далее. Пока не станут привычны и обучены приёмам войны с дурным началом и тогда способны к самым тяжёлым атакам.
Из вышесказанного находим, что у нас есть два пути, и один из них нужно предпочесть другому, и мнение Йосефа было, что нужно в основном говорить о порядке работы, то есть от простого к сложному. И мнение Яакова было, что прежде всего нужно говорить о Цели.
(45:05) Черновики – дополнения к этому посланию:
1. И по поводу третьего твоего вопроса – почему святая Тора так предпочитает Эфраима Менаше.
Известно, что вопрос предпочтения одного другому находится в зависимости от важности предмета. И в работе Творца необходимо знать, что значит важность, то есть нужно придать основной вес главной точке Цели.
…Написано в книге Зоар (глава «И жил» («Ваехи») 4; 14, «Сулам», п. 41), что есть два великих и важных правителя [ивр. сар]. Один правитель со стороны Эфраима, свойство которого держать Исраэль в изгнании, чтобы плодились и размножались там. А второй правитель – со стороны Менаше, и потому свойство его – предать их забвению в изгнании.
И объясняется там, что есть два вида ограничений [ивр. дин]: один – ограничения со стороны милосердия [ивр. рахамим], называемые малхут, что в бине, и один – ограничения со стороны малхут, что в малхут, называемые ограничения со стороны малхут. И объясняется там, что каждый правитель состоит из двух свойств.
…И объясняется там, что правитель Менаше состоит из свойства милосердия, и ограничения, включённого в милосердие, а правитель Эфраима состоит из милосердия и ограничения в ограничении, называемого малхут.
Находим, что [поскольку] Яаков благословил их, категория ограничения, суда смягчится, и за счёт этого будет избавление. И поскольку порядок работы – сначала в категории милосердия, а потом в категории суда, известно, что есть четыре уровня:
получение ради получения
отдача ради получения
отдача ради отдачи
получение ради отдачи.
И два первых уровня не соответствуют пути истинной Торы; а Тора лишма [во имя Торы, ради Творца] начинается с уровня отдачи ради отдачи, что называется свойством милосердия. А второй уровень Торы лишма называется получением ради отдачи, что называется свойством суда, ограничения.
Поэтому Иосиф хотел, чтобы благословил их [Яаков] в соответствии с порядком работы, то есть сначала свойство милосердия, называемое Менаше, а потом свойство Эфраима, называемое свойством суда. Но Яаков благословил по уровню важности. То есть совершенное исправление – исправление свойством суда, называемое «тьма как свет воссияет». И мнение Яакова было, что хоть и начинаем работать в категории милосердия, но цель должна быть ясна нам: конечная цель – прийти к Окончательному Исправлению. А потом можно начинать работать по порядку, то есть в категории милосердия.
2. Ангел – Шхина называется ангел, что скрыто в словах: «…вот Я посылаю ангела пред тобою…». И называется ангелом, потому что Шхина действует через МАТАТа. И это во время изгнания. Во время же избавления он в слиянии с Царём, который называется ЗА (Ваехи стр.18 п.53, 24).
(49:54) 3. Прочти в главе «Ваеце» (стр. 36 п. 71 в «Сулам»), где объясняется написанное в «Исправлениях» [Тикуним] («Исправление» 70 стр. 119) о выражении «туда и обратно», «туда» – Нуриэль, «и обратно» – МАТАТ. И объяснено в Сулам, что категория «туда» означает хохма, а «и обратно» – категория хасадим. То есть когда есть у него уже хохма, он идёт, чтобы получить хасадим. Выходит, что есть уже у него совершенство – хохма и хасадим вместе. Поэтому называется МАТАТ – правитель мира, потому что есть в нём совершенство, предназначенное для низших в трёх мирах БЕА, где находятся НаРаН де цадиким, называемые внутренней частью БЕА.
И поэтому [зовётся] «старейшина дома его, правящий всем, что в нём», потому, что есть в нём хохма и хасадим. В его управлении миром, имя его – ШАДАЙ, и в нём скрыто первое свойство категории «и обратно», то есть из сфиры хохма, которая является левой линией, и в этом тайна имени ШАДАЙ. А потом поднимается вверх, и это второе свойство категории «и обратно», то есть возвращается к имени АВАЯ, суть которого – хасадим, и зовётся именем Господина его – АВАЯ. [РАБАШ. Письмо 17]
М. Лайтман: Да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:59) Он пишет, что должен ты знать, какова цель, роль в жизни. Дальше продолжает, что человек должен подготовить себя всеми средствами и задействовать данные ему силы. Так какая роль у нас в жизни? Какие у нас есть силы?
М. Лайтман: Об этом каждый должен спросить себя сам. И постараться раскрыть, и раскрывать день за днем, в чем заключается его цель, в чем заключается его роль. И так, в итоге, он знает, с помощью того, что будет контролировать путь и цель пути, то, как он продвигается и куда.
Ученик: Это что-то, что человек должен понять сам из источников, или десятка должна решить вместе?
М. Лайтман: Не решить, а именно раскрыть.
Ученик: Из совместной учебы это должно быть?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В прошлом, не знаю, когда мы учились, мы много говорили о миссии народа Израиля и о состоянии мира, и антисемитизме. Кажется, что сегодня состояние в мире хуже, чем когда бы то ни было. А в нашей учебе мы не касаемся этого: нашей роли относительно одного и другого, и стараться выяснить, что происходит в мире, что делать на уроке, как об этом молиться. То есть, кажется, есть наш мир, и есть внешний мир, где волны и пламя. Что с этим делать, с этим отличием?
М. Лайтман: Так мы впечатляемся от внешнего происходящего, то, что происходит с нами, и тут нечего делать. Это действительно призыв времени.
Ученик: (54:19) Я часто прихожу на уроки весь заряженный. Есть у меня знакомые, у которых есть родственники среди похищенных. И я чувствую, с одной стороны, боль, я стараюсь соединиться и с десяткой, стараюсь поднять все это наверх. Но иногда мне не достает какого-то коллективного ощущения, что мы вместе хотим поднять молитву. Это просто невероятный разлом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно это как-то сделать вместе?
М. Лайтман: Почему нет? Ты можешь пробуждать их. Я думаю, что немного из того, что ты чувствуешь, чувствует каждый.
Ученик: Просто когда-то у нас целые уроки были посвящены только этому.
М. Лайтман: Смотри, когда-то это было новым. Это было раскрыто и понятно, и это было болью для всех. А сегодня проблема в том, что желание получать устроено так, что то, что раньше причиняло ему боль, уже не болит.
Ученик: Так это правильно, что сегодня все, кто видит и чувствует то, что мы готовимся в подготовке к уроку, да, пожелать, чтобы свет, который мы привлекаем, исправил бы и мир тоже?
М. Лайтман: Да, конечно, ты прав.
Ученик: Когда он говорил здесь о миссии, ну какая еще может быть роль, кроме этого, чем еще заниматься?
М. Лайтман: Это правда. Это правда, ты прав.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:17) Здесь есть несколько точек, где РАБАШ пишет о цели, и раскрывает это под разными углами. В одном месте пишет, что поэтому, когда начинает говорить о порядке работы, чтобы было благословение в работе, тогда цель должна быть прежде всего. Потом дальше он пишет, что и мнение Якова, что в первую очередь нужно говорить о цели. А потом, где черновики, он тоже говорит, что в работе Творца нужно знать, в чем важность. То есть основной акцент должен быть на выяснении цели. Вопрос. Мы много говорим о целях. Как такая вещь, как цель, не сбивается во внутренней части человека, у десятки, у всех вместе?
М. Лайтман: Благодаря тому, что напоминаем друг другу, говорим об этом, и все вспоминают об этом вместе, и работают над тем, чтобы цель все время была перед глазами, и чтобы никто не отходил от нее.
Ученик: В нашем случае, как определить нам цель? Это такое слишком большое понятие «цель».
М. Лайтман: И все-таки, можно говорить об этом коротко, и все время ставить эту цель перед всеми. Можно. Потому что это относится к каждому в отдельности и ко всем вместе, поэтому, только упоминая это немного, ты уже этим пробуждаешь сердца всех в этой точке.
Ученик: Напоминаем это общим, таким, наименованием «цель» или раскрываем это понятие?
М. Лайтман: Ну, немного. Чтобы важность этого не потонула во множестве слов.
Что делаем дальше?
Чтец: Перейдем к следующей части урока. И споем прежде песню.
Песня (59:00)
Набор: Команда синхронного набора