Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 мая 2022 года
Часть 1: Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар
Чтец: Мы начинаем урок с документа «Подход к изучению науки каббала» – 14-й отрывок из статьи РАБАШа «Что такое Тора и ремесло в духовной работе».
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: 14-й отрывок.
14. Тора, которой мы занимаемся, нужна для того, чтобы покорить злое начало, то есть достичь слияния с Творцом, чтобы все действия были только ради отдачи. Это значит, что у самого человека нет никакой возможности идти против своей природы, поэтому в вопросах разума и сердца, в которых человек должен совершенствоваться, ему необходимо получить поддержку. И эта поддержка – в Торе. Как сказано мудрецами: «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». И когда занимаются Торой, свет Её возвращает их к Источнику. [РАБАШ. Статья 12 (1988) «Что такое Тора и ремесло в духовной работе»] (01:36)
М. Лайтман: То есть мы должны удостовериться в том, что не в силах сделать это сами, а можем только отменить себя перед Творцом, и тогда, получив силы от Него, продвигаться в уподоблении Ему. Вся наша работа в том, чтобы с помощью света, с помощью сил, которые мы получаем от Творца, прийти к состоянию подобия Ему.
Вот тут (хотя мы и говорим, что у нас нет сил) мы и должны приложить все свои силы, чтобы убедиться в этом: нет у нас никаких собственных сил для уподобления Творцу. Даже приблизиться к Нему, с одной стороны. А с другой стороны, мы всё-таки можем уподобиться Ему с помощью просьбы, молитвы, смирения. Ну, и так будем продвигаться. Прошу. (03:19)
Чтец: Мы перейдем к Введению в книгу Зоар?
М. Лайтман: Нет, давайте еще раз почитаем этот отрывок.
Чтец: Еще раз 14-й отрывок из документа «Подход к изучению науки каббала».
14. Тора, которой мы занимаемся, нужна для того, чтобы покорить злое начало.
М. Лайтман: То есть, чтобы человек почувствовал, что у него есть только его эго – злое начало, в котором нет ничего другого. А всё отличие между работающим на Творца и не работающим на Творца в том, что человек получает пробуждение свыше и чувствует, что он целиком и полностью находится в своем эго, что он противоположен Творцу, и ничего поделать с этим не может.
И действительно, «каждый, кто больше товарища – его злое начало еще больше». Он ничего не может поделать со своим началом, со своим желанием, а должен полностью вложиться в группу. И через группу он получит отдачу или такое воздействие, которое даст ему желание подняться над собой, но не возможность. И вот тогда он «воскричит» к Творцу, вознуждавшись в Нем, чтобы получить свет, возвращающий к Источнику, и продвинуться к слиянию. (05:18)
(Читает и комментирует отрывок)
Поэтому он и пишет: Тора, которой мы занимаемся, нужна для того, чтобы покорить злое начало. – В этом вся наша природа: То есть достичь слияния с Творцом, чтобы все действия были только ради отдачи. И у человека ничего не остается: он весь целиком в отдаче – от себя и наружу, к Творцу. Это значит, что у самого человека нет никакой возможности идти против своей природы, поэтому в вопросах разума и сердца, в которых человек должен совершенствоваться, … – то есть, чтобы он работал там, где все силы как бы его, – ему необходимо получить поддержку. И эта поддержка – в Торе. Как сказано мудрецами: «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». – Так говорит Творец: «Да, верно, Я создал злое начало, но Я создал Тору – в приправу», – для того чтобы у вас были две противоположные силы. И тогда, находясь между двумя этими силами, присутствующими в вас все время, вы постоянно формировали бы себя в том состоянии, в котором вы находитесь. Или с помощью той силы, с которой вы родились, и которая управляет вами каждое мгновение. Или с помощью другой силы, которую вы получаете свыше каждое мгновение, для того чтобы противостоять своей природе и подниматься выше нее к Творцу. Чтобы вам было понятно, насколько вы поднимаетесь.
И когда занимаются Торой, – разными средствами, которые могут дать нам какую-то принадлежность к отдаче, – свет Её возвращает их к Источнику. – Получаем, получаем и получаем малые порции силы Творца, Высшего света, силы отдачи, пока она не подействует на нас и не начнет властвовать над нашей силой зла, которое в нас. Так мы и продвигаемся. (08:12)
Вопрос (Питер-3): Скажите, пожалуйста. Написано, что главное наше оружие – это молитва, а исправляет Тора. А как коррелируют молитва и Тора?
М. Лайтман: Тора – это общий свет, который Творец основал, сформировал нам в помощь, для того чтобы мы могли управлять тем желанием получать, которое Он создал. То есть, с одной стороны, Творец все время постоянно обновляет действие Начала Творения (Берешит), когда злое начало постоянно пробуждается в нас в самых разных проявлениях. А мы должны всё время думать, искать, обнаруживать, настраивать себя на противоположную злому началу силу, для того чтобы покрыть его. Несмотря на то, что оно воздействует на нас, мы воздействуем на него в ответ. Так вот это то, что происходит с нами в духовной работе.
Творец создал злое начало, и Он его изменяет, посылая нам разные упражнения постоянно, каждое мгновение, а мы должны быть чуткими. И вот здесь как раз «человек да поможет ближнему своему», когда мы строим такую атмосферу, такое окружение, чтобы буквально ни на мгновение не забывать, что всё, что мы получаем, мы получаем от Творца. И что силы плохие, силы зла, мы тоже получаем от Него.
Подобно тому, как мы занимаемся детьми: мы хотим развивать их, и для этого все время подсовываем им в руки разные вещи, с которыми им приходится справляться. Даже как бы хорошие игрушки, которые мы даем им. Ведь игрушка не выражает какую-то проблему, которую ребенок должен разрешить, но, тем не менее, он должен подумать, что с этим делать. У него есть внутренняя потребность во что-то играть, и мы в виде игры даем, подсовываем разные задачи, проблемы, помехи, а ребенок должен постоянно видеть, что он пользуется тем, что мы ему даем.
И это со стороны природы так устроено, буквально во всём. Мы не хотим оставить ребенка в таком пассивном виде, чтобы он только получал наслаждение от своей жизни. Но он должен продвигаться в понимании ощущения жизни. (12:13)
Ученик: Я услышал, что Тора есть всегда, но действует она на меня только в результате моей молитвы? Так понимать?
М. Лайтман: Тора – это общий свет, который заботится о нас. И есть в ней разные виды, проявления. Так что, в основном цель Торы, ее влияния и воздействия, – это развить нас и поднять выше эго, чтобы мы смогли его понять: откуда оно берется, почему оно работает именно таким хитрым образом над нами. Чтобы мы могли противостоять ему каждый раз во всё более и более разумном виде через понимание, осознание, согласие. Чтобы видеть в этом любовь Творца к нам в самых тяжелых и сложных проявлениях, в которых мы никак не видим (или очень сложно обнаружить) Его заботу о нас.
В большинстве событий своей жизни я не могу раскрыть заботу Творца о себе. Если взять любой наш день с утра и до вечера, могу ли я сказать, что постоянно каждое мгновение на протяжении дня я раскрываю, чувствую и обнаруживаю заботу Творца о себе? Наоборот, я должен постоянно противостоять чему-то, все время думать, как выжить, и это проблема. Проблема.
Вот тут мы и должны понять, что всё зависит от нашего отношения, когда в любом случае мы не забываем о том, чему нас учат каббалисты – в общем и целом мы должны видеть во всем происходящем Высшее управление, непрекращающееся. И каждый человек, любой, даже если он и не чувствует никакой заботы свыше, должен искать то, что эта забота существует наверняка постоянно, пока человек живет.
Творец создал человека, Он дает ему все необходимое и свет, возвращающий к Источнику. На все есть своя причина. Творец выстраивает всё так, чтобы человек всегда хотел улучшить свою жизнь или рассуждал бы о том, что значит «улучшить свою жизнь». Ведь не только же в том, чтобы реализовывать то, что подсказывает ему злое начало, а в противоположном виде, в противовес этому, как я продвигаюсь к слиянию с Творцом. Ну, вот так мы и будем двигаться. В этом вся наша жизнь. Это всё, что нам нужно выяснять. (16:16)
Вопрос (Италия-4): Что значит: «Творец должен управлять нами, а мы должны подчинить наше злое начало»?
М. Лайтман: Творец сотворил силу, противоположную Себе Самому – как бы негатив. И постепенно эта сила раскрывается в нас все больше и больше. А мы над этой силой негатива должны раскрыть силу позитивную. Творец выстраивает нам эту учебу, то есть раскрытие отрицательной силы, злого начала, чтобы мы смогли выстроить себя с помощью Торы (приправы) и, несмотря на то, что Творец каждое мгновение пробуждает злое начало в каждом из нас, обращали бы его в доброе начало.
И тут есть несколько видов работ: действия, которые мы можем выполнить как бы самостоятельно, когда человек делает это сам, – бывают такие действия, которые человек делает вместе с товарищами, с окружением. И есть действия, которые он уже делает с Творцом – как правило, это направление «от любви к творениям – к любви к Творцу». Так это работает. (18:18)
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что Тора – это общий свет, который помогает управлять желанием получать. Как мы используем этот свет, эту Тору, для того чтобы исправлять или управлять желанием получать?
М. Лайтман: Тора – от слова «свет» («ор»), и это как бы техническое, точечное определение в свете разума. А, в общем, Тора – это свет чувств, свет, который раскрывает связь между людьми, то есть свет в более чувственном виде. Поэтому так мы и используем ее: как свет, который приходит от Творца и воздействующий на человека свыше, и как свет, который мы пробуждаем в связях между нами, в центре связи между нами. И в том числе общее воздействие Творца на творение, – всё это вместе и называется «Торой».
У понятия «Тора» есть очень много толкований, это и отношение Творца, когда Он оторван по отношению к реальности, которую Он создает и поддерживает, и управляет, и подводит к Окончательному Исправлению, – всё отношение Творца к реальности, которую Он создал, называется «Тора». Ясно? (20:20)
Ученик: Просто уточнить. Вот раскрывается желание получать, скажем. И мы говорим о том, что есть какая-то сила – «Тора», которая помогает мне его исправить. Как мне вот сейчас привлечь Тору, чтобы исправить это желание получать, и почувствовать, что я привлекаю какую-то силу, которая называется «Тора»?
М. Лайтман: Если я слышу, что «нужно исправить свое эго», свою природу, которую Творец специально и изначально создал противоположной Самому Себе, просто буквально породил из Себя противоположную силу. Он Сам по Себе – абсолютная отдача, Любящий и Отдающий, а создал противоположную природу. Есть как бы противоположность Творцу и это ненавистно, отталкивает, приносит боль и так далее. Что нужно сделать?
Все это нам дано для того, чтобы мы могли обнаружить одно относительно другого, из чего мы должны понять, что вся наша жизнь приходит нам через противоположность: я получаю все это сразу изначально, чтобы воспитать себя. Вся жизнь всегда и постоянно – это некий экзамен со стороны Творца, который побуждает меня вопросами, чтобы постоянно обращаться к Нему и просить помощи. Но чтобы получить помощь, я должен подготовить условия, чтобы, получив от Него помощь, я реализовал ее. То есть правильно получать силы от Него.
И вот тут мы должны подготовить группу, десятку, наше отношение ко всему: к системе, к учебе, к книгам и так далее. И тогда мы приходим к состоянию, что Творцу стоит воздействовать на нас, встряхивать нас, мы становимся Ему партнерами. И это партнерство, как с малыми детьми: пока они были маленькие, мы от них не требовали никакой особой реакции. Но по мере того как они растут всё больше и больше, мы всё больше хотим быть в партнерских отношениях с ними, чтобы играть с ними вместе в какие-то более умные, даже более хитрые игры. Мы хотим развить в них (в детях) системы, подобные тому, как Творец играет с нами, то есть, чтобы в человеке были такие системы. И по аналогии с развитием детей мы видим, как создается отношение Творца к нам, как к детям. И по-другому не может быть. (24:16)
Вопрос (Петах-Тиква-9): Нужно уподобиться Ему через то, что мы изучаем Его отношение к нам? Но как отдавать Ему независимо от точки Его связи с нами?
М. Лайтман: Мне нечего отдавать Творцу. У меня нет ничего, что я мог бы отдать Творцу. Это как мать и дети: если ребенок хочет что-то хорошее дать матери, он должен хорошо вести себя с другими ее детьми, и этим он наверняка принесет ей наслаждение, а иначе матери не нужно никакой прямой реакции, прямого воздействия со стороны ребенка. У Творца нет хисарона, нет потребности. Мы можем только удовлетворить одну Его потребность – наслаждать творение.
И если мы выстроим распространение и нашу отдачу друг другу внутри Бней Барух и наружу, миру, то мы, таким образом, пробуждаем всех. И тогда каждый понемногу пробуждает всё наше общее кли. Этим мы и наслаждаем Творца – таким намерением в этом действии – всем приблизиться друг к другу практически между собой. Именно этим мы наслаждаем Творца. (25:58)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Часто бывают состояния, когда нет достаточной силы преодоления даже в самых маленьких действиях. Вопрос: какова польза от таких состояний, и как с ними правильно работать?
М. Лайтман: Я помню свое впечатление, когда РАБАШ сказал: «Ну, вот теперь ты тряпка, такая же, как и я», – это было очень так внезапно. С одной стороны, меня порадовало, что я «как РАБАШ». Но, с другой стороны, я – тряпка. По-видимому, я должен радоваться тому, что я тряпка. По-видимому, именно в этой форме тряпки я становлюсь, как он. Но как я могу сравнить себя и его?! Это выше меня – не знаю, на другом конце лестницы!
Но в том-то и дело, что мы постигаем наверняка только одно на своем пути – это низменность от бессилия, от своей ограниченности. И нужно понять, что всё это необходимо для того, чтобы обратиться к Творцу, и просить, и умолять, как маленький ребенок, у которого что-то не получается с его игрушками, и он плачет и кричит, и, не знаю, даже бьет эти игрушки, может быть. Это искреннее поведение, которое мы должны достичь тем, что хотим уподобиться Творцу и не можем. То есть когда не удается сделать никакого действия отдачи – это называется «быть тряпкой». (29:01)
Ученик: Это наше настоящее состояние – низменность от отсутствия сил?
М. Лайтман: Наше истинное состояние – это абсолютный ноль (ноль-ноль-ноль). То есть кроме злого начала (а Творец создал злое начало) в нас нет ничего. Так что же может быть? Понятно?
Постарайся проверять себя каждый день, насколько ты находишься в недостатке сил и в недопонимании, без всякой возможности – вообще ничего. Но вместе с этим удерживать себя силой и постигать, раскрывать, чувствовать такое состояние.
Всегда есть две противоположности – так должно быть. И не позволять себе просто плыть по течению, а всегда помнить, что истинное ощущение или понимание содержит в себе две противоположности.
Ну, давайте двигаться дальше. Михаэль, где мы? (30:33)
Чтец: Труды Бааль Сулама. Читаем статью «Введение в книгу Зоар«, 34-й пункт.
М. Лайтман: Да, «Введение в книгу Зоар», 34-й пункт. Но здесь написано: «Не удивляйся сказанному выше», – поэтому стоит прочесть о том, что было до этого.
Чтец: Прочитаем 33-й?
М. Лайтман: Начни с 33-го, не страшно. Повторение всегда хорошо.
Чтец: 33-й пункт. (31:10)
33) Однако, отсюда возникает вопрос: зачем же авторам Зоара было описывать все эти изменения в самом мире Ацилут? Они должны были подробно говорить только относительно получающих в мирах БЕА, а не говорить так много об Ацилуте, чтобы потом нам пришлось придумывать этому объяснения.
И действительно, в этом кроется чрезвычайно большой секрет. И этот секрет: «И через пророков представлялся Я». Ведь, на самом деле, так проявляется божественная воля, чтобы эти образы, возникающие только в душах получающих, представлялись им, словно бы сам Творец участвует с ними вместе, чтобы максимально увеличить их постижение.
Подобно отцу, который сокращает себя, чтобы показать своему дорогому сыну печальное или довольное лицо, несмотря на то, что у него нет никакой печали и никакого удовольствия. Но он делает это только чтобы растормошить своего дорогого сына и расширить его понимание, чтобы наслаждаться с ним вместе. И только когда он вырастет, он поймет и узнает, что во всем, что делал отец, реального было не больше, чем нужно для того, чтобы наслаждаться с ним.
Так же и с нашим делом. Несмотря на то, что все эти образы и изменения начинаются лишь с впечатления душ и на них же заканчиваются, тем не менее, согласно божественной воле им представляется, как будто они видят их (то есть впечатления) внутри самого Творца. И делает это Творец для того чтобы максимально расширить и увеличить постижение душ, которое заключено в общем замысле творения, – насладить Свои создания. (33:35)
М. Лайтман: То есть понятно, что в Творце мы не делаем никаких изменений, и в истинном, настоящем виде мы никак на Него повлиять не можем. Но есть у нас все-таки ощущение уверенности в том, что мы влияем на Него: мы кричим на Него, плачем, просим. И всё это достигает Его все-таки и мы, таким образом, делаем какие-то изменения в Нем.
И всё это специально Он сделал так, чтобы у нас была возможность выстроить внутри себя систему, которая называется «Борэ» («Творец»), – «бо у рэ» («приди и увидь»). И тогда через эту внутреннюю систему, которую я выстраиваю внутри себя и так отношусь к Нему, я постепенно все-таки уподобляю себя Ему.
Тут много всего должно быть: и сила воображения, и сила объединения между товарищами, и так далее. Но, в общем, мы выстраиваем внутри себя образ Творца и без этого, конечно, мы не существуем. Так и сказано: «Нет Творца без творения». (35:31)
Чтец: 34-й пункт.
34) И не удивляйся сказанному выше, ибо подобное этому ты найдешь и в нашем материальном постижении. Например, наше зрение, благодаря которому мы видим перед собой огромный большой мир со всем его чудесным наполнением, – ведь, на самом деле, мы видим всё это только внутри самих себя.
Иными словами, в нашем заднем мозге есть нечто, подобное фотоаппарату, который «рисует» нам то, что мы видим, но ничего этого нет вне нас. А для всего этого Творец сделал в нашем мозгу подобие полированного зеркала, оборачивающего все таким образом, что то, что мы видим внутри себя, мы видим это как бы вне нашего мозга, перед собой. И хотя то, что мы видим вне себя, не является настоящим, всё же, как сильно мы должны быть благодарны Его управлению за то, что Он сделал в нашем мозгу это «полированное зеркало», позволяющее нам видеть и постигать любую вещь вне нас. Ибо этим Он дал нам силу познавать любую вещь в разуме и в ясном постижении, измерять ее изнутри и снаружи и т.п. А если бы не это, мы лишились бы большей части наших познаний.
То же происходит по Высшей воле и с божественными постижениями – несмотря на то, что все эти изменения происходят внутри получающих душ, в любом случае, они видят всё это в Самом Дающем. Ибо только таким образом они удостаиваются получить все постижения и все наслаждения, заключенные в замысле творения.
Аналогично нужно рассматривать и вышеописанный пример: несмотря на то, что на практике мы видим все перед собой, тем не менее, всякий здравомыслящий человек точно знает, что все видимое нами находится только лишь внутри нашего мозга.
Так же и с душами: несмотря на то, что все образы они видят в Дающем, всё же у них нет никакого сомнения, что это происходит только внутри них самих, а никак не в Дающем. И изучи эти вещи, ибо не в силах я описать это подробнее. (38:43)
М. Лайтман: Да. С одной стороны, это ясно, что все находится внутри нашего разума и ничего оттуда не выходит, и весь мир мы чувствуем внутри своего разума. И я не знаю, есть ли что-то вообще: весь мир и это бесконечное пространство Вселенной, – или всё это находится во мне.
И может быть, мне только представляется, что есть тысячи световых лет во всех направлениях, существующих во Вселенной, а все эти пространства, может быть, находятся только во мне, в моем разуме? В каком-то миллиметре контакта одного нерва с другим строится вся эта картина, и ничего кроме этого? Ну, вот так мы живем. И поэтому нам нужно расширять наше познание и принимать его таким, каким оно является внутри нас, а представляется как бы вне нас.
Высший свет, воздействующий на нас, постепенно расширяет нам разум, восприятие, воображение. И так мы приходим к решению, что все это должно пройти «проверку на связь» с Творцом. Что только когда я вхожу в контакт с Ним и в этом контакте устанавливаю все свои понятия, разумные и чувственные, проверяю их там, только тогда я могу быть уверен, что не нахожусь в фантазии, а действительно нахожусь в божественном восприятии: вне себя, вне своего желания. Тогда есть в этом некая объективная, независимая возможность «прощупать» все свои качества. (41:42)
Вопрос (Тбилиси): Доброе утро, дорогой Рав!
М. Лайтман: Доброе утро, дорогой!
Ученик: Скажите, пожалуйста, вот Вы говорили о том, когда чувствуешь себя «полной тряпкой». Еще раз скажите, пожалуйста, что это за точка, за которую можно ухватиться и выйти? Но это же страшный удар по эгоизму? Надо как-то выйти из этой ситуации. Вот вторая…
М. Лайтман: Послушай, послушай: во всем, в чем мы существуем, есть только одна точка Истины, все остальное – это абсолютная ложь на всех ступенях. Точка истины – в том, что я ноль, потому что я – творение, и всё, что есть во мне, я получил от моего Творца. И всё это дано мне, все это Творец дал мне для того чтобы я изменил это, развил, обустроил в какой-то форме.
И поэтому у меня с самого начала (по крайней мере, так должно быть) нет никакого подхода, какого-то преодоления, геройства. Я знаю, что я ноль, что вся моя работа – это как мне правильно установить себя из этого нуля по отношению к Творцу: получать от Него, наполняться Им так, чтобы я всё время приходил к равновесию с Ним. А не так, чтобы я тянулся к различным формам в жизни, с помощью которых я якобы продвигаюсь.
Всё мое продвижение может быть только в том, насколько я через десятку (это является моей правильной формой, правильным контактом с Творцом) устанавливаю себя так, чтобы в этом контакте, в этом коннекторе я соединился с Творцом в центре группы, проходя через Него. Так я соединяюсь с Творцом – мне больше нечего делать. И тогда я начинаю наполняться, впитывать в этом контакте всё, в чем я нуждаюсь. (44:34)
Вопрос (Киев-3): Скажите, пожалуйста, Бааль Сулам описывает в этом пункте и в предыдущем: сравнивать то, что человек воспринимает и видит, с тем, что души точно так же воспринимают и видят. Что это значит, что «души видят в Дающем им всё», ну, и так далее? Что значит «души видят»?
М. Лайтман: У человека (который обустраивает свое желание получения, чтобы оно было ради отдачи) есть желание получения, то есть малхут, и он устанавливает перед малхут намерение ради отдачи, то есть систему, которая называется «девять первых сфирот». Он отдает через товарищей, через мир, он воздействует на Источник всего, то есть на Творца. Это и есть то, что называется «девять сфирот»: через товарищей, через связь с тем, что находится вне человека, перед ним. И так он строит свой духовный парцуф.
Что он может дать Творцу? То, что он отменяет себя перед ближними, так же он может отменить себя перед Творцом. И в той мере, в которой он делает себя меньше всех, меньше Творца, он начинает получать, потому что только маленький может получить от большого. Это то, что мы, собственно, и делаем. (46:30)
Вопрос (Киев-3): Спасибо. Я только хотел уточнить: на нашем уровне нужно к этим словам относиться так, что это, как Вы раньше пояснили, как коннектор (восприятие имеется в виду) через десятку, – тáк «души видят»? То есть наша работа в десятке именно из нашего объединения, из нашей работы?
М. Лайтман: Мы отдаем Творцу через десятку, а получаем от Творца через десятку и еще через различные органы чувств, через различные средства, которые Он устанавливает.
Вопрос (Волга): В материальном мире более или менее понятна сила воображения. А какая связь силы воображения человека с миром Творца? И как человек может развить силу воображения в духовном плане?
М. Лайтман: Мы поговорим об этом в продолжение изучения этого «Введения», не сейчас. Вопрос хороший.
Вопрос (Чехословакия-3): Как мы переводим или трансформируем то, что мы видим во Вселенной, в центр десятки, или как увидеть всё это в центре десятки?
М. Лайтман: Все наше восприятие все-таки только через десятку. Но десятка может представляться нам как вся действительность, и кроме этой действительности – Творец, как создающий, составляющий эту действительность, оживляющий ее, наполняющий ее. Но все-таки это десять: «Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». Всё только десять, потому что от наивысшей силы отдачи до самой низшей силы получения есть только десять сфирот или десять ступеней.
И это то, что происходит сейчас, насколько мы строим десятку, – пока мы еще играемся в отношения между нами. Из этого мы постепенно приходим к состоянию, когда «я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне», – в какой-то связи через десятку с Творцом. Я об этом давно уже говорил, и в последнее время слышу от нескольких десяток, что они так работают, что объединяются между собой так, что есть у них уже разговоры о том, что видимо через это они отдают Творцу. И я хочу сказать, что наверняка через это они отдают Творцу, наверняка они связаны с Творцом, даже если только иногда у них возникает такая мысль. Мы должны развиваться в этом направлении: только через десятку к Творцу. (50:53).
И так мы начнем чувствовать внутри десятки изменения, и эти изменения мы начнем трактовать, как отношение Творца к нам, как будто бы Он говорит с нами. Ведь в духовном мире нет языка, нет ушей, а всё только в отношениях между нами, в том, что происходит между товарищами (допустим, когда у вас есть десятка). Через те изменения, которые мы будем чувствовать, как происходящие с товарищами, насколько они связываются между собой, – через это мы начнем чувствовать, каким образом Творец играется с нами, где нет у нас ничего собственного, самостоятельного.
А то, что происходит с каждым в каждый момент, это в каком-то роде связано с другими, и мы в этом начнем видеть звуки, цвета, отношения в различных проявлениях, и это называется «языком». То есть получается, что Творец как бы играет на нас. И мы в ответ, думая о Нем, как мы можем насладить Его, должны будем усилить, объединить наши сердца в единое сердце и подняться к Нему, ответить Ему, стать готовыми к Его воздействию, к Его отдаче. Так мы будем продвигаться. (53:12)
Вопрос (Latin 2): Вопрос такой: как вместе десяткой прийти к такому особому, общему низменному состоянию – «как тряпка»?
М. Лайтман: Только с помощью того что каждый товарищ принижает себя по отношению к другим, только таким образом. С помощью такого вклада (общего, взаимного) они приходят к такой точке объединения, в которой всё больше и больше присутствует Творец, – в точке объединения, как в источнике десятки.
Вопрос (Тель-Авив-3): Каким образом иллюзорный мир увеличивает наше понимание, образование по отношению к Творцу?
М. Лайтман: По той чувствительности, с которой мы начинаем относиться к товарищам, когда я отношусь к ним не как к кому-то, занимающему какой-то материальный объем, как будто там есть несколько килограммов плоти. И не к их внешним действиям, которые зависят от их животного характера. А я отношусь к различным их внутренним формам, которые я тоже не раскрываю, потому что это уже относится к духовной моей чувствительности, насколько мы сближаемся в том, что каждый видит в другом духовное создание, которое Творец представляет ему. Когда я вижу товарища как часть Творца, и товарищ видимо тоже что-то показывает мне: Творец через товарища хочет мне что-то показать. Если так, то я тоже хочу так относиться к товарищу, тогда через товарища я начинаю осознавать Творца.
Постепенно выходит, что у меня уже есть какая-то связь с Творцом, взаимная связь, где я отношусь к товарищу, и с помощью этого хочу строить отношение к Творцу: своим отношением к товарищу я что-то говорю Творцу. И таким образом выходит, что мы соединяем всю десятку с Творцом, вместе. И так не только я с девятью товарищами делаю, но и каждый из них, и тогда мы приходим к состоянию, что действительно мы раскрываем наш контакт с Творцом и входим в такие взаимные отношения с Ним. Это называется: «Я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне». Понятно? Хорошо.
Ну, я думаю, что пришло время для женщин. (57:27)
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Сказано в 34-м пункте: «Несмотря на то, что все эти изменения происходят во внутренней части души, в любом случае он видит, что всё это воздействует на него». Как изменить свое зрение, видение? Видеть всё, что дает Творец, «Его глазами», а не внутри себя?
М. Лайтман: Это возможно при условии, что я представляю себе, что я нахожусь под властью Творца, под управлением Творца, и даже все мои самые ужасные свойства или самые хорошие, неважно – то, что есть во мне, – всё это исходит от Него. И поэтому во всех своих ощущениях я должен искать Его посыл: «Для чего это приходит ко мне?» Допустим, я на что-то сержусь или не соглашаюсь с чем-то. Наверняка это злое начало, которое Творец сформировал во мне, для того чтобы я поднялся над ним (над злым началом) и чтобы я знал, как правильно относиться ко всей действительности, и так же через всю действительность, в конечном счете, к Творцу, который формирует всю действительность.
Вопрос (Ж Интернет, МАК 36): Почему невозможно получить все постижения и всё наслаждение, если мы всё видим в Самом Дающем? (59:20)
М. Лайтман: Нам нужно еще продвинуться в правильном восприятии реальности, а пока еще рано и я не могу этого объяснить. Мы еще недостаточно учили. Мы будем проходить это через несколько параграфов во «Введении», которое мы сейчас проходим.
Вопрос (Ж Интернет, Одесса): Слышали от Вас, что мы отдаем Творцу через десятку, а получаем по-разному. Как через десятку отдавать Творцу всё то, что мы переживаем во внешнем мире, такое, как война?
М. Лайтман: Нам нужно понять все действия, которые Творец проводит через нас, как необходимые, через которые нам нужно пройти, чтобы измениться с их помощью. И так мы будем продвигаться.
По отношению к войне, что они там говорят, пусть скажут еще несколько слов, чтобы я понял, что они хотят знать. (01:01:03)
Вопрос (Ж Интернет): Вопрос был: как я могу и войну воспринимать через десятку, чтобы это вернулось в виде отдачи Творцу? Как относиться к этому явлению через десятку?
М. Лайтман: Прежде всего, нам все-таки нужно воспринимать эту войну, которая сейчас происходит там, в Восточной Европе, что это особое действие, намного более реальное и внутреннее, чем все войны, которые были до сих пор. С помощью этой войны весь мир получит направление, корректировку направления к цели очень-очень существенным образом.
Я думаю, что все участвующие во всех этих действиях с обеих сторон очень сильно продвинутся в определении новых отношений между собой и со всем миром. Эта война подействует на все системы в мире. Она еще не завершается и внутри себя несет огромный внутренний заряд (ну, я не хочу сказать «духовный», но человеческий), который нужно сейчас правильно установить.
Пришло время, когда и Восток и Запад (так я примерно делю отношения между Украиной и Россией, где Россия – это Восток, а Запад – это каким-то образом Украина относительно нее), – они действительно сегодня двигают мир в направлении Последнего поколения, очень серьезным образом. Поэтому мы еще увидим результаты этого, очень большие и долгосрочные.
Я все время слушаю, что там происходит между ними, и это не между ними, – это между всеми народами мира. Нам нужно понять, что этим мы очень сильно ускоряем развитие всех народов, развитие мира и, в конечном счете, без этого невозможно прийти к Концу Исправления, поэтому это чистое действие Последнего поколения (те действия, которые должны раскрыться).
Но можно об этом больше спрашивать и больше говорить, потому что на самом деле процесс этой войны – это судьбоносный процесс для всего человечества, не с точки зрения существования на Земном шаре, а с точки зрения продвижения к Концу Исправления, то есть это совершенно-совершенно духовное. Поэтому не надо смотреть на эту сцену, на которой играют различные люди, солдаты, виды вооружения, а мы должны заниматься тем, насколько зло раскрывается, а добро приближается, чтобы заменить зло.
В конечном счете, в этой войне я вижу, что человечество должно раскрыть эго, которое внутри людей, внутри народов, внутри империй ощущается как истинное зло. И относительно него мы все должны воевать. И итогом этой войны должно быть то, что мы все объединимся, чтобы быть вместе против нашей эгоистической природы. И это мы воюем не друг с другом: русские против украинцев или чехов, поляков, американцев, европейцев, – а мы все воюем со своим эго. И здесь мы действительно должны сосредоточить всю нашу мысль. (01:07:00)
Вопрос (Ж Интернет): А как это все провести через десятку, для того чтобы насладить Творца?
М. Лайтман: Если мы стараемся правильно принять картину того, что происходит – это уже часть нашего духовного развития. Но я не могу говорить пока больше, потому что у нас есть много групп и в России, и в Украине, и на Западе, и на Востоке, и в Америке. Поэтому я очень боюсь касаться эго каждого, которое все еще не исправлено, и пока еще мы не можем подняться выше своего эго. И поэтому мы пока будем продвигаться так, как сейчас, – постепенно. Эта война сегодня не закончится, она продолжится еще месяцы. Месяцы.
Вопрос (Ж Интернет): Мы как Бней Барух, можем ли предотвратить злое начало, которое касается нас во внешнем виде настолько тяжело в мире? Еще раз: мы как Бней Барух можем ли предотвратить проявление зла в мире?
М. Лайтман: То есть по отношению к миру?
То есть, вопрос, можем ли мы подсластить удар, который наносит злое начало всему миру, всему человечеству, я бы сказал, всей природе? Я думаю, да. Прежде всего, мы должны здесь помнить простую вещь: мы говорим о желании получать, в котором есть четыре слоя. И то, что ощущается в желании получать в виде неживом-растительном-животном-человеческом в четырех его слоях, – так это и ощущается, как существующее в мире. Потому что весь наш мир – это наше желание получать, а то, что происходит в нем – это то, что мы чувствуем и ощущаем как существующее.
А то, что нам нужно – это при всех условиях (насколько только возможно) исправить, распознать эгоистическое желание получать. Нет ничего в мире кроме этого нашего эгоизма! И его нужно хоть как-то успокоить, уравновесить, привести к осознанию, откуда он исходит, какова его цель и для чего он приходит. (01:10:20)
Вопрос (Ж Интернет): Мы как десятки можем чувствовать, что влияем на мир?
М. Лайтман: Мы должны прийти к такому состоянию, чтобы видеть мир как результат, как меру связи между нами. Когда соединяемся сильнее – хорошо миру, меньше соединяемся (не дай бог) – плохо миру. И в соответствии с этим мы определяем, кто мы: грешники или праведники, доставляем наслаждение Творцу или (не дай бог) заставляем Его страдать.
Вопрос (Ж Интернет, Германия): Вы сказали, что непонятно, насколько мы поднимаемся. Нам должно быть понятно, в какой мере мы поднимаемся, то есть определять вот эту степень? Как вообще это всё работает?
М. Лайтман: Нет, этого мы еще не можем, нет у нас еще открытого управления. Затем мы сможем это измерять согласно сфирот, авиюту, уровням экрана, отраженного света. Это еще не сейчас, но будет.
Вопрос (Ж Интернет, Бразилия-5): Мы создаем десятки или Творец их формирует?
М. Лайтман: Всё нисходит сверху. Даже если нам кажется, что мы что-то сами делаем, даже те ошибки, которые мы совершаем и за которые должны просить прощения и исправлять их, – эти ошибки тоже делает Творец: «Нет никого кроме Него». (01:12:06)
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Когда человек начинает изучать науку каббала, то очень быстро начинает видеть, что он уже всё знает и всё чувствует, понимает гораздо больше вплоть до Конца Исправления. Потом он раскрывает, что ничего не знает и вообще еще ничего не понимает. Через какое-то время снова ему кажется то, что он абсолютный праведник, а потом снова раскрывает низость свою. Как всё это можно объяснить?
М. Лайтман: Мы так продвигаемся – волнами: знаю-не знаю, знаю-не знаю, и так мы, по сути дела, постигаем всю реальность. Это всегда так – в изменениях. Иначе бы мы не воспринимали ни знания, ни чувства. Это у нас должно быть в таком виде – волнами, изменениями, согласно правилу: «Преимущество света – из тьмы». Поэтому это должно быть так: раскрывается и скрывается, раскрывается и скрывается, – но каждый раз в ощущениях всё более возвышенных.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Творец показывает человеку, что он ноль. А что человек должен сделать с этим ощущением, когда он вообще ничем не управляет?
М. Лайтман: Человек должен радоваться тому, что он ничем не управляет, потому что если бы управлял, то управлял бы в самом плохом виде. А мы должны находиться в состоянии, когда над всей нашей работой властвует Творец. Мы всегда проводим себя через Творца (хотим мы того или нет), потому что находимся в сети, которая называется «Творцом», «Божественным».
Это изначально устроено таким образом, что мы наверняка находимся в системе обучения и поднимаем себя, чтобы учиться все больше и больше работе Творца – Его управлению. И тогда по мере того, насколько мы это принимаем, воспринимаем, в той же мере мы слиты с Творцом и как бы принимаем на себя часть Его работы.
Это называется «работник Творца», партнер. Есть здесь работа и для мужчин, и для женщин, для всех нас, когда каждая часть желания получать, которая пробуждается всего лишь из разбитого желания общей системы Адама Ришона, чувствует, насколько она тем, что тянется к исправлению себя, исправляет всех. (01:15:53)
Вопрос (Ж Интернет, WH): Мы, женщины, не хотим войны. Мы можем не соглашаться с Творцом и требовать мир в мире?
М. Лайтман: Творец не желает войны, Он Добр и творит добро, нет у Него в планах войн, но в Его планах привести нас к осознанию зла и к тому, чтобы совершать добро, чтобы мы стали как Он. И поэтому нет здесь ничего, что бы исходило от Творца как плохое отношение, как негатив.
И то, что мы не согласны с исправлениями, мы этим привлекаем беды, и это наша проблема. Не превращать это в то, что Творец виноват. Это мы виноваты в том, что не исправляем то, что исходит от Него. А то, что исходит от Него, мы должны принимать через систему, в которой каждый без сомнений принимает то, что мы способны это правильно получить, понять, расшифровать и выстроить. Можем, но не хотим.
И тогда получаем падения. Это называется как бы наказанием, но наказание – это исправление, мы просто спускаемся с более высокой ступени. Если я нахожусь сейчас в четвертом классе, но не могу совершить соответствующие этому классу действия, то я ухожу в третий класс и там совершаю эти действия, а затем снова поднимаюсь в четвертый класс, в пятый, в шестой и так далее. То есть всё соответственно системе: «Поднимают в святости, но не опускают», – так и происходит.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Весь мир войдет в диалог с Творцом, и все поймут, как действует система?
М. Лайтман: Мы действуем внутри системы. А «войти в диалог с Творцом» – значит прийти к состоянию, когда я нахожусь в системе, когда я могу говорить с Творцом, когда я понимаю Его и знаю, как обратиться к Нему. Творец чувствует всё и понимает всё, это Высшая сила, включающая всё, что находится в Нем. Мы также и сами находимся в Нем. Все творения включаются в Него, но это им ни о чем не говорит. Дело в том, что здесь мы всё время поднимаемся на уровни, где мы действуем, исходя из ощущения, постижения, осознания, решения и построения самих себя, исходя из связи между нами.
Так подумайте, как мы можем говорить с Творцом. Если ты хочешь с Ним говорить, в особенности я обращаюсь сейчас к женщинам, то ты должна знать, как говорить с подругами, и тогда, исходя из этого, ты сможешь обратиться к Творцу. Ничего кроме этого. Пока не будет способен человек снять с себя все эгоистические одеяния, в которые он облачен, и облачиться в одеяние отдачи, объединения, – до тех пор у него нет связи с Творцом. (01:20:21)
Вопрос (Ж Интернет, Одесса): Правильно ли, что женщины объединяются в молитве о мире и этим ставят условие Творцу, и они не производят исправления?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь, о каких женщинах? У нас нет такой большой разницы между мужчинами и женщинами. Мы должны молиться Творцу и просить у Него, чтобы дал нам такую возможность, подтолкнул нас немного больше к связи между нами, и весь мир тоже – вокруг нас. И так мы будем продвигаться к миру.
Но «мир» – означает не «мир между нами», а «Творец между нами», и тогда будет мир как Мир Творца. Мир (Шалом) – это имя Творца. И только в таком виде мы сможем пройти все возможные формы мира, о которых говорят политики или еще кто-то, кто хотел бы их установить, – мы знаем, что это лишь кратковременный мир. Небольшое перемирие, в лучшем случае, чтобы не привести всё к смерти – вот и всё.
Вопрос (Ж Интернет): Имелась в виду молитва женщин, когда они встречаются.
М. Лайтман: Это верно, верно, и все время мы должны будем стараться укрепить связь между женщинами и сделать, таким образом, молитву более эффективной.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Какую правильную мысль необходимо держать во время урока?
М. Лайтман: О намерениях во время урока мы учили много и говорили много. Намерение, прежде всего, должно быть в том, что мы соединяемся между собой в единую силу. Нашей целью, в общем, является вернуться к исправленному строению души Адама Ришона, – это должно стоять перед нами как цель, как образ, к которому мы стремимся. Об этом мы молимся и к этому хотим направить все наши намерения и действия. (01:23:14)
Вопрос (Ж Интернет): Всё, пока все, спасибо.
М. Лайтман: Отлично, спасибо тебе. Ну, возвращаемся к мужчинам, покажите нам мужчин. Есть у нас здесь еще несколько вопросов, ответим на них тоже, все-таки.
Вопрос (Москва-4): Вопрос сразу от нескольких товарищей из десятки: Вы сказали, что Творец не желает войн, но всю историю человечество воюет, и при этом Вы сказали, что человек ничем не управляет. Как такое может быть?
М. Лайтман: Это очень просто. Творец создал человека в желании получать ради получения, что называется «злым началом», когда человек хочет всё для себя. Хотя и находится на связи со всеми, но поскольку он хочет для себя, то хочет также за счет других.
Если я просто так хочу для себя, как животное на уровнях неживой-растительный-животный, то это не называется, что у меня есть злое начало. Но когда я хочу для себя за счет ближнего – это называется «злым началом». Когда я наслаждаюсь от того, что есть у меня, и нет у другого. Это, как в народе говорят: «Выколи мне один глаз при условии, что соседу ты выколешь оба глаза».
Поэтому мы находимся в этом желании получать ради себя, которое называется «злым началом», и именно оно виновато во всех плохих состояниях, которые мы проходим. Вот и всё. Исправить это невозможно, но только с помощью света, возвращающего к Источнику. Так работает система. А мы должны пробудить свет, возвращающий к Источнику. И в этом вся наука каббала, которая обучает нас, как пробудить свет, возвращающий к Источнику, – положительную силу, которая, исправляя нас и связь между нами, приближает нас к Источнику наслаждения – Творцу. Вот и всё. (01:25:51)
Вопрос (Тбилиси): Наша практическая работа – это утренний урок и потом две встречи в зуме днем? Но все равно в течение…
М. Лайтман: Нет, неправильно. Неправильно! Наша практическая работа – это урок три часа (полчаса до урока). Затем после этого еще полчаса должно быть какое-то продолжение, которое вы делаете в виде итога урока, а затем еще два раза, по крайней мере, когда вы читаете какие-то отрывки, находитесь в обсуждении между собой. Но кроме этого вы все время находитесь в выяснениях: «Что я могу сделать для того, чтобы прийти к совершенному кли, в котором я раскрою Творца, и этим я доставлю Ему наслаждение?» Это является формулой настоящей и простой.
Ученик: Да. Мы это делаем, но хочется еще что-то для объединения, что еще можно добавить?
М. Лайтман: Есть у тебя очень много отрывков, трудов, статей, определений, предисловий – всё что хочешь. Начните! Ты даже можешь попросить людей, что бы они посоветовали тебе на каждый случай вашей взаимосвязи, что могло бы принести вам пользу. Вот и всё. Посмотри, есть у нас Дуди и Акока, есть у нас ответственные по языкам, – нет недостатка в разных людях, чтобы повлиять на вас и посоветовать, что делать. Всё. Я не чувствую, что мне нечем наполнить время.
Ученик: Спасибо большое. И еще, дорогой Рав, мы по Вам очень соскучились. Когда всё-таки Вы приедете к нам в Тбилиси?
М. Лайтман: Ну, если ты мне обещаешь чачу с барашком, то мы уже на пути к вам! Очень хорошо, ладно. (01:28:45)
Вопрос (Хайфа-3): Наше исправленное состояние определяется светом Торы?
М. Лайтман: Наше исправленное состояние измеряется по отношению к свету Торы. Конечно же, все происходит в свете Торы, когда мы его притягиваем и передаем дальше через нас. Ответ: да.
Вопрос (Киев-1): По поводу войны: вот есть как бы внешние какие-то условия, обстоятельства, которые происходят, а есть работа в десятке. И в принципе раньше это всегда было как-то разделено. Но сейчас для нас, для нашей десятки, это вполне как бы такая внутри десяточная проблема, потому что у нас товарищ конкретно на войне сейчас в окопе сидит, и к нему прилетают снаряды, буквально. И вопрос отсюда: как нам использовать эту ситуацию для десятки, не абстрактно, как исправление мира где-то, а конкретно, как нашу проблему в десятке? Как это использовать и как этим воспользоваться для усиления, может быть, или вообще, что делать здесь? (01:30:24)
М. Лайтман: Эта война, как и все войны (но в особенности эта война), производит большое изменение в эгоистических подходах, скажем так, западном и восточном. Я не очень-то хочу вдаваться во все эти детали, но я не смотрел бы на это, как на такой антагонизм, в котором есть столкновение: кто больше, кто меньше, кто более развит, кто – менее. Потому что я вижу, что начинают сейчас выяснять, какой народ древнее: русский или украинцы? И еще разные вещи вокруг этого и так далее, и так далее. Я не думаю, что мы должны об этом говорить и вообще касаться этих выяснений.
Мы должны правильнее рассмотреть будущее, насколько мы привлекаем всех: и Восток, и Запад. Запад Украины со всеми этими странами, хотя это и Восточная Европа, но они являются западными по отношению к России, которая является по-настоящему Востоком, доходит до Дальнего Востока. И мы должны рассмотреть все эти вещи, как нам все-таки объяснить всем, что у каждого это, как в семье: есть маленькие дети, есть уже большие дети, есть вообще уже взрослые, – так же и в человечестве. И сегодня есть такие люди, которые живут на деревьях еще, и вы можете это видеть по телевизору (есть такие фильмы), и иногда встречаются такие племена, которые буквально живут так же, как тысячу или несколько тысяч лет назад.
И поэтому мы не делаем расчеты, кто больше, а кто меньше, когда хотят продвинуть одного за счет другого (одно против другого): те за то, эти за другое. Но, в конечном счете, когда мы вместе захотим прийти к пониманию, что объединение над всем – это то, что производит исправление в мире. И согласно исправлению, а также согласно развитию характера этих народов есть очень большая разница и сопротивление очень большое.
Хотя они находятся в физической близости друг к другу, но все-таки мы должны понять, что в Последнем поколении (в наше время) мы уже должны видеть человечество так, что оно продвигается к восполнению. К восполнению! У каждого есть место, есть место! И даже если есть совершенно противоположные характеры, один по отношению к другому, но если мы знаем цель, то мы понимаем, исходя из этого, что не может быть постижения цели без того, чтобы участвовали в ней все. Все! (01:34:59)
И если я страдаю и ненавижу, и не принимаю какого-то поведения или проявлений характера какого-то у украинцев или у русских, или у французов (у кого-то там, неважно у кого), то я должен искать, как они восполняют друг друга. Потому что без восполнения друг друга мы не придем к Концу Исправления. Мы не приходим к Концу Исправления, когда мы стираем с карты Земного шара какой-то народ, как хотел сделать это Гитлер (и еще много таких было). А мы приходим к Концу Исправления только с помощью восполнения. (01:34:03)
Поэтому давайте мы так будем смотреть на эту войну: насколько быстрее все эти участники начнут понимать, что конец войны – это объединение над всеми противоположностями. И по мере того, как мы начнем подниматься над этими противоположностями, мы увидим, что нет ни в одном народе никакого настоящего изъяна – ничего! – но что всё это исходит из разбиения системы Адам Ришон. До того это была совершенная система, и в конце, когда она объединится над всеми разбиениями, она тоже будет совершенной системой.
И мы не должны восполнять ничего, кроме взаимного согласия с тем, что есть в каждом: он должен быть таким, а мы все нуждаемся в нем для восполнения общего совершенного кли. Поэтому любая война (все войны как военная система) противоположна исправлению, потому что общее имя Творца называется «Мир» («Шалом»), и это достижение Совершенства (Шлемут) в объединении. (01:37:55)
И будем надеяться, что сейчас мы делаем правильный расчет. Я вижу, что так происходит на самом деле, и здесь очень большая роль возложена на Россию и на Украину, чтобы все мы поняли суть войны и суть мира. Да, это будет очень интересно. (01:39:15)
Ученик: У меня вопрос более частный, есть у нас конкретный товарищ на войне, то есть он в окопе реально. И мой вопрос именно для него лично. Это товарищ, который состоит в десятке, и это товарищ, который на утреннем уроке, и это не какой-то внешний человек. Для него это вопрос жизни и смерти. У него впереди враг, который в него стреляет из пушек, из автоматов, на танках на него наступает. О чем ему сейчас думать? Он же не может сейчас думать: «Вот, я сейчас соединюсь с этими людьми, которые на меня танками идут»?
М. Лайтман: Нет, нет, он должен воевать как все, если не может убежать от этого. Смотря к чему «убегать»? Я не за то, чтобы говорить всем: «Убегайте!» Но если он может без битвы привести к исправлению, более реальным образом, то, пожалуйста, стоит ему оставить эту битву. Вот так. Войти в другую битву на другом уровне, более высоком – вот и всё, что я могу сказать. И чтобы был успех для нас всех: достичь равновесия в том, что это Творец находится между нами! Хорошо. (01:40:50)
Вопрос (Волга): Рав, у меня тоже вопрос с этим связан. У меня получается одни родственники на той стороне, так сказать, – оказались в Украине, а некоторых с этой стороны уже привезли в гробах. И я не понимаю, как к этому относиться. Я в контексте этого мира понимаю, что есть борьба элит западных с местными здесь. Но конфликт идет, и хотелось бы понять, как мы можем как группа, которая устремлена идеологически, и которая может принести миру реальное избавление от всех этих проблем, – как мы можем соединиться? Может быть, в распространении нужен какой-то вклад новый, какую-то произвести работу? И хотелось бы вот в этом контексте, чтобы какую-то, может быть, Вы передачу нам сделали, где бы более подробно всё это изложили, – если можно, конечно. (01:42:15)
М. Лайтман: Я не могу этого сделать, потому что каждая сторона раскроет что-то «за» или «против» моих слов. Я уже пытался как-то это сделать и сразу же почувствовал, насколько меня не понимают. Может быть, я не умею говорить, но, в конечном счете, результат таков, что я этим не привожу к миру и не сближаю стороны. Нет.
И вообще, война – это идеология. Любая война, прежде всего – идеологическая, даже если воюют какие-нибудь племена где-то в джунглях, – это тоже идеология, в конечном счете. И она так выражается, в таких событиях. И здесь тоже вопрос не в том, кто победит в этом месте, вопрос более глубокий: где место во всей реальности у России и у Украины. Вот так.
Что, скажем, есть у народа Израиля от того, что он древний, что он дал корень исламу и христианству, и всевозможные науки мира вышли из него? Ну, и что ему с того? Ничего. Но здесь никто не прав – ни тот, кто сильнее, ни тот, кто-то умнее, ни тот, кто древнее, а решение одно – в объединении. И поэтому подход: кто больше, а кто меньше (во что сейчас пока еще играют державы и армии), – это буквально как у маленьких детей, которые кричат или нападают друг на друга во дворе. Что-то в этом роде, так это мне представляется. (01:45:46)
Мне кажется, нам нужно немного повзрослеть и выйти из всех этих расчетов. Я как относящийся к евреям, к народу Израиля, который уже тысячи и тысячи лет существует (ну и что?), смотрю на них и думаю, что уже пришло время, чтобы мы объединились и этим завершили всё дело. Мы должны быть как один человек с одним сердцем. Вот так. Нет ничего в мире, кроме всего человечества в образе одного Адама. Понятно?
Давайте мы будем рекламировать эти вещи, публиковать, писать обо всём этом, чтобы все это знали. Нельзя продолжать! Я вижу, историки – с одной стороны, а с другой стороны: «Кто правее, чья армия сильнее». Всё это глупости, которым нет существования! Мы должны привести к развитию человечества, к развитию!
Мы должны идти в направлении Цели Творения, и тогда все мы добьемся успеха. Это решение одно на всех, и оно самое лучшее и самое совершенное.
Ладно. Хорошо. Есть у нас только Интернет еще. (01:48:50)
Вопрос (Интернет, Сибирь): Та же тема, из Сибири вопрос. Мы видим свойства всяких «исправителей мира», которые участвуют в конфликте, как на уровне правительств, так и в народах. Как исправить эти свойства – молитвой? (01:49:07)
М. Лайтман: Я сейчас говорил, что я не отношусь ко всем этим вещам. Я знаком с ними, читаю интернет, слышу, и есть те, чье мнение я уважаю в чем-то. Но я не думаю, что мы должны идти вместе с ними. Направление должно быть только на объединение – оно победит, потому что оно исходит от восполнения.
Если ты видишь в ком-то что-то положительное или отрицательное, то знай, что есть обратное ему еще в каком-то месте в мире (положительное или отрицательное), потому что таким образом они разделились из-за разбиения келим еще в начале творения. И поэтому мы должны помочь им снова встретиться, а не разделяться, – восполнить друг друга. Восполнение должно быть таким, чтобы оно привело к совершенству. Совершенство (Шлемут) – это имя Творца. (01:50:33)
Вопрос (Интернет, Кавказ): Уточните, в чем разница, чем отличается эта война от всех предыдущих войн?
М. Лайтман: Это еще более идеологическая война по сравнению с теми, что были раньше. Она больше выясняет отношения между Востоком и Западом. Она более связана с эгоизмом.
Есть столкновение, противостояние очень большое, сильное между Россией и Украиной – это уже давно, многие годы. И мы видим, что нельзя просто перешагнуть через это. В любом месте мира пытались и добились успеха в таких вещах, даже без участия каббалистов.
Нельзя, чтобы это осуществилось! Буквально так. Но если «только чтобы это было под нами», то с их стороны здесь проблема. И здесь всё дело в эгоизме. Давайте мы начнем заниматься нашим эгоизмом и думать, что это поможет также и всем. Всё.
Вопрос (Интернет, Мерказ-1): А что это за мир между двумя противоположностями, при том, что они еще не отменяют друг друга?
М. Лайтман: То, что каждый из нас получил от Творца. Мы получили, каждый – свою природу, – всё. Нужно понять, что это исходит от Сотворения Мира и получает восполнение только в Конце Исправления, в конце этого процесса творения. И поэтому мы должны только помочь всем прийти к Концу Исправления, вот и всё. Я несу в себе все разбиения в мире так же, как ты и он, и он, и он, – каждый. Давайте мы постараемся понять, прежде всего, это. И вследствие понимания оно войдет больше в ощущение, а из ощущения больше войдет в действие, и так далее. (01:53:53)
Вопрос (Интернет, Балтия-4): Не первый раз мы слышим, что всё, что мы видим, строится внутри нас. Как поверить, а не сомневаться?
М. Лайтман: Это тебе не будет понятно до Конца Исправления, до Конца Исправления.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-37): Вы сказали, что мы даем Творцу через десятку, а мы можем таким же образом дать Творцу через распространение?
М. Лайтман: Конечно. Все наши действия влияют на Творца, а действия по распространению – в особенности. Потому что мы распространяем Его Имя.
Вопрос (Интернет): Спасибо. Это все.
Вопрос (Болгария-1): Вы сказали, что эта война приводит к большим исправлениям и к объединению, в конце концов. А как надо молиться, чтобы это исправление скорее закончилась, и привело бы всех к такому результату?
М. Лайтман: Я думаю, что нам нужно лишь распространять наш материал об исправлении, как можно больше на всех языках. В особенности в Европе, в Северной Америке, – вот так, до Дальнего Востока. Особенно сейчас мы увидим, как северное полушарие Земного шара становится все более и более единым.
Хорошо? Замечательно. Тогда, что мы делаем еще? (01:56:12)
Чтец: Есть у нас Тбилиси. Мы можем продолжить читать, или перейти к следующей части – что Вы решите, Рав.
М. Лайтман: Ну, у нас осталось только полчаса. Давайте спросим людей, сделаем опрос: кто хочет продолжить Введение? Или перейти ко второй части урока? Хотя времени не хватит, я думаю.
Давайте продолжим. Что там, 35-й?
Чтец: Да.
М. Лайтман: Тогда мы продолжаем Введение в книгу Зоар – 35-й пункт. (01:57:07)
Чтец: 35-й пункт.
35) И поскольку всё это является частью тайны мироздания, я очень боюсь, что читатель ошибется в понимании этих вещей, и мне стоит взять на себя дополнительный труд и привести здесь золотые слова самого Зоара об этих тайнах, объяснив их, насколько я могу.
И вот слова Зоара (гл. Бо, п. 215) в его кристально-чистом стиле: «А если спросит человек: «Ведь сказано: «Ибо не видели вы никакого образа», – как же мы различаем в Нем имена и сфирот?» Он должен ответить ему: «Этот образ узрел я», – как сказано: «И образ Творца он узрит»», – что означает сфиру малхут, в которой находится корень всех миров и душ, поскольку она является корнем всех келим. А что касается получающих от нее, которые обязаны получить от нее келим, для них она считается как образ, о котором сказано: «И образ Творца он зрит», – как [Зоар] объясняет это дальше.
«И даже этот образ, который мы называем «сфирой малхут», не находится в ее месте по отношению к самой себе, а только когда свет малхут опускается и распространяется к созданиям, тогда он будет виден им, каждому из них, согласно их видению, зрению и воображению. То есть только в свойствах получающих, но никак не в сфире малхут как таковой. И потому сказано: «И через пророков являлся Я».
«И поэтому сказал им Творец: «Хотя Я и являюсь вам в ваших образах», – то есть в видении и воображении, тем не менее: «И кому уподобите вы Меня, чтобы Я был сравним с ним?» Ведь прежде, чем создал Творец образ в мире, и прежде, чем сотворил форму, пребывал Он один во всем мире, без образа и подобия. И тому, кто постигает Его до ступени Брия, то есть бины, где Он еще находится вне всякого образа, нельзя уподоблять Ему там образ и подобие в мире ни в виде буквы хэй, ни в виде буквы йуд, и даже называть Его святым именем АВАЯ или какой-либо буквой и огласовкой».
«И потому сказано: «Ибо не видели вы никакого образа»». Другими словами, стих: «Ибо не видели вы никакого образа», – относится к удостоившимся постичь Его выше ступени Брия, то есть бины. Ведь в двух сфирот кетэр и хохма нет никакой формы и подобия, которые означают келим и границы, как сказано выше в п. 18. А начало келим находится от сфиры бина и ниже. И потому все намеки в буквах или огласовках, или святые имена находятся только лишь ниже бины. А, кроме того, не на месте самих сфирот, а лишь только относительно получающих, как сказано выше по поводу сфиры малхут. [Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар] (02:01:27)
М. Лайтман: Да. Вот так…
Ну, если есть вопросы? Я вижу только Тбилиси. Это старый вопрос или новый?
Вопрос (Тбилиси): Такой вопрос: а вот как мы, как каббалисты, как народ «яшар Эль», можем показать такой образ, пример объединения над такими идеологическими конфликтами? Может быть, на примере еврейского и арабского народа, которые объединяются, несмотря на все войны, конфликты, теракты. Для всех народов, в том числе русских и украинцев, которые сейчас находятся в таком в конфликте?
М. Лайтман: Это можно только через распространение науки каббала. Не всё. Ну, зачем все эти вещи? А вот основы, ее принципы: откуда появилось человечество, что оно должно пройти и к какой форме прийти. Это должно быть понятно и разъяснено каждому человеку в этом мире, а иначе он не будет знать, где он находится и зачем? Вообще, кто он и что он: «Кто я и что я?» Так в этом наша работа, а иначе не будет хорошо.
Поэтому каббалисты нас просят, чтобы мы распространяли и обучали всех, и объясняли бы всем, что говорит наука каббала. Мы ведь не делаем это силой и грубым убеждением, а просто показываем: смотрите, что происходит на протяжении истории и что наука каббала объясняет, и почему это происходит. Постараемся. (02:03:40)
Ученик: Да, просто сам образ объединения в момент таких острых идеологических конфликтов не всегда понятен. В целом мы же распространяем всё. Но когда есть такое яркое противостояние, я говорю, может быть на примере, как старшие братья, как евреи с арабами объединяются, несмотря на это? Вот так же и народ тот же, народы реагируют, когда идет острый конфликт, – на дружбу, на объединение. Как это относительно…
М. Лайтман: Слушай, ну, жалко времени. Это настолько непросто и это совсем не так, как ты думаешь. А нам надо еще много-много распространять из науки каббала, и может быть, потом мы придем к чему-то, что можно будет объяснять, что происходит. Но пока, если ты начнешь сейчас говорить о связи, ты только получишь с обеих сторон «по мозгам». Нам нельзя так делать, нельзя. (02:04:56)
Вопрос (Италия-4): Что значит, что в двух сфирот кетэр и хохма… их невозможно ни представить, ни вообразить себе?
М. Лайтман: Кетэр и хохма – это сфирот света, который приходит сверху. Кетэр – это целиком свет, а хохма – это та сила света, которая начинает раскрываться уже в действии. Но это сила! Потом эта сила облачается в свет хасадим в бине. Тогда они начинают уже действовать вместе на Зеир Анпин в малой степени, пока еще коротко, и потом уже в малхут.
Поэтому я не знаю, это не просто. Нам нужно пока только рассказывать, что происходит с нами, у нас, между нами – то, что вы изучаете. То, что нужно делать.
Вопрос (Балтия-1): Да, такой вопрос: с одной стороны, мы должны оправдывать Творца, а с другой стороны, сказано: «Победили Меня сыновья Мои». С чем мы должны согласиться и с чем бороться?
М. Лайтман: Нам надо согласиться со всем, что мы ощущаем в нашей жизни, что это приходит нам на благо, что Творец Добр и несет добро всем. То есть гарантировано, что Он Добр и несет добро. Вместе с тем мы должны принимать это («Добрый и Несущий Добро») таким образом, что мы изменяемся посредством этого, что мы исправляем себя этим, пока не приходим к полному подобию Творцу. (02:07:18)
Вопрос (Болгария-1): Какова суть границы между ступенями, как в отрывке говорилось о малхут? И эта граница между двумя ступенями или между ступенями света?
М. Лайтман: Всякая граница между ступенями, парцуфим, мирами, сфирот – всякая граница, которая есть, имеет место, – всё различие в противоположности. То, что было в высшем, переворачивается и проявляется в нижнем противоположным образом, в такой инверсии. И мы еще будем изучать эти вещи. Но вот как малхут становится кетэр, а кетэр в конце становится малхут? Только при участии их обоих. И при смене их мы приходим к пониманию Творца, что Он раскрывается на фоне всех различий.
Вопрос (Петах-Тиква-7): Есть отражение этого в работе десятки, когда кли занимается только свойством бины, а не кетэра и хохмы?
М. Лайтман: Мы начинаем с бины, потому что кетэр и хохму мы не постигаем. И говорим о них только через наше постижение в бине, насколько мы можем сравняться с биной. И отсюда мы можем уже говорить о кетэре и хохме. У нас нет келим, чтобы постичь кетэр и хохму. Кетэр – это замысел Творца, а хохма – это весь свет, который Он хочет, в конечном счете, передать творениям – всю Свою отдачу, весь Свой уровень и так далее. И тогда получается, что невозможно нам постичь кетэр и хохму таким вот образом. Но это не лишает нас того, чтобы в работе прийти по-настоящему к тому (ну, насколько я понимаю), чтобы постичь всё. Мы постигаем всё. (02:10:20)
Вопрос (Чтец): Что Бааль Сулам имеет в виду, что не на месте сфирот, а по отношению к получающим в малхут?
М. Лайтман: Мы никогда не постигаем что-то, что было бы выше малхут. Никогда! Потому что мы – малхут, и то, что мы получаем, мы получаем в свой материал.
Ученик: Тогда как мы вообще определяем, что есть сфирот от бины до малхут? Что это за отношения, которые есть в малхут по отношению к этим сфирот?
М. Лайтман: Из того что малхут получает все эти сфирот, как в зеркале. Мы же не видим в нем самого человека, мы видим его форму, его изображение. Так ведь? Но не самого же человека. И то же самое здесь. Но это от нашего постижения не забирает ничего. Вот как ты смотришь в зеркало – ты же понимаешь, что то, что ты видишь в нем: ты видишь, что у тебя на лице, но это ведь не на лице – это в зеркале.
Ученик: А что относительно десятки? Десятка – это тоже своего рода зеркало?
М. Лайтман: Зеркало, и даже более того, конечно же. Это как зеркало с увеличительным стеклом, которое показывает тебе, что есть у тебя внутри, внутри тебя. Когда ты смотришь на десятку, ты видишь себя изнутри (ну, насколько ты можешь это видеть). Но в принципе всё творение, которое ты видишь вокруг себя, показывает тебе тебя самого, твою внутреннюю часть. (02:12:18)
Ученик: Так, в конечном счете, я тогда не понимаю: всё, что здесь в реальности – это я внутренний? Или же это как раз десятка, которая вне меня? – как говорит РАБАШ, что есть только товарищи. Я здесь запутался.
М. Лайтман: Товарищи – это тот круг, в котором ты видишь свою душу, и там ты получаешь отражение высшего духовного восприятия – хаверим (товарищей). Это как в бинокле, когда ты хочешь что-то разглядеть вдалеке, и тогда настраиваешь фокус в бинокле, так ведь? – и с помощью правильной настройки ты приближаешь это и видишь. То же самое группа – тем, что ты меняешь свое отношение к товарищам: хочешь их объединить, соединить, быть всё ближе и ближе к центральной точке десятки, – ты этим продвигаешь себя к тому, чтобы видеть вдаль.
Ученик: Понятно, спасибо.
М. Лайтман: Ну, хорошо, я, в принципе, закончил. Так, урок у нас сегодня получился. А что мы сделаем сейчас? Может быть, поговорите между собой?
Чтец: Мы можем провести семинар. Вопрос: как мы как десятка будем держаться в теме урока в течение дня? Как мы будем держаться друг за друга и не опустим тот дух, который получили на уроке? Как мы будем вести себя в десятке в течение дня?
М. Лайтман: Хорошо. Успеха!
Чтец: И еще раз повторю: как мы будем переживать этот урок в течение дня как десятка? Как будем держаться друг друга, как не упустим тот дух, который получили на уроке? Какой план дня мы построим?
М. Лайтман: Удачи!
Семинар (02:14:46-02:24:36)
Инфо: (02:24:42-02:27:14)
Песня (02:27:14-02:30:09)
Набор: М.Шило, Э.Ларош, В.Пак, А.Штробел, Э.Малер, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Панкова, Л.Нагинская, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Сафронова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/FWR59aHE