Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 31 июля 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 19
Чтец: Мы изучаем «Труды Бааль Сулама» на 707-й странице, письмо 19-е.
(00:32) Письмо 19.
Лондон, 1926
Сердечному другу и ученику, учителю нашему и раву ***, пусть светит свеча его, и всем товарищам да пребудет с ними Творец
Я получил все твои письма, и да будут они угодны желанию Творца. Однако сказано: «Познай Бога отца своего и служи Ему». «Познай» означает знание, ибо нехорошо душе без знания Творца. Ведь человек стремится и тоскует по работе ради Творца, так как есть в нем душа, но пока не ощутил Творца – плохо ему.
Но, несмотря на то что обладает душой, сам он не в состоянии познать Творца, пока не низойдет на него «дух» свыше, однако он обязан открыть слух свой, чтобы слушать слова мудрецов и полностью верить в них.
Сказано в писании: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей». Как объясняет твой святой предок Бааль Шем Тов: «Творец – тень твоя!» То есть, как тень следует за движениями человека, и все ее устремления согласуются с устремлениями человека, так и каждый человек следует за движениями Творца, и при пробуждении любви к Творцу должен понять, что это Творец пробудился к нему в огромной тоске. И это имел в виду рабби Акива: «Счастлив Израиль, перед Кем очищаетесь, и Кто очищает вас». И пойми это.
Поэтому в начале приближения человека дают ему чередующуюся душу (ми-ситра дэ-офаним), то есть Творец пробуждается к нему при каждой возможности, возникающей со стороны человека, в великой тоске и желании слиться с ним. И об этом говорит поэт [царь Давид]: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей», ибо царь Давид – это совокупная душа всего Израиля, и потому всегда стремился и томился по истинному слиянию с Творцом.
Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком точно в той мере, в которой человек стремится за Творцом. И нельзя ему забывать, Боже сохрани, об этом даже во время самой большой тоски. И вспоминая, что Творец тоскует и стремится слиться с ним с силой такой же огромной, как Он Сам, человек всегда будет идти в томлении и тоске от успеха к успеху, в непрерывном зивуге, представляющем собой окончательное совершенство силы души, пока не удостаивается возвращения любовью. То есть «возвратится вав к хей», что означает единение Творца и его Шхины [то есть всех душ].
Однако душа без знания и осознания своего Творца находится в большом падении – после того как увеличивается тоска до определенной меры. Ведь кажется человеку, что Творец отвергает его, Боже сохрани. Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а еще впадает в свойство «гневливый разделяет Единого», поскольку кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу. И не верит сказанному мудрецами, что точно в той же мере также и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку.
И что же мы можем сделать, чтобы помочь тем, у кого в сердце еще не утвердилась вера в слова мудрецов. «И из себя вижу я Творца», потому что уже доказал я вам несколько раз, что «разные виды управления этого мира – это буквы, которые человек обязан перенести в их истинное место в духовном, потому что в духовном букв нет».
(07:07) Но в процессе разбиения келим, перешли все буквы на земное управление и на земных людей, так, что когда человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан он сам собрать все буквы, одну к одной, и перенести их к их корню в духовном, что называется: «перевешивает себя и весь мир на чашу заслуг». А «единение Творца и Шхины Его», к которому человек приводит, наполняя свою меру томлениями и тоской, совершенно подобно земному совокуплению (нижнему зивугу), происходящему при рождении земного тела, которое также обязательно происходит от предварительной причины, то есть напряжения, иначе говоря, известной меры томления и тоски, называемой твердостью в земном языке, когда и семя его будет во благо, потому что выстреливается как стрела в душу, год, мир, о чем сказано: что такое возврат? В то же время, в то же место, в ту же женщину. Ибо нижняя буква хэй [имени АВА”Я] содержит душу, год, мир.
«Душа» – это мера томления и тоски. «Год» – времена возбуждения, потому что полное совокупление имеет полную меру введения «атара» в «йошна», как они были слиты в своем корне, прежде чем разделились в земном мире. Но не за один раз становится человек готов к высшему зивугу, очень высокому, который называется полным совокуплением, а, как сказано: «Только добро и милосердие преследуют меня». И потому создает возбуждение, являющееся началом совокупления, как сказано: «праведник и плохо ему», что Творец не желает слияния с ним, а потому не ощущает он в томлении и тоске вкуса любви, необходимого для «того же действия» и «того же места», и есть у него страдания, которые называются: «язва подсластится, став наслаждением (нэга и онэг – те же буквы)».
Но «то, что не сделает разум, сделает время», потому что Творец считает все возбуждения и собирает их в полную меру – в меру напряжения для назначенного дня, и это имеет в виду поэт: «буди и круши, чтобы истребить всякого делающего зло». Потому что «ткия» – это конец соития, о котором сказано «введение в йевиму», и это зивуг Творца со Шхиной, сверху вниз, до того как облачилась душа в кругообороты этого мира, и потом когда человек готовится вернуться к корню его. Тогда не за один раз вызовет Он совершенный зивуг, а производит возбуждения, и это тайна уровня нэфеш, принадлежащей офаним (колесам), которые гонятся изо всех сил в трепете и страхе за святой Шхиной, пока не начинают вращаться вокруг этого полюса – весь день и всю ночь, всегда не умолкнут. Как сказано в книгах о тайне офаним, пока душа человека совершенствуется на уровнях нэфеш, он постоянно приближается, при этом растут его тоска и боль, потому что страстное желание, не находящее удовлетворения, оставляет после себя большую боль – в мере этого желания.
(12:41) И это называется «крушение» (труа, звук рога), и этому учит нас поэт, говоря: «буди», то есть ты совершаешь возбуждения в Шхине. И «круши», поскольку ты вызываешь великие страдания, которым нет подобных, называемые «стоном стенай», ведь когда страдает человек, Шхина что говорит? «Зачем ты поступаешь так?» Для того чтобы «уничтожить всякого делающего зло». Объяснение: потому что «праведность праведника не спасет его в день его прегрешения». Но Знающему Скрытое известна мера стремления в сердце человека к сближению с Творцом, которая все еще может прерваться, не дай Бог. И потому Творец умножает возбуждения, то есть начала совокупления, так что если человек прислушивается к голосу Творца, как сказано: «Творец – тень твоя», то не падает и не опускается вследствие усиления страданий от возбуждений, потому что видит и слышит, что также и Шхина страдает, в той же мере, как он, от умножающейся тоски, и в любом случае постоянно укрепляется раз за разом во все большей тоске, пока не завершает точку своего сердца в полном и совершенном стремлении, в сильной и нерушимой связи.
Как сказал Рашби в «Идра Зута» (в Зоаре): «Я – к любимому моему, и ко мне – Его страсть. Все те дни, пока был привязан я к этому миру, единственными узами связал я себя – с Творцом, и потому теперь – ко мне Его страсть», «пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется он более к глупости своей», а потому удостаивается «вернуть хэй к вав навечно». То есть это конец совокупления и введение «атара» в «йошна», называемый «великим трублением рога».
И все это силами и достоинствами крушений, ибо уничтожили они всякого делающего зло, и не вернется более к глупости своей. И тогда удостаивается он полного осознания в вечном зивуге, называемом «знание», и видит, что все трудности, которые возникали у него в разные времена, были не более, чем для «знания», и это значит «в то же время», то есть «известно Знающему Тайны», что времена сделали в человеке чудо, чтобы укрепился он в праведности своей навечно.
И «в то же место», что означает введение «атара» в «йошна», как была она до своего уменьшения, как вы слышали от меня несколько раз, что Творец не делает ничего нового во время Конца Исправления, как думают недоумки, а «будете вкушать старые запасы», то есть пока не скажет: «желаю я!». И достаточно понимающему.
И «в ту же женщину», потому что «обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Творца, – она восславится». То есть, во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя, и пойми это. И это называется «праведник и хорошо ему», то есть удостоившийся конца соития и «великого трубления рога» – полный, совершенный праведник.
Покажи это письмо всем товарищам и этим получите мое благословение быть вписанными в книги праведников.
Йегуда Лейб
Заботы переполняют меня и не могу передать я вам меру моей тоски по вам, но крепка уверенность моя в скором спасении, а вы со своей стороны максимально уберите все, что мешает вашим письмам ко мне, и как бы то ни было одно большое письмо в неделю, и поверьте мне, что пока вы еще пишите мне, сейчас же получите свой ответ. А от товарища нашего ***, пусть светит свеча его, не получил я ничего, и возможно, что «нет нужды у боящихся Его», об этом тоже извести меня, и я жажду услышать от него и его домашних, как их дела. И с Божьей помощью удостоимся мы еще широко поговорить о великом благе.
Йегуда [Бааль Сулам. Письмо 19]
М. Лайтман: Какие впечатления? Есть что-то, что еще непонятно в этом письме?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:16) Только понять то, что он пишет на 708-й странице, второй абзац посредине, что при пробуждении любви к Творцу должен понять, что это Творец пробудился к нему в огромной тоске. То есть, есть у нас обычно такое восприятие, что если я сейчас получаю какой-то хисарон или стремление к Творцу, как будто есть какое-то ожидание: Я сейчас приду к тебе, так иди же ко мне. Но пишет каббалист здесь, что восприятие, оно обратное. Что это значит «обратное восприятие»?
М. Лайтман: То, что Творец пробуждается прежде, и тогда человек чувствует, что у него есть пробуждение к Творцу.
Ученик: Когда, по сути дела, в пробуждении человека к Творцу, Творец уже ему заранее ответил?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но человек обычно остается… По себе я знаю, что обычно человек остается в страдании, в хисароне и как бы ждет, что сейчас Творец ответит ему, и забывает, что, по сути дела, Творец уже призвал его тем, что дал ему эту тоску. Может быть, это важная точка, чтобы запомнить и поговорить о ней.
М. Лайтман: Да. Еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:54) Я хочу продолжить товарища и сказать, что я в пробуждении, я чувствую, что я в хорошей связи с товарищами, я во все большей любви, и Творец дает мне пробуждение, и мне очень легко благодарить Его, легко благодарить Творца и быть согласным с благодарением. Но я хочу сказать, что мне трудно, и трудно вставать на утренний урок и вознести молитву, хотя я хочу поблагодарить Его, мне трудно, трудно поблагодарить. Я должен благодарить от всего сердца. Как мне решать эту проблему?
М. Лайтман: Надо стараться благодарить в любом состоянии.
Ученик: Да, в разуме верно. Я должен благодарить Творца, потому что все исходит из Творца. Но когда это происходит с трудностями, и ты чувствуешь себя отдаленным, хотя мы изучаем: когда ты отдален, Творец хочет, чтобы ты приблизился к Нему, ждет твоей просьбы, но трудно. Сила веры дает тебе такую тяжесть, не дает тебе по-настоящему верить, что Творец на самом деле хочет, чтобы ты приблизился к Нему. Он не дает тебе приблизиться в этой вере, а создает все большие трудности. И тогда, хотя ты хочешь вознести истинную молитву, не получается истина от сердца.
Я говорю о себе. Как мне прийти к молитве, когда на самом деле, несмотря на то, что я чувствую себя далеким, почувствовать, что Творец хочет, чтобы я приблизился? Я скажу даже больше: как мне это сделать перед товарищами, как мне работать с товарищами, когда я на самом деле чувствую себя далеким, и мне трудно, как мне это делать в работе?
М. Лайтман: Ладно. Творец пробуждает человека. Как он и пишет, и нам это понятно, что только так мы пробуждаемся, но мы должны стараться это понять, признать это и поблагодарить за это.
Ученик: (24:25) И что значит «познать в душе Творца»?
М. Лайтман: Познать, что Творец поддерживает человека, пробуждает его и направляет.
Ученик: Мы на подготовке к утреннему уроку, у нас был вопрос на семинаре «Как мы вместе направляем свое сердце, наши сердца?» Как мы направляем, каждый раз свои сердца, каждое утро?
М. Лайтман: Когда вы пробуждаетесь к устремлению к Творцу и к тому, чтобы прийти к слиянию с Ним, и поэтому вы соединяетесь друг с другом и стараетесь двигаться вместе к Творцу с надеждой, Он это почувствует и ответит вам.
Ученик: Ответ Ваш, что мы должны это чувствовать в течение дня?
М. Лайтман: Вы должны это почувствовать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:31) Что это за процесс: зивуг, пробуждение, трубление. Все, что объясняет Бааль Сулам относительно нашего объединения в десятке, когда мы хотим направить себя на самом деле на отдачу?
М. Лайтман: То, что мы можем прийти к такому объединению, чтобы оно было в одном кли, и почувствовать вместе в этом объединении Творца, то, что Он вызывает нас к связи, и мы раскрываем слияние с Ним. Все.
Ученик: Как мы делаем этот шаг вперед в нашем объединении, навстречу этому? Это индивидуально, или мы должны это установить вместе?
М. Лайтман: Когда мы уже находимся в объединении, когда мы раскрываем, или для того, чтобы раскрыть?
Ученик: Нет, мы объединены и работаем над тем, чтобы было у нас правильное направление к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но слышится здесь, что это уже более того, да? Говорится сейчас о большем продвижении, или это процесс достижения объединения?
М. Лайтман: Скажи, о какой точке ты хочешь знать? Ты раскрываешь себя как находящегося в связи со всеми своими товарищами. И Творец – это тот, кто пробуждает объединение между вами и раскрывается в нем. Дальше.
Ученик: Так кажется, что отсюда нужно начать весь процесс соития, зивуга?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что это за шаги, которые нужно совершить, когда мы создали объединение?
М. Лайтман: Соединяться между собой и соединиться между нами и Творцом.
Ученик: А что это за пробуждение, возбуждение, о которых он говорит?
М. Лайтман: Все это как бы помехи для того, чтобы усилить зивуг.
Ученик: А зивуг между чем и чем происходит?
М. Лайтман: Зивуг между всеми товарищами и Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:58) Он пишет, что ведь человек стремится и тоскует по работе ради Творца, так как есть в нем душа, но пока не ощутил Творца – плохо ему. Что значит познать господина своего?
М. Лайтман: Познать – это значит соединиться с товарищами и соединиться с Творцом. И таким образом познать, как они помогают, как они соединяются друг с другом.
Ученик: Когда товарищи соединены друг с другом, это познание господина своего?
М. Лайтман: Да, даже больше. Кроме того, что соединены все, допустим, в десятке, так еще и соединены с Творцом. И Творец наполняет их. И это то, что они раскрывают.
Ученик: А сознание – это, по сути дела, ощущение, это постижение, познать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как можно сохранить это пробуждение и духовную тоску постоянно?
М. Лайтман: Через то, что каждый заботится о других.
Ученик: И когда он пишет... Мы сказали раньше, что в пробуждении человека к Творцу выясняется, что Творец уже заранее ответил ему, еще до того, как мы обратились к Нему.
М. Лайтман: Творец явился причиной их пробуждения.
Ученик: Так наша реальность – это реальность реакции?
М. Лайтман: Всегда.
Ученик: Нет ничего с нашей стороны, чтобы мы...
М. Лайтман: Да не может быть так…
Ученик: Так что мы должны распознавать каждую секунду, чтобы правильно реагировать?
М. Лайтман: Чего хочет Творец? Что Он с нами делает? Что Он? И каким образом Он хочет нас видеть в следующий момент? Он что-то делает, и мы на это реагируем. Так вот: как мы реагируем.
Ученик: И какую реакцию Он ждет?
М. Лайтман: Чтобы мы оправдали Его действия и ответили Ему так, как должно быть. Чтобы мы стремились к Нему и объединялись друг с другом и с Ним, и развивали бы это объединение.
Ученик: (30:30) Наша реакция влияет на ответную реакцию Творца к нам?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Мы только реагируем. Но мы изменяем отношение Творца к нам?
М. Лайтман: Что значит «мы реагируем»? Разумеется, мы реагируем, но вместе с тем, что мы реагируем... Мы реагируем, то есть я это делаю сам через свою связь с товарищами, через то, что раскрываю свое желание Творцу. И в этом моя работа.
Ученик: И эта моя реакция влияет на отношение Творца? Это вызывает что-то в Творце?
М. Лайтман: Конечно, «Я – к Любимому своему, а Любимый – ко мне».
Ученик: То есть у Творца нет постоянного плана к нам без связи с нашей реакцией?
М. Лайтман: Его планов, программы я не знаю. Я знаю, что я чувствую, и то, что получаю от Творца, и то, что должен отреагировать на это как можно правильнее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:55) Он пишет, что я должен видеть, что в моем страдании есть еще и страдание Шхины...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как постичь то, что страдание человека – это страдание Шхины? А он говорит, что чем ближе приближаемся к Творцу, тем больше начинают расти грусть и тоска. И там страдания становятся больше из-за невозможности постижения. Как человек может увидеть, что это страдание Шхины? То есть это его страдание? Страдание Шхины? Это похоже на некое подобие по свойствам?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но ведь это не очень удается увидеть. Ты больше погружен в свою собственную боль. Может быть, это как раз место для обращения к Творцу?
М. Лайтман: Это на самом деле работа. Ну, представь себе, что ты пришел к врачу с раной. И эту рану он начал лечить в предыдущий раз, когда ты был у него. А сейчас он вскрывает рану. Тогда ты страдаешь еще больше, да? Мы знаем, что такое «вскрыть рану». И тогда ты страдаешь оттого, что у тебя болит, или оттого, что ты включаешься в его страдания, что он хотел тебя излечить, а пока не смог? Или что-то в этом роде. Так как ты здесь выстраиваешь себя?
Ученик: И как не бояться пойти к такому врачу?
М. Лайтман: Не бояться – это уже что-то другое, в этом тоже есть проблема. Пробуждать эти боли или нет? Соединяться с врачом или нет? И так ты должен выяснять и проверять то, что ты идешь к врачу для того, чтобы сострадать ему. И такими действиями ты постепенно-постепенно включаешься в него, и вы начинаете относиться к Творцу, к причине.
Ученик: И в конце концов излечение общее у нас вместе?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я со своей болью, он со своей?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:24) Я хотел продолжить выяснение, которое начал товарищ. Вы объяснили, что все, что приходит к нам, происходит, поскольку Творец прежде нас пробудил.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И Он хочет нашей реакции.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какова должна быть наша реакция?
М. Лайтман: Что мы приближаемся к раскрытию истинной причины, что это сделал Творец, и никто другой. И что Он сделал это из своего хорошего намерения. И поэтому мы должны в той же форме, в той же мере относиться к Нему.
Ученик: Как к чему-то хорошему, что получили от Него?
М. Лайтман: Да-да. То есть подняться выше боли и связаться с врачом, с Творцом, неважно, с причиной.
Ученик: Как бы над болью связаться с намерением врача, с намерением Творца по отношению к нам?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы сказали, что по нашей реакции Творец меняет Свою реакцию к нам. То есть Он нам что-то дает, мы реагируем, и в результате нашей реакции Он реагирует на нас, что здесь нет чего-то абсолютного. Или я неправильно понял?
М. Лайтман: Может быть, что это зависит от нашей реакции, как Творец продолжает действовать с нами.
Ученик: Об этом мой вопрос: какова должна быть правильная реакция, или что Творец ожидает от нас? В принципе, Вы это уже объяснили.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:27) Он пишет, что есть такое состояние, когда человек чувствует, что Творец его отвергает, ему плохо, но в конце дня мы не можем проверить, достаточно ли я сделал и действовал. Часто заканчиваешь день, и весь такой подавленный, и приходит состояние, будто Он отвергает себя. Хотел объединиться с товарищами, готовился к уроку, но день подходит к концу, и ты думаешь: что-то произошло, я что-то сделал. И часто появляются такие претензии: может быть, Он бросил меня? Как раз состояние, которое он здесь описывает, и пишет, что это плохое состояние. Что делать с этим?
М. Лайтман: Продолжать.
Ученик: Иногда продолжаем. Вы говорите: хорошо, не дал обратной связи, по-видимому, это то, чего Он хотел. И тогда чувствуешь, что это тоже плохое состояние, вроде как спрятал все свое разгильдяйство.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так чувствуешь, что и это неправильно, и так неправильно.
М. Лайтман: Так ты идешь спать с вопросом. Как я все-таки должен прийти к правильной реакции по отношению к Творцу?
Ученик: Еще вопрос, продолжая товарища. Мы все-таки изучаем, что есть два пути: путь беито и ахишена. Мы смотрим на мир вокруг нас, чтобы видеть результаты. А сколько бы мы ни работали, мы видим, что мир вокруг нас, мы идем в неускоренном пути, беито.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так и здесь тоже нет обратной связи?
М. Лайтман: От нашего мира вообще вокруг?
Ученик: Да. Не надо брать его в расчет?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Как результат нашей работы?
М. Лайтман: Нет. Мы уже находимся в состоянии, когда мы связаны с миром и считываем в нем, что дает нам Творец.
Ученик: Так что же мне искать тогда в группе, в десятке, чтобы вынести правильные выводы? Достаточно ли я двигаюсь в ускоренном пути, ахишена, в то, что я не упускаю чего-то?
М. Лайтман: В десятке.
Ученик: Хорошо, но и здесь у меня же нет понятной обратной связи, что сейчас мы действуем правильно.
М. Лайтман: Может быть, еще нет, но вы должны стараться дать реакцию Творцу вместе, без того, чтобы говорить между собой. Вместе, таким образом, чтобы вам было понятно, где вы, а где Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:39) Я, с Вашего позволения, короткий отрывок прочитаю. Но в процессе разбиения келим, перешли все буквы на земное управление и на земных людей, так, что когда человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан он сам собрать все буквы, одну к одной, и перенести их к их корню в духовном, что называется: «перевешивает себя и весь мир на чашу заслуг». Товарищ спрашивает, что человек должен собрать и что передать корню?
М. Лайтман: Свои впечатления от всего мира, от всех действий, которые как бы Творец делает с ним, а он делает с миром.
Ученик: Что означает, что я склоняю себя и весь мир на чашу заслуг?
М. Лайтман: Когда после всех расчетов, того что я почувствовал, того что сделал, вызвал, я в любом случае должен прийти к расчету, что Творец и только Он действует в моем мире, Он Добрый и Творящий добро, а я хочу прийти к тому, чтобы любить Его.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:21) Я слышал, Вы уже сегодня дважды сказали, что мы должны вместе реагировать на Творца. Отреагировать на Творца – мы, как десятка, должны это делать вместе, даже не разговаривая. Отреагировать на Творца, на то, что Он делает мне – еще как-то я это могу понять, что мне делать. Но вместе отреагировать – даже не представляю, как это можно сделать. Каждый чувствует десятку по-разному, у него есть другое отношение к десятке и к Творцу. Что-то среднее должно быть? Что значит вместе отреагировать на Творца?
М. Лайтман: Быть объединенными для того, чтобы из всех деталей мы пришли к одной детали, что как бы не десять обращаются к Нему, а один обращается.
Ученик: Товарищи в десятке, нас несколько человек, у каждого свое собственное отношение к десятке и к Творцу, и к связи. Что значит быть объединенными?
М. Лайтман: Быть объединенными – это быть как один человек с одним сердцем.
Ученик: А практически?
М. Лайтман: Практически, я тебе говорю, практически.
Ученик: Как когда-либо можно прийти к общей просьбе к Творцу? Ну, как бы это очень туманно. Вот и товарищи задавали вопросы, я чувствую эти вопросы. Нам как бы неоткуда начать, создавать какое-то общее обращение к Творцу.
М. Лайтман: Прежде всего, выйди из того, что ты чувствуешь товарищей, и что ты можешь говорить за них.
Ученик: Но в том-то и дело, как же...
М. Лайтман: Так не говори за товарищей.
Ученик: Как раз я чувствую товарищей определенным образом. И все это я. Это мое отношение к тому, что происходит вне меня и к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А мы должны каким-то образом создать общее обращение к Творцу, иначе мы не сможем правильно отреагировать.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Так я и спрашиваю: с чего начать?
М. Лайтман: С того, что каждый отменяет себя по отношению к другим, и тогда все мы приходим к одному объединению. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:07) Что такое офаним (или колеса дословно)?
М. Лайтман: Офан – ты знаешь, что такое?
Ученик: Да, колесо (офан).
М. Лайтман: Да, когда все крутится.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Что в разных состояниях, которые мы проходим, они как колеса, которые крутятся, вращаются, а мы должны все-таки прийти к установлению одного состояния.
Ученик: То есть даже, допустим, если не чувствуем продвижения, поскольку все повторяется: приближается, удаляется – что-то такое?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хотел спросить: это письмо, оно просто переполнено чувствами, может быть, больше, чем какие-то другие: и тоска, и страсть.
М. Лайтман: Хорошо, да.
Ученик: Как приблизиться к тому, чтобы почувствовать эти чувства?
М. Лайтман: Прежде всего, понять это в том виде, насколько мы способны, а затем, исходя из понимания того, что он пишет, мы должны стараться раскрыть то, что человек чувствует, когда он проходит эти состояния, и тогда продвигаемся к Творцу, когда он вызывает у нас все эти ощущения.
Ученик: Но он еще описывает, что приближение как раз через то, что происходит потом с возбуждениями. Как работает весь этот процесс, который поддерживает нас на расстоянии, не позволяя чувству слишком восполнить как-то?
М. Лайтман: Да, ну?
Ученик: Вопрос: как работает весь процесс? То есть Творец говорит, что посылает много возбуждений. Он нас все время удаляет, и через какую-то противоположность... Ну, можно описать еще это как ухаживание. Как правильно относиться к этому процессу и не упустить его?
М. Лайтман: Просто обращать внимание на то, что ты получаешь, и как ты реагируешь. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:03) Какая разница между страданием человека о Шхине и Творца о Шхине?
М. Лайтман: Творец, Он смотрит, насколько Шхина в общем находится в процессе исправления, и сколько есть еще келим, которые не относятся к исправлению, не находятся в исправленных связях между собой. Ну и все.
Ученик: Но, с одной стороны, Творец передал Шхину людям, а с другой стороны, видит, что человек все время оступается, чтобы соединить Шхину. С другой стороны, человек передает Шхину Творцу, но Его там недостаточно, Творца недостаточно. И вот это самое страдание, боль со стороны Творца и человека – как они могут быть ближе друг к другу? У каждого свое страдание и своя боль.
М. Лайтман: Соединить хисарон Творца и хисарон творения – это, по сути дела, общее исправление.
Ученик: Надо соединить, чтобы было общее страдание между человеком и Творцом?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:38) Может быть, в продолжение. Он пишет, что если человек прислушивается к голосу Творца, как сказано: «Творец – тень твоя», то не падает и не опускается вследствие усиления страданий от возбуждений, потому что видит и слышит, что также и Шхина страдает, в той же мере, как он, от умножающейся тоски. Можете это объяснить?
М. Лайтман: Человек раскрывает, что он еще не находится в Конце Исправления. И, конечно же, это зависит от исправления его келим. Он стремится прийти к исправлению общему и чувствует, что сталкивается с тем же страданием, с тем же чувством со стороны Творца. Как он страдает от того, что не находится в исправлении, потому что хотел все, что есть у него, отдать Творцу – так же и Творец находится в том же страдании, что не может передать ему то, что он подготовил для человека.
Ученик: Почему это его утешает? Почему это является решением?
М. Лайтман: Это не такое уж решение, но он раскрывает в этом правильное состояние теперешнее, которое сейчас с ним происходит. Что и Шхина страдает в его же мере.
Ученик: (51:40) Далее он пишет, что но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя, и пойми это.
М. Лайтман: Да, потому что затем, когда он исправляет свои келим и стремится, конечно же, к слиянию с Творцом, для того чтобы наполнить все кли, всю малхут Бесконечности, тогда он видит, что этим он всего лишь реагирует на то состояние, которое имел в виду Творец еще с самого начала творения.
Ученик: Так, по сути, только отношение творения изменяется и только все время увеличивается?
М. Лайтман: Он раскрывает их и присоединяет к себе, и это становится его кли, когда в нем, в этом кли, он начинает чувствовать и его взаимные отношения с Творцом.
Ученик: А что же такое «обратный мир видел»? То есть это отношение к тоске было раньше другим, как что-то нехорошее, а теперь он благословляет эту тоску, так?
М. Лайтман: Да, да. Так это. Так кажется мне.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:31) Когда десятка ищет возможность правильно соединиться, чтобы уподобить себя той форме, которую дает ей Творец, когда вместе ищем, как правильно принять свою форму и уподобить себя Высшему – может ли быть… Я имею в виду, сидим как десятка, пытаемся объединиться, почувствовать Творца, но все еще не подобны в своем отношении правильно. Нужно исправлять отношение друг к другу, чтобы можно было объединиться с Творцом в том виде, в котором Он хочет, чтобы они объединились. Он дает форму свыше, а мы снизу должны сформировать ее так же, чтобы было подобие между двумя частями. Возможно ли, что делаем правильную работу, но раскрываем Творца не со стороны любви, а по-другому?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Правильно ли сказать, что мы, если делать шаг назад, что в работе в десятке десять товарищей начинают чувствовать, что Творец действует между ними, но чувствуют Его неправильно? Они должны уподобить себя правильной форме, которую дает Творец.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Говорится ли о том, что мы имеем в виду, что мы как десятка хотим соединиться с Творцом? Эта работа должна быть между нами, между товарищами, чтобы почувствовать определенную форму? Но мы все еще не подобны друг другу, как положено?
М. Лайтман: Предположим.
Ученик: Ладно, пока оставлю это.
М. Лайтман: Тут есть очень особая вещь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:31) Он пишет. И «в ту же женщину», потому что «обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Творца, – она восславится». То есть, во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя, и пойми это. Что это за обманчивость, ложь, в которой мы находимся во время подготовки?
М. Лайтман: Что мы представляем себе всевозможные наполнения, которых мы собираемся достичь, и не осознаем того, что именно стремление является тем самым кли, которое мы должны преподнести Творцу, для того чтобы получить в него, в это кли наполнение, которое радует нас и Творца вместе.
Ученик: Как пробудиться, чтобы прислушиваться к этому кли, к устремлению, которое там появляется?
М. Лайтман: Это происходит постепенно, в процессе, как он говорит, что только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей.
Ученик: Мы, со своей стороны, должны ускорить этот процесс – это что значит?
М. Лайтман: Что мы получаем правильное кли, но это приходит через многие действия, пока мы становимся правильно направленными.
Ученик: Вы вчера, как мне кажется, говорили о том, что мы недостаточно ценим молитву как средство. То есть устремление не ценим как положено и должны больше между собой выстраивать место молитвы, как средство. Вопрос: как это связано? Как раз, может, именно эти хисароны мы не добавляем, не воспринимаем их правильно вместе?
М. Лайтман: Ну, тут ничего не поделаешь. Это делает время.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:22) Он пишет, что но «то, что не сделает разум, сделает время». Человек приходит к частному ощущению, и десятка тоже. Так что, в конце концов, что бы ни делать с разумом, какие бы ни были уловки, все равно действует время, а не разум.
М. Лайтман: Да.
Ученик: С этой точки зрения, что делать с разумом? Человек видит, что не работает, в конечном итоге время делает все изменения.
М. Лайтман: Нет, это зависит от того, насколько человек сокращает времена.
Ученик: Как он сокращает времена?
М. Лайтман: Тем, что хочет быть выше знания, когда он все время хочет быть связанным более высокими свойствами или более глубокими.
Ученик: Человек может почувствовать, что он предваряет время, или, может, десятка может почувствовать, что она действует своим разумом, а не время, которое действует главным образом?
М. Лайтман: Это может быть в каждом человеке в индивидуальном виде, но в десятках я еще этого не вижу.
Ученик: Что разум должен делать, чтобы это называлось, что это действует разум, а не время?
М. Лайтман: То, что человек пробуждает изменения времен, и так продвигается.
Ученик: Правильно отреагировать на происходящее, правильно отреагировать и поместить внутрь, по крайней мере, прилагать усилия, поместить туда Творца, это означает что-то сделать с разумом?
М. Лайтман: Не знаю. Есть тут разные случаи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:59) Он здесь пишет: И что же мы можем сделать, чтобы помочь тем, у кого в сердце еще не утвердилась вера в слова мудрецов. И пишет: «И из себя вижу я Творца», потому что уже доказал я вам несколько раз, что «разные виды управления этого мира – это буквы, которые человек обязан перенести в их истинное место в духовном, потому что в духовном букв нет». Что он имеет в виду?
М. Лайтман: Когда постепенно, постепенно, в связи с тем, что он проходит путь, он совершает исправления и начинает понимать все больше и больше, что с ним происходит, какая подготовка келим есть в пути.
Ученик: Я не понимаю, что он имеет в виду, говоря, что все виды управления в этом мире – это буквы, которые человек должен переписать в истинные места в духовном. Что значит переписать все эти виды управления?
М. Лайтман: Я не могу тебе этого объяснить, не могу. Да, мне не о чем здесь больше говорить, все остальное зависит от вас.
Все. И перейдем к следующей части.
Чтец: Сначала споем.
Песня (01:02:58)
Набор: Команда синхронного набора