Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 ноября 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 59. По поводу посоха и змея

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама» на странице 574. 59 статья Шамати «По поводу посоха и змея». 

М. Лайтман: Мы продолжаем изучать, каков принцип Высшего мира, который находится вне нашего понимания, ощущения и постижения. И почему он находится вне всего этого? Потому что мы должны приобрести келим в чувстве и разуме, чтобы достичь и почувствовать его. И тогда мы сможем начать завоевывать Высший мир, приближаясь к Творцу, понимая Его, сливаясь с Ним. Это то, что от нас требуется. 

И мы должны заменить в себе подход к тому, что мы чувствуем – чтобы почувствовать реальность не в желании получать, а в желании отдавать. Как мы всё это выстраиваем? Мы этого не знаем. Но в своем ощущении и восприятии мы должны перейти от восприятия реальности внутри знания (как это нам видится), проверяя и входя всё глубже и больше внутрь знания, используя наши эгоистические разум и чувства, с которыми мы родились, и понять, что Высший мир противоположен. 

И эта высшая реальность огромна, она вечная и совершенная, но она противоположна нам. И именно то, что Творец создал нас противоположными этой высшей реальности и дал нам возможность изменить свое восприятие – поменять важность ощущения в получающих келим на важность в отдающих келим – это и есть переход между восприятием материального мира и восприятием мира духовного.  

И несмотря на то, что нам кажется материальный мир большим и бесконечным, но на самом деле в нем есть только очень маленький объем в сравнении с духовным миром. Он не такой громадный, большой, сильный. Мы родились и развивались в нем и разумеется, всё это было заложено изначально, поэтому и думаем, что то, что существует в нашем восприятии – это истина, это правда, и в этом сила и стабильность, и только это и существует. Но это всё равно, что плод в утробе матери: ему кажется, что весь мир – это та матка, в которой он находится. Или, как в примере с червём, который находится в редьке и считает, что весь мир представляет собой эту редьку. (05:06)

И что нужно? Нужно изменить восприятие, выйти из того, чтобы находиться в знании в своих эгоистических свойствах ради получения, с которыми мы родились, и подняться над ними к восприятию противоположного мира – отдачи, выше знания, неважно как это называть. И эгоистическое восприятие, и восприятие вне его, то есть духовное восприятие, имеет много наименований.  Но в общем, как он объясняет нам в этой статье «По поводу посоха и змея», между эгоистическим восприятием и восприятием отдачи есть скачок: или ты в одном или ты в другом, и нет промежуточного состояния. И поэтому мы должны в каждое мгновение удерживать себя, проверять себя, беречь себя: на самом ли деле мы находимся в правильном восприятии или нет?

И чем больше мы будем прилагать усилий, всякий раз пробуждаясь к правильному восприятию – выше знания, ради отдачи, – то соответственно мы быстрее войдем в духовное восприятие и будем в нем существовать, и так достигнем цели. И состояние, в котором мы находимся, на самом деле называется иллюзорным, оно находится только в нашем воображении, в наших иллюзиях, когда мы представляем себе весь этот мир в нашем восприятии. И когда мы приложим некоторые усилия, чтобы изменить свое восприятие (сами наши усилия перейти к другому состоянию подобны родовыми схваткам, когда плод хочет выйти из матки) – тогда мы выходим из восприятия нашего мира и уже входим в вечную, совершенную духовную жизнь с правильным восприятием. 

Давайте почитаем статью. Посмотрим, что можно сделать, чтобы всё время удерживать себя выше, вне знания, чтобы проверять себя каждое мгновение: нахожусь ли я внутри знания или выше знания, внутри знания или выше. И за счет таких проверок, такого контроля мы сможем прийти к состоянию, что в конце концов мы приподнимемся к ощущению духовного восприятия. Нам эта статья в этом очень поможет. (09:28)

То есть приучить себя видеть реальность через свойство Бины (свойство отдачи, веры), а не через свойство Малхут (свойство получения). Мы таким образом вводим себя в состояние «ибур» (зарождения), поднимаем себя с помощью самоотмены по отношению к нашему желанию получать – к уровню Бины. Мы вводим себя в духовную матку (в свойство отдачи), когда хотим, чтобы именно там было наше окружение. Несмотря на то, что всё еще у нас внутри нет сил отдачи, сил Бины, но мы хотим, чтобы они, по крайней мере, были снаружи. 

И во всех состояниях, которые я прохожу, я бы хотел, чтобы Творец (это свойство Бины), направлял меня в каждом из состояний. А я по отношению к Нему хочу быть только каплей семени, только точкой желания, которая отменяет себя и поэтому является точкой, и дать Творцу возможность сделать со мной всё, что Он хочет. Что имеется в виду? Что, меняя внешние условия и внутренние мои условия, я при этом хочу только одного – отменить себя перед силой веры, силой отдачи. И это правильное и единственное восприятие, с помощью которого мы входим в Высший мир. 

Давайте почитаем, что Бааль Сулам хочет нам сказать. (12:58)

Чтец: Статья 59-я. По поводу посоха и змея. 

«И ответил Моше, и сказал: «Но ведь не поверят они мне…» И сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» И ответил он: «Посох». И сказал Он: «Брось его на землю!» …И превратился он в змея, и побежал Моше от него».

И следует объяснить, что есть только две ступени: либо святость, либо Ситра Ахра. А промежуточного состояния нет. Ведь из самого этого посоха получается змей, если бросить его на землю.

М. Лайтман: Если мы оставляем понятие веры, отдачи, когда не хотим за это держаться, не хотим через отдачу смотреть на реальность, то это состояние исчезает и мы вновь входим в знание, в наше желание получать. То есть это и означает, что мы прилагаем усилия и находимся в духовном или бросаем эти усилия и падаем в материальное.

Чтец: И для того чтобы понять это, приведем вначале высказывание наших мудрецов, что «Он поместил Свою Шхину на деревья и камни». Где «деревьями и камнями» называются вещи, которые находятся внизу по своей важности. Именно таким образом поместил Он Свою Шхину. (13:38)

М. Лайтман: Творец хочет раскрыться именно через усилия, которые не кажутся нам важными. Что значит, что они не кажутся нам важными? Они все ради отдачи, а желание получать, как правило, дает нам направление: куда смотреть, на что обратить внимание, что взять в расчет и так далее. Оно направляет нас, оно правит нами в нашем мире постоянно. Нам же нужно наоборот – мы хотим, чтобы желание отдавать показало мне, что более важно и что менее, и таким образом я и увижу обратный мир. Не черно-белый в желании получать, а совсем в другом спектре, в другом отношении: будто бы я надеваю совсем другие очки и вижу другой мир – не в соответствии с получением больше или получением меньше, а в соответствии с отдачей – больше отдачи или меньше отдачи. И это нечто совершенно отличающееся. И как подойти к такому восприятию?

Чтец: И в этом смысл вопроса: «Что это у тебя в руке?» Ведь «рука» означает «постижение», от слов «если достанет рука». Посох 'матэ́' – т.е. все его постижения построены на свойстве «ниже 'ма́та' по важности», что означает веру выше знания.

(Ибо свойство веры считается в глазах человека свойством низким по важности, свойством низости…

М. Лайтман: Мы так устроены, ничего не поделаешь, автоматически я так рассматриваю мир. Все мои органы чувств так устроены – как можно больше воспринимать то, что важно для желания получать. И это вертит мной во всех направлениях только по одному условию: где есть большее наполнение для моего желания получать.

Чтец: …А человек ценит те явления, которые облачаются внутрь знания. Иначе, если разум человека не постигает их, и они противоречат знанию человека, и человек должен тогда сказать, что вера находится по важности выше его знания. Получается, что тогда он принижает свое знание и говорит, что то, что он понимает внутри знания – это противоречит пути Творца, – в таком случае, вера находится у него выше по важности, чем его знание. (17:03)

М. Лайтман: Конечно, мы этого не чувствуем, но мы можем направить себя так, чтобы то, что находится против знания, это было бы важно, а то, что находится внутри знания, – менее важно.

Чтец: Ведь все умозаключения, противоречащие пути Творца, вызваны тем, что этот разум ничего не стоит, ибо «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они». Т.е. он отменяет всё, что он слышит и видит. Это называется, что он идет выше знания. И так представляется человеку свойство низости и катнута.

В то же время для Творца свойство веры не считается низостью. Ведь для человека, у которого нет другого совета, и он должен идти путем веры, вера кажется низостью. Тогда как по отношению к Творцу, который мог бы поместить Свою Шхину не на деревьях и камнях, но выбрал именно этот путь, называемый верой, Он, безусловно, выбрал это, потому что это лучше и успешнее. Выходит, что для Творца вера не называется низкой по важности, а, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные достоинства, но в глазах творений это называется «внизу».)

А, если бросают посох на землю и хотят работать с более высоким свойством, т.е. внутри знания, и пренебрегают свойством «выше знания», и эта работа кажется низкой, из его Торы и работы сейчас же получается свойство зме́я, что называется «первородным змеем».

И в этом смысл слов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит ему Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». И причина этого, как сказано выше, что Он поместил Свою Шхину на деревья и камни. Поэтому, если он бросает свойство посоха на землю и возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством, – это уже змей. И нет промежуточного состояния, а либо змей, либо святость. Потому что вся его Тора и работа, которые были у него в свойстве посоха, – всё это вошло теперь в свойство зме́я.

И известно, что у Ситры Ахры нет светов. И потому и в материальном у желания получать есть только хисарон, но не наполнение хисарона. И получающее кли всегда остается в хисароне без наполнения. Ведь «у кого есть сто, хочет двести… нет человека, который умер, достигнув [хотя бы] половины желаемого». И это происходит от высших корней. И корень клипы – это свойство получающих келим. И в течение 6 000 лет у них нет исправления. И на них сделано сокращение. Поэтому у них нет светов и высшего блага.

Поэтому они соблазняют человека, чтобы он привлек свет на их ступень. И есть много светов, которые человек получил, находясь в слиянии со святостью, ведь в святости светит высшее благо. Поэтому, когда они соблазняют человека, чтобы он привлек благо в их свойство, они получают этот свет. И благодаря этому у них есть власть над человеком, т.е. они дают ему питание в том состоянии, в котором он находится, чтобы он не сдвигался отсюда.

Поэтому из-за этой власти человек не может идти вперед, ведь у него нет потребности в более высокой ступени. А поскольку у него нет потребности, он не может сдвинуться со своего места – ни малейшим движением. И тогда он не в состоянии различать, работает ли он в святости или наоборот, потому что Ситра Ахра дает ему силу для работы с большей энергией и мощью, ибо сейчас он находится внутри знания. Поэтому у него появляется возможность работы не в свойстве низости, и потому этот человек мог бы остаться так во власти Ситры Ахры.

И, чтобы человек не оставался во власти Ситры Ахры, Творец произвел исправление, состоящее в том, что если человек оставит свойство «посоха», он сразу же падает в свойство «зме́я», и он тотчас же попадает в состояние неудач. И у него нет никакой силы, чтобы укрепиться, если только он снова не получит свойство веры, называемое «низость».

Получается согласно этому, что сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, т.е. свойство веры выше знания.

И в этом смысл слов, которые сказал Моше: «Но ведь не поверят они мне», что означает, что они не захотят принять на себя путь работы в свойстве веры выше знания. И тогда сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» – «Посох» – «Брось его на землю!» И тогда тотчас же «и превратился он в змея». Т.е. между посохом и змеем нет промежуточного состояния. Ведь это, для того чтобы знать, находится ли он в святости или в Ситре Ахре.

Получается, что, как бы то ни было, у них нет другого совета, кроме как принять на себя свойство веры выше знания, называемое «посох». И посох этот должен быть в руке, и не [следует] бросать этот посох. И потому сказано: «Расцвел посох Аарона», т.е. все цветения, которые были у него в работе Творца, происходили именно на основе посоха Аарона.

И это, потому что Он хотел дать нам признак, чтобы [мы могли] знать, идет ли он по пути истины или, страшно подумать, нет. Он дал [нам] признак, чтобы мы могли узнать только фундамент работы, т.е. на какой основе он работает. Если основой его является посох – это святость. А если его основой является [свойство] «внутри знания» – это не путь, который приведет к святости.

Однако в самой работе, т.е. в Торе и молитве, нет никакого различия между тем, кто работает на Него, и тем, кто не работает на Него. Ведь там наоборот: если основа находится внутри знания, – т.е. на основе знания и получения, – то тело дает энергию для работы, и он может учиться и молиться с бо́льшим упорством и бо́льшим воодушевлением, поскольку это опирается на знание.

Тогда как, когда человек идет по пути святости и его основой являются вера и отдача, он нуждается в большой подготовке, чтобы святость светила ему. А просто так, без подготовки, тело не дает ему силу для работы. И он всегда нуждается в бо́льших усилиях, поскольку корень человека есть свойство получения и «внутри знания».

Поэтому, если его работа опирается на земную основу, он всегда может быть в порядке. Тогда как, если основа его работы опирается на свойство отдачи и «выше знания», он всегда нуждается в усилиях, чтобы не упасть в свой корень получения и «внутри знания». И нельзя отвлекаться ни на мгновение, иначе он падает в свой земной корень, называемый свойством «праха», как сказано: «Ведь из праха вышел ты и в прах вернешься». И это было после греха Древа Познания.

И человек выясняет, работает ли он в святости или, страшно подумать, наоборот, потому что «другой бог будет оскоплен и не принесет плодов». Этот признак нам дает книга Зоар – что именно на основе веры, называемой свойством посоха, мы удостаиваемся плодиться и размножаться в Торе, как сказано выше. И это называется: «Расцвел посох Аарона», т.е. цветение и рост возникают именно благодаря посоху.

Поэтому каждый день, как человек встает с постели, и он моется, чтобы очистить свое тело от телесной грязи, так же следует отмывать себя от грязи клипы. Пусть проверит себя, пребывает ли у него его «посох» в совершенстве. И проверка эта должна быть постоянной. И, если он лишь [на миг] отвлекся от этого, он сейчас же падает во власть Ситры Ахры, называемой получением для себя. И он мгновенно становится ее рабом. Ведь известно, что свет создает кли. Поэтому, в той мере, в которой он работает ради получения, в этой же мере он нуждается только в стремлении получать для себя и отдаляется от того, что относится к отдаче.

И отсюда нам будет понятно высказывание наших мудрецов: «Будь очень и очень скромен». И что это за ажиотаж, заставивший их сказать: «Очень и очень»?

А, как сказано выше, это вызвано тем, что человек стал нуждаться в творениях из-за того, что когда-то они оказывали ему уважение, и вначале он принимал это уважение не из-за, страшно сказать, того, что хочет насладиться этим уважением, а из других побуждений – из уважения к Торе и т.п. И он уверен в этом расчете, потому что он сам знает, что у него нет никакого стремления к почестям. И потому есть мнение, что ему можно принимать это уважение. Но всё же [ему] нельзя принимать [почести], поскольку свет создает кли.

Поэтому, после того как он получил уважение, он уже стал нуждаться в этом уважении. И он уже находится в его власти, и трудно освободиться от этого тщеславия. И из-за этого он стал самостоятельной реальностью, и уже тяжело отмениться перед Творцом, поскольку из-за тщеславия он стал самостоятельной реальностью. И, чтобы удостоиться слияния, человек должен отменить всё свое существование. Поэтому «очень и очень»: «очень» – что нельзя принимать почести для самого себя, и второе «очень» – даже если у него нет намерения ради себя, всё равно нельзя принимать [почести], как сказано выше. [Бааль Сулам. Шамати, 59. По поводу змея и посоха] (31:40)

М. Лайтман: Я вижу, что уже есть несколько вопросов. Сильная статья, длинная, глубокая, но это фундамент, основа духовной работы.

Вопрос (Италия-4): Что значит, что клипа является основой для желания получать?

М. Лайтман: Желание получать – это основа для клипот, и также основа для святости, потому что мы – это желание получать, и всё зависит от того, как мы используем его. Или внутри желания получать мы хотим воспринимать нашу жизнь, или мы хотим выйти из желания получать, подняться выше него к свойству Творца, к желанию отдавать. В этом всё дело: или мы остаемся в своей природе, или хотим подняться над ней.

Если мы хотим выйти из своей природы, тогда эта природа желания получать начинает раздуваться, она начинает расти, и тогда сказано: «Каждый, кто больше товарища, его злое начало еще больше». И поэтому тот, кто идет выше знания, у него всегда знания еще больше: он становится умнее, он больше понимает, больше чувствует, больше постигает. Потому что – как бы хотят удержать его в желании получать, и поэтому оно еще больше увеличивается – внутри этого желания он понимает всё больше и больше, что происходит, и где он находится.

Но у тех, кто с этим соглашается, остается только то, что есть у всех в этом мире: чуть больше или чуть меньше, – но в рамках этого мира. Это то, что происходит. И тогда нет выбора, кроме как реализовать это желание. Те решимот, которые пробуждает в нас Творец, управляют нами в направлении постижения Творца, к достижению свойства веры, и нам кажется, что уровень веры – это легкий наивный путь, что это что-то несерьезное – потому что мы все находимся в свойстве получения, и это то, что есть. 

Но, с другой стороны, мы должны проверить даже и материальным взором, насколько желание получать ограничено, насколько оно ограничено. Оно не может быть больше, чем уровни: неживой-растительный-животный. То есть не может быть больше, чем существование объединения небольших частиц в природе. И поэтому тут нам нужно изучать, как же все-таки нам приобрести духовную ступень. И об этом и написано в статье. (36:02)

Ученик: Написано так: «Нет состояния промежуточного между посохом и змеем». Что это значит?

М. Лайтман: Ты находишься или в этом, или в том. Может быть, тебе кажется, что иногда ты находишься посередине на каком-то стыке между этими двумя состояниями, но этого нет, такого не существует. Есть желание получать, оно или ради получения, или ради отдачи, – всё. И только так мы можем видеть действительность. И поэтому всякий раз, когда мы не прилагаем усилия подняться выше знания, мы падаем внутрь желания получать и внутрь знания.

Ученик: Вы привели пример в начале урока, что переход от того, чтобы быть полностью погруженным в восприятие в получении или восприятие в отдаче, – это как надеть другие очки, когда всё воспринимается иначе. И чувствуется, что мы абсолютно погружены в желание получать. И непонятно, как сделать переход, причем моментальный переход в отдачу. Как это сделать?

М. Лайтман: Мы действительно сразу переходим от получения к отдаче под воздействием высшего света, который называется «высшим светом», потому что он воздействует на нас, как результат наших усилий снизу. Если мы прикладываем достаточно усилий по количеству и по качеству, то высший свет действует-действует-действует на нас (есть накапливающийся процесс) и затем это действие проявляется внезапным образом. И после того, как он накопится до какой-то меры определенной, происходит у нас скачок, когда мы выходим из намерения «ради получения» и переходим в намерение «ради отдачи». И поэтому нужно усилить себя, не убегать от этой работы, потому что в конечном счете, всё, что мы делаем, называется «грошик за грошиком складывается в большой счет», и тогда мы выходим из получающих келим в отдающие. Поэтому – терпение, то есть продолжать, продолжать и продолжать (39:50)

Вопрос (Москва-7): Бааль Сулам пишет в этой статье, что человеку нужна очень большая подготовка, чтобы святость светила ему, поскольку тело отказывается помогать в этой работе, а помогает только в работе внутри знания. Что это за «большая подготовка»?

М. Лайтман: В этом сейчас вся наша работа, когда мы стараемся в связи между нами (с помощью распространения, с помощью различных действий, которые мы делаем) вызвать всё больше и больше свечение высшего света. И когда оно воздействует на нас, мы приходим к накоплению его воздействий, что в конечном счете потом переводит нас от получения к отдаче. (40:59)

Ученик: И второй вопрос. Здесь Бааль Сулам пишет, что человек каждый день, вставая с постели, должен проверять себя, где он находится, и в мере возможности следует «отмывать себя от грязи клипы». И проверка эта должна быть постоянной. Когда ты встаешь обычно, ты не находишься в состоянии святости, не ощущаешь приближения. Как очень быстро сделать этот переход от свойства «змей» к свойству «посох»?

М. Лайтман: Я не думаю, что это проблема. Прежде всего, в течение дня нам нужно постараться (тем, кто еще не привык) каждый раз пробуждаться для проверки: «Где я нахожусь, о чем я думаю?» Я говорил несколько уроков назад, что нам нужно представить себе: что, как сейчас я думаю только о себе, думать о том, как превратить свое желание, свое намерение, свое стремление – на благо Творца. 

И тогда мне не важно, что я сейчас чувствую и что будет со мной. Я представляю, чтобы от того, что я сейчас делаю, было благо Творцу, высшей силе, более высокой ступени. Это должно быть важным для меня. И так я должен обновлять свое отношение к действительности. Стараться так делать, по крайней мере, несколько раз в день, и самое главное – разумеется утром, до урока, когда я настраиваю себя на то, чтобы быть готовым к уроку. Потому что на уроке светит огромный окружающий свет всему мировому кли, и если я готов к этому, тогда я нахожусь под очень сильным, интенсивным, широким, мощным воздействием. А если я не готовлю себя, то получаю от этого очень ограниченное воздействие. (43:33)

Вопрос (Беларусь): Скажите, что значит, что «Он поместил свою Шхину на деревья и камни»?

М. Лайтман: Как деревья и камни являются чем-то, что мы можем видеть повсюду, то есть это вещи относительно дешевые (это не драгоценные камни и не какие-то особые деревья), так Творец там поместил свою Шхину. То есть хочет раскрыться самым простым образом: тебе не нужно быть умным, тебе не нужно обладать какими-то особыми свойствами, – ты просто хочешь перейти к восприятию отдачи от восприятия получения. 

И так ты упражняешься на товарищах вместе с ними «человек да поможет ближнему», чтобы строить такое общество, такую группу. И тогда, спросите себя: действительно ли мы сегодня становимся более связанными, более близкими друг другу? То, что мы собираемся постичь в связях между нами, когда мы придем к связи правильной, то мы начнем раскрывать Творца. Творец, в конечном счете, – это охватывающее нас, это то, что нам нужно видеть, как результат. (45:28)

Вопрос (Балтия-3): Почему нельзя получать почести, даже если у него нет намерения ради себя? Чего недостает, чтобы это стало ради отдачи, если нет промежуточного состояния?

М. Лайтман: Вопрос хороший, я бы даже сказал – хитрый. Проблема, что если я начинаю получать почести, то они входят в мое желание получать, и всё больше и больше это будет входить в мое эгоистическое восприятие. Поэтому мне стоит быть только в отдаче «от меня и к моим товарищам» – чем больше я отдаю им, тем более наверняка я добавляю в свою духовную коробочку. Об этом нет вопроса. Чем больше ты помогаешь десятке, помогаешь товарищам, наводишь там порядок – что бы ты ни делал на благо десятке, на благо товарища, – это наверняка входит, попадает на твой духовной счет и не стирается. Вот и всё, что можно здесь сказать. Мы читали об этом во многих местах. (47:08)

Ученик: Что это за промежуточное как будто состояние, что – если нет у меня получения ради получения, то почему это не ради отдачи? Вот в том вопрос.

М. Лайтман: То, что ты не получаешь ради получения, это еще не говорит, что ты уже находишься в намерении ради отдачи. Может тебе нечего получать, может быть у тебя нет сил, может быть, действуют на тебя такие силы свыше, что не дают тебе возможности. Это еще не говорит о том, что у тебя есть и желание, и экран, и ты стоишь перед духовным наполнением, и справляешься с ним, чтобы быть в контакте с ним только ради отдачи. Понимаешь? Вижу, ты понял. (48:12)

Вопрос (Алматы-1): У нас вопрос о вере выше знания. Правильно ли понимание, что состояние веры – это то, чего в знании нет и никогда не было, и для знания этого вообще не существует и считается неправдой?

М. Лайтман: Верно. Знание – это то, что воспринимается и ощущается внутри желания получать. Вера – то, что воспринимается и ощущается внутри желания отдавать. Желания отдавать у нас нет. У нас есть только желание получать. И то, что мы получаем свыше, – мы получаем особую силу, чтобы смогли работать с желанием получения ради отдачи. 

Это как в примере матери и младенца – она всё время думает о младенце, чтобы ему было хорошо. И всё время заботится о нем, думает, что сделать для него, чтобы ему было еще лучше. Поэтому наверняка она работает со своими получающими келим, потому что у нее нет других, но это желание получать направлено на то, что находится вне ее. Только мать не чувствует, что это находится вне ее, она чувствует, что этот младенец маленький, который находится на ее руках, что он еще больше находится внутри нее, он важнее её самой. Так нам нужно прийти к ощущению ближнего, что то, что находится вне нас, чтобы нам это было важнее, чем то, чем являемся мы сами.

Это представляется нереальным, но именно в таком виде мы приходим к ощущению Высшего мира. И об этом сказано: «Обратный мир увидел я». Что значит «обратный мир увидел я»? Я увидел то, что раньше не мог даже представить себе, и вдруг я это вижу. Что значит «в обратном виде»? Что не может быть, чтобы то, что находилось вне меня, становилось важнее, чем я сам.

Все мы обычно большие эгоисты, в особенности те люди, которые приходят к науке каббала – самые эгоистичные из всего мира, и настолько, что не чувствуем других. Есть такие люди, которые чувствуют ближнего. Каббалисты в начале пути, до того, как получают свойство отдачи, очень-очень замкнуты по отношению к миру, по отношению к остальным. Очень замкнуты. Они не могут почувствовать ближнего. Им кажется, что ближний вообще, как бы не существует, как статуи, какие-то такие предметы – так мы видим.

Только с помощью огромной работы над собой, когда мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, через десятку, мы приходим к состояниям, когда начинаем немножко пробуждаться и чувствовать товарищей в группе – вдруг есть какое-то ощущение по отношению к ним: они становятся близкими, и так далее. Но это нелегко. И поэтому не надо отчаиваться. Чем больше авиют и чем больше усилия – мы приходим к состоянию, когда постигаем «вещь прямую и обратную», как написано. Мы постигаем больше именно в большем авиюте. И в подъеме над этим авиютом мы входим в отдачу. Но с одной стороны, – это клипа, с другой стороны – это святость. И мы переходим – с одной стороны на другую. (53:34)

Вопрос (Турция-5): Вопрос относится к тексту. В статье написано: «И поэтому они соблазняют человека, чтобы привлек свет к своей ступени». Что это означает?

М. Лайтман: Что желание получать (клипа) побуждает человека всё время находиться в состояниях, когда она может получить большее наполнение в конечном счете. Понятно?

Вопрос (Москва-1): Очень тяжело на уроке одновременно удерживать себя и слушать урок. Переключатель всё время отщелкивает назад. Как сконцентрироваться на уроке? Или как поступать?

М. Лайтман: Я бы порекомендовал входить как можно больше в урок и не думать особо о себе, о своем состоянии. Войди в то, что говорит учитель и в то, что говорят товарищи, в текст – как будто бы тебя нет, как ты входишь в море и просто там исчезаешь, чтобы на тебя подействовал как можно сильнее высший свет таким образом, чтобы ты ему не мешал. Затем у тебя будет время войти в это с разумом, производить критику, выяснение. Но пока что, когда ты слушаешь урок с группой, отмени себя перед группой, отмени себя перед уроком, открой все свои каналы, чтобы они впитали то, что есть. 

Поэтому задавать вопрос, это хорошо, но – в чем суть вопроса? Вы видите, что я все-таки даю возможность спрашивать, потому что должна быть какая-то коммуникация между нами и учебным материалом посредине. Но на самом деле правильное впитывание – это, когда человек полностью отменяет себя, избавляется от всего своего желания получать, от всех своих свойств, и хочет быть как зародыш в утробе матери, что всё действует на него свыше. И тогда в таком виде мы наверняка впитываем материал самым лучшим образом, – не вносим в материал наше желание получать (почему это, почему то, и вот это так или по-другому?), иначе я не впитываю, не пью его. (57:23)

Ученик: Если я так удерживаю себя в направлении, что Творец дает мне эту ситуацию, и этот урок и то, что я слышу в каждое мгновение, – у меня тогда выключается слух, я не слышу урок.

М. Лайтман: Постарайся сделать то, что я говорю тебе, и ты увидишь новые вещи. 

Вопрос (Unity 4): В статье сказано о свойстве «скромности». Что значит «скромность» в нашей работе?

М. Лайтман: Скромность – это означает, что я не требую больше ничего, кроме того, чтобы быть отмененным, как будто несуществующим с моим желанием получать внутри света, внутри Творца. И я хочу по крайней мере в одной точке поднять малхут к Бине – это то, что я хочу сделать, – войти как капля семени в матку. Бина – это матка, Высший, а я – малхут. Так по крайней мере – в одной капле. То есть я отменяю свои желания «ради себя» и хочу только слиться с Биной, и просто отменить себя по отношению к ней. Это означает, что появляется семя и сливается с маткой – это то, что я хочу. Это вход в духовное.

А затем мы будем с вами учить, что есть три дня усваивания семени – это три линии, свойство трех линий. Затем – 40 дней создания плода, когда мы приходим к состоянию, что у нас появляется плод, то есть такое маленькое тело, уже желание получать, но в той мере, в которой оно может отменить себя перед Высшим, в этой мере оно растет внутри Высшего, внутри Бины. И то, что ему дают, оно впитывает свойство отдачи всеми силами, насколько возможно и хочет уподобиться силам отдачи, чтобы они властвовали и управляли им. И тогда в таком виде он развивается внутри матери, внутри Бины, потому что всё – по совпадению по свойствам.  

40 дней – это ступени подъема из малхут в Бину, когда он получает свойства Бины на свое желание получать. Он остается в желании получать, иначе не будет творением. И тогда желание получать, которое так выросло в течение 40 дней создания плода, как-то уже в чем-то подобно Бине, и тогда называется, что он прошел первый этап развития. А затем есть три месяца, еще три месяца и еще три месяца. Месяцы лунные, не земные. 

Мы в духовном отсчитываем месяцы по луне, потому что земля – это желание получать, а луна – как бы промежуточная ступень между желанием получать (землей) и Солнцем (желанием отдачи). И насколько мы можем между малхут и кетэр быть всё время всё больше и больше на уровне Бины – это символизирует нам луна. И тогда мы поговорим о том, что мы раскрываем на луне, что мы хотим раскрыть, то, что раскрывают, но не рассказывают нам. Есть там очень интересные вещи, как человек прибывает на луну, касается луны. Тут есть очень интересные вещи. Но это в пути.

И так мы развиваемся. То есть всё время в самоотмене по отношению к вере выше знания, всё время думать о группе, о Творце и в таком виде это называется днями развития плода. (01:03:15)

Вопрос (Франция): Вопрос товарища. Что за уважение или тщеславие, о котором говорится в тексте? Как это получить?

М. Лайтман: Для того чтобы не получать почести, человек должен оберегать себя. Это действительно работа очень важная. Я бы сказал, что это первичная проверка при входе в духовное – находится человек во впитывании этих почестей или нет и как оберегать себя от этого. То есть всё время стараться быть погруженным в десятку. Это оградит его от того, чтобы не находиться в намерении ради получения и самое главное по отношению к почестям. Понятно? (01:04:27)

Вопрос (Киев-1): В начале текста сказано, что Творец сказал Моше бросить посох. И зачем тогда Моше бросил его?

М. Лайтман: Это пример учебы – когда мы бросаем посох, то есть «ниже по важности» что называется (то есть мы оставляем веру выше знания). И тогда наш посох, который должен привести нас в пути к Концу Исправления (как человек всё время идет с посохом), превращается в змея.

Ученик: Так вопрос: «Почему Творец сказал Моше бросить посох? Вроде же как не опускают в духовном?»

М. Лайтман: Чтобы он научился, что происходит с ним. Чтобы обучился на этом. Вы делали такой поход в пустыне, в Араве – вы шли как бы от получения к отдаче. Ты идешь за тем, кто идет перед тобой, и как он переставляет ноги, в те же самые места ты ставишь свои ноги. И всегда нужно идти с посохом. Если ты идешь таким образом, вслед за тем, кто называется «Учителем пути» и ставишь ноги именно в его следы и с посохом, как он, и за ним – тогда ты наверняка идешь правильно. 

И нет ничего большего, что ты должен был бы видеть, а только – как продвигаться на каждом шагу во всех движениях за ним. Это называется, что ты идешь правильно. Тот, кто участвовал в таких настоящих походах, там есть много законов, но это главный закон. (01:07:17)

Вопрос (Москва-6): Написано в конце статьи, что «после того, как получил уважение, трудно освободиться от тщеславия, и из-за этого он становится самостоятельной реальностью». Что это за самостоятельная реальность?

М. Лайтман: Его эгоизм, его эго. Если он получает какое-то внимание, особое отношение, и не строит защиты по отношению к этому. Иногда ты должен получать внимание от товарищей и еще от кого-то, кто тебя ценит, иначе ты пренебрегаешь ими. И ты должен показать, что ты наслаждаешься их отношением к тебе, что ты благодарен им за это. Чем человек выше, он именно должен показать им, что он готов от них получать всё. Иначе это будет выглядеть гордыней, вроде как – «кто ты такой, что ты что-то мне даешь?» Поэтому нам нужно так относиться. То есть именно, насколько человек ниже, надо относиться к нему с большим вниманием. Да. Понятно. Что еще у нас? (01:09:03)

Вопрос (Hebrew 10): Какая проверка должна быть, чтобы был скачок, а не просто фантазировать? Потому что есть большой страх, что я не могу полагаться на свои суждения. Вся проверка в десятке. Тем не менее возникает вопрос, что можно всегда вывернуть то, что говорят товарищи, и как они тебя оправдывают, и ты это оправдываешь. 

М. Лайтман: Я тебе скажу больше: это не проверка в десятке – это реализация в десятке. Мы только этого не видим, мы не представляем себе, что духовное находится внутри товарищей. Если ты представляешь себе, что такое духовная матка, что она существует везде, – нет такого. Только если ты входишь в группу (группа может быть самой маленькой, их могут быть двое), но если каждый отменяет себя друг перед другим, тогда у них есть возможность прийти к духовному. Минимальное количество – это двое. И всё. 

То есть группа – это духовная матка. Не представляй, что это находится где-то там. Суть объединения – между товарищами. И это существует, хотя ты и не чувствуешь, не видишь, не понимаешь, что это существует, но это существует. Все наши ступени до Конца Исправления – существуют. И поэтому если мы стараемся представить наше духовное состояние, что оно сейчас здесь существует, то мы уже находимся в пути на самом деле. Поэтому, где матка? Внутри группы, внутри связи между товарищами. (01:11:28)

Ученик: Да, но если товарищи меня всё время оправдывают, как мне проверить, что я в правильном направлении? 

М. Лайтман: Если вы на самом деле хотите каждого товарища привести на чашу заслуг, то в каждый момент вам нужно чувствовать, насколько вы находитесь в отклонении от того, что вы всех видите на чаше заслуг. Потому что Творец уже начинает посылать вам помехи – добавку желания получать – чтобы вы росли, как зародыш в утробе матери. И вам нужно усваивать еще кусочек получения внутри матки, уподоблять его объединению с десяткой, и еще – ради отдачи. И то, что было вчера, было хорошо, но сегодня у тебя уже какие-то проблемы с десяткой: ты видишь, что есть какая-то добавочная критика, еще какие-то другие проблемы. И тебе нужно понять, что всё это – проблемы роста, развития, и не может быть иначе. И так мы растем. (01:12:52)

Вопрос (МАК Израиль): Написано здесь: нельзя принимать почести. Как я могу хвалить товарищей в десятке, чтобы не навредить им?

М. Лайтман: Обычно мы этого не делаем. Это можно делать иногда, когда мы поднимаем «лехаим» на трапезе в десятке, если мы собираемся. Но на самом деле мы должны поднимать всю десятку и – даже более того – поднимать Творца. Скажите «лехаим» Творцу, который держит нас, который формирует нас правильно и продвигает нас. Вот и всё. Конечно же, нужно еще говорить немного о товарищах, но самое важное – что в любом случае всё начинается и заканчивается на Творце.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вопрос от десятки относительно вот этого абзаца, что «если человек оставляет посох, сразу же падает в состояние «змей» и сразу же у него идут неудачи». То есть он пишет, что есть состояние змея, и также неудачи – то есть как бы два состояния, одно за другим. Так что это?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько он чувствует состояние. Может быть, он находится в «змее», но пока еще не чувствует неудач и согласен с тем, чтобы находиться в своем желании получать, хотя он понимает, что сейчас это действует на него, и он не хочет выйти из него – с одной стороны. С другой стороны – в любом случае, если он уже падает более низко, чем змей, когда он также чувствует и неудачи – это уже осознание зла. Это уже осознание зла – может быть, что я чувствую себя внутри эгоизма и я эгоист, и я не хочу меняться. 

Вы знаете, бывают такие состояния в нас тоже. А затем приходят состояния, когда я хочу всё же измениться, я не хочу терпеть этого эгоизма, не хочу терпеть, что он властвует надо мной. Есть много состояний даже в состоянии власти Змея надо мной, пока я не начинаю его ненавидеть и с помощью ненависти отдаляюсь от него. (01:16:14) 

Вопрос (Петах-Тиква-19): Как понять, что чем больше продвигаемся, тем больше проблем, как Вы сказали?

М. Лайтман: По мере того, как мы растем, и проблемы становятся больше. Ты не видишь это из своей материальной жизни здесь?

Ученик: Но всё время это так происходит. Вот я хочу понять: если в десятке нет у меня проблем, всё так отлично, замечательно, утренний урок...

М. Лайтман: Это потому, что вы не работаете над объединением, что вы просто так – группа лентяев, и нет никакой ценности у этой десятки.

Ученик: А что Вы предлагаете делать в десятке, если мы так себя чувствуем?

М. Лайтман: Стараться прийти к более внутреннему объединению в ваших желаниях, в ваших стремлениях к Творцу – все хотят прийти к раскрытию Творца, все хотят прийти к подобию. Раскрытие Творца может быть только в келим, когда мы соответствуем Ему, подобны Ему. Где кли отдачи, в котором я подобен Ему, где я эти келим развиваю? Только когда я нахожусь в группе – это такая как бы тренировочная группа, в которой я должен тренироваться и видеть, насколько я готов быть в «ради отдачи», и насколько я не хочу быть в «ради отдачи» по отношению к товарищам. Так я должен сказать себе, что еще более того, – я не готов отдавать Творцу. 

Потому что обычно мы думаем: «Нет, по отношению к Творцу, ну конечно же, я хочу отдавать». Это ложь, обман. Потому что твой эгоизм так говорит, что стоит ему, и что он выиграет на этом. Но если ты не можешь прийти к отдаче по отношению к товарищам, когда ты там себя отменяешь и находишься слитым с ними, чтобы помогать им и быть с ними во всем буквально, – ты не приходишь к Творцу. А если ты хочешь быть с товарищами, как один человек с одним сердцем – тогда ты приходишь к Творцу, потому что Творец, Он всеобъемлющий, то есть объемлет все наши объединения, которые только могут быть. (01:19:12)

Ученик: Хочу у вас научиться. Вы говорили, что Вы часто находились с РАБАШем без группы. Как Вы тогда продвигались, если у Вас не было группы (только с РАБАШем)? Как Вы это делали, если у Вас группы не было? То есть, есть что-то, что я не понимаю. Что Вы делали? 

М. Лайтман: А это не для тебя. Пришел Элияу, я сел на его крылья, и он поднял меня наверх. А почему же ты мне не веришь? (01:19:43)

Ученик: Нет, я верю, верю, Вы и это можете сделать. Но в нашей группе, в десятке, что мне надо делать, как мне отменить себя перед группой? 

М. Лайтман: Вы находитесь в состоянии, подобного которому не было во всей реальности, не было лучше такого, как есть сейчас. Ты можешь сказать: «Нет, ученики рабби Шимона, они ведь сидели в пещере, они там ели кусочек хлеба, еще там что-то. Не было у них ничего, буквально были в страданиях таких, и это помогало им». 

И себя в такое состояние помести: сделай пещеру в своей гостиной, войди туда, возьми какой-нибудь сухой кусочек хлеба, который выбросили из магазина рядом с тобой, ведро воды, и давай – заходи в эту пещеру, начни отменять себя во всем буквально по отношению к товарищам. И увидишь, насколько это помогает тебе или нет. Я не знаю, что ты хочешь?! Человек должен работать в состоянии, которое есть у него. И в этом состоянии физически он не должен себя ограничивать ни в чем, все ограничения должны быть внутри. (01:21:11)

Ученик: Так не бояться конфликтов в десятке? 

М. Лайтман: Ты можешь быть в десятке плохой и хорошей, ты можешь быть миллиардером (неважно кто и что), всё зависит от того, насколько ты готовишь себя внутри, а не то, что есть у тебя вовне. Поэтому – прилагай усилия.

Вопрос (Николаев-Сочи): В этой статье как бы упоминается (здесь еще глубина, вероятно, которая скрыта от нас): он поместил свою Шхину на деревья и камни. Как бы становится понятно, что это более низкие уровни желания в человеке. А где здесь животный уровень, над которым поднимается человек? Это и есть этот змей? 

М. Лайтман: Все уровни: неживой-растительный-животный включаются все вместе, и над ними человек должен подняться – то есть все эти вещи будут не важны ему. Когда духовный уровень будет важнее всех уровней: неживой-растительный-животный, в которых мы существуем. Уровень «человек» выходит выше этого, уровень «человек» (Адам) – это уже духовное. Адам – это не мы, мы относимся к уровню «животный». (01:22:42)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Мы всё время говорим об ощущении веры выше знания. Я готов идти вообще без всякой поддержки. И здесь я в общем-то запутался: нужен посох или не нужен посох? 

М. Лайтман: Мы должны идти с посохом. Посохом называется «внизу по важности», когда весь мой разум и чувства я не отбрасываю, я иду с ними вперед. Как я продвигаюсь к духовному? С помощью того, что я наступаю на свой разум и чувства, и в соответствии с этим я знаю, что я продвигаюсь правильно в духовном направлении. Ты слышишь? 

Только в таком виде это называется, что Моше, который тянет их (мошех) из их эгоизма, из Египта, что называется, вытягивает в направлении Земли Исраэль («Эрец – земля» от слова «рацон – желание», направленное к Творцу – Исра-Эль). Он идет с посохом, когда всё время идет еще ниже и еще ниже по важности в отношении всего своего знания, и строит на этом уровне веру выше знания: насколько знание больше – нужно выстроить веру еще больше, чтобы покрыть его свыше; еще выше знание – еще более высокая вера. И так идем. (01:24:41)

Ученик: Так мы в вере выше знания нуждаемся в поддержке, в опоре? 

М. Лайтман: Мы в вере выше знания должны отменить себя перед группой и в этой мере получить свыше свет, возвращающий к Источнику. Главное – не забывать этих принципов.

Вопрос (Тель-Авив-4): Есть такие состояния, когда чувствуешь, что просто невозможно работать с товарищем, такое вообще отторжение, отсутствие полного желания.

М. Лайтман: Я тебя понимаю. У меня было точно также.

Ученик: А до этого Вы сказали нашему товарищу из Hebrew 10, что наименьшее множество – это двое. Так вот состояние, когда ты не можешь работать с этим товарищем...

М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет, это не то, чтобы ты убегал от этой работы. Это только в случае, когда нет больше других – тогда ты находишься только с еще одним товарищем. А у нас сейчас, когда мы общаемся в виртуальном пространстве, есть выбор десяток и так далее – мы должны входить в десятку, в которую вошли и включиться туда, отменить себя и исчезнуть там буквально (не знаю даже, как сказать) как ты бросаешь какой-то кусочек чего-то в воду, и это растворяется там и исчезает. Вот так мы должны чувствовать, когда мы находимся в десятке, в таком виде – как можно меньше, меньше. С одной стороны, ты работаешь над тем, что ты организовываешь и помогаешь во всем в материальном виде. Но в духовном – как можно больше отменить себя перед ними. 

Это называется, что ты входишь в то, чтобы организовать матку – с одной стороны. С другой стороны – для того, чтобы отменить себя там, погрузиться туда, в эту матку, и начать расти. И тогда ты начинаешь расти там благодаря силе отдачи, в силе веры, насколько ты можешь буквально впитать через них влияние Творца. Так это работает.

Ученик: Но я понимаю, что есть работа перед десяткой в целом, но создается ситуация по отношению к определенному товарищу. И есть здесь трение какое-то, вообще состояние, из которого трудно выйти. Так что мне делать, – уходить?

М. Лайтман: Нет. Ты не выходишь наружу, ты принимаешь все эти состояния, что «нет никого кроме Него», что это Творец тебе делает. 

Ученик: А если не могу справиться, – что делать? Я просто бросаю это и начинаю работать с другим товарищем?

М. Лайтман: Ты не оставляешь, ты стараешься исправить, потому что это исходит от Творца, ты не оставляешь. Если ты оставляешь, называется, что то, что дает тебе Творец, ты не хочешь получать. А иначе ты не приходишь к состоянию «ибур» (зарождения). 

Мы должны понять, что все проблемы, которые есть у нас в десятке, мы должны преодолевать и соединяться выше них. Потому что это приводит нас к состоянию «ибур», а все уровни ибура в том, что мы отменяем-отменяем-отменяем каждый себя по отношению к десятке. И так мы растем, пока не рождаемся, а затем будут еще большие проблемы. Вы не хотите еще там поубивать друг друга в десятке? Так будут, будут и такие состояния тоже. (01:29:29)

Вопрос (Латинская Америка-12): Как может посох, с одной стороны, помогать нам продвигаться, а с другой стороны – когда ты бросаешь его на землю, он становится змеем?

М. Лайтман: Идти с посохом – это не принимать свой разум в расчет, наступить на него, и идти выше знания. И если ты бросаешь посох (то есть эта работа становится для тебя внизу по важности) – тогда этот посох становится змеем. Вот и всё. Подумай об этой ситуации, что происходит.

Вопрос (Север-2): Рав, а что есть между верой и Ситрой Ахрой?

М. Лайтман: Вера – это сила Бины, Ситра Ахра – это сила малхут.

Вопрос (Болгария-1): В статье написано, что нет промежуточного состояния, но Вы сказали, что луна – это нечто промежуточное между землей и солнцем (желанием отдавать). Вы можете это объяснить?

М. Лайтман: Нет, но я сожалею. Это длинная история и очень тонкие особенности, это не на сейчас. Мы немного больше войдем в веру выше знания и тогда поймем, что такое сила луны и как это вообще устроено между землей и солнцем, что называется «новомесячье». Это всё проекция из духовного. Когда мы немного больше войдем в духовное, мы сможем также понять и объяснить это самим себе. А если нет, – поговорим вместе о том, что происходит со всеми этими вещами. Сейчас мы начинаем говорить о том, как луна крутится вокруг земли и почему именно в таком особом виде, что вообще есть на ней. Это возбуждает очень много вопросов, потому что о луне есть гораздо больше вопросов, чем о любой другой планете, которая существует во Вселенной.

Ты не найдешь ни о Венере, ни о Марсе, ни о каких звездах те вопросы, которые возникают у тебя относительно луны. Есть там много, чего мы еще не знаем – что там есть и что там происходит, и так далее. Мы встретим там очень много явлений интересных и странных. И всё это подтолкнет нас всё больше и больше к тому, чтобы понять нашу связь со всей Вселенной именно через луну. Именно через луну. И мы видим, что насколько мы хотим как бы попасть туда и основаться на ней, это не получается. Не получается. Вдруг мы хотим полететь на Марс, еще куда-то – это просто игры, это несерьезно. Но луна – она (буквально) наша первая проблема в том, чтобы понять Вселенную. И она принесет нам много вопросов о духовной системе, о духовном существовании. (01:35:05)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Можно ли хвалить товарища в десятке? Это успокаивает его, дает ему уверенность, и он может продолжать…

М. Лайтман: Нам нужно делать всё – для того, чтобы держать человека. Первое – это удержать человека в десятке, чтобы он не убежал. Второе – соединить его как можно больше с товарищами, может быть, не со всей десяткой, но с несколькими товарищами. И третье – насколько это возможно, больше ввести его в работу в десятке. И так постепенно-постепенно с помощью таких действий он свяжется с нами.

Ученик: А как можно использовать почести относительно товарищей?

М. Лайтман: Давать им почести за то, что они делают что-то для группы, для десятки. Это на самом деле успокаивает. Не думай, что ты портишь их этим, дай им почести за то, что они делают.

Ученик: А если есть желание к почестям, как это использовать?

М. Лайтман: Это работа очень продолжительная – самоуважение перевести к уважению Творца, – но постепенно это возможно. Трамплин – это когда я соединен, потому что я связан с Творцом, и поэтому я получу почести, если буду близок к Творцу. Это будет как триггер, как ускоритель, приближающий меня к Творцу, для того чтобы получить почести. Но затем, когда я приближаюсь, уже высший свет воздействует на меня и я, вместо того чтобы желать получать почести, уже хочу получить суть. Всё.

Ученик: А если имеет место такая ситуация, что вообще вся десятка падает в это состояние уважения к себе перед другими десятками, начинает гордиться?

М. Лайтман: Может быть. Ребята, выясните уже в конце концов сами.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Вот по тексту в конце статьи, что это значит, что человек посредством почестей становится сущностью сам по себе?

М. Лайтман: Потому что он начинает видеть себя более большим, более важным. Это то, что происходит с ним. 

Перейдем к Интернету, к вопросам женщин. (01:38:41)

Вопрос (Ж Интернет, Китай): Написано «очень-очень», где первое «очень» – нельзя получать почести ради себя, а второе «очень», что даже если у него уже нет этого намерения ради себя, – всё равно нельзя получать. Можете объяснить это второе «очень»?

М. Лайтман: Я должен оберегать себя, чтобы не получать никаких признаков важности по отношению ко мне, хотя мне говорят, обращаются с этим ко мне и мне нельзя этого отталкивать, потому что это пренебрежение теми, кто обращается ко мне таким образом. Но я должен выстроить в себе щит, экран, когда на самом деле не приходит ко мне внутрь то, что говорят мне. Это я должен стараться сделать. То есть не важно мне, кто я и что, а важно мне, скажем, хорошо и правильно выглядеть по отношению к вам (как к женщинам, так и к мужчинам), потому что я хочу разбить все перегородки, чтобы вы относились ко мне в приятном виде. Потому что «слова мудрецов слышатся в спокойствии», поэтому вы сможете больше воспринять и понять, что я хочу передать. И поэтому я хочу создать всевозможные такие средства, условия, чтобы вы могли принять то, что я говорю, и воспринимать меня. И так мы должны быть по отношению друг к другу, но всё должно быть целенаправленным. 

Вопрос (Латин-20): Написано: «Расцвел посох Аарона», то есть всё, что у него было, все сомнения – это как раз на основании посоха Аарона. А что значит «расцвел», что это за расцвет? 

М. Лайтман: Расцвел – то есть дает результат, дает хорошие результаты, когда мы идем в вере выше знания, поэтому называется «матэ – посох» – с тем, что внизу (мата) по важности. И тогда удостаиваемся плодов, когда расцветает этот посох и дает уже духовные плоды.

Ученик: А что это за плоды в десятке?

М. Лайтман: Когда мы начинаем раскрывать Творца в связи, во взаимной отдаче между нами. И результат правильной связи между товарищами – когда мы раскрываем внутри этой правильной связи Творца, как результат. Мы в связи между нами строим такие связи, которые называются «древо познания», а плод древа познания – это Творец, который растет тогда в правильных наших взаимоотношениях.

Вопрос (Чили-1): Написано, что сказал Моше: «Они мне не поверят». Чему нас учат сомнения Моше перед Творцом?

М. Лайтман: Потому что Моше говорит обо всем желании получать. Моше – это только самая высокая точка, но нам важно, что это не только самая высокая точка, но что всё наше желание получать правильно впечатлится. И поэтому задача Моше – выйти со всем желанием получать на уровень Бины. Сам Моше – это точка Малхут, которая связана с Биной. Иначе невозможно произвести исправление с Малхут. Поэтому то, что есть такая точка, которая связывает уже Малхут и Бину – желание получать с намерением ради отдачи, – это называется Моше. Поэтому он идет с посохом перед народом (перед Малхут), чтобы привести всю Малхут на уровень Бины.

Так получается, что это его роль, его задача, поэтому он говорит Творцу: «Они не поверят мне». Они не поверят мне – потому что я связан с Биной с самого начала. Но как они могут? И тогда Творец говорит: «А ты возьми посох и смотри: если ты бросишь его на землю – он станет змеем. Если ты берешь его в руку и управляешь с его помощью желанием получать, тогда он становится посохом». Когда ты идешь с силой отдачи, большей, чем с силой получения – это называется верой выше знания, и тогда ты продвигаешься правильно и выходишь из материального мира в духовный.

Вопрос (Ж Флорида): Надо омыть себя от скверны клипы. А что это значит в нашей повседневной работе?

М. Лайтман: Водой называется свойство Бины. И мы должны войти в эту воду, в свойство Бины. Это называется «войти в микву». Миква – это вся вода с Небес. И когда мы входим в микву (это не в нашем мире, когда мы так делаем), то есть мы хотим войти под воздействие высшего света, чтобы повлиял на нас – тогда мы вследствие этого получаем силу отдачи и уже можем работать со своей малхут. (01:45:57)

Ученик: Так что значит в нашей работе «омыть себя от скверны, клипы»?

М. Лайтман: В нашей работе, когда мы хотим, чтобы пришел свыше свет Бины и свойство отдачи, и чтобы оно повлияло на нас. И в этом свойстве мы сможем исправлять себя, омывать себя, чтобы убрать все клипот (намерение ради получения), и идти с тем, что обрели от Бины (желание отдавать). Мы сами – ноль. Получаем немного от желания получать, и идем к желанию отдавать – получаем исправление ради отдачи. Желание получать остается и намерение ради отдачи уже остается на нем. И так мы переходим в таких подходах: из желания получать – к ради отдачи.

Вопрос (W KabU): Что сначала исправляется: действие или намерение, восприятие или намерение?

М. Лайтман: Восприятие или намерение? Без правильного намерения не может быть восприятия. И поэтому, конечно же, главное для нас – это намерение. Всё идет вслед за намерением. Намерение: или ради получения, или ради отдачи – одно из двух. И поэтому мы всегда должны проверять, измерять и заботиться о правильном намерении.

Вопрос (W Unity 3): Как человек проверяет, работает он в святости или, не дай бог, наоборот?

М. Лайтман: Проверяет? Только с помощью того, что он включается в группу и старается, чтобы повлиял на него высший свет.

Сделаем небольшой перерыв.

Песня (01:48:30-01:51:58)

М. Лайтман: Хорошо, по правде говоря, я даже не знаю, что делать, потому что статья такая особая. А где женщины? Почему вы убрали женщин с экрана? Верните женщин, там же есть еще вопросы.

Вопрос (Ж Интернет, Киев-3): Что сделать с сильным внутренним сопротивлением, когда ты пытаешься отменить себя и смешаться с товарищами?

М. Лайтман: Это вещь замечательная, когда человек хочет отменить себя по отношению к товарищам и чувствует, насколько это ему трудно, не дают ему этого сделать. Это не то, что он не хочет, это Творец находится в нем и не дает ему возможность отменить себя перед товарищами. Если человек вспоминает, что и добрая сила, и злая сила исходят от Творца, то ему только нужно выстроить свое отношение и с доброй силой, и со злой силой, и не относиться к ним отдельно, так как обе они идут от Творца.

И человек должен состоять из двух этих сил – для того, чтобы выстроить Адама, подобного Творцу. Не может такого быть, чтобы был минус без плюса или плюс без минуса, это должно быть вместе. Потому что мы не Творец, который целиком и полностью только отдача, а мы не хотим быть только получающей силой. Мы хотим выстроить себя из правильного сочетания между получением и отдачей. И поэтому только таким вот образом нам надо подходить к исправлению.

Ученик: Вот эта борьба внутри начинает занимать все мои мысли. Это должно быть так?

М. Лайтман: Этим я строю себя правильно относительно Высшей силы, относительно Творца. Я должна понимать, что всё, что я получаю внутрь себя и вокруг – это всё исходит от Творца. И мне надо только выстроить свое отношение к тому, что нет никого кроме Него, и Он – Добрый, Несущий добро. И выяснить, как я прихожу к тому, что «нет никого кроме Него» и «Он – Добрый, Несущий добро».

Если я так в ответ буду относиться ко всей реальности, – это знак того, что вот это состояние, которое я получила от Творца – я его приняла, я пропиталась им и отработала правильно. И таким образом я формирую себя, строю себя правильно. (01:55:30)

Ученик: Так она спрашивает, должно ли это внутреннее столкновение всё время занимать ее?

М. Лайтман: В принципе, да. У нас нет практической работы больше, чем правильно присоединить себя к товарищам так, что – когда мы занимаемся с товарищами таким образом – мы начинаем ощущать, что приходим к ощущению Творца. Откуда это приходит? Посмотрите на детей, как они играют: годик, второй годик в своей жизни – они не могут играть с другими детьми. Потом уже начинают играть с другими детьми, пока постепенно уже не входят в это и уже хотят этого, и так далее. Так и мы.

Нам надо начинать заниматься уже связями между нами. И отсюда мы также и ощутим, как мы можем через связи между нами понять, как связаться с Творцом. А иначе, с чем ты приходишь к Творцу? У тебя нет келим, у тебя нет ощущений, у тебя нет понятий и состояний. Но только из того, что ты знаешь, как сложить твои правильные отношения с товарищами (а эта учеба занимает много лет), тогда ты уже отсюда будешь знать, как ты можешь начать раскрывать Творца. Начать открывать Его, понимать, что это за сила такая, которая сотворила тебя и товарищей, и формирует между вами такие отношения, что ты можешь из этих отношений понять, кто Он, кто создает эти отношения в десятке. Только таким вот образом.

Поэтому у меня нет выбора, я обязан зайти в соединение с товарищами. Есть такие, которые находятся в хорошем ощущении относительно этого, обладают определенной тонкостью. А я, скажем, вообще полностью закрыт, ну просто не чувствую, как относятся ко мне, не чувствую, как я отношусь к ним – большой авиют, что здесь поделаешь. И даже, когда ты принимаешь, и даже, когда выходишь наружу – это признак большой души, и поэтому там надо больше стараться.

В конечном счете, что означает: из объединения между нами – к соединению с Творцом? Так ведь? Исраэль, Тора, Творец – Одно целое. Только из окружения, из связи между нами мы строим кли для раскрытия Творца, познавания Творца, ощущения, соединения с Ним. Поэтому это то, что нам сейчас предстоит. На полном серьезе, кто хочет прийти к Творцу – пожалуйста, вот это перед тобой. Начинайте строить десятки, старайтесь разгребать отношения в знании, в вере выше знания, в соединениях. Во всех формах, какие только возможны, постараться реализовать статьи Шамати, да и вообще всё, что пишет Бааль Сулам: Дарование Торы, Поручительство и другие такие вот его статьи, и статьи РАБАШа о группе. И вы увидите, насколько вы учитесь на отношениях между товарищами в десятке.

Только вот эти принципы в ощущениях и в разуме, которые начинают развиваться внутри десятки, с ними вы можете прийти к раскрытию Творца. Я не понимал этого долгие годы, несколько лет мне было очень трудно. Я огромный эгоист, и мне было очень трудно к этому подойти. Я спрашивал РАБАШа, а он говорил: «Нестрашно, то, что Творец дает – то и дает. Тебе надо продолжать – и всё. Так и продолжай».

Но только смотрите: подход к Творцу через товарищей – не потому, что Он поставил такое условие, а потому что нам нужно выстроить внутренние наши ощущения к ощущению Творца, потому что Он является этим интегралом, и мы должны выстроить это внутреннее ощущение только тем, что стараемся связаться с товарищами. И так: можем- не можем, насколько можем, насколько нет – нас отталкивают, нас приближают все эти силы, – это всё неважно, важно держаться всё время «я, группа, Творец», потому что другого пути нет. И так весь мир. (02:01:53)

Вопрос (Ж Москва-4): Вы на прошлой неделе говорили об упражнении – строить молитву из пяти предложений (три по отношению к товарищу, два – к Творцу). А сейчас говорите, что нужно начать с Творца и заканчивать Творцом. Как выстроить правильную молитву?

М. Лайтман: Нет-нет, сейчас мы об этом не говорим, я вообще не понимаю, почему ты выбираешь такие вопросы. Есть другой вопрос? Ты не идёшь с нами вместе.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): Написано: «Поэтому с помощью этой власти «Ситра Ахра» человек не может идти вперёд, потому что нет у него необходимости в более высокой ступени». Почему у человека нет такой потребности – двигаться вперёд?

М. Лайтман: Желание получать всё время его останавливает и говорит: «Не стоит. Зачем тебе? Оставайся в этом состоянии. Состояние хорошее, комфортное, ну и останься в этом», – как кот или кошка. И так человек в любой момент, когда он идёт вперёд, вдруг останавливается и так вот топчется на месте.

Вопрос (Ж Реховот-5): В чём разница между посохом Моше и посохом Аарона? 

М. Лайтман: Посох Моше – это посох с более высокого места, а посох Аарона, он как будто бы ниже, но это две ступени связи между Малхут и Биной. Это так.

Вопрос (Ж Турция-1): Является ли настоящей работой пытаться превратить отдачу, которая не относится к восприятию этого мира, без того чтобы знать, что такое на самом деле отдача?

М. Лайтман: Нам нужно понимать, что неживое-растительное-животное, то, что мы ощущаем в наших органах чувств в этом мире, не имеет отношения к исправлению. Законы, силы природы не должны меняться. Только уровень человека предназначен для изменений, и то, что называется «вкушать буду давно уже испробованное», и мир ведёт себя по своим законам – всё, кроме человека, остаётся таким как есть. Вот так. А то, что нам нужно – это только изменить наше отношение: быть не на уровне животного (как родились, так и существуют), а чтобы мы были на уровне Адама (человека, подобного Творцу). Если мы остаемся такими, как мы есть – мы животные. А если мы стараемся уподобиться Творцу, то мы приближаемся к уровню Адама (эдомэ, подобного Творцу), пока не начинаем входить в ибур (в зачатие) и там начинаем расти.

Это значит, что мы порождаем человека внутри нас – насколько отменяем себя, свой эгоизм, и насколько принимаем на себя форму, подобную Творцу. То есть вместо силы получения – силы отдачи всё больше и больше, пока не принимаем форму, подобную Творцу, относительно маленькую, но всё равно это уже называется Адам или душа. И хотя человек находится только в желании получать (потому что иначе он был бы Творцом, а не творением), но форма связи между этими желаниями, между ними и наружу из них – это ощущается, как одно и то же, это всё подобно Творцу. И тогда в этой мере человек уже становится духовным человеком. (02:06:52)

Вопрос: (Ж Реховот): Что называется «на благо десятки»? Каждый думает по-другому. Как же это выяснить?

М. Лайтман: Конечно же, думает по-другому, и конечно же вы знаете, как действуют органы в нашем теле (есть подобие), как действует сердце, мозг, печень, легкие и так далее. Разве они похожи друг на друга? Нет, конечно. Но они умеют быть в интеракции, во внутреннем правильном соединении друг с другом. И мера правильного соединения между всеми внутренними органами тела дает нам состояние здоровья организма в целом. И поэтому это то, что нам нужно – чтобы каждый оставался таким, как он есть. Только в чем он будет исправлен? Насколько он будет соединен с другими, и все мы соединимся так, что станем единым здоровым организмом. И в этом здоровом теле мы почувствуем, что там есть одна сила, которая облачается и управляет им, и это будет раскрытием Творца в связях между нами. (02:08:19)

Вопрос: (Ж Рус-6): В начале урока я слышал, что Вы сказали, что этот мир – иллюзия, существует только в воображении. Говорит ли это о том, что мой эгоизм не существует, потому что он (эгоизм) не может согласиться с этим ни в каком виде? Что же делать?

М. Лайтман: Нечего делать. Написано просто: «Дай ему в зубы», – дай ему в зубы, вот и всё. Или затупи зубы. И хотя он не дает тебе что-то там сделать, ты будь умнее, более хитрым. Постарайся манипулировать им так, чтобы он тебе дал возможность работать, пока он не станет помощью от противного – поможет тебе постичь Творца.

Вопрос: (Ж Москва-8): Как я могу определить, кто в десятке товарищ, а кто нет?

М. Лайтман: Изначально надо принять всех – как товарищей. Изначально нам надо принять всё человечество как группу товарищей. А то, что мы пока не можем – это в силу нашей слабости. Но на самом деле, в чем проблема-то прийти к Гмар Тикуну? Объединимся все в гуф (в тело) Адама Ришона, и каждый будет заботиться обо всем общем кли, и все мы будем соединены и в мыслях, и в желаниях, и в действии, и каждый будет функционировать так, как он может, но на благо целого организма. (02:10:12)

Вопрос: (Ж Даром): Что является щитом против получения почестей?

М. Лайтман: Это проблема. Нам не надо убирать эти почести и уважение, потому что всё сотворил Творец, а мы должны только дать правильное выражение этому. Так пусть будут почести. Но уважение оказано тому, что я занимаюсь отдачей, совершаю работу Творца, хочу исправить мир. Это называется «вознесется сердце его на путях Творца». Вознесется сердце его в гордости. Сердце его – это все желания, и они будут гордиться тем, что они совершают работу по отдаче, что они идут на исправление мира.

Вопрос: (Ж Бразилия-3): Как не спотыкаться даже на одну минуту?

М. Лайтман: Это зависит от духа в группе. И каждый в группе должен почувствовать, что группа бережет его в общем этом духе.

Вопрос: (Ж Латин-12): Правильно ли наслаждаться от самоотмены?

М. Лайтман: Конечно же, да. Конечно, да. Я видел это на РАБАШе, как он отменял себя. И находясь в очень тяжелых состояниях, он не давал себе никаких поблажек и слабостей, и если мог, сразу же отменял всё в себе, в особенности, когда мог помочь ученикам, товарищам. Он просто первым сразу же вскакивал, у него просто глаза загорались, когда он мог что-то сделать для других.

Реплика: Есть еще вопрос о трапезе в новомесячье.

М. Лайтман: Об этой трапезе в начале месяца – это не ко мне. Я тоже буду в этом участвовать, но не я ответственный за это.

Что я сейчас попрошу: мы с вами прошли сегодня вот эту статью «Матэ и нахаш» («По поводу посоха и змея»). В первую очередь я прошу прочитать ее снова. В течении дня мы возвращаемся к этой статье и никаких других статей больше не трогаем, даже если по вашим планам вы должны еще что-то делать. Читать только эту статью, читать до завтра. Завтра мы к ней возвращаемся, но при условии, что вы будете повторять ее до завтра еще три-четыре раза, кроме того, что мы сейчас прочитали, и чтобы мы были готовы как-то увидеть эту статью перед нами.

Повторное чтение статьи (02:14:06-02:30:35)

М. Лайтман: Мы закончили урок. Завтра я готов уже дать ответы на ваши вопросы – по тому, что вы сегодня пройдете статью. Задавайте вопросы, но при условии, что это будут серьезные вопросы, потому что эта статья – основа. Если мы хотим выйти из Египта, из эго, подняться над этим миром в Высший мир, в духовный мир – это статья, которая нас переведет. Поэтому и в Торе написано, что Моше и Аарон – это те, кто выводят все эгоистические свойства из-под власти эгоизма в «ради отдачи». Об этом идет речь. Только с помощью Моше, силы, которая вытягивает нас (мошех), мы можем выйти. Постарайтесь войти в нее глубже до завтрашнего дня.

Объявления (02:32:01-02:32:10)

Песня (02:35:20)

Набор: Т.Курнаева, А.Нужных, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, А.Модель, И.Воронина, Ю.Малышева, Н.Щербухина, А.Штробел, Г.Кольчугина, О.Щукина.

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/FS7QAZw0