Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 ноября 2025 года
Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 11.10.2020)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 11 октября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:28) Урок на тему «Вера выше знания», мы читаем подборку избранных отрывков, продолжаем с 56-го отрывка, «Работа в вере выше знания».
М. Лайтман: Вы понимаете… Прежде всего, у нас есть целая неделя для главы «Берешит». Нам придется присоединить к выяснению этой главы еще части из «Учения десяти сфирот», из источников Бааль Сулама, вообще всё, что нам известно о действии сотворения, согласно науке каббала. И так мы будем продвигаться. У нас есть целая неделя. Мы изучили маленькую часть, чтобы так это растянуть на неделю. А сейчас мы возвращаемся к тем источникам, которые у нас были прежде и продолжаем их. Главное для нас – это практически раскрыть, что такое работа в вере выше знания, что в этом подходе мы раскрываем высший мир, исправляем наше восприятие, и в исправленном восприятии раскрываем высший мир. Поэтому сейчас мы переходим к этой части. Пожалуйста.
Чтец: (02:02) 56-й отрывок из статьи РАБАШа.
56. Есть понятие «выше знания», и это свойство, когда он хочет идти с закрытыми глазами. То есть несмотря на то что логика и чувства не понимают то, что говорят нам мудрецы, но они принимают на себя веру в мудрецов, и говорят, что они обязаны принять на себя веру в мудрецов. Как сказано: «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его». А без веры в духовном ничего достичь невозможно. [РАБАШ. Статья 4 (1989). Что такое «потоп вод» в работе]
Повторное чтение первоисточника (02:49)
М. Лайтман: Нет вопросов? Всем понятно, что значит «идти с закрытыми глазами», на что я должен закрывать глаза, и как тогда я продвигаюсь. Понятно, да? Хорошо.
Если так, может быть, мы сразу об этом проведем семинар. Мой вопрос прост: на что мы закрываем глаза и идем вперед? Против каких свойств, состояний, что я делаю?
(Читает и комментирует первоисточник)
(04:23) Написано: Есть понятие «выше знания», и это свойство, когда он хочет идти с закрытыми глазами. Что значит, что я хочу идти с закрытыми глазами?
…несмотря на то что логика и чувства не понимают то, что говорят нам мудрецы... Что мы должны двигаться так в отдаче, в объединении, делать выше нашего разумения, когда я отталкиваю объединение, я не понимаю путь, это настолько противно, я не способен это принять.
Как я все-таки закрываю глаза и иду на это? Попробуйте объяснить друг другу, как всё-таки это возможно сделать: идти с закрытыми глазами несмотря на то, что сердце не хочет, несмотря на то что мозг не поддерживает это. Как я все-таки закрываю глаза – так это называется, и иду вперед? Как такое возможно? Пожалуйста, семинар.
Семинар
М. Лайтман: (09:13) Второй вопрос. Если я иду с закрытыми глазами, это называется в вере выше знания. Какая разница: иду я в своей жизни здесь, в этом мире с закрытыми глазами, как, допустим, я принимаю на себя или как приказ выполняю в армии, и тем, что я закрываю глазами и иду с закрытыми глазами по духовному пути? Пожалуйста, пожалуйста. В чем разница двигаться в нашем мире с закрытыми глазами и по духовному пути с закрытыми глазами? Приложите усилие, вы сейчас входите в новое развитие, вперед. Семинар.
Семинар
М. Лайтман: На что я закрываю глаза при продвижении с закрытыми глазами в этом мире? И на что я закрываю глаза, двигаясь с закрытыми глазами в духовном мире? В чем разница в закрытии глаз?
Семинар
М. Лайтман: 57-й отрывок.
Чтец: (13:52) 57. Благодаря тому, что человек хочет понять путь мудрецов, которые говорят нам, что мы должны идти за ними с закрытыми глазами, иначе попадет «пыль», то есть нечто, совершенно неважное, называемое пылью, - иными словами большей низости уже не может быть.
А так как даны человеку знание и разум, чтобы понимать все согласно разуму. А тут говорят нам, что мы должны идти, принимая веру мудрецов. И человек хочет понять этот путь. Но все то время, пока человек еще погружен в желание получать для себя, он не может сам знать, что такое хорошо, а что такое плохо. А следует все принимать согласно тому, что установили для нас мудрецы, чтобы не попали пыль и прах в глаза, и тогда невозможно идти вперед. Но если не критикуют слова мудрецов и не хотят понимать их слова внутри знания, именно тогда удостаиваются знания святости.
И причина того, что мы должны идти выше знания, заключается в том, что мы погружены в эгоистическую любовь к себе. Поэтому с помощью веры выше знания мы удостаиваемся отдающих келим. [РАБАШ. Статья 1 (1990). Что означает «Чтобы мы были головой, а не хвостом» в духовной работе]
Повторное чтение первоисточника (15:50)
М. Лайтман: Хорошо, я не вижу вопросов. Не знаю, почему нет вопросов, очевидно всё понятно.
Вопрос (Тель-Авив-3): (18:05) Вера мудрецов – это выше знания? Кажется, что это самое что ни на есть внутри знания?
М. Лайтман: Это внутри нового знания, которое ты обретаешь, это другая ступень веры. Ты строишь новое знание, духовное знание на вере выше материального знания, что то, что ощущалось и было приемлемо, и понятно в твоем желании получать, насколько ты хотел быть умным, разумным, сведущим. А тут ты идешь в решениях и измерениях других, в других оценках, ты делаешь всё, согласно мнению группы и мнению Творца.
Вопрос в том, как ты строишь выше знания? Ты строишь со своим знанием, но только выше его. Тебе нужно для этого быть в знании, иначе, как ты построишь выше знания? Всё строится на том, что ты идешь поверх него. И здесь вопрос: как ты строишь эту ступень?
Вопрос (Флорида): (19:44) Я хотел спросить, на что мы закрываем глаза в духовной работе?
М. Лайтман: Мы не закрываем глаза в духовной работе ни на что. А мы идем уже со всей нашей силой отдачи.
Вопрос (PT Young): (20:11) Если не критиковать слова мудрецов и находиться выше знания, это как в примере с тысячей долларов и конвертом?
М. Лайтман: Да, да. Именно.
Вопрос (Беэр-Шева): (20:29) Мы получаем стыд, с одной стороны, от света, блага. С другой стороны, хотим обратиться к Творцу выше знания с намерением. Как это играет? Лучше – второе, потому что свет есть и там и там?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты спрашиваешь. Прошу прощения, не понимаю.
Вопрос (МАК-2): (21:04) Если нет знаний и глаза закрыты, на что ориентироваться в нашем движении?
М. Лайтман: Что значит «в нашем движении»? Здесь говорится об отдельном человеке, как он должен направить себя на духовное. Направить себя правильно на духовное – это называется направить себя в вере, которая выше знания, противоположно знанию. Здесь был вопрос, как мы строим эту ступень противоположно нашему знанию, как сказано: «Глаза у них, да не увидят. Уши, да не услышат». Как мы это делаем? Понятно? Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-10): (22:03) Хотел спросить о вопросе, который Вы задали на семинаре. Какая разница между тем, чтобы идти с закрытыми глазами в материальном и в духовном? Потому что в материальном это ясно, не обращать внимания на то, что я чувствую и вижу. Есть цель и я движусь над этим, то есть не обращая внимание на то, что внутри меня. Что значит в духовном идти с закрытыми глазами? Непонятно, о каком состоянии мы говорим.
М. Лайтман: В материальном идти с закрытыми глазами – ты просто отменяешь свое эго относительно другого эго, как в армии, когда нет выбора, ты должен подчиниться и сделать. А мы делаем это относительно разных вещей в этом мире: правительство, полиция, жена, дети – всё воздействует на нас, и мы сокращаем наше желание получать относительно всех этих вещей, потому что нет выбора.
Это не называется идти с закрытыми глазами, я знаю, что именно я хочу, я знаю, что именно они хотят, и насколько я способен, но нет выбора, я отменяю себя и так двигаюсь. Это не называется, что я иду выше своего знания. Я решаю, что нет выбора и так нужно двигаться. Это не выше знания, это все-таки соглашаться с моим знанием, когда я вижу все эти вещи вместе и делаю расчет.
А в духовном я не делаю расчет, я просто отменяю свое знание, свое мнение относительно духовного состояния. Если в духовном мне говорят, что нужно двигаться в объединении, то я беру объединение и как будто бы нахожусь в этом и уже согласно этому двигаюсь.
Почему? Потому. У меня нет никаких доказательств в моем разуме, и я всегда буду противоречить своему разуму, поэтому это называется выше знания, но я это принимаю. Почему? Это называется «вера мудрецов», потому что так они сказали: «Ты хочешь быть в духовном? Ты должен принять этот разум и это чувство, насколько это возможно, ты должен уже обосновать себя на этих новых данных. И всё».
И тогда я просто это принимаю, как будто это истина, как будто это и есть настоящие данные. И согласно этому я живу в моем духовном мире. Поэтому с этого момента и далее, если мы хотим принять веру мудрецов, если мы хотим двигаться в вере выше знания, то я должен вести себя в группе таким образом, что я нахожусь в силе отдачи и только. И так я должен все время держаться, быть объединенным с товарищами в силе отдачи относительно них и через них быть связанным с Творцом в силе отдачи Ему.
Ученик: Важность веры в мудрецов и отдача должна быть больше, чем то, что ощущается в сердце и в разуме у меня? И в этом вся война?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Москва-1): (25:59) Для того, чтобы идти в вере, начало – это желание понять путь?
М. Лайтман: Нет, невозможно через то, что мы понимаем путь, продвигаться, мы просто должны принять, что это так. Разумеется, человек не в состоянии сделать это сразу, хотя это желательно с самого первого момента прихода в каббалу. Но после того, как он видит, что деваться некуда и невозможно иначе, и даже когда он умный, человек с большим желанием получать – требуется много времени, пока он в конце концов не ломается и тогда готов принять на себя веру выше знания. Да. Вот так.
Вопрос (Балтия-3): (27:03) Где проверка в этом процессе?
М. Лайтман: Проверка – иду ли я в вере выше знания? Это то, что я нахожусь в объединении и в непрекращающемся согласии с товарищами. Я ожидаю, что правильным результатом моего объединения с товарищами будет то, что я раскрою Творца, как силу отдачи, которая находится между нами.
Вопрос (Unity 3): (28:05) Цель – уподобление своему корню, то есть Творцу. С помощью объединения меняется форма единственности. То есть, как бы я обратен Творцу или мне надо видеть это всё, как одно единое целое от Творца. Что происходит в человеке вообще, в каждом из нас?
М. Лайтман: Ты почувствуешь это после того, как приложишь усилия двигаться против своего разума, следовать в точности за тем, что говорят мудрецы. Потому что до этого невозможно это объяснить.
Вопрос (Ашкелон-3): (28:55) Вера выше знания – это подарок свыше?
М. Лайтман: Это верно. Но мы должны прилагать усилия со своей стороны. И тогда мы получаем веру выше знания, силу Бины, силу отдачи свыше, которая присутствует между нами. И тогда в ней мы уже начинаем раскрывать высший мир, Творца.
Вопрос (Тель-Авив-10): (29:29) Я спросил себя: «Зачем я хочу прийти к духовному»? Мое эго спрашивает. И получил ответ: «Чтобы были наслаждения вместо страданий».
М. Лайтман: Так хочешь ли ты на самом деле прийти к самым большим наслаждениям, какие только есть? Для этого ты должен идти в вере выше знания.
Ученик: И это тоже внутри моего знания? Мое знание говорит, что я получу большие наслаждения.
М. Лайтман: Дорогой, ты можешь крутить, сколько хочешь, вертеться за хвостом, но это не поможет. Не поможет. Ты хочешь этого достичь? Хочешь попробовать? Пожалуйста, пробуй и будь здоров. Я не принимаю претензий. Написано – написано, я объясняю то, что написано. А выполнять ты должен, если захочешь.
Вопрос (Latin 4): (30:29) Причина борьбы – это всегда заново пробуждать желание к отдаче?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Хайфа-3): (31:02) Верно ли в работе в десятке прорабатывать состояния сопротивления, гнева и вызывать именно обратное, и поднимать важность десятки?
М. Лайтман: Да, но вы всё говорите вокруг этого. Попробуйте, а потом говорите, только исходя из своего опыта, только опираясь на опыт. А пока давайте мы продолжим еще немного.
Чтец: (31:37) 58-й отрывок, пишет РАБАШ.
58. Но нам еще дан путь веры, который находится выше знания, – то есть не считаться с нашим ощущением и знанием…
М. Лайтман: Слышите? …не считаться с нашим ощущением и знанием… И неважно, что я думаю, неважно, что я знаю, понимаю в разуме и в чувствах – этого как будто не существует. А это существует для того, чтобы над этим я сейчас выстроил что-то новое.
То есть, как будто у меня в голове ничего нет, и нет ничего в сердце, и нет у меня опыта, я не знаю и не понимаю ничего, – это не имеет значения. То есть здесь и глупый, и умный, и великий профессор, и самый простой человек – все одинаковы, все. Поймите только, что здесь нет никакой разницы между нами. Нет разницы между всеми нами, все находятся на одном уровне. Понятно, да? Дальше.
Чтец: (32:49) …говоря, как сказано: «Есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они». Ведь следует верить, что, безусловно, Творец является правителем. И Он знает, что́ хорошо для меня, и что не хорошо для меня. Поэтому Он хочет, чтобы я чувствовал мое состояние, как я его чувствую. А самому мне не важно, как я чувствую себя, потому что я хочу делать работу ради отдачи.
В таком случае главное – что я должен работать ради Небес. И хоть я и чувствую, что в моей работе нет никакого совершенства, тем не менее, в келим высшего, как сказано выше, то есть со стороны высшего, я абсолютно совершенен, как сказано: «Не будет отвержен от Него отверженный». Поэтому я доволен своей работой – что мне предоставлена честь служить Царю, пусть даже и на самой низкой ступени. Но даже и это зачтется мне как большая честь, ведь Творец дал мне приблизиться к Себе хоть в чем-то. [РАБАШ. Статья 3 (1985). По поводу истины и веры]
М. Лайтман: Что означает приблизиться к Творцу? Это значит оставить свое желание получать и больше быть в желании отдавать. Как это возможно? Выстроить над моим желанием получать действие по отдаче. Желания отдавать у меня нет, желание отдавать – это Творец. Я могу лишь выстроить свои действия так, чтобы они были как действия по отдаче. Это и называется вера выше знания, когда я выстраиваю действие по отдаче выше действий получения.
Так вот это необходимо пробовать делать, и, прежде всего, в десятке. Десятка обязана почувствовать, как она идет к сплочению, объединяется, как она преодолевает и закрывает все расстояния и недостатки, и все принимают, и каждый старается включиться во всех. Каждый хочет быть в тесной связи со всей десяткой. И тогда вы увидите, насколько эту связь можно выстроить очень быстро. Потому что я не смотрю на других, кто они и что они, и не хочу уподобиться им. Я хочу прийти к связи между нами, и тогда мы связываемся точно в центре десятки.
Чтец: (35:54) 59-й отрывок, «Шамати» 40-я статья, «Какова должна быть мера веры в учителя». Пишет Бааль Сулам:
59. Человек должен представить себе, как будто он уже удостоился совершенной веры в Творца и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром свойством «Добрый и Творящий добро». То есть что весь мир получает от Творца только лишь добро.
И всё же, когда он смотрит на себя, он видит, что он гол и нищ. А также, когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир переживает страдания, и каждый – согласно своему уровню. Об этом он должен сказать, как написано: «Есть глаза у них, но не видят они». Где «у них» означает, что до тех пор, пока человек находится во власти многих, называется «у них», и они не видят истины.
А что такое власть многих? Это значит – до тех пор, пока у человека есть два желания. Хотя он и верит, что весь мир принадлежит Творцу, но человеку тоже что-то принадлежит. А ведь, на самом деле, человек должен отменить свою власть перед властью Творца и сказать, что человек сам для себя не желает жить, и всё, для чего он хочет существовать, – всё это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.
Получается, что этим он отменяет свою собственную власть во всем. И тогда человек находится во власти Единого, то есть во власти Творца. И только тогда он может увидеть истину – как Творец управляет миром свойством «Добрый и Творящий добро». Однако до тех пор, пока человек находится во власти многих, то есть у него всё еще есть два желания, – как в свойстве разума, так и в свойстве сердца, – он не в силах увидеть истину. Но он должен идти выше знания и сказать: «есть у них глаза, но не видят они» истины. [Бааль Сулам. Шамати 40. Какова должна быть мера веры в учителя]
М. Лайтман: (38:33) Семинар. Давайте представим себе, что каждый из нас ведет себя как Творец. Это называется быть в слиянии с Творцом, когда каждый ведет себя, как Творец с остальными творениями, то есть в свойстве «Добрый и Творящий добро». Что означает, что мы себя ведем как «Добрый и Творящий добро» в десятке и вообще во всем мире? Прошу.
Вы хотите прийти к слиянию с Творцом? Вот что должно быть – быть как Творец. Вперед! Что означает быть как Творец?
Семинар
М. Лайтман: (42:34) Что мы постараемся сделать сегодня на протяжении дня в группе, но практически реализовать то, что мы сейчас изучали в вере выше знания? Как в группе каждый из нас постарается быть как Творец по отношению к товарищам? Как мы будем себя вести так по отношению к товарищам, чтобы на самом деле на протяжении дня мы почувствовали, что мы себя ведем именно так?
Семинар
М. Лайтман: Понятно, как мы должны вести себя сегодня в группе? Если нет, то, пожалуйста, спрашивайте. Потому что мы хотим с сегодняшнего дня и далее начинать реализовывать Тору, пока все вместе не придем к раскрытию Творца.
Так что же практически мы должны делать? Если не понятно, пожалуйста, спрашивайте.
Вопрос (Петах-Тиква-24): (47:17) Вы добавили сейчас, что я не хочу уподобляться товарищам, а хочу достичь связи с товарищами. И все эти – зависть, почести и тщеславие – это больше относится к уподоблению, я вижу, как они себя ведут, и хочу быть как они. Что значит не уподобляться, а прийти к связи?
М. Лайтман: Для нас главное – это связь. «Не уподобляться» – я не могу быть подобным им в разных свойствах, а прийти к связи между нами – это да, я обязан. То есть, стараться подстроить себя к товарищам, чтобы быть с ними в связи.
Вопрос (Петах-Тиква-23): (48:10) Что значит относиться к товарищам как Творец?
М. Лайтман: Как ты можешь представить себе, как Творец по Своим свойствам Добрый и Творящий добро по отношению к товарищам, так и ты должен постараться быть таким. Ты хочешь Ему уподобиться, ты хочешь прийти к подобию свойств? Пожалуйста. Сейчас у тебя есть возможность прийти к подобию по свойствам с Творцом через то, что ты будешь именно так вести себя с товарищами.
Вопрос (Петах-Тиква-12): (48:47) Я хотел в преддверии дня, чтобы Вы объяснили, что значит «быть как Творец» относительно товарищей в течение дня?
М. Лайтман: Я не могу объяснить тебе, кроме как в соответствии с твоим ощущением, с твоим пониманием: как ты себе представляешь Творца как Доброго и Творящего добро, так и ты относись к товарищам как добрый и несущий добро. И всё. А о том, что ты не видишь своими глазами как доброе и несущее добро, ты скажи – что ты не видишь этого, потому что ты неисправен и ты эгоист. Вот так.
Вопрос (МАК-10): (49:46) Есть ли у высшей силы такое свойство, как эго? Отменяет ли она свое эго перед своими творениями?
М. Лайтман: У Творца нет эго. Он – только свойство отдачи, исключительно сила отдачи. Точно так же, как у нас есть только сила получения.
Вопрос (Петах-Тиква-25): (50:18) Творец относится к нам все-таки только через скрытие, Он не проявляет Свою любовь к нам напрямую. Но РАБАШ пишет, что между товарищами нужно проявлять любовь. А скрытие между товарищами – это часть уподобления к Творцу? Так нужно уподобляться Творцу?
М. Лайтман: Нет. Мы делаем это позже, это дополнительный вид поведения. А пока мы должны показывать друг другу, насколько мы находимся во взаимной любви друг к другу. И этим мы пробуждаем сердца товарищей.
Вопрос (Хайфа-1): (50:59) Как мне подняться над ощущением, что я хочу, чтобы товарищи были как я, думали как я, делали как я, а не наоборот?
М. Лайтман: Как ты? Взгляни на себя! Как ты можешь просить других, чтобы они были как ты? Ой-ой-ой, если бы мир был как ты! Ты думаешь, что это того стоит?
Ученик: Нет. Как мне подняться над этим состоянием?
М. Лайтман: Ты должен вести себя как Творец. Мы договорились: по-настоящему в отдаче по отношению ко всем, ты хочешь нести им только благо. И не из себя, из твоего эгоизма, а как будто ты поднимаешься над своей природой. Поэтому я и говорю: как будто ты подобно Творцу относишься к ним.
Вопрос (Тель-Авив-3): (52:04) Он пишет здесь в отрывке что-то важное. Он говорит, что весь мир относится к Творцу. Как это мне помогает определить, что Он – Добрый и Творящий добро?
М. Лайтман: Я тебе об этом говорил или я говорил, что нужно хорошо вести себя по отношению к товарищам? Зачем ты всё перекручиваешь?
Ученик: Нет, я спрашиваю. Товарищи – это моя душа. Что такое товарищи, если всё относится к Творцу? Часть меня?
М. Лайтман: То, что перед тобой в группе. Не переводи меня в сторону души или всяких прочих вещей, в которых ты ничего не понимаешь. Углубись в мои слова в простой форме, как они прозвучали, и постарайся выполнять. Иначе ты будешь «умником в ночи». И будь осторожен! Не нужно перекручивать то, что я сказал: ты услышал, затем выясняешь, что делать, и выполняешь.
Ученик: Я хочу увидеть отношение Творца как Доброго и Творящего добро. Как мне увидеть это?
М. Лайтман: Ты не увидишь хорошего отношения Творца, пока ты сам не будешь добрым и творящим добро. А как ты можешь приблизиться к тому, чтобы быть добрым и творящим добро? Я говорю тебе, а ты от этого убегаешь! Ты должен стараться быть добрым и творящим добро по отношению к товарищам, как будто ты как Творец. И через эти упражнения ты начнешь понимать.
Вопрос (Hebrew 10): (53:45) Вы сказали – быть как будто добрым и творящим добро. Творец вовсе не джентльмен, Он – жестокий. Как мы должны вести себя друг относительно друга: без перчаток, жестоко, с любовью?
М. Лайтман: Творец ведет Себя по отношению к тебе как Добрый и Творящий добро, а ты всё это принимаешь своим эго противоположным образом. И поэтому ты говоришь, что Он плохой, что Он несет тебе зло весь день. Если ты изменишь свои свойства, то увидишь, что Он относится к тебе с абсолютной любовью.
Ученик: Могу ли я требовать от своих товарищей, чтобы они тоже так относились ко мне?
М. Лайтман: Ты должен относиться к своим товарищам как добрый и творящий добро – без ограничения.
Вопрос (Тель-Авив-10): (54:52) Когда я отношусь к товарищам как добрый и творящий добро, должен ли я критиковать или делать что-то подобное, что в моем эго воспринимается как доброе?
М. Лайтман: Ничего. Вся критика исходит из твоего эго. И поэтому ты не задействуешь свое эго. Ты относишься только в форме доброго и творящего добро. У доброго и творящего добро нет критики.
Вопрос (Петах-Тиква-5): (55:26) Задание на сегодня понятно: реализовать то, что мы изучали в «вере выше знания», и каждый должен пытаться вести себя как Творец относительно товарищей. Вы рекомендуете также включить тему «Берешит», заниматься этим как-то?
М. Лайтман: Если вы можете и еще есть на это время, то да. Но главное – это работа в группе.
Вопрос (Latin): (55:54) Как Бней Барух может достичь духовного знания или духовного разума?
М. Лайтман: Только через те упражнения, которые мы сейчас хотим выполнять. Только с помощью упражнений. Потому что упражнениями мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику. И он на нас влияет и делает из нас что-то другое, чем то, что мы есть. Он выполняет действие, чтобы мы стали подобными Творцу. Вот так.
И поэтому нужно выполнять такие действия, не размышляя долго, потому что ты не можешь думать, кроме как своим разумом. Но если ты будешь выполнять такие действия, придет свет, возвращающий к Источнику, и изменит тебе и разум, и чувства. И тогда ты увидишь своими новыми разумом и чувствами, где ты находишься.
Вопрос (Африка): (57:32) Вы дали нам сегодня совет, что десятка должна чувствовать разрыв. Как реализовать эту рекомендацию в течение дня, во время семинара? Как внутренне мы должны действовать, чтобы ощущать, что эти разрывы между нами сокращаются?
М. Лайтман: Только когда вы все относитесь к десятке в виде отдачи. Если вы все будете относиться к десятке только в форме отдачи, все относительно всех, тогда вы начнете раскрывать в связях между вами суть Творца. Это всё. Мне здесь больше нечего добавить.
Вопрос (МАК 10): (58:34) Как Он дал нам эго, а Сам не знает, что это такое? Как Он может дать то, чего нет?
М. Лайтман: Я не хочу с вами разговаривать. Я не могу с вами разговаривать, вы настолько ничего не понимаете еще и пытаетесь влезть со своими мозгами. Я не могу вам объяснять перед всеми то, что вы спрашиваете, потому что это ниже всякого уровня. Начните серьезно заниматься и постигать тот уровень, на котором находятся остальные. Ты говоришь со стороны земного разума низкого, маленького, я не могу на этом уровне вам объяснять ничего. Честно.
Не знаю, что вы проходили, но вы совсем не на этом уровне, где остальные. Просите помощи, быстренько подтягивайтесь. Но так спрашивать нельзя, как вы спрашиваете, это уже не первый раз сегодня. Я не могу, я не буду вам объяснять. Потому что вопросы эти, вы пришли, допустим, в пятый класс, а спрашиваете на уровне первоклассников. Нельзя. Я не говорю, что вы не можете, подтягивайтесь быстренько. Но вы задаете вопросы, которые элементарные, на первом же занятии они все решаются. Спрашивайте, пускай с вами пройдут ускоренный курс или что-то. Но прошу прощения перед всей мировой группой Бней Барух, я должен был ответить именно так.
Так, что мы еще делаем дальше? 60-й отрывок?
Чтец: (01:00:34) Да. 60-й отрывок, пишет РАБАШ в статье 30 «Что требовать от собрания товарищей».
60. Товарищи в основном должны говорить между собой о величии Творца.
М. Лайтман: То есть, свойство отдачи. Что такое «величие Творца», мы не знаем. Относительно нас это проявляется как свойство отдачи, величие свойства отдачи по отношению к нашей природе. Насколько природа Творца, Дающая и Любящая, больше нашей природы, получающей и ненавидящей.
Чтец: (01:01:11) Потому что согласно мере величия Творца, которое человек представляет себе, в этой же мере он естественно отменяет себя перед Творцом. Мы видим в природе, что маленький отменяет себя перед большим, это не относится к духовному, и касается также и людей нерелигиозных. Это означает, что Творец сделал это в природе. Получается, что, когда товарищи говорят о величии Творца, у них пробуждается желание отменить себя перед Творцом, поскольку они начинают ощущать стремление и сильное желание соединиться с Творцом.
И следует помнить, что насколько товарищи могут оценить важность и величие Творца, они всегда должны идти верой выше знания. То есть Творец выше, чем человек может себе представить в своем разуме и надо сказать, что мы должны верить верой выше разума, что он управляет миром с помощью доброго управления. Если человек верит, что Творец желает людям только добра, он начинает любить Творца пока не достигает состояния «возлюби Творца своего всем сердцем и душой». И это человек должен получить от своих товарищей. [РАБАШ. Статья 30 (1988). Что требовать от собрания товарищей]
Повторное чтение первоисточника (01:03:06)
Вопрос (Петах-Тиква-29): (01:05:03) Что значит, что нужно получить это от товарищей? Это не работа человека?
М. Лайтман: Он должен впечатлиться от товарищей. Получить впечатление от них. Сказано: «Зависть, почести и тщеславие выводят человека из этого мира и поднимают его в мир более высокий». То есть он должен получить это от товарищей, впечатляясь от группы.
Вопрос (Тель-Авив-10): (01:05:35) Когда я смотрю на товарища и вижу в нем изъян, порок, говорят, что этот порок у меня, верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда как же я вижу в товарище свойство Творца?
М. Лайтман: Тем, что ты отменяешь всё зло, что есть в нем, поскольку ты видишь себя как в зеркале, и тогда в нем остается только хорошее.
Вопрос (Фокус-группа): (01:06:07) В чем разница между человеком, который принимает величие Творца от товарищей, и человеком, который принимает величие Творца, скажем, из своего воспитания? Каково преимущество в получении величия Творца именно от товарищей?
М. Лайтман: Но откуда? С детства тебя учили чему-то хорошему? Это всего лишь твое эго, которое приобрело разные формы. Здесь же ты двигаешься с товарищами, чтобы отменить свое эго, чтобы против своего эго работать, чтобы отменить это воспитание с детства и не добавлять к нему.
Чему тебя там научили? Каким-то хорошим свойствам, хорошим отношениям? Это всё твой эгоизм, который облачился в разные формы хорошего поведения, чтобы выиграть, чтобы понравиться другим. Это всё эго. Здесь – ты должен сделать что-то противоположное.
Вопрос (Челябинск-Омск): (01:07:20) Мы в десятке сейчас немножко обсуждали задание на сегодняшний день. Так всё, что мы обязаны совершать в этом материальном мире, мы обязаны выполнять по отношению к материальному миру. А в отношении десятки – вести себя друг к другу с любовью и заботой, хоть и нет такого желания, но тем самым выстраивая новую реальность, не то, что рисует нам Творец. Правильное задание?
М. Лайтман: Да. Да. Вы молодцы.
Вопрос (МАК-2): (01:07:53) Как можно развить чувствительность к влиянию группы, поднять величие группы? Я очень стараюсь и не выходит, немного получается и снова всё теряется.
М. Лайтман: Постарайся думать, что ты не понимаешь, что там происходит. Ты совершенно не понимаешь, что там происходит. Поэтому ты как младенец, который открывает рот и хочет узнать, чего от него хотят. Так делает младенец. Тогда и ты сделай так по отношению к группе, и тогда ты получишь от них, даже если они не знают и в них не будет ничего, но через них ты получишь свойства Творца. Поэтому мы и говорим, что в группе находится Творец.
Вопрос (Киев-1): (01:08:50) Пишет здесь РАБАШ, что мы должны верить выше разума, что Он управляет миром с помощью доброго управления. Это ощущение, которое человек получает, находясь в связи с товарищами, в слиянии с ними?
М. Лайтман: Да, человек получает все эти раскрытия высшего управления и свойства через группу. Если не будет группы – не будет тебе откуда получить связь с Творцом и все Его воздействия. Очень просто.
Чтец: Перейдем к уроку с Равом, а перед этим споем.
Песня: (01:09:40)
Набор: Команда синхронного набора