Ежедневный урок26 de mar de 2021(Утро)

Урок на тему "Песах", урок 19

Урок на тему "Песах", урок 19

26 de mar de 2021
Теги:
Ко всем урокам серии: Песах
Относится к: Песах 2021
Теги:

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 26 марта 2021 года

Урок на тему: «Песах», урок 19

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему: «Песах». Обратите внимание, мы начинаем читать с 207-го отрывка «И застонали от работы». Избранные вопросы будут заданы в течение урока.

М. Лайтман: У нас есть еще много хороших отрывков из Бааль Сулама и РАБАШа о нашем состоянии в изгнании. И я думаю, что нам стоит не спешить, а быть в этом еще и еще, чтобы почувствовать, в чем состоит суть изгнания и как мы можем понять его, почувствовать его. Прежде всего – его необходимость, насколько мы обязаны прочувствовать его в глубину, потому что именно из него вырастает избавление, хисарон к высшей силе, к помощи Творца, которая вытащит нас, спасет нас от него, но чтобы мы захотели этого в совершенном, полном виде.

Поэтому нам надо понять, что, насколько мы приближаемся к выходу из Египта, мы начинаем ощущать себя всё хуже и хуже. Наше эго кажется нам всё более и более сильным, и оно не даст нам выйти из него, Фараон отягощает нас. И ощутить эту тюрьму внутри себя и эгоистическое отягощение сердца каждого – это мы должны раскрыть.

И насколько человеку кажется по отношению к своему сердцу, это пока что Фараон, что он слаб, что он не способен работать против себя, против своего эго, – это уже как раз признаки приближения выхода из Египта. И еще важнее, насколько он понимает, чувствует, что главное для него, вся сила, с помощью которой он может убежать из Египта – это сила единства в десятке, в группе его. Группа обязана быть против его внутреннего эго. И если группа вытащит его из его эго, как пишет Бааль Сулам, что «ему бросают канат, когда он тонет в реке», благодаря этому он спасается. (03:31)

То есть нам надо почувствовать, что вся наша духовность, которой мы хотим достичь, – именно благодаря тому, что мы удостоимся такой поддержки в десятке, когда сам я не способен больше ни на что, кроме того, чтобы ощутить всё больше и больше, насколько я тону в этих злонамеренных водах, что я не способен выйти из них: из желания получать, из мыслей о себе, из планов о себе, где я, что будет со мной.

И если я чувствую изо дня в день, что я хуже и мне не важна группа, но вместе с этим я также понимаю, насколько я должен быть больше связан с группой, и насколько важна мне объединенная группа, и не для того, чтобы я убежал из Египта, а для того, чтобы я помогал им выйти из Египта, – так мы меняем наши ценности с «я» на «мы», а с «мы» потом на «Творца». Ведь вся претензия Моше к Фараону была в том, что мы хотим выйти из Египта, потому что в Египте невозможно делать никакого действия по отдаче Творцу. Взаимную отдачу между собой мы можем совершать в чем-то, но по отношению к Творцу это невозможно в Египте, потому что в Египте царь – это Фараон.

И поэтому нам надо измерять, считать наши выходы – постепенно, насколько мы приближаемся к выходу – при условии, что мы понимаем, что объединение в группе зависит от взаимного поручительства между нами. И только когда я отдаю себя с закрытыми глазами силе группы, – а Он господствует в силе группы, – так только товарищи могут спасти меня, а иначе я тону в своем эго.

То есть моя отмена перед десяткой – это по сути дела начало выхода из Египта. И тогда я обнаруживаю, что есть сила в выходе, сила объединения. И это Творец устраивает нам, никто из нас на это не способен. И так мы формируем наше объединение, десятку нашу, группу в таком виде, что она становится духовным кли, в котором мы начинаем раскрывать этапы выхода.

И начинаем считать процесс выхода – насколько мы раскрываем связь между нами, которая находится в приближении к выходу, проходим «выход из Египта», выходим и отдаляемся от него и так далее. И всё это в формах наших объединений в десятке, только так. Как до этого каждый волей-неволей все-таки считал и ощущал себя, что он находится внутри себя, сейчас в том же виде, и еще больше того, он ощущает и понимает, и связывает свою жизнь с жизнью десятки.

Поэтому эта работа должна осуществляться в этом направлении. Всякий раз нас выбрасывает из представления духовной жизни именно внутри десятки, из нашего объединения. И снова нужно благодаря усилиям, я бы сказал альтернативным, побочным возвращаться к этому. Творец наверняка организовывает нам эти возвращения в центр десятки.

И так мы раз за разом всё больше и больше строим себя из усилия ощутить против нашего эго десятку как духовное кли. И тогда мы ощущаем, насколько мы нуждаемся в помощи Творца, чтобы Он реализовал это, удержал нас, – этого мы просим у Него, чтобы Он дал нам помощь. Когда Он дает нам помощь, мы ощущаем, что мы находимся внутри этого кли. Тогда уже начинается действительно выход и приближение к получению света, чтобы мы исправили это кли, начинали бы обнаруживать его правильно, формировать его правильно – это уже работа с силой Торы в высшем свете.

Но до выхода из Египта, который мы сейчас хотим изучить, как мы приближаемся к нему, выход целиком изучается в объединении в группе, в десятке.

Много вещей, которые не очень понятны и ясны в самой истории о выходе из Египта. Очень длинно и долго рассказывается об этом, но больше понятно и более ощущается как раз выход. Как пишет Бааль Сулам, что «тайна зарождения в рождении». Что это значит? Что именно при рождении, когда мы рождаемся, продвигаемся к какому-то духовному осознанию, мы начинаем понимать, что происходило с нами до этого. (11:13)

Вопрос (Сантьяго): Мы много раз в нашей жизни проходили Песах. И есть ощущение, что это решающий момент, чтобы действительно выйти из Египта. Какого шага не хватает нам сделать, чтобы выйти сейчас?

М. Лайтман: Установить раз и навсегда, решить, что в нашем объединении в десятке мы должны получить силу отдачи, – это раскрытие Творца. И только она, эта сила, может вывести нас из ради получения в ради отдачи – это называется переход от силы изгнания от духовного в избавление.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы каждый раз просим над помехами, над отталкиваниями Творца, прийти к слиянию в центре десятки. А что значит, что мы сейчас приходим к центру десятки?

М. Лайтман: То, что сейчас я чувствую, что я нахожусь в центре десятки, – это называется, что я забочусь о месте, о состоянии. Когда я нахожусь в контакте со всеми, со всей своей группой, и я хочу реализовывать наше объединение просто во внутреннем центре, в желании, в устремлении нашем, – это называется, что я нахожусь внутри своей десятки и забочусь о кли.

В общем нет ничего больше, чем это кли десятки. В ней я буду ощущать весь процесс. Поэтому мы должны заботиться об этих состояниях. Если я представляю себе какое-то состояние, неважно какое, – от состояния до разбиения, после разбиения, исправления, Конец Исправления, – я в общем представляю себе состояния, которые все должны реализоваться в связи между нами в десятке.

Нет места, кроме десятки, нет вообще, кроме десятки, ничего, – это желание, которое Творец установил и сказал: «Возьми себе». И вот и всё. Поэтому мне нельзя представлять себе что-то вне этого, если я хочу быть направлен, по крайней мере в чем-то, на выход из изгнания, из желания получать.

Ученик: А что значит, что я забочусь об этих общих желаниях внутри?

М. Лайтман: Я забочусь, как РАБАШ пишет в статьях о группе, что я забочусь о том, чтобы мы были соединены согласно его советам. Он знает, что такое быть соединенными вместе, и написал нам более ли менее об этом несколько правил. И мы должны стараться исполнять их. Вот и всё. И здесь «человек да поможет ближнему», давать пример, поддержку, молитву за группу или вся группа вместе тоже (всё, что РАБАШ говорит), каждый принижает себя перед товарищами, каждый ощущает, что он обязан так же поддерживать всю группу, что он в этом особый и, кроме того, принижать себя перед группой, и в этом вся группа выше него, а он хочет служить им и делать всё, что им нужно, чтобы прийти к духовному. Всё, что РАБАШ пишет, – необходимые вещи. Он написал это просто в начале организации.

Ученик: С этого мы начинаем нашу работу каждый раз. И действительно стараемся всё так поддерживать и делать в десятке, в центре. А что значит тогда освобождение из этой точки, о которой мы говорим сейчас?

М. Лайтман: Когда мы уже получаем такие силы, которые могут вместе с Творцом поддерживать десятку вместе, эту структуру, которая уже установилась. И с ней мы продвигаемся всё больше и больше, всё больше формируем ее каждый раз, и согласно этому ощущаем, насколько мы освобождаемся от нашего частного эго и нашего общего эго. И так мы в молитве к Творцу обязываем наше кли подниматься по уровням уже отдачи. (17:10)

Вопрос (Тель-Авив-4): В последнее время обращаю внимание, что у меня есть огромное желание прийти на утренний урок и включиться в товарищей. И в то же время я обратил внимание, что у меня не получается. Что это за веревка, как Вы говорили, что это – поручительство?

М. Лайтман: Так это всегда – дают одно против другого. А человек преодолевает это. И если есть человек в тебе, Адам, который хочет уподобиться Творцу, то он должен разрешить перевесить. И у тебя будет тяжелее – это наверняка, еще тяжелее, еще тяжелее, это называется как раз «застонали сыны Исраэля от работы».

Те, кто стремятся к Творцу (яшар Эль, Исраэль), они, чем больше находятся в Египте, то есть обнаруживают, что находятся внутри желания получать, всё больше и больше чувствуют, насколько это отягощает каждого и всех вместе. И нет выбора, только соединяться между собой и кричать к Творцу.

Никто не может вызволить себя из своего эго. Никто не хочет прийти к духовному иначе, а только подняться над своим эго. Никто не может подняться, кроме как через то, что ему бросают канат и вытаскивают его всей десяткой из его желания получать эгоистического, а он просто как на носилках по отношению к товарищам, которые тащат его.

И так тащат каждого или бросают канат в реку, когда все там тонут. И так, в таком виде каббалисты описывают нам, как мы выходим в таком ощущении. И кроме того, как мы можем выйти? – Только при условии, что мы действительно нуждаемся. Нуждаемся, то есть я чувствую, что если я сейчас не хватаюсь за канат, не отменяю себя перед десяткой, десятка не заботится обо мне, то я тону, я просто кончаю свою духовную жизнь.

Ученик: Откуда я знаю, что сейчас я держусь, хватаюсь за этот канат, веревку, десятку?

М. Лайтман: То, что я делаю всё, насколько я понимаю и способен, согласно советам РАБАШа по поводу человека относительно десятки.

Вопрос (Италия-4): Последнее время такие тяжелые ощущения, даже когда только пытаешься подумать о десятке, – и не в состоянии. Так что нужно сделать, когда происходят такие моменты с нами?

М. Лайтман: Мы должны их принимать, как очень хорошие моменты. Это признаки того, что мы приближаемся к выходу из изгнания. У нас нет другого выхода. Когда мы убегаем из Египта? Когда мы чувствуем, что это Египет и что мы не способны оставаться там. Почему не можем? Потому что в Египте мы не можем любить друг друга, в Египте мы не способны быть связанными и взаимозависимыми.

Я хочу быть связан с десяткой, я хочу быть зависимым от десятки. Именно в этом я ощущаю себя свободным. И поэтому всё мое правильное продвижение к выходу из Египта, – это насколько я завишу от них, от моей десятки, насколько я самый слабый и не способен ни на что, насколько я радуюсь, когда раскрываю, что так это действительно происходит.

То есть выход из Египта, – это просто бегство во тьме, как написано, что какое-то стадо выходит из Египта, у него нет никакой уверенности в себе, нет никакого ощущения собственных сил, а просто силой ночи, силой именно слабости своей, благодаря этому он убегает из Египта. (22:58)

Ученик: Как мы можем чувствовать себя слабыми, без сил? Это хорошо?

М. Лайтман: Да, но недостаточно быть слабыми. Слабыми относительно чего? Слабыми относительно нашего эго, когда мы не способны преодолеть его. Слабыми по отношению к силе любви, которую мы должны раскрыть между собой, к объединению. И мы не способны быть соединенными ни в чем, но вместе с этим очень хотим до такой степени, что меня не волнует, – «мне лучше смерть, чем такая жизнь». Я готов отказаться от всего, только чтобы прийти к объединению, к единству, к любви в десятке. И тогда я удостаиваюсь выхода из этого состояния, из эго, которое разделяет нас. Я хочу, чтобы вместо эго властвовал Творец, потому что Он – это сила объединения, слияния между нами. И в той мере, в которой мы становимся слитыми друг с другом, мы, кроме этого, становимся слитыми с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Если ты проводишь эти действия, как отменять себя в десятке?

М. Лайтман: Если я не отменяю себя перед десяткой, я вообще не связан с силой отдачи. Сила отдачи начинается после отмены.

Ученик: Но когда мы ведем десятку? Скажем, я провожу величие товарищей, я пытаюсь привести к определенным состояниям. Как мне сделать шаг назад и подумать, что я должен все время думать о том, что мы в десятке в совершенстве, не забывать об этом? То есть, с одной стороны, я стремлюсь и веду десятку, а с другой стороны...

М. Лайтман: Я имею в виду, что всё наше состояние уже находится перед нами. Всё зависит только от того, насколько мы хотим действительно войти в это состояние.

Если мы хотим быть в Окончательном Исправлении, – пожалуйста, объединитесь между собой в состояние, которое называется Окончательным Исправлением вашего эго, чтобы и оно помогло вашему объединению, тогда ангел смерти становится святым ангелом, и тогда будет Окончательное Исправление. Вы хотите – в пути? Пожалуйста, есть тогда перед вами 125 ступеней. Всё зависит от нас, всё находится в десятке. И здесь нет ничего нового, и написано тоже об этом так: «Нет ничего нового под солнцем, и ел ты стародавнее». (26:10)

Ученик: Я не понял. Вы сказали, что можно проскочить 125 ступеней, если мы все хотим быть в Конечном Исправлении, в Гмар Тикуне. Это возможно?

М. Лайтман: Это невозможно, потому что ты не почувствуешь Окончательное Исправление. Здесь и сейчас это происходит, оно присутствует, но ты не почувствуешь, потому что у тебя нет келим – раскрыть желание для этого. Хисарон для этого тебе нужен, тогда ты почувствуешь, где ты находишься. По-настоящему со стороны Творца мы все находимся в Окончательном Исправлении, а с нашей стороны, – нет.

Вопрос (Голландия-1): Вы объяснили, что когда рождается ребёнок в нашем мире, то благодаря давлению, когда происходит рождение, разные гормональные системы помогают выйти ему и начать жить в материальной жизни. Вопрос: что поможет нам в духовном процессе таким давлением, чтобы мы могли расти в духовном?

М. Лайтман: Действительно, выход из Египта называется рождением. И в этом процессе мы действительно рождаемся духовно. И мы начинаем ощущать себя, видеть мир, ощущать действительность, ценить ее в новых келим. Но это еще предстоит нам, я бы не путался.

Теоретически ты можешь путешествовать в разных состояниях: отсюда до Окончательного Исправления. Но на данный момент мы находимся в состоянии, когда мы даже не можем представить себе, где мы, то есть нам стоит быть в этом.

Мы еще не в духовном рождении. Духовное рождение – это когда я неспособен оставаться в теперешнем состоянии, которое становится для меня как карцер, тюрьма, состояние нестерпимое. И я готов всем заплатить, от всего отказаться, только чтобы прийти к тому, чтобы быть вне теперешнего состояния. Теперешнее состояние, это когда всё складывается и организовано силой эго, а я хочу выйти в состояние, когда только силой отдачи, любви, объединения я хочу существовать.

Подумаем об этом переходе, как это происходит, какие силы нам нужны для этого. И тогда будем более реалистичными: где мы, а где духовность. (29:28)

Вопрос (Hebrew 10): Когда человек входит в процесс, посвящает себя, он чувствует себя всё хуже и хуже. Ему менее важна группа, он не чувствует, что зависит от нее, и первое инстинктивное требование, что он хочет удрать из Египта. Вы сказали, что это должно быть не так, чтобы он убегал, а чтобы помогли ему?

М. Лайтман: Ты не представляешь себе правильно, что такое бегство из Египта. Бегство из Египта – это бегство твоего эго. То, что ты хочешь убежать от группы, – это как раз ты не убегаешь из Египта, а входишь еще глубже во внутрь.

Ученик: Но для того, чтобы войти внутрь, я хочу убежать из Египта моего?

М. Лайтман: Так это не Египет, говорю тебе, это не Египет то, что ты представляешь себе. Ты хочешь преуспеть в своих эгоистических желаниях, – это не Египет. Ты этим хочешь быть работником Фараона ещё больше, ещё больше.

Вопрос (чтец): В отношении того, что Вы сказали: так где эти египтяне, что он неправильно понимает, что такое Египет?

М. Лайтман: Египет – это называется работа в желании получать. Теперь, когда я нахожусь в желании получать, – я нахожусь в этом, хорошо. Теперь, каково мое направление? Каков мой вектор, куда я стремлюсь: или я хочу подняться над желанием получать, или я хочу остаться в нём? Это то, что важно. Вот и всё. Если я работаю с желанием получать, не объединяюсь в группе и не раскрываю, насколько я принижаю себя перед желанием получать, насколько оно господствует надо мной, то я нахожусь в Египте (это называется работа в Египте), то я – египтянин, действительно работник Фараона.

Теперь, если я уже вижу, что я хочу выйти из этого, то «выйти из этого» – это называется в обратном виде, то есть в объединение в десятке. Нет у меня более четких понятий, а объединение в десятке – хочу я или не хочу – это моя индикация, мой измеритель самый надёжный. (33:08)

Ученик: Относительно объединения в группе. Я чувствую, что это Египет для меня, я не могу выйти из-за сопротивления, которые есть у меня? Так я должен просить и стараться хотеть выйти из этого, или есть такой закон, что вся десятка должна выйти из Египта?

М. Лайтман: И то, и другое.

Ученик: Так что тогда называется быть египтянином? Что, если я хочу выйти из этого состояния, я хочу погрузиться в десятку?

М. Лайтман: Ты не можешь без этой молитвы, когда ты просишь о себе, и тогда ты связываешь себя с десяткой, просишь за десятку. Человек должен начинать всегда с себя, а иначе, кто просит?

Вопрос (Турция-3): Мы занимаемся Песахом уже много времени, мы выясняем потом урок в десятке, но я чувствую, что нахожусь очень далеко от выхода, что не хватает?

М. Лайтман: Чего не хватает? Поговори с товарищами, выясни, выясни, чего не хватает мне, чтобы выйти из изгнания. Изгнанием называется, что я нахожусь внутри желания получать, и я могу быть в этом состоянии доволен тем, что нахожусь внутри желания получать и преуспеваю, и зарабатываю, и хорошо мне. Тогда это не называется изгнанием. Или я уже не доволен жизнью, но не доволен своей материальной жизнью, тоже это называется изгнанием, но это изгнание материальное, – я не хочу убежать, я хочу в этом только улучшить свое состояние.

Изгнание начинается с того, что я чувствую, что хочу другую жизнь, я хочу достичь сути жизни, Творца, и с этого начинается изгнание. Потом я начинаю ощущать, что мое изгнание из-за того, что я нахожусь внутри своего эго. Это занимает много времени уже от предыдущего этапа до этого этапа: от того, что я просто хочу духовного, или я связываю себя с желанием отдавать, что это духовность. То есть я даю тебе четкое определение, что есть два мира, две власти: власть желания получать и власть желания отдавать.

Желание получать, когда господствует, – это этот мир, это искусственная структура, которую Творец создал специально, чтобы мы смогли прийти к Его миру, к Его состоянию – к ради отдачи – в якобы независимом от Него виде, сами предпочли бы это состояние отдачи и любви. Это Его свойства. И поэтому мы так должны рассматривать себя, и так мы продвигаемся. И в этом потом мы начинаем видеть: так что такое именно те состояния, когда мы поднимаемся над своим состоянием и начинаем заботиться. Насколько я забочусь о себе выйти из моего состояния в духовность, в этом я точно нахожу и вижу, что это не совсем духовность. Это я хочу оставаться в моем желании получать, но хочу, чтобы оно приняло другую форму, и тогда я вижу, что это форма еще более эгоистическая. Это называется, что сыновья Израиля входят в Египет. Как входят? Они хотят, они думают, что это духовность, но по сути дела входят в еще большую материальность. Мы хотим постичь Творца, постичь Высшую силу, захватить ее, воспользоваться ею, использовать ее, – это у нас называется духовное. То есть это не отказ от себя во всём целиком.

И тогда получается, что мы здесь должны совершить просто внутренние изменения, внутреннюю революцию в определениях, в ценностях, что духовное – это, действительно, вне моих свойств, вне моей природы, вне ради получения. И это проблема. Как мне сделать это? Пока я не постигну это, пока не почувствую и смогу думать в этом направлении, занимает много времени, много лет. И всё это благодаря группе, благодаря нашим стараниям, даже механическим стараниям в десятке. Если мы не делаем эти действия в десятке, не притягиваем свет, возвращающий к Источнику, – не получаем новых духовных ощущений.

И поэтому вся наша работа в Египте – это как раз понять, кто и что властвует надо мной, и что такое именно выход, потому что никто не замыкает меня, не заключает меня в Египте, кроме меня самого. То есть я ценю силу моего эго как царя, который господствует надо мной, и я не могу сам избавиться от него. Я сам не могу убежать из Египта, нет границ, нет того, кто стоит на границе, кроме меня самого, и я замыкаю себя в границах Египта. (40:09)

Здесь всё это горькое и тонкое различие, которое мы должны раскрыть, что действительно Египет для нас – это вся жизнь. Наш подход к нашей жизни называется «Египет» – наше эго.

Вопрос (Алматы): Мне довелось услышать такое выражение: «Моше вывел свой народ из Египта, а сам остался в Египте». Возможно ли достичь такого намерения, и стоит ли, чтобы мой собственный выход был мне безразличен, неважен, а самое главное – чтобы вышла моя десятка, душа моя вышла?

М. Лайтман: Прежде всего, Моше не остался в Египте, – он не остается там, также из рассказа в Торе и в настоящей реальности. Моше – это та сила, которая вытягивает всех, кто хочет выйти из эгоизма, он помогает им. Он – это ведущий, верный пастух, который ведет стадо либо впереди, либо сзади, либо рядом. То есть он сопровождает их продвижение, а не то что он остается в Египте. Он переводит их, сопровождая на всём пути, до горы Синай и потом 40 лет блуждания, пока не входят в землю Израиля, но сам он не входит в землю Израиля. Он поднимается на гору Нево, которая находится за Иорданом, смотрит на землю Израиля, делает особые исправления и там остается, там умирает. Мы еще будем говорить об этих вещах.

Вопрос (KabU 2): Мы знаем, что Моше это вытаскивающая сила, но мы, кроме того, знаем, что и Машиах это вытаскивающая сила. В чём же разница между этими вытаскивающими силами?

М. Лайтман: Машиах – это общая сила природы, которая приходит к нам от Творца. Эта сила разделяется на множество сил. Так та сила, которая вытягивает нас, чтобы быть в духовном продвижении до Конца Исправления, разделяется по своим действиям на несколько сил. В общем, конечно, это сила Машиаха, которая тащит нас, вытаскивает нас из желания получать в желание отдавать.

О Машиахе мы обычно говорим только в Конце Исправления, в последнем периоде исправления: когда мы из всех свойств в десяти сфирот уже начинаем исправлять нашу общую малхут, так мы исправляем предыдущие девять сфирот. И тогда мы исправляем малхут, которая включается в девять предыдущих сфирот. А когда мы исправляем саму малхут, то тогда мы говорим о силе Машиаха, которая вытаскивает всё творение в отдачу.

А предварительные исправления до этого – мы не говорим, что это Машиах. Поэтому мы говорим: «Машиах бен Давид» (сын Давида). То есть Давид – это тот, кто описывает нам свойства малхут, общую малхут. Поэтому Машиах называется «Машиах сын Давида» (Машиах бен Давид), который исправляет малхут окончательно, и тогда приводит всех нас к свойству «ради отдачи». (45:14)

Вопрос (Москва-6): Сто́ит нам в десятке договориться, что выходим из Египта только вместе всей десяткой, а если по одному, значит бросить десятку?

М. Лайтман: Вы не можете выйти из намерения ради получения, если вы делаете это частично. Вы должны сформировать себя таким образом, что у вас, скажем, есть десятка, и шесть-семь человек в десятке согласны со всеми условиями для того, чтобы продвигаться к свойству ради отдачи, а остальные двое-трое-четверо не согласны. Так вы делите десятку на две части и продвигаетесь в той части, которая хочет продвигаться правильным образом. Скажем, каждый день приходить на урок – это первое условие. Тот, кто не приходит на урок каждый день, я вообще не считаюсь с ним. Не то что я не хочу, просто он сам вычеркивает себя из тех, кто продвигается. И тогда вы увидите, кто по-настоящему находится в десятке, а кто нет. Это необходимое, насущное условие.

Мы сейчас находимся все в равных условиях. Все сидим по домам, у всех есть место подключения через компьютер. Нет здесь групп Израиля или других каких-то групп, которые находятся в каком-то объединении в каких-то городах в мире – Торонто, Нью-Йорк. Нет. Только такие названия. Но все сидят в одинаковых условиях, и поэтому нам легко сегодня, в общем-то, увидеть, кто с нами, а кто нет.

Если я отключаюсь от урока – я не имею отношения к продвижению, не имею отношения к десятке. Не то что я не хочу, чтобы они были с нами такие товарищи. Но десятка – это что-то другое. Десятка – это называется, когда я их никогда вообще не оставляю, никогда не оставляю групповое действие.

Вопрос (Тель-Авив-1): Больше года у нас нет физических встреч в десятке. У нас была каббалистическая трапеза, было очень важное обсуждение и получилось очень серьезное продвижение в десятке. Это что-то положительное, или мы тем самым идем назад?

М. Лайтман: А ты проверь – это положительное или отрицательное, исходя из присутствия на утреннем уроке.

Ученик: Присутствие получилось – поднялось во многом.

М. Лайтман: Поднялось во многом – это для меня не ответ. Тот, кто находится постоянно на утреннем уроке, тот называется товарищем в группе, товарищем в десятке. А тот, кто не находится постоянно, он не товарищ. Товарищ, «хавэр» – от слова «хибур» (объединение). А в духовном нет «чуть-чуть» – либо всё, либо ничего.

Ученик: Товарищ – это тот, кто находится на уроке семь дней в неделю? Только так?

М. Лайтман: Шесть с половиной тебе подходит?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ну, прекрасно.

Вопрос (Хайфа-1): Почему товарищ, который делает усилия в десятке, приходит к состоянию, когда чувствует, что вся десятка мешает ему: лентяи, глупые, – до такой степени, что уходит из десятки?

М. Лайтман: Так Творец дает ему почувствовать. Наверное, ему нужно покаяться, как-то проверить себя и спросить у Творца, почему Он ему так делает. Он хочет их любить, а Творец вместо этого дает ему ощущение ненависти к ним. И тогда он получит ответ от Творца. Творец скажет ему: «Знаешь, почему ты так чувствуешь? – Это от Меня. А ты знаешь, почему Я тебе даю такое ощущение? – Чтобы ты почувствовал, что властвует над тобой, что в тебе находится именно это желание. Оно в точности огромное желание, такое очень жесткое желание, когда ты чувствуешь, что находишься выше всех, что ты лучше всех. Я тебе это показываю». Так что? Это хорошо или плохо, что мы чувствуем, что сила зла в нас правит?

Таким образом получается, что Творец делает ему большое одолжение. Он раскрывает его огромное злое начало, пока он буквально не упадет на колени и не преклонит себя перед Творцом, и не изольет свою молитву – благодарность Творцу за то, что Творец занимается им таким образом, что показывает ему, насколько в нем присутствует злое начало. Так это. (51:33)

Вопрос (Москва-4): Как мы выводим из Египта товарищей, которые физически не способны поддерживать десятку, которые болеют?

М. Лайтман: Подожди-подожди. Они очень хотят быть внутри десятки, но они буквально очень сильно больны? Так вы должны брать их в расчет, что они находятся вместе с вами в сердце и в душе. Да, вместе с вами. Также и те люди, которые (не дай бог, не про нас сказано) умерли. Мы тоже должны принимать их в расчет, что это наши товарищи навечно, потому что в духовном на самом деле нет разницы.

Вопрос (Волга): В работе обнаруживаются два состояния. Чуть ранее Вы сказали, что я начинаю с себя, я хочу выйти из Египта. Следующее состояние: я бы хотел стать причиной того, что товарищи выходят из Египта. Как я все-таки во второе состояние себя встраиваю в десятке? Не очень ясно.

М. Лайтман: Это очень просто: не обращай на себя внимания и полностью всего себя начинай отдавать на продвижение группы, что только это тебе важно. Скажем, как мать, у которой есть несколько маленьких детей, и она думает только о них, она должна делать для них всё: и стирать, и готовить одежду, и заботиться, чтобы они хорошо спали и были здоровы. Она все время только об этом думает, и всегда это так. И так же это и в животном мире, так же и в человеческом. Таким образом мы должны относиться к товарищам.

Вопрос (Кавказ): Вы сказали, что обязательным является посещение утренних уроков. Является ли таким же обязательным условием оплата маасера?

М. Лайтман: Да-да-да. Это не мои капризы. Это просто обязательная вещь, которую установили каббалисты для нас, исходя из духовного постижения. Потому что в духовной системе человек не может сам исправить себя. Его связь с первыми девятью сфирот он может исправить, а самого себя он не может исправить, поэтому вместо того чтобы исправлять себя, он отдает десятую часть в материальном виде для того, чтобы продвигаться в духовном. Вот так.

Для духовного продвижения в предыдущее время, во времена Зоар, когда получали Тору в земле Израиля, десятую часть отдавали Храму. В Храме была такая большая группа, которая называлась «коэны и левиты», и они делили всю эту десятину, весь этот маасер, раздавали всем, кому было необходимо по всей стране. И так это работало. То есть этим маасером (десятиной) человек не пользуется сам, он отдает это высшей силе (коэнам), передается как бы тем, которые находятся на вершине общества, и они уже раздают тем, кому это необходимо.

Мы установили много лет назад, что маасер каждый должен отчислять, и в этом даже нет вопроса. Мы разделяем, раздаем, распределяем этот маасер для всех: тем, что мы передаем это на распространение. (56:40)

Ученик: Может, ввести еще какое-то такое же обязательное правило, как посещение утренних уроков, оплата маасера, – что-то еще такое сделать?

М. Лайтман: Желательно быть женатым, несмотря на то, что это, может быть, в наши дни не совсем обязательно, потому что мы находимся в таком состоянии в наши дни, что это больная тема. Но всё равно нужно стараться быть женатым и обязательно работать – неважно, есть у тебя деньги или нет, – ты обязан работать. РАБАШ говорил о четырех-пяти часах в день, пусть не восемь-девять-десять, а четыре-пять часов хотя бы в день ты должен работать. Ты должен быть женат, ты должен платить маасэр. И каждый день, каждый день учиться в группе, учить Тору, то есть методику исправления, чтобы подняться с уровня животного на уровень человека.

И это то, что мы сейчас празднуем в Песах: мы выходим как бы с животного уровня на уровень человека, Адама. Животное находится в одной силе, в силе получения и всегда выбирает ту силу получения, в которой более сто́ит находиться, и только в этой силе находится. То есть животное находится в одной силе. А у человека есть две силы – он должен каждый раз выбирать, насколько он сможет всё больше уподобиться Творцу (высшему). Это не то что немного выше животного – нет, есть у него две силы и есть у него цель, которая находится выше него, чтобы он мог подняться к ней, продвинуться к ней, уподобиться Творцу.

Вопрос (Венгрия-Польша): Кажется, что Моше – верный совершенный раб, он убегает из Египта только для того, чтобы помочь народу и ему не позволяют войти в землю Израиля. Моше – это правильная модель для нас? Можно ли сказать, что совершенная десятка – это когда каждый пытается быть как Моше?

М. Лайтман: Пока да. Конечно же, это самый высокий пример для нас. Нет у нас более высокого примера, чем Моше, когда образ Творца находится внутри человека. Он прошел все ступени эгоизма, когда его воспитывали в доме Фараона, сидел на коленях Фараона, как написано. Потом он смог отключиться, уйти в 40-летнем возрасте из дома Фараона и начать соединяться с силами отдачи, что тоже, конечно, непросто. Он женился на дочери Итро, а Итро не относился к сынам Израиля – это такое переходное звено между Египтом и выходом из Египта.

Мы еще будем изучать этот процесс, который прошла эта особая душа, которая называется «Моше». В каждом, буквально в каждом поколении, есть часть этой души. Написано, что Моше живёт в каждом поколении. (01:00:50)

Вопрос (Казахстан): Мы уже несколько дней учим «Песах»…

М. Лайтман: Мы будем изучать «Песах» еще очень много времени. Я даже не знаю, когда мы выйдем из него. Это большой вопрос. Это не то что через неделю он закончится, – дай бог. Мы должны узнать, что это такое: быть внутри эгоизма, внутри желания получать. Как можно выйти из этого эгоизма? Как сконцентрировать силы, группу, обратиться к Творцу, обязать Творца, чтобы Он помог нам выйти из нашего эгоизма? Это большая, огромная проблема.

Ученик: Тора нас учит: пять ступеней, пять частей нашей души – внутри нас всё. Мы сейчас в Египте, учим выход из Египта. А до Египта? Авраам начал путь в Египет, до этого были ступени Адама, Ноя. Мы эти ступени прошли?

М. Лайтман: Да, все эти ступени находятся внутри нас, они в нас. Исходя из продвижения развития душ, которые были (те души, которые закончили свои исправления перед нами), мы уже находимся в Египте.

Вопрос (Latin): То, что мы читали в отрывках, из того, что мы читали вчера, говорилось о совершенной вере и не совершенной. Совершенная вера (в контексте Моше) и не совершенная, – как это влияет на нас в десятке?

М. Лайтман: О совершенной вере мы сейчас не можем говорить. Мы не понимаем, что это такое. Даже просто сила веры – мы не знаем, что это. Мы должны хоть как-то стараться между собой установить: что означает, что мы находимся в «силе веры»? И как мы можем просить Творца, чтобы дал нам эту силу веры, насколько мы можем выдержать силу веры, которая находится в нас, вытерпеть это?

Представь себе, что такое «сила веры»: что я люблю всех, я забочусь обо всех, в моей голове и сердце есть только мысли о других, чтобы всем было хорошо. И как мне устроить их жизнь, чтобы им было хорошо, и чтобы все приближались к Творцу, и чтобы я подталкивал, изо всех своих сил толкал их к этому? Скажи мне, является ли это очень легким делом? – Это называется «быть в вере». Вера – это сила отдачи, и всё. (01:05:04)

Так не нужно думать, что мы уже находимся в этом. Я, кроме нескольких минут в течение дня, когда вспоминаю об этом, не нахожусь в этом. Естественным образом я никогда не могу находиться в этом, – я должен сделать усилие войти в связь с товарищами или прочитать какую-то статью, то есть присоединиться. С помощью внешних сил я могу связаться только с этим понятием веры, а внутри меня это просто так не находится.

Если я соединяюсь с товарищами, слышу, что они говорят, либо читаю то, что написано в книгах, тогда я связываюсь с силой отдачи, которая находится вне меня и могу проверить: я согласен с ней, с этой силой, или не согласен. И так далее. А в нас пока еще не находится в постоянном виде эта сила. И поэтому мы должны делать все возможные усилия, чтобы приобрести эту силу веры.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Несмотря на то, что это материальный образ, нормально ли представлять себе всех спокойными, ощущающими любовь, уверенными, здоровыми, у них хороший дом и всё такое?

М. Лайтман: Об этом написано, что «нет покоя у праведников ни в этом мире, ни в будущем». То есть и не в малхут, и не в бине – это называется «этот мир» и «будущий мир». У них нет покоя, потому что их любовь к ближнему все время толкает их вперед что-то сделать, как-то позаботиться о других. Это называется, что им нет покоя, нет у них успокоения. И поэтому то, что вы думаете, что, когда я сижу посреди своего сада рядом со своим озером, пью кофе, беру какую-то качественную сигарету или сигару, я отдыхаю, – это не называется, что ты находишься в отдохновении. Сила отдачи – это означает, что у тебя есть сила заботы и ты волнуешься за всё кли.

А сейчас скажи мне, сколько минут в день ты вспоминаешь о десятке в своей заботе о ней: находятся ли они в духовном, находятся ли они в продвижении к духовному, хорошее ли у них здоровье, как они себя готовят к уроку, есть ли у них все условия, чтобы они могли соединиться вместе? Сколько минут у тебя вообще в течение дня есть, когда ты так думаешь и заботишься о них? – Так вот пойми, когда у тебя будет стопроцентная такая забота о них, тогда это называется, что ты находишься в совершенной силе отдачи. Это сила бины. Называется «высшая Има» (высшая мать).

Вопрос (Балтия-1): Я так услышал, что Египет – это когда мы раскрываем, что хотим объединиться, но не можем. И разум понимает, что нужно объединиться, а вот сердце каждый раз отягощается. Чтобы выйти из Египта, нужно желание в сердце?

М. Лайтман: Желания – они все в сердце. Может быть, пока еще это не в желании, но в мысли. Но это должно быть желание, потому что в реальности действуют силы желания. Так нам необходимо, чтобы у нас было сердце, желание получать, которое бы ненавидело эту силу, которая властвует над ним, и чтобы захотело выйти из этого эгоистического сердца. И вместо этого плохого, злого сердца чтобы у него было хорошее сердце.

Это называется, что он меняет Египет на землю Израиля. То есть исправление сердца заключается в том, что мы выходим из наших желаний в сердце – эгоистических, плохих, которые направлены только на себя, – и переходим к желаниям альтруистическим, на пользу ближнего. Это называется «переход из Египта в землю Израиля». Всё это мы чувствуем внутренне, что так это происходит в наших чувствах, в нашем сердце.

Ученик: В принципе, все действия, которые мы делаем в разуме: это и приход на урок, и маасер и так далее, они пробуждают сердце?

М. Лайтман: Да. Всё, что мы делаем силой мысли, это, в общем, нужно для того, чтобы с помощью этого направить свое сердце. Всё для того, чтобы направить, исправить сердце. (01:11:17)

Вопрос (Latin 6): Творец раскрывает нам эго для того, чтобы мы настроились на него в таком виде, когда эго все время увеличивается. Как нам в десятке делать усилия в молитве постоянным образом? Можем ли мы в таком виде навсегда подняться выше эго и как это выражается внутри десятки?

М. Лайтман: Если я поднимаюсь над эгоизмом в личной форме, хочу подняться над ним, – этим я не выхожу. Но если я включаюсь в десятку и десятка помогает мне, и я нахожусь в состоянии, когда не способен сам ничего сделать кроме того, чтобы отменить себя по отношению к ним, как-то ухватиться за них, насколько могу, но все остальные силы – это воздействия группы на меня. Поэтому они могут сделать со мной всё, что угодно. Я должен приобрести, купить их, чтобы они сделали это исправление надо мной и вытащили меня из моего эгоизма. И я готов сделать всё, что только необходимо для этого. Потому что без того, чтобы они работали надо мной, я сам не могу сделать ничего. Так мы должны работать. В этом мы ощущаем взаимную зависимость друг от друга, взаимное поручительство. И так мы продвигаемся.

Вопрос (МАК-3): Что первично: мысли или желания?

М. Лайтман: Это зависит... я не хочу сейчас путать вас. Иногда желания являются основой творения, а мысли – это для того, чтобы достичь желаемое, если мы говорим о сути творения. Но если мы говорим о нас, о нашем состоянии, то может быть мы не ищем такое желание, а стараемся найти правильные мысли. И поэтому мы должны видеть и одно, и другое, как первое, так и второе – это не важно. Потом это всё сформируется и установится в правильном виде, стабилизируется.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Можно спросить о молитве?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы знаем, что должны возносить МАН в любом состоянии. Теперь, когда мы молимся общей молитвой, очень часто эго отклоняет меня от молитвы. Как можно это преодолеть?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Когда мы молимся в общей молитве, мой эгоизм выводит меня из молитвы, и тогда мы уже не находимся в общей молитве? Продолжи.

Ученик: Как правильно преодолевать посторонние мысли, которые возникают во время молитвы?

М. Лайтман: Это основная помеха – когда мы несколько мгновений способны быть связанными между собой, а потом – нет. Это проблема. Так я должен тогда просить у товарищей, что сначала я им даю, а потом они мне дают, и таким образом мы находимся во взаимном поручительстве. И таким образом продвигаться.

Да, ничего не поделаешь, только «человек да поможет ближнему». Если мы не думаем о групповой работе, мы не сможем сделать ни одного шага вперед. Ни одного шага вперед. Конечно, мы будем действовать вперед для продвижения, но мы будем идти в отрицательной линии. То есть насколько мы не продвигаемся, насколько мы не способны, – это для того, чтобы обязать нас сделать расчет продвигаться больше к правой линии: левая-правая-середина, левая-правая-середина. (01:16:51)

Вопрос (Натания): Как притягивать свет, возвращающий к Источнику, осознанно в десятке? Происходит ли это с помощью того, что мы делаем какое-то действие вместе? Не очень важно само действие, а главное, что мы делаем это вместе и пусть это будет даже ошибочное в моих глазах действие, но нельзя быть одному правым? Обязательно ли вместе с тем, чтобы все товарищи придавали большое значение общему действию, и я тоже пытаюсь как можно больше придавать этому значение? Или может быть, даже без особой важности, но просто стоит быть вместе?

М. Лайтман: Главное – это намерение. Всё проясняется в мысли. Но главное здесь также и действие, когда мы работаем вместе, делаем что-то вместе. Будем надеяться, что у нас будет всё больше и больше таких возможностей. И всё, мне нечего больше сказать. Все-таки главное – быть вместе в намерении.

Сейчас каждый находится в своем доме, но если мы вместе в намерении организуем между нами сердечную связь, то мы начнем раскрывать, что материальное расстояние между нами действует как раз во благо нам. Мы не запутаны тем, что у нас есть такая земная связь и этого достаточно, что она духовная. Она не духовная и вообще никакая – как раз-таки наоборот. Когда мы видим, что у нас нет материальной связи, и как мы можем себя организовать в духовной связи, как я смогу ощутить в своем сердце, что я объединен с товарищами – это вопрос. Здесь это всё.

Вопрос (Unity 3): Моше связан с отчаянием?

М. Лайтман: Конечно, все свойства, в которых мы должны продвигаться к Творцу, они все включаются в образ Моше. Моше – это в общем такой образ, в который если мы включаемся и обретаем такую форму, то мы выходим из Египта.

Вопрос (Unity 3): Можно продолжить? О правильном намерении. Если я всё время думаю о том, что хочу каждый день дать десятке, то есть внести что-то от себя внутрь десятки – то есть не взять, а наоборот вложить, и с тем намерением, чтобы взрастить любовь к товарищам изо дня в день всё больше и больше. Она действительно растет? То есть не ждать этого чувства любви? Она какая-то ровная такая, спокойная, бывают моменты, что я что-то чувствую, что там…

М. Лайтман: Ты думай не о том, насколько ты находишься в своем воображении и фантазиях, а думай о том, насколько ты находишься в своих действиях, чтобы укрепить группу. Иначе ты развиваешь здесь целую философию, у которой нет никакой связи с реальностью. А насколько ты содействуешь день ото дня укреплению группы – об этом ты должен думать, вот и всё.

А эти фантазии, такие сладкие и розовые – это всё бесполезно. Если ты содействуешь объединению в группе, пробуждению товарищей (то, что пишет РАБАШ), – делаешь ли ты это? Вот согласно этому и проверь себя, а не согласно тому, что ты себе представляешь. Не ты ставишь стандарты и проверяешь себя относительно них, а посмотри, что пишут каббалисты и проверь себя относительного того, что они пишут.

Вопрос (Хорватия): Умом я понимаю, что должен делать – я должен объединиться с товарищами в десятке. Но есть такие ситуации, когда я понимаю, что надо делать, и я это делаю, а в результате этого я получаю отторжение и обнаруживаю, что не хочу этого делать. В чем разница между этим состоянием и состоянием, когда я обнаруживаю, что я хочу и не могу? В чем разница между этими состояниями?

М. Лайтман: Ты должен стараться ощутить, в чем твоя реакция, и вместе с тем – что ты решаешь. И снова я говорю: самое важное, если вы возвращаетесь к тому, что пишет РАБАШ о группе, и согласно этому проверяете. Иначе вы не понимаете, не чувствуете, насколько вы отклоняетесь от пути и находитесь где-то там, что вообще не имеет отношения к духовному. Только согласно этому. Не спрашивайте меня, обратитесь к его статьям и тогда будете уверены, что вы находитесь в пути – это то, что нужно делать. (01:23:35)

Вопрос (Петах-Тиква-35): В последнее время есть ощущение отягощения, что товарищам трудно просыпаться на утренний урок. Мы прикладываем усилия, обзваниваем друг друга. Кто-то пишет, что жив, но всё равно еще не проснулся. Мы находимся на подготовке к подготовке, и вообще с трудом на подготовке к уроку, а потом ты видишь, как товарищи присоединяются к уроку. Это процесс нормальный? Или я пришел на урок, а ребята как хотят, – или это тоже хорошо?

М. Лайтман: «Нормально» называется, если они уже за полчаса до урока находятся на месте и готовят себя, соединяются друг с другом: начинают петь, начинают слушать какие-то общие пробуждающие вещи.

Ученик: То, что касается рамок. Мы говорим, что присутствие семь дней в неделю – это необходимо. Но есть товарищи, у которых разные рамки, они не могут быть каждый день. Что делать в этой ситуации?

М. Лайтман: Я не принимаю в расчет никакой претензии. Я лишь говорю правило, закон. Если человек упускает ежедневный урок, то он уже выбрасывается из того поезда, который движется к цели. И тогда он каким-то образом должен сейчас снова поспеть на этот поезд, если он вообще относится к этому. Я говорю вам со всей серьезностью. Вы должны относиться к этому так, если вы находитесь в группе Бней Баруха. А если вы находитесь вокруг этой группы – то у нас есть миллионы таких. Я получаю письма от таких людей, которые вообще настолько далеки, но как-то связаны с нами.

Поэтому зависит от того, к какому кругу Бней Баруха вы себя относите, вот и всё. И не нужно мне сейчас предъявлять разные оправдания – это как ребенок, который говорит своим родителям, почему у него что-то не получилось и почему он получил плохую отметку в школе. Это не связано. У вас есть часы, и вы должны в эти часы находиться на уроке. Я не говорю о местах, где это невозможно реализовать: потому что это посреди дня, как на Дальнем Востоке, или посреди ночи, как где-нибудь в Латинской Америке. Но мы должны всё-таки стараться быть на уроках. Всё.

Вы только поймите, что это не я так устанавливаю. У меня нет никакого желания отягощать ваш путь, чтобы у вас был еще более тяжелый процесс, – нет. Это условие, которое исходит из духовного источника, что такая должна быть разница между материальным и духовным. (01:27:30)

Вопрос (Latin 7): Сегодня в начале урока мы учили (и вчера тоже), что мы должны прийти к такому восприятию, что всё находится внутри нас. Как мне относиться к работе в десятке? Десятка находится внутри меня, или я часть системы, которая называется «десяткой»?

М. Лайтман: Вопрос хороший. Как я могу отыскать десятку: это десятка, которую я ощущаю в своем сердце или которую я вижу своими материальными глазами? То есть, если есть разница между двумя этими образами: желательным и действительным, то я должен работать над этим, да. Я должен над этим работать, я все-таки должен прийти к состоянию, когда, как пишет РАБАШ, «я люблю их всем своим сердцем и всей душой». И нет здесь никаких уступок. Духовное – это законы, а вы, если можете их соблюдать – значит вы уже достойны, не можете их соблюдать – не достойны, вот и всё.

Вопрос (Киев-1): Мы говорим сегодня, что эго полностью контролирует нас и вообще всю нашу реальность, поступки. Теперь, как противостояние этому, мы выходим из Египта. Это значит, что мы просто постоянно находимся под властью силы отдачи и любви? То есть я постоянно думаю о десятке и в них нахожусь. Это значит, что мы вышли?

М. Лайтман: Мы должны стараться представлять себе состояние, когда мы всё время находимся в связи между нами. И в этой связи между нами мы связаны с Творцом – это согласно формуле «Исраэль, Тора и Творец едины», то есть человек, группа и Творец, пока мы эти три параметра не соединим воедино так, чтобы они все стали одним целым.

Это является нашей целью, и нет ничего другого. В этом весь закон, что Исраэль – это человек, который стремится, в котором пробуждается точка в сердце. Он связывает себя с механизмом, который называется «группа», или затем мы это называем «душой». А сила, которая вне души, которая является источником высшего света – это Творец. Эти три источника должны быть вместе, хотя они совершенно каждый отличается от других.

Человек – желание получать, индивидуал, результат разбиения. Группа – это собрание десяти отдельных разбитых желаний, и над этим разбиением они хотят объединиться. Творец – то, что раскрывается им в разнице между тем, где они находятся в желании получать и их стремлением быть в объединении. Вот и всё.

Ученик: Как результат этого процесса, который мы сейчас проходим в Песах, мы говорим, что должны выйти из эго и войти в свойство отдачи. Это и будет, что я постоянно нахожусь перед любой мыслью и желанием в этом состоянии «Исраэль, Тора и Творец едины»?

М. Лайтман: Да. Первая ступень – «Исраэль, Тора и Творец едины» – это то, что мы выходим уже за пределы Египта. Да. (01:31:54)

Вопрос (Нью-Йорк-2): Товарищ не приходит каждый день на урок, как мы можем показать ему пример, чтобы возбудить в нем зависть?

М. Лайтман: Этого я не знаю, это уже ваша работа. Мне до этого нет никакого дела, делайте что хотите. Но без того, чтобы у вас была группа, вы не достигаете духовного. Очень просто. Поэтому вы обязаны заботиться о том, чтобы у вас была десятка, такая, как должна быть. Не десять человек, пусть будет пять-шесть, начиная от пяти и далее.

Ученик: Можно задать другой вопрос? О том, что Вы сказали, что «нет покоя праведникам». Всё время есть это давление, даже какая-то глобальная депрессия. А в исправленном обществе мы тоже будем под таким постоянным давлением, тоже будем в депрессии по отношению к отдаче, всегда будет тревога?

М. Лайтман: Всё давление, вся тревога оттого, что ты находишься в погоне за любовью и объединением – это доставляет тебе наслаждение, радость, тепло. Есть огонь ада и огонь, который согревает и доставляет наслаждение. Всё зависит от того, как ты используешь это. Поэтому мы, хотя и находимся в заботах и непрерывных беспокойствах в Конечном Исправлении, но все эти беспокойства исходят из любви: нахожусь ли я в совершенной заботе и любви.

И тогда, как пишет Бааль Сулам, если вначале у нас была проблема в том, что эти заботы, эти желания были нам как бы во вред, то сейчас мы видим, что именно «всё благо и милосердие чтобы преследовало меня все дни моей жизни». Всё это находится за пределами моей любви и заботы. И это главный мой смысл, суть и наслаждение.

Я еще не слышал ни от кого, не видел и не читал, чтобы тот, кто испытывает любовь, страдал от того, что он любит. Само действие любви, само ощущение, если ты проверишь его, согласно показателям тела, то увидишь, насколько тело находится в пробуждении, в беспокойстве, но видно, насколько это приятно человеку. То есть здесь вопрос не физического какого-то пробуждения, а всё зависит от того, на что это направленно. (01:35:43)

Вопрос (Азербайджан): Союз людей, которые хотят объединиться в десятку и союз десятки, которая хочет выйти из Египта – чем эти союзы отличаются по качеству?

М. Лайтман: Дело в том, что в духовном мы различаем состояния не согласно силе, а согласно качеству. Допустим, состояние номер один и состояние номер два, даже если они смежные состояния, – разница между ними не в размере, а в качестве. В духовном каждое отличающееся состояние отличается по своему качеству и поэтому есть состояния, которые немного отличаются от предыдущего – они уже отличаются по своей сути. Нет количества в духовном, а только качество, если я тебя правильно понял.

Ученик: А боль может являться показателем качества союза?

М. Лайтман: Нет. Мы не проверяем согласно этому, мы проверяем только лишь, насколько сила отдачи готова облачиться и может облачиться в наши келим. Только согласно силе любви и силе объединения, силе единства, – свойства Творца, насколько они облачаются в наши келим, в наши желания получать, – только согласно этому мы проверяем, согласно подобию свойств между кли и светом.

Ученик: Как проверить разницу свойств между кли и светом в десятке, не относительно себя, а относительно десятки?

М. Лайтман: Сила получения и сила отдачи, – насколько в нашем объединении мы можем достичь силы любви и силы единства. Но вы занимаетесь неправильными вещами. Зачем вам это, зачем? Я вижу, что то, что мы изучаем, вы совершенно не следуете вслед за отрывками. Что их проверять там? Как вы измеряете, как вы вообще можете измерить что-то, если у вас нет этого? Если нет кли – с помощью чего можно измерить? С помощью света, который светит и может показать вам где вы находитесь? Этот подход неверный. Следуйте именно за тем, что написано и не добавляйте к этому вообще никакого вашего разума.

Ученик: То есть стоит сконцентрироваться только на отрывках во время наших встреч в течение дня?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Питер-2): Как мне от товарищей в десятке принять обратную связь, что это действие Творца? Ведь когда Моше вернулся в Израиль, не сразу же ему поверили, что это действие Творца.

М. Лайтман: Я должен, с одной стороны, видеть этот мир, то есть действия товарищей такими, как они есть. С другой стороны, я должен видеть эти действия как те, которые приходят ко мне от Творца. И разница между одним и другим показывает мне, насколько я далек пока от того, чтобы видеть истинную реальность. (01:40:50)

Вопрос (UK 1): Вы говорили о кругах в нашем обществе, от самых далеких и до близких. Как человек может прийти, допустим, приблизиться… Я не знаю, как спросить правильно, простите меня. Как человек, который, допустим, ощущает себя далеким от того, чтобы каждый день на уроке участвовать очень активно...

М. Лайтман: Ты не умеешь спросить по-русски, спроси на английском.

Ученик: Я тоже не могу на английском, простите меня.

М. Лайтман: На каком тогда ты можешь?

Ученик: Запутался.

М. Лайтман: Напиши и потом прочитай. (01:41:50)

Чтец: Мы читаем отрывки из источников на тему «Песах. Выход из Египта». «Застонали от работы». 207-й отрывок. (01:42:16)

207. «И было, спустя много времени (в эти великие дни): умер царь Египта, и застонали сыны Израиля от работы, и возопили – и вознесся этот вопль ко Всевышнему, и услышал Всевышний их крик и стон.» (Шмот 2:23). Страдания и несчастья дошли до такой степени, что их невозможно было выдержать. Тогда народ так сильно взмолился Творцу, что Творец услышал их крик и стон. [Бааль Сулам. Шамати 159. И будет в эти большие дни] (01:42:50)

М. Лайтман: Исраэль – это тот, кто стремится к объединению и через него – к Творцу. И всё время находится в стремлении к объединению и к Творцу, и раскрывает, насколько тот царь, который был прежде, мертв – «и умер Царь Египетский», как говорится. То есть в его глазах он уже не большой, великий и важный Царь, – эгоизм уже не настолько их притягивает. И тогда они как бы стремятся к другой оценке высшей силы, и поэтому они испытывают такие тяжелые страдания от того, что у них нет этого подхода, этого высшего царства, малхут, которое было прежде.

Давайте продолжим дальше. (01:43:53)

Чтец: 208. Сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы», – о какой работе говорится? Следует сказать: о духовной работе, которая называется тяжкой работой, поскольку тяжело было им работать ради отдачи, так как египтяне и фараон, царь египетский, передавали им свои мысли и желания. Другими словами, поскольку египетская клипа – это главным образом эгоистическая любовь, египтяне властвовали над народом Исраэля, чтобы и народ Исраэля шел по их пути, называемом «эгоистическая любовь». И Исраэлю было тяжело преодолевать эти мысли, и поэтому сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы». [РАБАШ. Статья 14 (1987). Связь между Песахом, мацой и марором] (01:44:49)

М. Лайтман: То есть им прояснилось больше, что называется «духовной работой» и тогда вся эта работа стала для них тяжелее, чем прежде. Прежде они думали, скажем, как мы: «Мы хотим приложить немного усилий и достигнем какого-то такого хорошего приза: раскроется духовный мир, и мы узнаем, как мы живем, увидим мир от края до края».

В наших келим мы придем к большему ощущению, пониманию, осознанию в том, что мы увидим, что такое «до начала жизни» и «после смерти». И здесь мы начинаем уже раскрывать, что говорится о вещах намного более глубоких и серьезных. И главное, что, если мы хотим достичь чего-то, то это – выше нашего эгоизма, что мы должны приподняться на уровень «веры выше знания».

И здесь мы уже не так согласны. И мы видим по нашим товарищам, что в тот момент, когда они начинают раскрывать, что духовное – это не то, что я как будто бы покупаю билет и вхожу в Высший мир, кроме этого мира. И тогда мне плевать на всех, я на всех смотрю сверху. А это наоборот – тяжелая работа. Это пригибать себя перед всеми, начинать пригибать свое эго. Здесь уже нет так много бегущих вперед, а уже уходят.

И поэтому написано: «Тысяча входит в комнату и один выходит к свету». Или сказано: «Одного человека из тысячи нашел Я». И так действительно мы видим, что в духовной работе остается мало людей, но они идут вперед, потому что понимают, что нечего делать, это путь, иначе я остаюсь животным. И поэтому то, что «не делает разум, делает время», и в этом я остаюсь, и это на меня воздействует. Всё. (01:47:26)

Чтец: 209. Рабство должно быть только в виде веры выше знания и отдачи. Но видели они, что нет у них сил самостоятельно выйти из-под власти Фараона. Поэтому сказано: «И вскричали сыны Израиля от этой работы», ведь испугались, что могут остаться в изгнании навсегда. И тогда «Услышан был их голос Творцом», а потому удостоились выйти из изгнания. [Бааль Сулам. Шамати 86. И построили нищие города] (01:48:03)

М. Лайтман: То есть то, что мы приходим к состояниям отчаяния – это очень хорошие состояния, которые должны привести нас к крику, к молитве, к Творцу, чтобы Он помог нам. И тогда мы добьемся успеха, только с Его помощью, чтобы Он вытащил нас из материального в духовное, из «ради получения» в «ради отдачи». Тогда мы начинаем видеть мир с Его ступени, с Его состояния. И тогда мы понимаем всё происходящее от начала до конца.

Вопрос (KabU 4): Когда мы в изгнании, то сначала у нас есть желание выйти из Египта или желание покорить землю Израиля? Какое желание сначала?

М. Лайтман: Мы не знаем, что такое Египет и что такое земля Израиля, мы хотим поглотить всё. Всё! И тогда постепенно это проясняется всё больше и больше: что такое этот мир, что такое мир духовный, и как мы таким образом достигаем состояния, когда мы правильно выстраиваем оба этих мира, и тот переход, который мы должны совершить внутри нас, каждый внутри себя, чтобы выйти из нижнего мира в Высший мир. (01:50:04)

Чтец: 210. «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили - и вознесся их вопль от работы к Творцу». То есть благодаря тому, что просили помощи, нужно было дать им каждый раз новые света, как сказано в книге Зоар, что помощь, которую дают свыше – это свойство «святой души», и с помощью этого была у них, у народа Израиля, потребность в больших светах, потому что иначе не могли выйти из-под власти Египта.

Выходит, что ответ Творца был в том, что Творец даст им потребность просить помощи. И это значит, что каждый раз Он раскрывает им больше зла, чтобы они всегда просили бы большей помощи. И таким образом раскроется им свет цели творения. [РАБАШ. Статья 36 (1990). Что значит, что сыны Эйсава и Ишмаэля не хотели принимать Тору, в духовной работе] (01:51:13)

М. Лайтман: Это понятно, да? Есть много вопросов: один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь и даже больше. Теперь вопрос: какие вопросы есть, согласно тому, что мы читали сейчас? Вот эти все вопросы о том, о чем мы читали сейчас?

Вопрос (Zafon 2): Какая связь у нас есть с настоящей, истинной реальностью?

М. Лайтман: Согласно духовной ступени у тебя есть связь с истинной реальностью. Пока что конечно нет, ты не знаешь вообще, где ты живешь, буквально.

Вопрос (Италия-2): Как прийти к такому этапу отчаяния, чтобы возникла просьба как от одного сердца?

М. Лайтман: Спроси себя, когда ты можешь прийти к отчаянию? И какого отчаяния ты хочешь достичь? И для чего тебе нужно приходить к отчаянию? Если у тебя есть цель прийти к отчаянию, то это и действие неправильное, и цель неправильная. Что значит, что я хочу прийти к отчаянию? Я начинаю делать какую-то работу, чтобы отчаяться от нее? Где такое вообще происходит? Ты подумай.

Вопрос (Петах-Тиква-6): В Египте застонали, а в Пурим тоже ведь были семь дней страданий, когда меняется судьба. Это то же самое?

М. Лайтман: Я не знаю, я сейчас не занимаюсь сравнительным анализом. Мне это не важно. Ты философ, ты и думай об этом, а я нет. (01:54:14)

Вопрос (Реховот-10): «Фараон умер, тогда народ Израиля закричал» – нет же Фараона, чего кричать-то?

М. Лайтман: Когда они начали кричать от работы, и тогда он говорит, что …благодаря тому, что просили помощи, нужно было им давать каждый раз новые света, как сказано в книге Зоар: что помощь, которую дают свыше – это свойство «святой души», и с помощью этого была у них, у народа Израиля, потребность в больших светах, потому что иначе не могли выйти из-под власти Египта. Выходит, что ответ Творца был в том, что Творец даст им потребность просить помощи. – Это то, что им нужно. (01:55:16)

Потребность в просьбе о помощи – это помощь от Творца, чтобы Он помог им кричать, вскричать. Каждый раз Он раскрывает в них всё больше зла, чтобы у них всегда была возможность просить больше помощи, и с этой помощью раскрылся им свет цели творения. Что вы спрашиваете об этом? Творец всё время отягощает их сердце, чтобы они больше кричали, больше просили и увидели, насколько они не способны, насколько Он дает им работу всё тяжелее и тяжелее.

И почему работа тяжелая? Не для того, чтобы они выполнили работу, а чтобы увидели, что они не способны сделать эту работу. Они не способны подняться над своим эго, над своим желанием получать. Но в тот момент, когда они приходят к состоянию, когда они понимают и ощущают, и определяют, и решают, что это не для них, и что они не способны подняться над своим эгоизмом, – они не убегают, они обращаются к Творцу.

В чем разница в решении, когда убегают и когда обращаются к Творцу? Разница в окружении, окружение должно направить их. Если есть у них десятка, то они понимают с помощью десятки, из связи между ними, что должны вскричать к Творцу, что именно это состояние, когда они пришли к решению, что желание получать – эгоистическое, они не могут покорить его, не могут подняться над ним. Это стало понятно им.

Тогда они могут вскричать Творцу, что это Творец им подножку подставил, завел их в тупик, когда они не могут победить зло, и не должны побеждать зло. А они должны обратиться к Творцу, и Творец уже всё сделает. Творец, Он уже всё выстроит: правильное отношение к человеку и к группе, и к Творцу, и к желанию получать, и к силе отдачи, которая приходит к ним как душа, как святая душа, высшая душа. И так всё это наладится.

То есть в чем здесь проблема? Вскричать к Творцу – это то, чему выход из Египта обучает нас. «И возопили сыны Исраэля от работы и поднялся их вопль от работы», когда они поняли, что работа не в том, чтобы они преодолевали желание получать. Невозможно одолеть Фараона, – а попросить, чтобы Творец вызволил их из-под его власти. Это понятно?

Ученик: Да, это понятно, но непонятно, что значит, что «Царь Египетский умер». Что, желание получать умерло? Что умерло?

М. Лайтман: Желание получать не может умереть, а величие египетского царя умерло в их глазах. Прежде они работали, чтобы наполнять желания своего эго, а сейчас это эго уже сходит со своего пьедестала. И что делать, для чего жить? Для чего мы живем? Либо для того, чтобы наполнять желание получать, либо для того, чтобы наполнять желание отдавать – это то, что у нас есть со стороны творения.

Вопрос (Latin 1): Раскрытие света цели творения – это уже постоянное слияние между нами и Творцом?

М. Лайтман: Свет цели творения – это свет, который проявляется из полного исправления на нас. Но в какой мере? Потому что он нисходит со всех ступеней на нашу ступень и дает нам силы, и дает нам понимание того, что нам нужно, чтобы продвигаться. Всё. Свет цели творения показывает нам путь, а свет исправления творения – это то, что мы просим: как продвигаться в пути, – и получаем силы. (02:01:18)

Чтец: 211. Именно благодаря тому, что мы каждый раз видим изменения, подъемы и падения, благодаря борьбе, возникает место для молитвы. И тогда исполнится "и застонали сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их" (Шмот 2:23). Потому что именно когда изгнание раскрывается во всей своей мере, начинается избавление.

И это показывает нам порядок изгнания и избавления, которые были тогда в Египте. И этот порядок мы должны продолжать до Окончательного Исправления. [РАБАШ. Статья 933. Исход из Египта] (02:02:03)

М. Лайтман: Да, законы природы – это абсолютные законы, они не меняются. И уж, конечно же, как будут продвигаться все группы каббалистов (когда, скажем, была группа Моше в Египте, потом группа рабби Шимона, и еще разные группы), – законы, которые они выполняют и то, как они продвигаются – законы не меняются, а только соответственно характеру каждой группы, как она использует те самые силы природы.

Вопрос (Голландия-1): Мы всегда говорили, что не можем жить без радости, радость движет нас по жизни. Нет радости в нахождении Египта, нет радости от отдачи, есть только крик. Что же движет нами, что это за радость, которая может быть у нас во время выхода из Египта? Есть радость и наслаждение? Вы могли бы объяснить в чем она?

М. Лайтман: Я удивляюсь тебе. Ну, скажи мне, пожалуйста, почему должен быть крик без радости? А с радостью не может быть крика? Если я, в конце концов, дошел до крика к Творцу, когда я нуждаюсь в Его помощи, когда я хочу, чтобы Он обратил на меня внимание, чтобы занялся мною, чтобы приблизил меня, – почему же в этом крике нет у меня радости? Как раз наоборот – я нахожусь в радости. Почему бы и нет? У меня есть радость обратиться, есть к кому обратиться, я уверен, что если я правильно обращусь в правильном крике, то конечно же Творец меня сейчас спасает и поднимает меня в самое лучшее состояние. Почему тут не быть радости? (02:04:32)

Вопрос (Latin 1): Как нам сделать усилия в десятке, чтобы быть не больше, не меньше других в работе?

М. Лайтман: Как нам сделать усилия в десятке, чтобы быть не больше, не меньше других в работе? Каждый отличается от других, каждый прикладывает свои усилия – один больше, другой меньше, один по-своему, другой по-другому, – все же разные, все разные. Тогда, почему же в этом различии мы должны что-то проверять? Нам нужно только видеть друг от друга, как я завидую другим и усиливаю свое усилие, увеличиваю свое усилие. Как я могу сравнивать свое усилие с усилием товарища?

Я не могу никогда измерить другого. Он родился совсем в другом желании получать, у него совсем другие условия, у него сегодня совсем другое состояние духа – разные условия. Я ведь не Творец, я не могу сравнивать. Только из точки Конца Исправления я могу потом сказать, как и что каждый сделал. Но в Конце Исправления, когда мы туда приходим, мы видим, что все делают то же самое. Тогда мы, вообще, не измеряем друг друга, а измеряем только для того, чтобы возбудить наш эгоизм, чтобы еще больше продвигаться над ним.

Ученик: Допустим, мы говорим о том, чтобы приходить на утренний урок. Мы обсуждали с товарищами в десятке, есть у нас товарищи, которым тяжело приходить, и мы не можем требовать от них, чтобы они приходили на утренний урок, потому что они работают или есть у них какая-то другая проблема. И вопрос об этом: как можно прийти к какому-то равенству, если мы не все пришли на урок? Как быть? Можно ли требовать друг от друга такие действия в десятке?

М. Лайтман: Когда-то вы говорили мне, что не можете поехать, скажем, в наши центры. И тогда каждый говорил: «Я не могу туда поехать – это далеко, или я не могу, у меня машины нет», – ну и так далее. Творец все эти вещи устроил сейчас попроще. Все сидят сейчас по домам, у каждого есть компьютер, и тогда надо только проснуться и сесть перед компьютером, в этом вся задача. А у вас сегодня другие претензии: трудно встать с кровати, дойти до компьютера, это так далеко, у меня нет горючего и еще чего-то... Чего вам не хватает? (02:08:44)

Не можем, нет важности. Нет важности – ну так остаемся в кровати. Что здесь поделаешь? Мне нечего ответить на это. Но только вы, группы, должны заниматься важностью цели и тогда у каждого будет энергия, чтобы просыпаться, вставать, делать несколько шагов до компьютера, усесться перед ним, и включиться в урок.

Вы хотите больше этого – чтобы Творец вам еще что-то сделал? Что? Чтобы компьютер в кровать принес, и ты так во сне мог бы включиться в урок, да? Чтобы у вас был урок там во сне, так? Вы так спите себе и вам снится урок, да? Вы хотите, чтобы так было? Ну, так сделаем так, никаких проблем, никаких проблем. Я вижу, что начали улыбаться. Ага, ждут этого. Хорошо.

Надо понимать, что на усилие нет никаких поблажек. И усилие – это то самое кли, в котором раскрывается духовное. Только надо четко понять, разобраться, что такое усилие, и чтобы мы себя не путали.

Вопрос (Нью-Йорк-3): На прошлом уроке мы изучали вчера, что, прикладывая усилия к объединению, мы как бы изменяем реальность. А сегодня мы изучили, что в этой новой реальности мы как бы раскрываем, что мы вообще не можем объединиться. Какая между этим связь?

М. Лайтман: Чем больше мы продвигаемся к выходу из Египта – продвигаемся в том, что прикладываем очень большие усилия для того, чтобы объединиться, и вместе с этим всё больше и больше ценим объединение и понимаем, что не можем достичь его, – и тогда кричим, что не можем прийти к объединению. Только в объединении мы обнаруживаем такое строение между нами в десятке, где мы можем отдавать Творцу и чувствовать в соответствии с этим, как Он дает нам, чтобы было раскрытие Творца творениям. Это может быть только в десятке, в той мере, насколько десятка дает Ему со своим авиютом, с силой сопротивления в ней, и поверх этого, как объединяются и поднимают свое устремление к Творцу. Две эти силы: авиют, и при этом устремление к отдаче, – это то, что нам нужно проделать, и тогда у нас будет правильное кли.

Обратите внимание, что написано. (02:12:40)

Чтец: 212. Для молитвы из глубины сердца есть два условия:

М. Лайтман: Мы учим, что всё выполняется только силой молитвы, мы это учили много раз. Так здесь он говорит, чтобы молиться из глубины сердца, есть два условия, как прийти к молитве из глубины сердца, тогда Творец раскроется и сделает всё.

Чтец: 1. Работа человека должна быть направлена против природы.

М. Лайтман: Против желания получать, такой должна быть работа.

Чтец: Иными словами, когда он хочет, чтобы все его дела были только на отдачу, когда хочет выйти из себялюбия, тогда можно сказать, что у него есть потребность.

М. Лайтман: Первое условие.

Чтец: 1. Работа человека должна быть направлена против природы. Иными словами, когда он хочет, чтобы все его дела были только на отдачу, когда хочет выйти из себялюбия, тогда можно сказать, что у него есть потребность. (02:14:00)

Вопрос (Чтец): Такое ощущение, что есть здесь два условия: он хочет и делать все ради отдачи, и выйти из любви к себе?

М. Лайтман: Нет, как такое может быть? Это одно направление, одни и те же вещи.

Ученик: Выйти из любви к себе – это уже желать отдавать?

М. Лайтман: А ради чего он выходит? Если просто хочет выйти из любви к себе, потому что плохо ему или еще что-то, – он не выйдет. То есть у нас есть только одна возможность подняться над любовью к себе – когда мы хотим отдавать.

(Читает и комментирует первоисточник):

Чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:

1. Работа человека должна быть направлена против природы. Иными словами, когда он хочет, чтобы все его дела были только на отдачу, когда хочет выйти из себялюбия, тогда можно сказать, что у него есть потребность, – хисарон, он хочет подняться над своим желанием получать, чтобы прийти к отдаче. (02:15:07)

Чтец: 2. Человек сам пытается выйти из эгоизма, прикладывает к этому усилия и ни на волос не может сдвинуться из своего состояния.

М. Лайтман: Вот! То есть хочет выйти из любви к себе и не может ничего сделать, то есть даже малейшего движения, хоть чуть-чуть. Ничего не может. То есть находится просто в оковах. И тогда…

Чтец: Тогда он нуждается в помощи Творца,

М. Лайтман: Тогда он нуждается в Творце. Хочет выйти из своего желания получать и не может, тогда есть у него действительно уже тяга обратиться к Творцу, закричать к Нему, чтобы помог. И тогда…

Чтец: …и тогда его молитва истинна, поскольку он видит, что своими силами не способен даже на самую малость. Тогда, взывая о помощи к Творцу, он знает из собственной работы, как сказано: «Застонали сыновья Исраэля от работы».

М. Лайтман: Именно – от работы.

Чтец: Иными словами, благодаря тому, что работали, желая достичь той ступени, на которой они смогут совершать отдачу Творцу, и увидели, что не могут выйти из своей природы, – тогда взмолились из глубины сердца. [РАБАШ. Статья 11 (1986). Истинная молитва] (02:16:49) (перевод переводчика)

(Текст на сайте: Чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:

1. Работа его должна быть против природы: то есть он должен желать, чтобы все его поступки были на отдачу, желать вырваться из своего эгоизма – тогда можно сказать, что он ощущает свое несовершенство.

2. Он должен пытаться самостоятельно вырваться из своего эгоизма, приложить к этому усилия и убедиться, что не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его – истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: «И застонали сыны Израиля от работы...» – то есть оттого, что тяжело работали, т.к. хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца. [РАБАШ. Статья 11 (1986). Истинная молитва])

М. Лайтман: Это понятно? Кто спрашивает об этом?

Вопрос (Африка): Когда каббалисты говорят о том, чтобы просить из глубины сердца, о чем они говорят, что имеется в виду?

М. Лайтман: Насколько они способны почувствовать истинное желание, которое сейчас раскрывается в них. «Сердцем» называется желание, самое большое желание, самое важное на данный момент – это называется «глубиной сердца».

Ученик: Можем ли мы опираться на желание получать?

М. Лайтман: А кроме этого у нас ничего больше нет. У нас нет ничего, кроме желания получать. На что мы еще можем опереться? Я живу в своем желании получать.

Вопрос (Тель-Авив-3): Иногда меня посещает ощущение, что товарищи – это мои части, это моя душа, и тогда я радуюсь просить за них. Это эгоистически?

М. Лайтман: Да, но смотри, может быть, что это всё уже по дороге. Если все-таки ты думаешь, что товарищи – это часть тебя, – то это уже на пути, это уже хорошо. Потом будут более четкие, точные понятия, состояния, и ты будешь видеть, насколько ты «за» или «против» этого ощущения.

Вопрос (Latin 1): Больше трех тысяч лет мы стараемся реализовать состояние Песаха – выйти из желания получать ради себя, и ощущается, что это еще тяжелее. Хотя мы много молимся, мы стараемся воздать молитву. Чего же недостает?

М. Лайтман: Недостает желания, стремления к цели, важности цели. Она не настолько нам пока понятна. Если бы она была нам очень важна, мы бы уже давно сбежали из нашего состояния в духовное. Но наша проблема в том, что мы не хотим. Так же и вот эти отрывки, которые мы читаем, все говорят о Египте, о народе Израиля, о Фараоне, Моше – это так далеко от нас.

Давайте мы перепишем все эти отрывки правильно, когда речь идет о нас, о нашем желании получать, о десятке, и тогда нам это всё станет ближе. Это не будет раскрываться как что-то такое далекое. Вопрос: где я нахожусь? Фараон, Творец, философия какая-то, что-то такое далекое. Никто и не видит, что это находится в нем.

Нам надо переписать эти отрывки, выявить их внутри, представить их внутри, переводить их внутри – это мы, это я так устроен, чтобы я не путал себя. (02:21:12)

Вопрос (Болгария-1): В отрывке написано, что человек сам пытается выйти из эгоизма. Что же это за усилия, и где те товарищи? И какая молитва должна быть?

М. Лайтман: Эгоизм мы измеряем в соответствии с нашими усилиями выйти из него. Как мы это проверяем? Измерение может быть только внутри группы. Ну, покажи, где ты еще можешь измерить свой эгоизм? Насколько я хочу объединиться с другими, и я чувствую, что мое желание получать не дает мне: меня просто выталкивает из этого, выталкивает и не хочет. Тогда в соответствии с этим я чувствую, что нахожусь под властью желания получать, эгоистического желания. Оно властвует надо мною и не дает – вещи очень простые.

Я хочу включиться в группу, в десятку, я хочу соединиться с ними действительно сердцем и душой, как написано, не чувствовать никаких отличий между нами – с одной стороны. А с другой стороны, я вижу – не получается. Что значит не получается? Не получается, не хочу. Мое желание получать мне не дает. Как будто есть двое: умом я понимаю, что должно быть объединение, а внутренним своим чувством я вижу, что не хочу этого.

Я хочу это как-то обойти по-всякому, – только не это, всё что угодно, только не это. Я готов заниматься чем угодно, только не настоящим объединением. Там я должен отменять себя, там я должен любить других, я должен видеть их больше себя, ну и так далее. Да я не способен на это, чего от меня хотят?! Так ведь?

В принципе мне нужно видеть эти две вещи, и когда я вижу их, что они находятся во мне, – с одной стороны, каббалисты говорят: «Ты должен, а иначе ты мертв». То есть как бы в одном желании получать они объясняют, что у меня есть возможность сбежать в высшую, красивую, прекрасную реальность, с другой стороны, говорят: «Для этого тебе надо купить вход туда». А что за вход? – «Отменой себя и только так ты можешь пройти туда». И я вижу, что я не способен. И мне говорят, что если ты будешь любить всех, будешь добр ко всем, ты почувствуешь в этом жизнь выше смерти, высшую реальность, всё замечательно! А я не могу.

Что делать? Человек начинает жить в таких противоположных состояниях и не знает, что делать, так ведь? Поэтому называется «Застонали сыны Израиля от работы», когда видят и обнаруживают, что они не могут. Что делать? Только одно – кричать к Творцу. Вы пытались чуть-чуть, вы видели, что вы не хотите и не можете? Нет-нет, не пытайтесь слишком много – это не поможет, это просто так вас задержит. «Умным» называется, когда он заранее понимает, у него есть глаза на голове, видит своими глазами. Если мы уже понимаем, что у нас не получится таким образом, – хватит, перестаньте, начните кричать к Творцу. Организуйтесь вместе в общем крике к Нему и тогда всё получится. Вот и всё. Вы очень сильно сократите ваше пребывание в Египте. (02:25:47)

Вопрос (MAK-Израиль): Смерть Фараона – это когда не получаешь силы для работы в десятке. Утяжеление продолжает добавляться, что нет силы для просьбы, для крика. Как здесь правильно поступить? Просить десятку или напрямую обращаться к Творцу?

М. Лайтман: Нет, желательно с десяткой обратиться к Творцу.

Вопрос (Хайфа-3): Творец всегда добавляет желание получать всё больше и больше – это еще полбеды. Но вместе с этим Он часто дает сильное желание получать и не дает реализовать его, то есть тебе показывают конфету, но говорят: «Ты ее не получишь». Как с этим быть?

М. Лайтман: Посредством объединения в десятке: еще, еще и еще.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Вы сейчас сказали: «Поймите, что сами вы не в состоянии, и обратитесь к Творцу». Это слышится как что-то такое умозрительное, в разуме это понятно, но как в чувстве прийти к этой боли, к этому ощущению, отчаянию от работы, как написано?

М. Лайтман: Я говорю тебе: хорошо, обращайся через разум. Ты думаешь, у тебя есть мозги? Обращайся мозгами, тогда начнешь выяснять эти вещи. Обращайся с тем, что у тебя есть.

Ученик: Я не понял. Можно выстроить такой процесс, что я в разуме понимаю, что я сам не могу, и обращаюсь к Творцу? Но это не чувственное обращение.

М. Лайтман: Секундочку, ты каждый раз жалуешься, что это чувственно, а не в разуме. И ты ничего не понимаешь. Теперь тебе говорят вещи понятные мозгами, обратиться с разумом. А ты говоришь: «Нет, я не могу, надо чувствами». Да что с тобой?

Ученик: Нет, я не говорю, что я не могу. Но нет в этом чувства, что же тогда, что такое «обратиться из разума»?

М. Лайтман: Обращайся через разум к Творцу. Но разум у тебя есть, ты думаешь, что у тебя есть. Приди со своим разумом к Творцу, обратись к Нему и скажи: «Я понимаю – не чувствую, а понимаю! – Ну, может быть, я даже чуть-чуть чувствую, что я сам не способен прийти к отдаче, к любви к другим – вообще ни в чем. Я прошу у Тебя, дай мне, пожалуйста, такие данные, чтобы я смог подняться над своим эгоизмом, выйти из своего эгоизма, убежать от него». Ну, обратись с тем, что у тебя есть, обратись. Главное, обратись.

Вопрос (Тбилиси): Когда приходит…

М. Лайтман: Мы уже собираемся к вам приехать, навестить.

Ученик: Как раз я хотел Вам сказать, что мы Вас очень ждем. Просто, я думал, что Вы будете ругаться, когда...

М. Лайтман: Скоро будем. Ну, спрашивай.

Ученик: Мы Вас очень любим и очень ждем. Вопрос такой: когда приходит такое ощущение, что вдруг раскрывается тебе: «Слушай, оказывается, ты не любишь ни Рава, ни товарищей, а только себя». И хочется из-за этого прямо сгинуть куда-то, умереть. Это и есть тот стыд, который должен прийти к человеку?

М. Лайтман: Это замечательное состояние, это раскрытие истины, что ты действительно находишься в таком состоянии, что любишь только себя и никого другого. Насколько ты можешь на них заработать – тогда ты немножечко их любишь, в этой мере. Замечательно, тогда тебе нужно не жалеть, а радоваться, находиться в радости от того, что раскрылась тебе истина, но что эта истина не очень-то приятная. А ты что думал? Ты думал, что у тебя есть что-то хорошее? Нет. Но ты радуешься хотя бы тому, что у тебя есть раскрытие истины, раскрытие зла. Продолжай.

Ученик: Спасибо Вам, что Вы нам дали сейчас большую радость тем, что скоро к нам приедете. Мы вас очень любим и ждем.

М. Лайтман: Спасибо, я очень хочу к вам приехать, правда. (02:31:30)

Вопрос (Интернет): Вы сказали «кричать». Если нам не удается это так долго, и у нас нет необходимости, мы не достигли правильной потребности, правильной просьбы, на которую ответит Творец, на правильное отчаяние, что нам делать?

М. Лайтман: Вы не объединены, чтобы прийти к истинному отчаянию. Вам надо объединиться в устремлении к Творцу, в устремлении к объединению, к выяснению этих состояний. И наверняка, если вы это сделаете, согласно этим отрывкам, вы также будете привлекать высший свет, который будет приходить к вам через РАБАШа, Бааль Сулама. И тогда получается, что у вас будут силы: отрицательная сила в том, что вы не можете этого, и положительная – потому что высший свет всё равно действует и светит вам.

И тогда у вас появится возможность продвигаться. В духовном продвигаются с двух направлений: со стороны силы зла и силы добра – «каждый, кто больше товарища, и злое начало в нем больше». Тогда надо будет еще больше силы зла и поверх этого – сила добра. И всё будет нормально, только стараться реализовать то, что нужно.

Вопрос (Москва-1): «Помнить о потребности в помощи Творца» – это помнить о выходе из Египта?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-2): Сегодня вечером будет собрание товарищей, в котором собираются товарищи со всего мира. Что мы должны раскрыть? Как нам сократить вот это время, как Вы говорите, чтобы передать друг другу, что мы хотим выйти из Египта?

М. Лайтман: Нам нужно постараться прийти к объединению на утреннем уроке так, чтобы все участвовали в нем. И чувствуем, что все мы объединяемся в нем, и вместе все мы приходим к молитве к Творцу, таким вот образом, что наверняка Творец не сможет не помочь нам, мы просто обяжем Его помочь нам. Вот так. Когда мы Его обяжем? Тогда, когда наше желание будет правильным, правильно организованным, и всё.

Поэтому то, что я прошу, когда вы объединяетесь во время такого собрания, – поговорите о том, что вы должны быть все вместе на одном уроке, на утреннем уроке вместе со мной, вместе. И тогда мы из урока сделаем молитву: по-настоящему, на каждом уроке – молитва, чтобы захотели всё больше и больше сблизиться между нами и с Творцом, а одно зависит от другого. И так очень быстро придем к выходу из изгнания в духовное. (02:35:16)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы говорили о ненависти к объединению и о том, что есть товарищи, которые не участвуют во всех мероприятиях десятки. Когда я смотрю на своих товарищей, я вижу, что иногда у них есть разные обстоятельства: работа, семья. И это называется «ненависть к объединению»?

М. Лайтман: Всегда есть ситуации, когда есть какая-то выгода. Выгодно ли мне? Одно выгоднее другого, ну и так далее. Поэтому пусть каждый для себя сделает расчет, десятка должна сделать расчет на себя.

Ученик: Вот это выгода – это и есть ненависть, об этом Вы говорите?

М. Лайтман: Да это не ненависть, зачем ты используешь это слово? Это пока еще не ненависть. Когда раскрывается ненависть – это уже хорошо. А здесь раскрывается равнодушие – я не хочу, смогут и без меня, а мне удобнее вот так. И я говорю о связи, когда мне даже с места сдвигаться не надо. Не надо с места сдвигаться! В чем проблема-то? Когда-то мы говорили, что надо ехать час-полтора до центра, там рассаживаться, может быть условия не очень хорошие, потом возвращаться домой. Сегодня два шага с кровати до компьютера – тоже нет.

То есть вы видите, что это не вопрос расстояния. Я же помню, как я приезжал из Реховота в Бней Брак учиться, когда я начал заниматься у РАБАШа: дождь, два часа ночи, дороги бог знает какие, еще тебя полиция останавливает на каждом углу: «Кто ты такой? Почему ты по ночам ездишь?» Потом уже начали узнавать, признали меня, – было непросто. (02:38:01)

Объявления (02:38:14-02:40:23)

Песня (02:40:23-02:43:01)

Набор: Л. Панкова, О. Гущина, Т. Ярошевская

Редакция: С. Камальдинова, Е. Тузман

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/F9G76Q8U