Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 апреля 2025 года
Часть 2: РАБАШ. Что означает в духовной работе «Если проглотил марор, не исполнил долг». 23 (1989), часть 2
Чтец: Мы продолжаем читать статью.
М. Лайтман: Мы говорим о состоянии, когда человек выходит из скрытия к раскрытию. Вся статья говорит о выходе из Египта. Выход из Египта – это когда человек погружен в желание получать, которое называется Египтом. Желание получать скрывает от него свет, Творца.
И человек начинает заботиться о том, как он исправит себя, он видит, может он или нет, хочет один это сделать. Он находится во тьме, потому что желание получать находится под сокращением, пока у него не будет экрана. И раскроется свет согласно подобию свойств, и когда человек находится во тьме, он хочет восполнить то, что ему недостает.
Он не знает, чего ему не достает. И он начинает себе представлять разные картины, иллюзии о духовном мире, о Творце, об Элокут, о системе управления. Начинает рисовать себе разные картины: кто такой Творец, как Он управляет им и всем миром, что Он хочет от него и от всего мира. Из всего этого скрытия родились религии, верования, различные обряды.
И в частном, и в общем человек находится в желании заполнить это пространство. Есть желание, больше, чем есть в животном. Животное не может ничего представлять, что находится выше его жизни.
А человек, да. И это пространство, которое должен заполнить высший свет, он требует от человека, пока хотя бы, чтобы заполнил каким-то ощущением, если не сверху, то хотя бы со стороны человека, в его отношении к чему-то. И насколько человек сейчас готовит это пустое место, это желание получать к исправлению, то в соответствии с этим он и продвигается.
Он продвигается либо в правильном направлении, потому как он двигается в темноте, и нужно проверить как-то, что-то, чтобы у него были какие-то знаки, как продвигаться вперед, действительно к наполнению этого пустого места, этого желания, которое развивается в нем, как пустое.
(03:40) И если нет у него проверки, то он входит в тысячи лет путаницы, как мы видим, и каждый думает о духовном, то, что ему вздумается. Есть тысячи методик, бесконечные фантазии, философия тоже добавила от себя. Мы говорим о человеке, который находится во тьме, и чувствует, что эта тьма – это плохо для него, он ищет, но не просто ему плохо, и он ищет, но у него же есть эта точка в сердце, и эта тьма для него направлена на что-то.
Он не пойдет в сторону религии, он не пойдет в сторону разных верований, разных систем, это уже не наполняет его, он проходит их, но он находится в состоянии, когда это его не удовлетворяет. Его пустота, вот это желание получать, которое раскрылось, оно уже действительно требует экрана и раскрытия света.
Но желание получать на протяжении многих кругооборотов уже созрело для раскрытия света. И поэтому всякие эти картины, эти фантазии, когда ему что-то расскажут, и он этим удовлетворится, это уже прошло время этого, и у он уже не хочет этого.
И здесь Бааль Сулам дает нам объяснение, как человек продвигается в состоянии, когда он ощущает тьму, хочет идти, но не знает куда, и ему неважно есть высшая сила, или нет, что раскроется – неважно, но он должен наполнить свою пустоту. Если бы его пустота была в маленьком авиюте, то человек готов был бы довольствоваться чем-то неясным.
Допустим, как на авиюте шореш это пространство находится, он как младенец: чем-то, то, что дают ему, он уже доволен. Но если авиют алеф, бет, гимель или далет, чем больше авиют, тем он внутри это уже не просто авиют, не просто какое-то пространство – это уже пространство, в котором ощущаются разные полости, места, то есть разные такие подготовки, это может быть в разуме, а может и не быть. Он уже заявляет чем, более или менее, он хочет наполнить себя.
(07:05) Он не просто принимает какую-то картину или какую-то игру, религию или просто верование, ему нужно уже знать, ему уже нужно опереться на что-то. И желание получать, которое уже находится в каком-то таком внутреннем образе, внутреннем раскрытии, то есть система уже начинает в этом желании получать проявляться из темноты, человек уже чувствует, что это меня не удовлетворит, этого я не хочу, это должно быть как-то сформировано.
Когда он слышит эти вещи, они должны соответствовать чему-то, что внутри ему кажется правдой. И говорит Бааль Сулам, что это продвижение и исправлении желания получать, чтобы действительно раскрыть в нем это пространство внутреннее, эту пустоту, и относительно этой пустоты раскрыть высший свет, чтобы он наполнил эту пустоту. Здесь уже приходит процесс, который называется «выход из Египта».
Когда человек выходит из этого желания получать, где находится в силе ради получения эгоистической, когда он хочет эгоистически себя наполнить, он начинает понимать, что таким образом он не может наполнить себя, что здесь должна быть другая методика, что в этой методике он мог бы наполнять свое эго на предыдущих ступенях, но сейчас раскрылось желание получать большее. Почему больше? Потому что ничего в этом мире не может наполнить меня. И это так же иначе. Все, что я хочу в этом мире как-то приблизить к себе, чтобы как-то успокоить себя, – я не удовлетворен. Я дальше продолжаю находиться в опустошении, в подавленности.
То есть то желание получать, которое раскрывается сейчас, оно большее и более сложное, более высокое, и ничего в этом мире меня уже не удовлетворяет. Кроме того, после того, как я гоняюсь за тем, чтобы наполнить его как будто бы чем-то неизвестным, я начинаю чувствовать, что есть в нем, в этом желании получать особое свойство.
Что это за особое свойство? Если желания получать, которые были прежде во мне, требовали только лишь наполнения, и я бежал за деньгами, властью, знаниями, едой, сексом, семьей, разными наслаждениями, которые есть, которые могут быть, и я получал эти наслаждения, то желание получать, которое сейчас раскрывается, я вижу, что оно показывает мне противоположную картину.
(10:50) Насколько я стараюсь наполнить его, я начинаю чувствовать себя пустым. То есть я начинаю ощущать подъемы и падения, я начинаю чувствовать, что желание не работает напрямую. Наслаждение, которое я хочу обрести – это наслаждение, которое противоположно желанию. И чем больше я стремлюсь за ним, мне постепенно раскрывается, что я должен относиться к нему противоположным образом.
То есть я начинаю ощущать, конечно же, с помощью учебы и работы в группе, и с помощью всех средств, которые находятся в моем распоряжении, когда я читаю правильные книги, я начинаю из своих усилий чувствовать, что эта моя гонка должна быть не за внешним наполнением, чтобы оно пришло и наполнило меня, а эта погоня должна быть за внутренним изменением во мне, чтобы оно произошло, чтобы я захотел чего-то нового, другого, на основе того желания, которое сейчас раскрывается.
То есть я не бегу к чему-то внешнему и хочу поместить его внутрь себя, но в своей погоне я начинаю не гнаться за внешним наполнением через внутреннее изменение, а внешнее наполнение остается и не убегает от меня. Я не должен бежать за ним. Но в той мере, в которой я в своем беге начинаю думать, когда со мной произойдет внутреннее изменение, я начинаю понимать, что в той мере, в которой это произойдет, когда мое желание вместо того, чтобы хапнуть, оно будет другим – желанием отдавать, в этой мере это наполнение, которое находится вне меня, оно наполнит меня простым и полным образом, таким же, какое оно само.
И изменение, которое хочет тогда человек, чтобы произошло с ним, вместо чего-то внешнего, он уже не думает о внешнем, он уже ожидает вот этого внутреннего изменения в желании, в этом новом, и ожидание это называется молитвой.
(14:42) И здесь Бааль Сулам объясняет нам три компонента, которые есть в отношении человека к тому изменению, которое есть в нем, какие есть факторы, какие есть средства в том, чтобы произвести в себе изменения над этим новым желанием получать. Это называется вера, усилия и молитва.
Что может сделать человек, какие у него есть внутренние силы, внутренние средства, ресурсы, которые приведут к изменению желания? То есть уже впервые здесь человек начинает вместо того, чтобы относиться к «дай мне», «неси мне», когда я что-то схвачу, хапну, он уже начинает обращаться внутрь себя.
И это называется осознание зла и работа в Египте против зла, против Египта, против всего зла, которое есть в нем. И в той мере, в которой он ощущает, что он именно обязан исправить свое эгоистическое внутреннее желание, этот человек называется находящимся в египетском изгнании.
Это изгнание из свойства отдачи, из желания отдавать. Не в изгнании того, что не хватает мне чего-то внешнего, а я нахожусь вместе с этим, это не наполняет меня. Нет, это ощущение, что мне не хватает исправления. И этого нет во мне, потому что это желание получать, этот эгоизм властвует во мне. И когда я так говорю об эго, которое властвует надо мной, тогда я отделяю себя от него. Как? Я хочу устремиться к отдаче, и поэтому я начинаю называть себя Исраэль, Яшар Эль, прямо к Творцу, к отдаче.
А обратное мне, вот это противоположное свойство, которое сейчас управляет мной, я смотрю на него, как будто бы я не имею отношения к нему, оно управляет надо мной, это как бы чуждая власть. Его я называю фараоном, правящим. И в этой мере, в которой он правит против моего желания, я начинаю ненавидеть его, я хочу сбежать от этого свойства, которое находится во мне, я ощущаю его чуждым.
(18:06) И когда я хочу каким-то образом избавиться от него, когда я нахожусь среди товарищей, стараюсь вместе с ними делать все, что каббалисты, которые уже прошли этот путь, все, что они советуют нам, учиться, все делать, то, что они говорят, я готов. И тогда я начинаю видеть, насколько эта власть не покидает меня, и я остаюсь все равно в этом эгоистическом ощущении, в этом эгоистическом сознании, и вижу только, насколько оно хитроумное, это мое эго, и не дает мне покоя ни в чем. И здесь человек должен вложить много сил и поспешить, чтобы не остаться на годы под властью фараона царя Египетского.
И это зависит от группы, от реализации методики, которой его обучают. Если есть у него доброе окружение, и сам он не заблуждается, он работает с собой, с группой, то в течение короткого времени он может достичь вместе с окружением, достичь крика к Творцу – что только Он может помочь ему выйти из-под власти своего эго. Отчего это зависит? Это зависит от того, какие усилия он приложит в группе, чтобы захотеть быть в отдаче, и увидит, что он не может собственными силами перейти к этому.
И тогда и вскричали сыны Исраэля от работы к Творцу. То есть крик от работы. Они хотят сами подняться над своим состоянием, над этим эгоистическим свойством в себе, после того, как проделали большую работу. Но крик уже от работы к Творцу, когда они обнаружили в своих действиях, что они сами не могут выйти из этого эгоистического свойства.
(21:36) И если этот крик достигает настоящей силы, когда действительно из глубины сердца кричит человек и чувствует себя, что либо жизнь, либо смерть, и кричит не о том, что плохо мне. О том, что плохо кричит весь мир, и никто не получает спасения от этого. Тысячи лет кричат к высшей силе, представляют Его в разных формах, разных религиях, разные религиозные деятели, и не удостаиваются никакого ответа, потому что все крики – это «дай мне», «давай мне, желанию получать, моему эгоизму». И поэтому нет на это ответа.
Ответ от высшей силы может быть только на одно – на желание быть подобным Ему. И при условии, если человек понимает, что значит быть подобным Ему, то есть желать действительно быть дающим. И приходит к нему это понимание, потребность в этом, молитва, крик об этом, может прийти только, когда он в группе старается быть интегральной, дающей частью всем, и вместе со всеми быть системой отдачи. В сущности система, которая сама будет функционировать как Творец, и не может. Он увидит, что он не может.
Почему не может, почему не способен? Почему группа, которая собирается, не достигает подобия Творцу? Потому что Творец хочет быть вместе с ними. Он хочет раскрыться в них, согласно замыслу творения, насладить творения, чтобы они стали как Он, и чтобы они наполняли друг друга. Когда они будут как Он, это называется, что они захотят отдавать, захотят отдавать кому? Кроме них, кто еще есть? Он. И они захотят отдавать Ему, и почувствуют, согласно этому, как Он отдает им.
То есть раскрывается такая взаимность с обеих сторон. Со стороны творений и со стороны Творца, свойства отдачи, ощущения любви и раскрытие, взаимное раскрытие и взаимное наполнение. И это состояние, которое произойдет, оно называется реализацией замысла творения насладить творение, и Творец уже заранее это ожидает.
(25:21) И человек, который находится в группе, старается в группе достичь этого хисарона, он приходит к состоянию, когда различные его попытки, и что бы он ни делал, и что он делает, собирается сделать, все это в итоге кажется ему бесполезным.
И тогда его крик – он искренний, настоящий. Он такой, когда он получает свыше силы, и это производит в нем изменения. Это называется, что приходит к нему свет, возвращающий к Источнику, и это изменение, которое сейчас происходит в нем, оно происходит постепенно.
Оно отделяется от эгоистического желания получать. Оно находится таким, выше желания получать, уже не очень с ним связан. Но не пришел еще к отдаче. То есть он только убежал, как множество раз были его попытки, было бегство от эгоизма и снова возвращение к еще большему эгоизму.
Это называется, что он ночью в темноте бежит из Египта от фараона и проходит вот это Конечное море. Конечное – Ям Суф, называется «соф», конец. Он буквально переходит границу, он не хочет вернуться в этот мир. У него никогда не было такого состояния, когда он не хотел вернуться к своему эго.
Он всегда думал каким-то образом, что это возможно, что это можно сочетать и желание отдавать с тем наполнением, которое будет мне от этого. А сейчас он окончательно уверенный, что он хочет только желание отдавать, и чтобы ему от этого ничего не было. То есть он рвет связь между тем, что получит или не получит, и между тем, что он сейчас обретает новое свойство.
Он хочет быть только в нем, а как результат, мне не важно ничего. Этот разрыв связи с результатами, следствиями для себя, называется Ям Суф, Конечное море. И он сбегает из Египта в Синайскую пустыню, к горе Синай.
То есть сейчас раскрывается ему пока... Верно, ты из Египта сбежал, ты уже не находишься под своим эгоизм, под властью своего эго, но посмотри, насколько без его власти ты хочешь его. И это называется, что ему раскрывается гора Синай.
(28:56) «Ар», гора – это от слова сомнения, «ирурим», вопросы, сомнения и ненависть, все еще отторжение от соединения с другими. То есть недостаточно, что ты не хочешь своё эго – это верно, но это еще не значит, что ты хочешь соединиться с другими.
Это еще добавка отказа, отмены, то есть из минус эго к нулю, ты пришел, скажем, а теперь от этого нуля ты должен прийти к плюсу, что ты хочешь еще достичь отдачи. И это находится перед тобой как гора Синай, гора ненависти, отторжения от других, это еще не отдача.
И здесь есть условие, ты хочешь на это получить исправление, чтобы сила свыше исправила тебя? Ты должен показать сейчас другим, таким же как ты, взаимным образом, свое желание на самом деле. То есть тем людям, от которых ты не зависишь, людям, которых ты не любишь, тем людям, которые такие же, как и ты, тебе нечего ждать от них. Что они могут тебе дать? Ничего. Они не высшая сила.
Но если ты относишься с отдачей, если ты хочешь отдавать, то ты обнаруживаешь, что в них находятся огромные вещи, что они могут наполнить тебя, что они начинают быть близкими и дорогими тебе. Почему? Потому что если ты хочешь отдавать, то ты нуждаешься в простом человеке рядом с собой, чтобы у тебя была возможность отдавать ему. И ты начинаешь относиться к нему, как будто бы он царь мира, владыка мира. И он может дать тебе все блага. Почему? Потому что он дает тебе возможность отдавать ему. Получается, что ты вместо того, что прежде ты пренебрегал другими, хотел у них все ухватить – в Египте, ты пришел к состоянию, что и не я, и не он, мы уже не относимся друг к другу.
(31:55) И вдруг в желании отдавать ты начинаешь раскрывать, что ты нуждаешься в том, чтобы они были рядом с тобой, ты нуждаешься в них, чтобы реализовать отдачу. И они от этого становятся для тебя огромным богатством, достоянием, без них нет реализации отдачи. Ты начинаешь видеть то, как Творец находится перед творением и думает, что я должен сотворить, чтобы реализовать свое желание отдавать, свое желание любить. Мне нужен кто-то, чтобы я мог любить его и наполнять его. И этот кто-то для меня становится самым дорогим, это как младенец для матери. Что он дает матери? Он дает ей возможность только давать, и этим он дорог, потому что у нее естественным образом есть желание отдавать. Природа дает ей это желание.
И человек сейчас начинает раскрывать свое окружение, как людей очень и очень дорогих ему. Если он хочет прийти к отдаче, он начинает ценить каждого как огромную возможность реализовать это желание. И желание отдавать действительно бесконечно по своей природе, оно не зависит, оно не ограничено внутренним миром человека. Но насколько есть снаружи больше тех, кому я могу отдавать, то мое желание от этого растет, и мое наслаждение возможное, оно все больше и больше светит.
(34:00) Если человек меняет направление своего мышления уже с себя на ближнего, то есть с нуля на плюс, отдачу, это называется, что он входит в систему отношений, которая называется «поручительство», взаимность между людьми, которые такие же, как и он. Они находятся в состоянии, когда желают связи между ними, быть дающими между собой, друг другу, каждый – всем. Но почему они должны быть в этом? Потому что они хотят уподобиться Творцу. Не то, что они хотят между собой уподобиться Творцу, и хотят они между собой быть дающими друг другу, а чтобы связь между ними и вот это общее их желание было подобно Творцу, для того чтобы отдавать Творцу то, что Творец хочет давать им. Потому что здесь есть опасность, что это общество захочет якобы быть альтруистическим для себя. Мы построим такой коммунизм, как в России, или что-нибудь еще, или кибуцы разные.
Еще есть разные такие общества, где и сегодня, и тут, и там, разные деревни, места на земном шаре, где хотят реализовать вот это желание отдавать взаимное, какую-то любовь, добрые отношения друг к другу. Проблема во всех этих примерах, которые человечество хочет как-то выразить якобы отдачу, что изначально нет выхода из эгоизма, а думают, как наполнить эгоизм взаимной любовью, взаимопомощью. Или, да, мы выйдем из нашего эгоизма. Почему? Чтобы нам было хорошо от этого. Или каждый с помощью этого уподобится Творцу, но не все вместе. Мы даже будем отдавать и любить друг друга, ну пусть будет у нас любовь. Кто выступает против возлюбить ближнего как самого себя? Все думают, что это хорошо. Но это хорошо, чтобы что? Чтобы у нас было хорошее общество, чтобы человечество процветало, чтобы все мы были в приятном таком ощущении.
(37:50) Не существует методики, которая говорит о том, что люди должны построить между собой систему Адама Ришона, то есть систему между собой, чтобы их желание получать, которое раскроется как всеобщее между всеми, которое строится высшим светом, и поэтому у него есть обратное строение свету, но оно обратное, точно противоположное свету. Вот это желание получать, когда оно изменится на отдачу, тогда оно будет точно подобно свету, точно находящееся в подобии свойств со светом. И тогда в соответствии такому подобию, когда они облачатся одно в другое, – свет облачится в желание получать. То есть желание получать, общие желания всего человечества соединяться вместе, чтобы достичь отдачи Творцу.
Если люди в группе хотят прийти к такому виду реализации своего желания получать, то это уже будет называться, что они находятся перед горой Синай, и тогда им раскроется, что они в одиночку не в состоянии это сделать, и тогда им нужно будет, необходимо соединение с Творцом. Почему? Потому что это надежный знак, то что они достигли этой правильной земли, то что они требуют отдачи, чтобы эта отдача наверняка пришла к ним откуда-то извне, потому что внутри у них этого нет. Они уже знают, что никаких искр отдачи у них нет. И тогда, по мере того, что придет к ним ответ, будет реакция, они почувствуют себя находящимися в одной системе Адама Ришона, и то, что перед ними есть раскрытие высшей силы.
Что это значит? Если соединятся вместе правильно, то раскроют в себе эту систему высшей силы, и это будет называться, что Творец им раскроется. Потому что ничего не раскрывается вне келим человека.
Были келим эгоистические, и в них раскрылась какая-то небольшая жизненная сила, которая называется «этот мир», и проявилось в этой жизненной силе немножко радости, наполнения, то, что мы называем «небольшая искра, оживляющая весь этот мир», нер дакик (маленькая свеча).
А сейчас в этом его желании получать, которое выросло по отношению к другим и по отношению к Творцу, и уже изменилось на «ради отдачи», он раскрывает в нем уже другое наполнение, большее, чем то минимальное свечение, больше, чем та тонкая свеча, и он начинает раскрывать в нем свойство отдачи, которое он обрел.
(41:47) И это он и называет Творцом. От слова Борэ, бо у-рэ (приди и узри), что он пришел и увидел. Он приходит к своему желанию получать и видит с помощью экрана и отраженного света («в свете Твоем увижу свет», что называется) свойство отдачи, которое называется «Борэ», поэтому называется Творец.
Отсюда это название, как бы, высшей силы, которую мы постигаем, а постигаем ее исключительно в наших келим, постигаем по мере подобия свойств с Ним. И это эквивалентно, равно тому самому желанию отдавать, которое мы постигли, как исправление на желание получать.
И то, что сейчас раскрывается – раскрывается как маленькое исправленное желание над всеми сомнениями, которые называются «гора Синай», и перед ним предстают, перед человеком, перед группой, да и перед всем миром. И есть еще много-много работы в скрытом от них все еще желании получать, которое должно в них будет раскрыться, в эгоистическом желании, которое им тоже придется исправить на «ради отдачи».
И метод, которым они должны идти теперь, начиная с этого стояния пред горой Синай, дальше, ко все более увеличивающемуся желанию получать, называется Тора. И тогда они начинают эту методику принимать на себя, как ее через то, что начинают понимать, чувствовать свойства отдачи, двигаться и продвигать самих себя к исправлению, исправлению за исправлением.
Потому что то, что раскрывается сейчас, перед ними раскрывается уже методически, это работа в трех линиях, о чем рассказывают нам каббалисты, мудрецы, Моше и его 70 учеников. 70 – это полное исчисление, полная мера, соответствующая семи сфирот Зеир Анпина мира Ацилут, это полное раскрытие, называющееся «Кадош Барух У».
Они рассказывают нам, каким образом сейчас, уже после первого раскрытия желания получать, нахождение перед горой Синай, каким образом сейчас систематически в трех линиях нужно двигаться и исправлять желание получать. Есть левая линия – эгоизм, который все время растет, есть правая линия, есть где черпать силы, исправлять этот эгоизм, и в какой мере, с какими ограничениями, как взвесить, что можно исправлять, а что нельзя, и почему невозможно все исправить.
(45:27) И так человек учится и продвигается дальше со своим эго. Еще раз. Это эго, оно превращается в отдачу группе, чтобы вместе с группой быть в системе, где в общем раскрывается желание отдавать, которое он называет Творцом, Бо у-рэ, высшая сила. Почему высшая? Потому что она более высшая, чем эгоистическая сила, которая управляла им до сих пор, поэтому и называется высшая сила.
И мы в нашем состоянии, в котором мы находимся, должны стремиться к тому, чтобы на наших встречах, на собраниях, тем более в то время, когда материальное и духовное соединяются вместе в то состояние, которое называется Песах. Песах – выскочить, проскочить, выйти из эго к желанию отдачи.
Мы надеемся, что такое состояние, когда окружающие из света, которые сейчас раскрываются, что нам помогут пройти все те изменения, о которых мы слышали. И это объясняет нам РАБАШ в статье.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:51) Человек, который идет по пути, который пытается идти вперед, он для себя обнаруживает все больше и больше, что он как тисками скован своим этим эгоизмом. Все больше и больше. Как он может с этим ощущением связать отдачу, ор хозер? Ведь он все больше и больше для себя обнаруживает, что он просто ничто. Как он для себя строит это?
М. Лайтман: Как человек, который все время продвигается, допустим, в пути, и чувствует себя все больше под давлением, ограничением, и то, что он не может, не способен, и ему плохо, вдруг начнет ощущать, что это желание получать ему мешает. А более продвинутая форма – это форма отдачи. Вообще, что такое отдача?
Мы должны понять, что то, что происходит с нами здесь, в нашем мире, является результатом нисхождения из мира Бесконечности через пять миров. И здесь мы находимся, и это находится в нас, внутри нас, все келим, вся подготовка в виде решимот.
Мне не нужно заботиться о моем следующем шаге, он во мне, в моем окружении, он запрограммирован. Есть я и есть мой мир, таким образом, есть раскрытие свыше. Творец создал бесконечность, затем – Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – пять миров, затем этот мир (олам азе).
Здесь – парса, выше пишем табур. Пэ Адама Ришона (Адама Кадмона). И затем, после того, что сотворил миры, после сотворения миров, сотворил Адама Ришона. Адам Ришон разбивается, и тогда он находится здесь, Адам Ришон. В этих мирах АБЕА, но в разбитом виде, находятся разбитые келим (пишем Адам Ришон), которые падают ниже махсома в наш мир (олам азэ). И здесь, на протяжении истории, мы существуем для того, чтобы достичь точки в сердце и дальше начинать подниматься с помощью науки каббала.
Чертеж: (51:23)
И тогда, когда мы спускаемся из бесконечности на протяжении всех этих ступеней, а их 125 ступеней, и приходим сюда, допустим, это я, ты, неважно, бен адам, человек, который все еще животный, и только должен стать Адамом. Так есть в нем то, что мы называем, такая система, называемая духовным геном.
Как пишут ген? Может быть, добавить? Так получается Ган, сад духовный.
Духовный ген. Так вот, в этом духовном гене есть информация, решимот, впечатление обо всем том пути, как моя душа прошла из мира бесконечности до нашего мира, от Эйн Соф до олам азэ. И я находился когда-то как Адам Ришон в этих мирах. То есть я и вокруг меня мир, всегда только это то, что существует в мире – внешние келим и внутренние келим. Ничего больше нет. И решимот моего «я» и мира, все находится здесь, в этом духовном гене.
И допустим, если сейчас раскрывается у меня какое-то решимот, то есть в нем решимот от мира, олам, воспоминания от мира, воспоминания, впечатления. И воспоминания от души в общем и целом.
Чертеж: (53:41)
И мне не нужно заботиться о том, каким образом будет следующее состояние «я» и мир. Это раскрывается. Наверняка уже какая-то форма существует. Я должен только подтолкнуть себя туда, ускорить развитие. Только это и все.
То есть за счет различных моих усилий, с помощью различных моих усилий, я в общем всего лишь ускоряю свое развитие. Ничего нового не строю. Это как бы перед тобой уже существующее кино, и есть кадры. И если я ускоряю развитие, то этот фильм движется. Если я не развиваюсь, он стоит на месте. Вот и все. Нет ничего нового, что должно раскрыться, чего не было понятно, что должно раскрыться. Это мне не понятно, от меня это скрыто, но тот, кто находится чуть выше в духовном мире, для него ничего скрытого нет.
Кто такой пророк? Пророком называется, тот, кто находится в духовном мире, который видит весь этот фильм от начала до конца. Я нахожусь в каком-то кадре, фрейме, а он видит, видит все эти съемки, потому что они все уже готовы.
Точно так же, как я спустился сверху вниз, точно так же я должен подниматься снизу вверх к этому состоянию.
И поэтому мы не должны знать методику через то, что следующее состояние, какое оно должно быть в точности, из чего оно должно состоять, какая картина должна быть, какой я должен стать. Мне не нужно об этом заботиться. Это просто никогда я и не узнаю.
Мы видим, как в нашем мире растет ребенок. Он не знает, что произойдет с ним через месяц, каким образом он должен быть и что он сейчас, к чему должен стремиться и чего достичь. У меня нет никогда достаточно разума подняться с маленькой ступени на большую. Допустим, вот сейчас – я, а следующий номер два – через месяц. Откуда я могу знать сейчас, в каком виде я буду через месяц? Нет у меня для этого разума, нет соответствующих свойств, которые у меня будут. И поэтому я должен только подталкивать себя к подъему, только подталкивать, только желать. И это то, о чем мы говорим.
Чертеж: (56:23)
Мы видим это в маленьких детях. Они хотят стать взрослыми и делают все что угодно, все, что хотят. Что значит «все, что хотят»? Они видят все что угодно, как возможность для роста. С нами то же самое. И поэтому я не должен знать, не должен уметь, быть мудрым, что происходит в мирах, что там меняется так или так. Я все равно этого знать не буду, пока не достигну, не приду туда. Мне нужно знать только одно. Я сейчас нахожусь в этом своем мире, в этом своем окружении, и более или менее к какому состоянию более продвинутому я должен прийти? Что я хочу? Я хочу быть более отдающим. Я хочу быть в группе, которая именно такая – дающая. И к этому я как ребенок должен стремиться и хотеть сделать все, что в моем распоряжении, все, что могу. И действовать согласно своему разумению.
А следующая форма, она придет, она облачится на нас так, как это должно произойти и произойдет. Вообще не зависит от того, что я себе представляю. Зависит исключительно от того количества усилий, которые я прилагаю. Если я приложил достаточное количество и качество желания стать более продвинутым, более дающим, то она ко мне приходит, я меняюсь, и я понимаю, что вообще я неправильно понимал все. Я даже представить себе не мог то, что произойдет со своим старым разумом.
Кто-то из... Ты откуда? Сядь. Я хочу кого-то, кто приехал из-за границы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:27) Говорят: «Взмолись к Творцу». Что это значит?
М. Лайтман: Как?
Ученик: Взмолись к Творцу.
М. Лайтман: Написано, что «сыны Исраэля возопили к Творцу». Что значит, что они вдруг начали кричать к Нему? Я много говорил об этом, о том, что это исходит из осознания слабости того, что не в состоянии самостоятельно себя исправить на ради отдачи. И очень хотим вместе с тем достичь этого свойства. Неважно какой ценой.
И тогда крик в сердце человека, еще до того, как он что-то чувствует чего он хочет, еще до того, как он становится умным, сказать «так» или как-то спросить, или еще что-то, а вот все, что находится в сердце, даже еще до того, как мы осознаем и можем переработать это своим разумом, понять, чего хотим – это называется молитвой.
Так вот, такая молитва должна быть по отношению к Творцу, состоящая из двух частей. Первая часть – это свет. Вторая часть – это кли. Свет – это то, чего я хочу. А чего я хочу? Отдачи. На самом деле – это свет, свойство света. А кли – то, что не в состоянии это сделать. Это называется слабость, просьба, опустошенность, которая есть во мне сейчас.
Если раскрывается и то, и другое, то есть я очень хочу быть в отдаче, и я не в состоянии ее достичь самостоятельно, как ребенок, который кричит маме, очень хочет, требует от неё, потому что знает, что сам не может. Вот тогда получает. Он очень хочет, но он знает, чего он хочет.
А мы должны прийти к такой просьбе. Очень точной просьбе. Отсюда есть очень много выводов, результатов, первый, что называется, «не умный продвигается» – ты можешь знать множество деталей, изучить весь ТЭС (Учение десяти сфирот) и все-все-все, там столько всего есть, тысячи нюансов, ничто не поможет. Потому что может быть наоборот, может станет состояние, когда мудрость больше чем действия его, начнешь себе представлять что-то, переполнишься гордыней, начнешь думать, что ты все сам можешь. Вместо того чтобы просто работать в группе, для того чтобы соединяться и уподоблять себя все больше отдаче.
Вся эта учеба подводит человека к ощущению, к пониманию, что ничего здесь нет другого, кроме работы в группе. Создать такую систему, в которой раскроется сила отдачи. И это, собственно, Творец.
Чертеж: (01:02:08)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:27) Как понять правильно «сделаем и услышим»?
М. Лайтман: При нахождении перед горой Синай, то есть, когда человек стоит перед горой, и не знает, как продвигаться дальше, и Творец раскрывает ему, в каком он должен быть состоянии, это состояние называется «сделаем и услышим». Бааль Сулам объясняет это в статье «Арвут» (поручительство). Это некая форма отмены, которая должна быть у меня на мое эго и на получение связи со всеми, с общей душой Адама Ришона, которая называется «сделаем и услышим».
«Сделаем и услышим» – это то, что я готов работать в группе со своим нынешним эго. Все, что будет, неважно, исходя из этого, из того, что я работаю со всеми вместе. И поскольку мы находимся между нами, допустим, вот это группа (квуца) – это наша группа, сколько здесь есть человек, не имеет значения. Допустим, 30 человек, неважно, сколько. Творец так устроил, что больше нет или меньше, неважно, у раби Шимона 10 было. Хорошо, чтобы у нас было так же.
Если мы выстраиваемся друг с другом таким образом, что я связываюсь со всеми, допустим, 10 человек на самом деле. Меньше 10 – это уже будет слабо, трудно, тяжело, чтобы что-то раскрылось свыше. И тогда каждый выстраивает себя по отношению ко всем остальным так же, что все они подобны в своей системе Адама Ришона. Из-за того, что они занимаются тем, чем могут, чтобы уподобиться Адаму Ришону, раскрывается им от души Адама Ришона, там, где находится сумма всех душ, оттуда раскрывается свет по отношению к каждому, раскрывается окружающий свет, частный свет, и по отношению ко всем вместе раскрывается окружающий общий свет.
И тогда, это называется «наасе» (сделаем), то есть то, что они действуют, – это первое, что делают, а второе, то, что получили сейчас, называется «нишма» (услышим). «Услышим» – это сила Бины, отдачи. Все просто, исходя из той работы, которая возможна: поработали то, что дано, и получили, соответственно, этот результат.
Чертеж: (01:06:36)
Вопрос (Рыбинск): (01:07:11) Всегда ли Творец ставит такие условия, находясь в группе, именно которые идеальные для продвижения?
М. Лайтман: Всегда ли Творец помещает человека в идеальное состояние, в такие хорошие, идеальные условия, чтобы он мог продвигаться? Слышал, да, о такой книжке «Учение десяти сфирот»? Слышал, ты умный, я знаю. Смотри, то, что он тут пишет, что после того… Во-первых, что он пишет в первом пункте предисловия к ТЭС? Он пишет, что в начале моих слов я бы хотел сказать о том, что все, кто задаются вопросом о духовном из-за разных недостатков и желаний, которые вообще не по делу, прийти к этому духовно, лично, не из хисарона, который ему болит, ему нечего делать в каббале.
Он задается вопросами о том, сколько сил существует на небе, и как они называются, и какая вокруг нас система, которая заботится о нас, все эти предсказания различные. Или он здесь говорит о религиозных людях.
А потом он спрашивает, каков смысл жизни. Если человек задается вопросом, в чем смысл жизни, тогда для него предназначена наука каббала. И тогда, исходя из этого вопроса, он говорит, решение этому в конечном итоге, решение, которое ты раскроешь, это решение: попробуйте и увидите, что прекрасен Творец. Тот хисарон, который раскрывается в тебе, если ты на самом деле спрашиваешь о своей жизни, этот хисарон, который раскрывается, эта пустота в тебе, она может наполниться только присутствием Творца в тебе.
Чтец: (01:09:30) Если ты действительно спрашиваешь о своей жизни, то то, что наполнит этот хисарон, – это только присутствие Творца в тебе. Подытожим урок в десятках, восемь минут, пожалуйста.
Семинар
Объявление (01:17:45)
Песня (01:18:42)
Набор: Команда синхронного набора