Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 августа 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что значит, что с помощью Торы человек удостаивается праведности и мира. 3 (1986)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 206-я. Статья «Что значит, что с помощью Торы человек удостаивается праведности и мира».
(00:50) В книге Зоар (глава «Лех-Леха», пункт 1-ый) поясняет рабби Аба, почему удостоился Авраам из всех людей его поколения того, что сказал ему Творец: «Уходи из страны твоей». И вот что там написано: «Сказал рабби Аба: "Внемлите Мне, упрямые, далекие от пожертвования"». «Внемлите Мне, упрямые» – означает, что сердца грешников настолько ожесточились, что при том, что видят дороги и пути Торы, при всем том не обращают на них внимания. И противятся сердца их тому, чтобы вернуться в вере к своему Властелину, потому и зовутся непреклонными, упрямыми. А далеки от пожертвования они ввиду того, что удаляются от Торы, поэтому «далекие от пожертвования».
Рабби Хизкия сказал, что упрямыми они зовутся потому, что удаляются от Творца. Почему же сказано, что «далеки от пожертвований»? Из-за того, что не хотят сближения с Творцом, упрямы, поэтому далеки они от пожертвований. И как следствие того, что далеки от подаяния, далеки они от спокойствия, нет им примирения, как написано: «Нет вам мира» – сказал Творец грешникам. Это означает, что из-за того, что далеки они от милости, пожертвования, нет у них спокойствия.
Необходимо разобраться в том, что сказал рабби Аба: ведь «далеки от подаяния» – означает, что удаляются от Торы, вследствие этого удаляются от милости, подаяния. Получается, что, с одной стороны, он говорит, что пожертвованием называется Тора, а затем говорит, что вследствие того, что удаляются от Торы, они далеки от подаяния. Вывод из сказанного таков, что Тора приводит к подаянию, но мы не видим никакой связи между Торой и подаянием.
А народы мира, хотя и не дана им Тора (как сказано: «Речения Свои говорит Он Яакову»), несмотря на это, дают подаяние. Но ведь для того, чтобы давать пожертвование, необходимо верить в Творца и выполнять Его Тору и Заповеди, и только тогда смогут давать подаяние. И почему рабби Аба говорит, что поскольку далеки они от Торы, должны быть далеки и от подаяния?
Получается, что Тора как будто является причиной того, что с ее помощью могут давать подаяние. То есть важнее всего для нас прийти к подаянию. Но как можно достигнуть такой большой ступени? Достичь ее можно только с помощью Торы.
Из всего этого важно понять, в чем же заключается величие и важность пожертвования, что даже ступень Торы находится ниже – ведь Тора дает возможность подойти к подаянию? И это требует пояснений.
И еще тяжелее понять слова рабби Хизкия, который добавляет к словам рабби Аба: «Кто эти упрямцы, не желающие сближения с Творцом? Из-за того, что не хотят сблизиться с Творцом, далеки они от подаяния. Как это понимать? Именно сближаясь с Творцом будут удостоены более высшей ступени, называемой пожертвование».
И надо также разобраться в том, что говорит рабби Хизкия, что «так как они далеки от подаяния, поэтому далеки они от мира...» И это еще труднее понять: ведь после того, как разъяснил нам важность пожертвования, которое, по мнению рабби Аба, выше Торы, а рабби Хизкия ставит его даже важнее сближения с Творцом, сейчас вдруг говорит, что если не достигли ступени пожертвования, то не могут прийти к ступени, называемой «мир».
Следовательно, надо понять, что это за ступень такая «мир», если только по окончанию всей работы приходят к этой ступени? То есть первая ступень называется Тора или сближение с Творцом, вторая – пожертвование и третья – мир.
Пожертвованием зовется вера, как сказано об Аврааме: «И поверил в Творца, и зачлось ему пожертвование». А потому как вера называется подаянием, мы уже можем осознать важность пожертвования не в обычном его понимании, а то, что указывает оно на веру.
А что же такое вера, относящаяся к свойству пожертвования? Видим мы, что тот, кто дает подаяние бедному, не надеется, что бедный вернет и отплатит ему чем-нибудь взамен подаяния, что дал ему. А в случае пожертвования, данного тайно, тем более не думает получить ничего взамен. Таким образом, только то зовется пожертвованием, что делается без всякой отдачи.
Выходит, что вера, которую мы должны принять на себя, должна быть без всякой выгоды для себя. Это означает, что должен верить в величие Творца, величие, которое на языке Зоар зовется «Ради Него, Великого и Властвующего».
И не должно быть ни малейшей мысли, что он принимает на себя «власть небес», чтобы с помощью этого получить от Него какую-нибудь награду. Наоборот, весь он ради отдачи. И потому называется вера именем «пожертвование», чтобы разъяснить нам, в каком виде должна быть наша вера, которую мы принимаем на себя.
Но это требует от нас особого внимания: каким образом приходят к такой вере, которая является свойством чистой отдачи? Ведь наша природа – это только получать, а не отдавать, так что же может сделать человек, чтобы прийти к этому свойству отдачи? И тут он говорит нам, что именно с помощью Торы. Как сказано нашими мудрецами в Талмуде в трактате «Кидушин»: «Я создал эгоистическое начало, Я же создал ему в дополнение Тору».
И, как написано в «Предисловии к Талмуд Эсер Сфирот» (п. 11): «Но находим мы и видим в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили нам путь Торы больше мудрецов Мишны, сказав: «Пусть всегда человек занимается Торой и Заповедями, даже ради себя, потому как из занятий ради себя придет к исполнению ради Творца. И это потому, что свет, заключенный в Торе, возвращает человека к Своему Источнику»».
Таким образом, открыли нам нечто новое вместо страданий, приведенных в Мишне в трактате «Авот». И это – свет Торы, в котором существует достаточно силы, чтобы вернуть человека к его Источнику и привести его к изучению Торы и Заповедей ради Творца.
Отсюда становятся понятными слова рабби Аба: «Далекие от пожертвования означает удаляющихся от Торы, поэтому далеки они от подаяния». И была у нас Тора – это причина для того, чтобы прийти к пожертвованию? А без Торы не можем давать подаяние?
Но дело в том, что подаяние – это свойство веры. И не может человек прийти к истинному свойству веры, прежде чем будет у него единение свойств с Творцом, что означает, что все его действия будут направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Творцу.
И сказано в «Предисловии к книге Зоар»: «Закон – он таков, что не сможет творение получить явное зло от Творца, ведь это осквернение величия Создателя, ведь тогда творение будет постигать Его так, будто он действует во зло. И поэтому когда человек чувствует зло, в той же мере возникает в нем отрицание управления Творца, и скрывается Творец от человека».
Причина состоит в том, что пока человек не удостоился альтруистических свойств, у него нет возможности получить все наслаждение от Творца, и это отсутствие наслаждения вызывает в нем ощущение зла. И поэтому не может человек удостоиться настоящей веры прежде, чем исправил свое зло, называемое «получением ради себя», или эгоизмом.
Получается, что благодаря Торе, возвращающей человека к источнику, к Творцу, а значит, к получению альтруистических желаний, удостоится человек свойства веры, называемого «пожертвование». Свойство это дает человеку веру в Творца, как Великого Властителя, а вся его вера основывается уже не на желании получить какую-либо выгоду для себя.
Подобным же образом попытаемся теперь понять и слова рабби Хизкия: «упрямы они, потому что удаляются от Творца, и вследствие этого далеки от пожертвования». Но как может быть сближение с Творцом причиной появления возможности давать пожертвование, и, вообще, есть ли какая-то связь между ними? И так написано в комментарии «Сулам», что «рабби Хизкия не противоречит рабби Аба, а дает еще более глубокое тому пояснение». Неужели разъяснение рабби Хизкия тяжелее понять?
Мы выяснили, что рабби Хизкия углубляет свое разъяснение о тех, кто называются упрямыми, непреклонными, вследствие чего они далеки от пожертвования. Ведь слова рабби Абы о том, что удалились от Торы, могут быть восприняты в их обычном понимании, что просто нужно учить Тору и с помощью этого удостоиться прийти к пожертвованию, называемому вера.
А рабби Аба имел также ввиду, что с помощью Торы свойства их станут подобны свойствам Творца – желанию отдавать. Ибо пока не приобретут они альтруистические желания, не смогут прийти к проявлению истинной веры, как написано в «Предисловии к книге Зоар», стр. 138.
Поэтому рабби Хизкия проясняет еще больше, что «упрямыми» называются те, кто удаляется от Творца. А так как не хотят сблизиться с Творцом, вследствие упрямства, поэтому удалены они от милости, пожертвования. И это сказано выше, что невозможно удостоиться свойства веры, проявлением которой является пожертвование, до того, как удостаиваемся сближения с Творцом, единения с Ним по свойствам – удостаиваемся альтруистического желания отдавать.
То, что рабби Аба не объясняет подобно рабби Хизкия, может означать, что рабби Аба желает показать нам две вещи одновременно – причину и совет. Причина отсутствия веры заключается в том, что нет альтруистических свойств.
И тут же совет – заниматься Торой – тогда с помощью света Торы удостоятся подобия свойств с Творцом, то есть все действия будут только ради отдачи. И тогда удостоятся прийти к пожертвованию – качеству совершенной веры.
И добавил рабби Хизкия, что с помощью пожертвования удостоятся мира. И спрашивается, если подаяние является настолько важным, что под ним подразумевается вера, то что же такое мир, который как будто еще важнее?
И объясняется это тем, что понятие «мир» подразумевает совершенство, стадию завершенной работы. Ведь пока человек не удостоится альтруистических свойств, нет в его сердце места для веры. А после того, как пришел он уже к желанию отдавать и удостоился веры, тогда постигает он цель всего творения, состоящую в желании Творца доставить наслаждение своим созданиям.
Иными словами, тогда он ощущает все то добро и наслаждение, которое создал Творец, чтобы усладить им свое творение, и тогда удостаивается человек совершенства мира.
Но прежде того, как человек удостоился прийти к милости, пожертвованию, пока не пришел он к вере на основе альтруистических свойств, нечем ему постичь все то добро и наслаждение. И это потому, что недостает к этому наслаждению исправленного состояния, чтобы исчезло то сокрытие на получение света, ради которого и было введено исправление, называемое сокращением.
И только после того, как придут творения к этому исправлению, называемому «альтруистические свойства», тогда свет Творца, то есть Его желание насладить свои творения, сможет покоиться в них.
Но до тех пор человек в «ссоре» с Творцом, как сказано в «Предисловии к книге Зоар»: «Обвинило благополучие, что все оно – сплошная ссора. Потому как нет у него возможности выполнять Заповеди в намерении ради Творца, если не присоединит к этому собственное удовольствие. Из-за этого находится постоянно в ссоре с Творцом. Ведь видится ему, что он совершенный праведник и не чувствует совершенно своих недостатков. То есть не чувствует, что все его занятия Торой и Заповедями – ради себя. И идет и возмущается тем, что отношение Творца к нему иное, чем отношение к совершенному праведнику».
Итак, мы видим, что до того, как удостоился ступени пожертвования, являющейся проявлением веры в Творца, которое основывается на желании отдавать и приводит человека к сближению с Творцом, негде проявиться совершенству.
Таким образом, завершением всей работы является достижение цели, и приходят к этому с помощью ступени «мир», «совершенство». К совершенству же не прийти до прохождения предшествующих ему стадий: сближение с Творцом, вера, называемая пожертвованием, а после этого приходят к цели – к совершенству. [РАБАШ. Статья 3 (1986). Что значит, что с помощью Торы человек удостаивается праведности и мира]
М. Лайтман: Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:49) Он пишет: без Торы невозможно давать милостыню. Но милостыня – это свойство веры, и невозможно прийти к свойству истинной веры прежде, чем у него есть совпадение по свойствам с Творцом, что означает, что все его действия только ради доставления наслаждения Творцу. Выходит, что вера все время выше знания и входит в знания. Это верно? То есть это как бы этапы, ты идешь выше знания, а затем возвращаешься в знание, и потом ты снова должен идти выше знания. Каков процесс?
М. Лайтман: Так не написано, но ты говоришь и... нормально. Почему ты должен добавлять? Ты должен сейчас понять, что он пишет в статье.
Ученик: Но он пишет, что вера должна быть полной.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я спрашиваю Вас (я оставляю, что говорил): как человеку прийти к полной вере?
М. Лайтман: Что написано там? Через что?
Ученик: Без Торы невозможно прийти к тому, чтобы давать милостыню. То есть милостыня – это свойство веры и невозможно прийти к свойству истинной веры прежде, чем есть у него совпадение по свойствам с Творцом, что означает, что все его действия будут только ради доставления наслаждения Творцу.
М. Лайтман: Да. Ну-ну, что ты смотришь на меня?
Ученик: Так я спрашиваю себя, собственно, Вас спрашиваю. Каков процесс, чтобы увеличить веру, увеличить келим?
М. Лайтман: Если человек стремится усилить веру – у него есть учеба и группа.
Ученик: Учеба и группа?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:19) Есть закон, что зло не исходит от Творца. О каком зле говорится?
М. Лайтман: Что кажется человеку. Если мы говорим, что Творец – это Источник творения, то нет такого в творении, чтобы было плохим, злом. А если так кажется человеку, то это свидетельствует о недостатке исправления у него.
Ученик: Но зло меняется в человеке. Если это желание получать, то это естественное зло: не заработал, не получается что-то. Но в группе это может быть что-то иное? Я хочу понять, что имелось в виду в высказывании.
М. Лайтман: Имелось в виду, чтобы человек пользовался силой своего эго, которое противоположно Творцу. И это называется у него злом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:21) РАБАШ здесь очень часто повторяет слово «милостыня». Я спрашиваю, что такое «милостыня»?
М. Лайтман: Отдача.
Ученик: Хорошо. Должны ли мы всегда искать в нашей учебе, что такое кли и что такое свет?
М. Лайтман: Не знаю.
Ученик: А как же мы узнаем?
М. Лайтман: Не написано, что всюду ты должен находить кли и свет.
Ученик: Но, может быть, нужно искать правильное намерение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Спасибо, будем искать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:19) Как больше приблизиться к Торе?
М. Лайтман: По хисарону. Если человек хочет исправить себя, у него есть возможность только искать Тору, потому что свет в ней возвращает к Источнику.
Ученик: А что значит «искать Тору»?
М. Лайтман: Что всюду, где он читает или слышит, он направляет себя на свет, который там находится, чтобы это исправило его, чтобы это служило ему.
Ученик: А как не во время учебы человеку приближать себя к Торе?
М. Лайтман: Это не важно, учится он или не учится. Где мысли человека, там он находится.
Ученик: Так моя мысль – что не во время чтения статьи, я тоже могу притянуть Тору, пробудить Тору?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А какой мыслью?
М. Лайтман: Зависит от того, где ты находишься. Зависит от того, где ты находишься. Вот и всё.
Человек, по сути дела, должен быть все время со словами Торы в голове. Откуда люди знали много вещей устно наизусть? Потому что все время повторяли их, все время повторяли. И так соединялись с ними.
Я помню, я слышал давно ребе из Любавича, он рассказывал, когда его освободили из тюрьмы, что это было, когда он читал какую-то главу из Псалмов, и что он делал в то время, когда был в тюрьме – повторял Псалмы, которые помнил. Вот и все. Тогда люди вообще были наполнены всеми этими текстами, он и повторял их, что он помнил. Что когда он сказал, какой-то, кажется около 80-го, вошли к нему и сказали, что он свободен. Понимаешь, люди не отрывались от Торы.
Ученик: А нам нужно стремиться к тому, чтобы высказывания РАБАШа, Бааль Сулама промыли нам голову, все время повторялись?
М. Лайтман: Да и не только их, Псалмы тоже. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:48) РАБАШ пишет, что человек должен прежде всего удостоиться отдающих келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда он может продолжать. А что такое «отдающие келим», и как можно их удостоиться?
М. Лайтман: Отдача ради отдачи, то, что мы говорим в каббале. Вначале пользоваться ими, а потом получением ради отдачи.
Ученик: А как можно прийти к этому? Как удостоиться отдающих келим?
М. Лайтман: По-видимому, вначале надо прийти к состоянию, когда я во всех мыслях, желаниях моих думаю только о том, что находится вне меня, что я не хочу направлять ничего на себя, а только ради ближнего, ради творения и ради Творца.
Ученик: Начинают это в десятке, да? В этом вся работа в десятке?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:10) Каков порядок работы: Тора, вера, милостыня и мир? Как они связаны друг с другом?
М. Лайтман: Это четыре этапа, которые человек должен пройти, чтобы прийти к совершенству. Мир – это уже имя Творца, эта ступень уже окончательная.
Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (36:44) Что может помочь человеку увидеть свое истинное место в работе?
М. Лайтман: Когда он помещает себя в десятку и вместе с ними в объятии, которое не прекращается, насколько возможно старается, так хочет прийти к Цели творения.
Вопрос (Интернет, UK 1): (37:14) Что означает, что мудрецы Талмуда облегчили путь Торы еще больше, чем мудрецы Мишны?
М. Лайтман: Написано, что не обязаны… короче «облегчили» означает, что могут работать, скажем, легче.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (37:54) Почему вера называется «милостыней»?
М. Лайтман: Потому что сила веры помогает ему быть в отдаче.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (38:08) Какое намерение требуется, чтобы удостоиться ступеней веры, милостыни и мира с Творцом?
М. Лайтман: Если мы хотим удостоиться силы отдачи, мы должны получить от Творца свет, возвращающий к Источнику. И этот свет приходит к человеку в соответствии с усилием, которое человек прилагает. А усилия, которые человек может приложить, производятся над той величиной авиюта, которую человек преодолевает, чтобы быть направленным на отдачу Творца. Поэтому так мы можем измерить.
Далее.
Ученик: Пока что все.
М. Лайтман: Хорошо. Ладно. Я вижу, что все спокойны.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:33) Здесь в конце статьи он описывает состояние, когда человек еще не удостоился отдающих келим, и он ссорится с Творцом. Он ссорится и так далее. И мы тоже все еще на этапе, когда у нас нет отдающих келим, мы только в пути. Как состояние между нами, когда мы как бы выясняем, не входя в ссору, состояние преодоления… то есть иногда мы представляем себе, что мы как бы преодолеваем это состояние, но в конечном счете мы ссоримся друг с другом, и тогда чего мы удостоились? Ничего не удостоились?
М. Лайтман: Я не знаю. Мне кажется, что находиться в ссоре, в раздоре с Творцом – это тоже большая вещь, это непросто. И продолжим, и увидим, когда придем к этому.
Ученик: В этих состояниях, когда действительно есть напряжение, выяснение друг с другом – это тоже состояние, действительно истинное? Как принять правильно состояние? Допустим, мы вошли в ситуацию, как не победить, а перевести в правильное место, оправдать? Не то, чтобы я сказал: я победил, я вышел праведником из такой ситуации. Как правильно воспринять?
М. Лайтман: Правильно принять – это значит, что ты действуешь согласно тому, что ты учишь из Торы. Я не очень понимаю, что ты имеешь в виду.
Ученик: Я скажу Вам. Бывают состояния, я говорю, в десятке, я беру это в десятку. Если мы встречаемся, сталкиваемся с каким-то состоянием, обидами, иногда разрывом связи между товарищами, между нами, и это продолжается. Каждый уверен, что он праведник, что он…
М. Лайтман: Но вы вместе с этим должны понимать, что эти состояния приходят только от Творца, и что вы должны поворачивать их к продвижению.
Ученик: А как это повернуть к продвижению?
М. Лайтман: Что Творец не просто так дает какие-то ссоры. Каждая ссора приходит для того, чтобы вы выяснили их, организовали, преодолели над ними, соединились над ними – над этими ссорами, и продолжали дальше, к следующему уровню.
Ученик: И это будет называться тем, что мы пришли к совершенству состояния, к миру?
М. Лайтман: Да, пока что. От раздора к миру.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:10) Что значит «не отключаться от Торы»?
М. Лайтман: Стараться быть все время в пути к объединению. Вся Тора – это имена Творца, и все они говорят об объединении. Вот и всё.
Ого-го! Что с вами сегодня? Ну, начнем. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:55) Вы сказали, что человек все время должен держать в голове слова Торы, но я сейчас прочитал статью, и ничего у меня не вошло. Иногда я впечатляюсь, но бывает, что я читаю, но я не знаю, как идти с этим в течение дня. Как я должен потом подойти?
М. Лайтман: Ты знал по крайней мере со вчерашнего дня, что это то, что мы будем читать сегодня утром. Так ты поинтересовался, открыл, посмотрел, почитал, отмечал там вопросы и так далее? И ты пришел сегодня на урок – это для выяснения. Что ты хочешь выяснить на уроке, что колет тебе, что ты не согласен, не понимаешь и так далее. Нужно быть готовым к этому. Когда я прихожу на урок, и тогда я только слышу, что мы сейчас учим – этого недостаточно. У тебя есть десятка?
Ученик: Да, конечно. Мы читали, мы каждый вечер проходим статьи. Но вот именно вот эту статью, я читаю заголовок «Как человек приходит к милостыне», и я пытаюсь понять, каков принцип этой статьи, что я должен взять из этого?
М. Лайтман: Это нормально.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:46) Что значит «давать милостыню»?
М. Лайтман: «Давать милостыню» – это называется, что ты даешь от себя, не направляя себя, чтобы ты получил это обратно. Это не как торговля, не как подарок, что ты просто даешь, вот и все, в абсолютной отдаче.
Ученик: А кому дают милостыню?
М. Лайтман: Тому, кому дают. Здесь говорится о Творце.
Ученик: По отношению к ближнему тоже дают милостыню?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И у меня вопрос об этом. Я обратил внимание, что я практически не чувствую боли ближнего, я больше чувствую из объединения с товарищами доброе желание Творца наполнить келим. Но должен ли я просить Творца чувствовать горечь и боль ближнего?
М. Лайтман: Ты можешь это делать.
Ученик: Но это необходимо?
М. Лайтман: У Творца ты можешь просить все.
Ученик: Но правильно просить о такой вещи?
М. Лайтман: Это как ребенок и мама. Что есть у него, он к ней обращается, требует у нее, кричит, неважно, в каком виде, но он знает, что это его источник.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:30) Работа в десятке – она против моего желания, когда я делаю действия против своего желания, я удостаиваюсь окружающего света?
М. Лайтман: Я не знаю. Дальше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:58) А кто это такие «жестокосердные», которые не дают милостыню?
М. Лайтман: Не слышу.
Ученик: Кто такие «жестокосердные», далекие от милостыни?
М. Лайтман: Жестокосердные – это те, у кого есть жестокое сердце, и они не могут просить, чтобы у них была склонность к милостыне.
Ученик: Не очень понятно. Они хотят учить Тору, но у них не получается?
М. Лайтман: Это две разные вещи. С одной стороны, я, конечно, хочу приблизиться, я слышал, что это хорошо, что у меня есть склонность к этому от природы, но платить за это, как говорят, я не могу.
Ученик: И они хотят оставаться в своем эго?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:07) Вы учили с РАБАШем Псалмы или Тору?
М. Лайтман: Насколько он писал в своих статьях. В общем мы учили его статьи. Согласно тому, что он писал, в том же темпе мы учили день за днем, проходили их вот так.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Я когда был рядом с РАБАШем, то читал это раньше тоже за день, что мы проходили (иногда).
Вопрос (Чтец): (49:56) У меня тоже вопрос о жестокосердных. Он говорит: насколько жестоки сердца грешников, которые видят пути Торы, но не смотрят на них.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть они знают?
М. Лайтман: Грешники, у них есть большое желание получать (хорошее), и у них есть также стремление к Цели творения и… Но они не способны смирить свое сердце, смирить свои сердца, чтобы согласиться с тем, чего Тора требует.
Ученик: А что делать с ними?
М. Лайтман: Смирять их постепенно. Творец – силы природы, которые Он приводит в действие, смиряет их в разные стороны. Если не в этом кругообороте – в следующем кругообороте. Да.
Ученик: И нечего делать, ускорить?
М. Лайтман: Пожалуйста, у тебя есть средства, у тебя есть учеба, у тебя есть группа, есть все.
Ученик: Но жестокосердны, они между нами, они не где-то там?
М. Лайтман: Да, но так вместе с этим ты можешь смирить себя, учиться больше и быть более соединенным с товарищами, и так продвигаться. Вот и все.
Ученик: Допустим, мы сейчас слышали, что стоит наполнять день, время словами Торы, голову, Вы сказали, наполнить голову словами Торы.
М. Лайтман: Да, конечно. Это что-то новое?
Ученик: Нет, это не новое, но жестокосердные потом скажут: хорошо, есть более важные вещи и так далее.
М. Лайтман: Это всегда – это Творец направляет их, Он стоит за ними и направляет их быть против, а иначе у тебя не было бы сопротивления. Против чего ты будешь преодолевать?
Ученик: Но без слов Торы невозможно отдалить их. Написано, что они видят пути Торы, но не смотрят на них, то есть не просто так?
М. Лайтман: По-видимому, надо быть более умными, знать, как с ними справляться, чтобы обойти их, перескочить через них, и пройти рядом с ними. И так преодолеть. Нечего делать.
Ученик: Есть способ с помощью десятки (вместе) одолеть этих самых жестокосердных?
М. Лайтман: Да, наверняка. Десятка – это все-таки сила, которая может сделать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:21) Можно задать вопрос по статье?
М. Лайтман: Да.
Ученик: РАБАШ обычно приводит цитату, допустим, из Зоар, а потом объясняет ее.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В этой статье я не нашел, за что ухватиться.
М. Лайтман: Ты только за Зоар держишься? Я не понял.
Ученик: Нет, и за то, что он приводит из Зоар, и то, что он объясняет. Но я не нашел, за что можно ухватиться.
М. Лайтман: Что значит «ухватиться»?
Ученик: Я чувствую, что... ну не знаю, что это что-то очень высокое. Мне не удается найти точку, с которой соединиться, в которой я могу соединиться со статьей.
М. Лайтман: Но то, что мы говорим, и товарищи говорят – это ты понимаешь?
Ученик: Да, но мне не удается связать это с тем, что пишет РАБАШ.
М. Лайтман: Так что РАБАШ пишет?
Ученик: Он пишет, он говорит об отдаче, о Торе.
М. Лайтман: Да, что с помощью Торы человек приходит к подобию по форме, и тогда он понимает и чувствует Творца больше, чем до этого. И так он идет со ступени на ступень.
Ученик: А где тут десятка, во всем, что он здесь пишет?
М. Лайтман: Десятка – это как инфраструктура, без которой он не продвигается. Тора раскрывается в десятке, путь его раскрывается в десятке и в связи между всеми, насколько у него есть правильная сеть с товарищами, в этом он находится в продвижении к Цели творения.
Ученик: Так, а что тогда такое, скажем, «милостыня в десятке»? Что такое «вера в десятке»?
М. Лайтман: Это вопрос отношений между ними и с Творцом.
Ученик: А что делать в состоянии, когда не удается соединиться со статьей?
М. Лайтман: С карандашом взять статью за день до того, как мы ее учим, и пройти ее просто так скрупулезно.
Ученик: А что стараться извлечь оттуда?
М. Лайтман: Что понятно и что непонятно. И точно – что понятно в понятном и что непонятно в непонятном. И ты придешь по крайней мере на урок вооруженным.
Ученик: Хорошо. И тогда я прихожу с хисароном на урок, что мне делать на уроке?
М. Лайтман: Ты хочешь получить ответы. То, что ты не понял сам.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Кроме того, может быть, за день вы читать будете уже это вместе. Да. Большая часть это делает, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:55) Я хотел спросить действительно о том, что он пишет, что милостыня называется верой. А вера – это то, что принимают на себя высшую власть Творца, чтобы быть полностью ради отдачи, как Вы сказали, что понятно, что это в десятке.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тут нет сомнения, мы хотим отдавать товарищам. А что означает «без всякого вознаграждения», как с этим работать?
М. Лайтман: Постепенно, через то, что получают свет, возвращающий к Источнику, он наполняет нас и дает нам эту основу, которая называется «вера».
Ученик: Но тут нужно много попыток.
М. Лайтман: Это занимает время, но стремятся к этому, работают над этим, соединяют усилия.
Ученик: Вопрос такой: когда я думаю о товарище или о товарищах в десятке, всегда есть такое напряжение – это как два противоположных магнита, которые никогда не могут коснуться друг друга.
М. Лайтман: Это так и должно быть.
Ученик: Откуда взять силу оставаться как бы в таком отторжении и притягивании?
М. Лайтман: Все время продолжать это.
Ученик: И не ждать, что что-то изменится, что-то произойдет, просто быть в этом?
М. Лайтман: Все время быть в этом, потому что сила отдачи не находится в нашей природе, мы должны сформировать ее и удерживаться в ней.
Ученик: И все-таки: не думать, что из этого действия что-то хорошее выйдет, будет какое-то вознаграждение мне или товарищам, или Творцу?
М. Лайтман: Это не называется хорошее, если я наконец-то могу удержаться в силе веры?
Ученик: Это очень хорошо, но он говорит: без всякого вознаграждения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так?
М. Лайтман: С вознаграждением – это… нет в этом никакой проблемы, так мы работаем всегда с вознаграждением. А здесь вознаграждение, когда мы должны сказать себе, что работаем без вознаграждения – это и есть вознаграждение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:33) Я продолжу. Мы стараемся, скажем, отдавать товарищам, насколько мы понимаем, помогать им, давать им, но где ощущение, что в нашей работе появляется понятие «без вознаграждения», чтобы я помогал товарищам без вознаграждения?
М. Лайтман: Это постепенно входит между нами в том, что мы чувствуем себя, что мы находимся в одной сети, в одной поддержке, в примерах друг другу, поддерживаем друг друга. Что только если человек, за которым есть десятка, может быть уверен, что он не упадет.
Ученик: Но где здесь понятие «без вознаграждения? Все, что Вы сейчас сказали, мы можем стараться делать, не думая о вознаграждении. Будет или не будет. Просто делают. А здесь как бы некое понятие, что должно быть без вознаграждения.
М. Лайтман: Что называется «без вознаграждения»?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Я спрашиваю?
Ученик: Я спрашиваю, что в моей отдаче является «без вознаграждения»? Я должен каким-то образом намереваться, чтобы не было вознаграждения?
М. Лайтман: Без вознаграждения – это, чтобы Творец дал мне силу отдачи ради отдачи. Это уже лишма.
Ученик: Нет такого понятия в работе пока что между нами, что я должен делать что-то без вознаграждения как бы. Я ищу какое-то вознаграждение в этом действии, но я должен это преодолеть и сказать: нет.
М. Лайтман: Мы на самом деле стараемся так делать, но, по сути дела, мы придем к этим состояниям и без компенсации, только если получим помощь свыше. Это уже находится выше нашей природы.
Ученик: Так прежде нужно почувствовать, что я работаю за вознаграждение?
М. Лайтман: Да, целиком.
Ученик: А каково вознаграждение, которое я должен чувствовать? В чем выражается, что когда я приду к этому, что я почувствую, что я работаю, но это для меня является достаточным вознаграждением? Что это за вознаграждение?
М. Лайтман: Что этим вознаграждением будет сила отдачи, что я смогу отдавать выше своей силы получения.
Ученик: Это уже вознаграждение, которое можно искать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что значит без вознаграждения? Что человек должен искать в желании получать в работе в десятке? Что он ищет там как вознаграждение, которое является неисправленным, непригодным?
М. Лайтман: А зачем ему искать?
Ученик: Написано «без вознаграждения», что я должен отдавать без вознаграждения. Но что является вознаграждением, которое я должен искать? Я могу сказать, что я хочу без него, хочу преодолеть его. Что это за вознаграждение, которое сердце мое должно найти, а я должен преодолеть, отказаться от этого?
М. Лайтман: Сила отдачи.
Ученик: Но это желаемое вознаграждение, а что является не желаемым?
М. Лайтман: Что я обнаруживаю, насколько я требую наполнения.
Ученик: Наполнения в чем? Что я постигаю духовное?
М. Лайтман: Неважно какую силу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:20) Я хочу спросить о подготовке к уроку, о чтении статьи в десятке. Мы читаем статью, у нас принято читать статью за день до того. И я обратил внимание на себя, что когда мне удается в середине дня (допустим ты находишься в середине дня, и вдруг есть встреча десятки), когда мне удается собрать себя, сосредоточиться, то действительно на следующий день урок совершенно иной. Я это вижу раз за разом.
Но проблема в том, что, по крайней мере, иногда не удается тебе так собраться, ты занят какими-то повседневными делами. Товарищи читают так вот, на фоне ты слышишь, и ты приходишь на урок, но ты не чувствуешь то же самое. И я хочу спросить: может быть, стоит вместо того, чтобы читать всю статью, может быть, брать какой-то один или два отрывка и обязать каждого поговорить об этом? То есть как бы заставить человека и вытащить человека из его повседневных дел.
М. Лайтман: За день.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Еще раз. Что мы хотим?
Ученик: Я пытаюсь понять пользу.
М. Лайтман: Ну не знаю, потом расскажешь мне о пользе.
Ученик: А какова должна быть цель того, что мы читаем статью за день до того?
М. Лайтман: Познакомиться с ней, познакомиться с товарищами, которые связаны со статьей.
Ученик: Я должен стараться понять за день до того, то есть, чтобы возник у меня хисарон?
М. Лайтман: Насколько можно, да и понять, и почувствовать, и написать, может быть, несколько вопросов. Да.
Ученик: Это важнее, чем чтобы это находилось на фоне?
М. Лайтман: Зависит у кого.
Ладно. Мы закончили учить это.
Вопрос (Голландия-1): (01:05:49) Третья ступень, о которой здесь говорится, когда говорится о мире. Что означает «достичь мира»?
М. Лайтман: «Достичь мира» – это достичь равновесия, чтобы с обеих сторон было равновесие.
Вопрос (Италия-1): (01:06:30) Когда Творец уберет наше каменное сердце, Он решит это моментально? Зависит ли это от нашей просьбы?
М. Лайтман: Это Творец решает. Хорошо?
Вопрос (Москва-6): (01:06:52) Можно сказать, что ссора – это призвание Творца объединить нас?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Беларусь): (01:07:15) Скажите, возможно ли, в принципе, достичь абсолютной веры или она всегда остается процессом?
М. Лайтман: Совершенную веру достигают, очевидно, в конце пути.
Вопрос (Ж Турция-6): (01:07:55) Можно ли объяснить отличие между Мишной и Талмудом то, о чем говорится здесь в статье?
М. Лайтман: Ого! Женщины уже хотят знать такие вещи. Мишна была написана прежде, и после Мишны уже был написан Талмуд, который разъясняет нам Мишну. Мишна говорит вкратце о законах духовных, а Талмуд говорит о них уже на более таком расширенном языке.
Вопрос (Турция-4): (01:08:56) Я почувствовал, что в статье написано о том, что без Торы нет подаяния, а без него и нет мира.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В материальной жизни я знаю, что дать подаяние – из своего заработка.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В духовном мире, можно ли сказать, что заработок – это прямой свет, а подаяние отраженный свет? А потом мы можем достичь мира и это подобие по свойствам?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Турция-5): (01:09:57) Мы, как десятка, стараемся все время быть в направлении, в котором находитесь Вы. Это правильно? И если да, можете ли Вы поделиться с нами: в каком намерении Вы находитесь, в какой молитве Вы находитесь перед действием, чтобы мы, как десятка, были тоже в таком же намерении, как и Вы?
М. Лайтман: Это очень просто: мы должны объединиться между нами, и все как один приблизиться к тому, что мы должны понять, раскрыть, решить и так далее. Очень просто. Все дело в том, чтобы быть вместе. В этом секрет успеха.
Вопрос (Ашкелон-2): (01:11:03) Вопрос об отрывке из предисловия к ТЭС про мудрецов Талмуда, которые добавили к изучению Торы после Мишны и говорят про свет, возвращающий к Источнику. Вопрос: что такое свет, возвращающий к Источнику, то, что они добавили? И в продолжение: мы что должны (мы, как Бней Барух, как ваши ученики) добавить, чтобы облегчить пути Торы?
М. Лайтман: Мы должны постараться быть как можно ближе к Торе, то есть и к Мишне, и к Талмуду, и ко всем книгам Торы. Это называется… все это называется «книги Торы», и с помощью них объясняют нам, как мы связаны со светом, с высшим светом, который, по сути, нас исправляет. Это и есть цель Торы – привести нас к единству с высшим светом, и он когда светит, он наполняет нас над нашим эго, над нашей природой.
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я бы хотел только немножко уточнить. Сказано, что они добавили нечто новое, изобрели.
М. Лайтман: Да. Свет, возвращающий к Источнику.
Ученик: Да. Когда они добавили, можем ли мы тоже что-то добавить, чтобы облегчить пути Торы больше того, что сделали уже?
М. Лайтман: Нет, ты можешь только со своим желанием получать. И у каждого есть свое желание получать. И из поколения в поколение желание становится все хуже, все больше, и ты можешь в своем поколении постараться привлечь свет, возвращающий к Источнику, в соответствии со своим желанием получать. И так исправлять себя. Понятно?
Вопрос (Тель-Авив-1): (01:13:23) И нужно понять, в чем важность величия подаяния. И поскольку с помощью Торы можно достичь… прийти к подаянию? Что это за переход? Если мы говорим про работу в десятке: переход от Торы к подаянию?
М. Лайтман: То, что мы хотим быть связанными друг с другом без всякой компенсации, без всякой оплаты. Это уже слияние и преданность.
Ученик: Это похоже на то, что Тора – это как какая-то пьеса, сценарий, а потом реализация? Может быть?
М. Лайтман: А, может быть.
Вопрос (Турция-6): (01:14:18) Как мы можем направить все наши действия на Творца еще до того, как достигли полной веры?
М. Лайтман: Постараться в той мере, в которой мы все-таки можем частично направить себя на Творца. Таким образом будем продвигаться.
Вопрос (Турция-1): (01:14:46) Так кажется, что на первом этапе нужно приблизиться к Творцу, а последний этап – это достичь мира. И есть еще шаги. Мне кажется, что первый шаг – он самый туманный, самый сложный. Почему он настолько важный, какова польза от него, и почему нельзя взбираться по ступеням, уже приобретая келим отдачи?
М. Лайтман: Но это говорится о том, чтобы обрести отдающие келим. Взбираться по ступеням – это называется «обрести отдающие келим», от легкого к более тяжелому, отдача ради отдачи, а затем даже получение ради отдачи.
Вопрос (Турция-2): (01:15:44) Как человек может видеть товарища больше, чем он сам, для того чтобы смог выполнить любые действия товарища (серьезные для него), для того чтобы позволить сердцу раскрыться, и вере войти в сердце. И чтобы мы пришли как бы к полной вере?
М. Лайтман: Стараться объединяться выше знания, выше эгоизма, выше всяких расчетов. Главное – просто поддерживать друг друга, потому что каждый из товарищей – это твоя душа, это часть твоей души. И поэтому ты должен быть слитым с ним. То, что мы находимся здесь вместе – это нам кажется случайно, что мы собрались, как какие-то студенты в университете, но на самом деле это не случайно, а есть высшая потребность у Высшей силы на высшей ступени, чтобы мы соединились между нами, нашими душами, и тогда с помощью этого Творец, который спустится в эти души, Он будет ближе ко всему творению, и тем самым, мы почувствуем себя посланниками Творца.
Вопрос (Ж Москва): (01:17:33) Я хотела спросить про обратную сторону, про подготовку к уроку. Я заметила, когда мы собираемся за день, вечером прочитываем статью, и мы в десятке делимся, то получается какое-то наполнение, подсветка идет. И на следующий урок либо нет этого желания, хисарона вставать, либо ты слушаешь урок как бы вполуха. Что есть такое в уроке, что и подготовку не отменять за день, и чтобы урок был качественный? Что такое есть в уроке, что нет в объединении в подготовке с десяткой?
М. Лайтман: Вы не являетесь на урок с хисароном, с желанием, с недостатком, который хотели бы получить от урока. Вы не приходите на урок, чтобы получить от него ответ, реакцию, и этот хисарон вы не чувствуете, у вас его нет, и поэтому вы не чувствуете наполнение, поэтому сидите на уроке: и женщины, и мужчины, так, достаточно комфортно. Нет внутреннего напряжения достичь, понять, постичь. Нужно быть больше готовыми.
Ученица: А что тогда неправильного в подготовке, что приходит какой-то такой обман, иллюзия, наполнение какое-то?
М. Лайтман: Попытайтесь записывать ваши вопросы общие, которые вы на завтра хотите спросить.
Вопрос (W Latin 24): (01:20:00) Тора – это средство. Свет исправляет кли, а подаяние – это полная вера в Творца, то есть отдающее кли. А если так, то шалом (мир) – это уровень получения ради отдачи?
М. Лайтман: Мир (шалом) – это шлемут (совершенство). Это ступень получения ради отдачи.
Вопрос (Ж МАК): (01:20:40) Интересно получается, мы не можем сблизиться, потому что нам недостает веры. А с другой стороны, мы этой веры не удостоимся, пока не сблизимся, как будто две параллельные прямые, которые никак не сомкнутся. За счет чего мы можем навести друг на друга?
М. Лайтман: Это вы должны преодолеть с помощью молитвы.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:21:25) Тут уже цитировали этот отрывок, у меня другой вопрос. Мне нужно понять, в чем важность и величие подаяния, и что Тора более высокого уровня, чем подаяние. Вопрос такой: Тора больше, чем все свойства, которые мы постигаем, будь то вера или мир – как может быть, что Тора ниже, чем подаяние?
М. Лайтман: Не знаю. Попытайся ответить.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:22:15) В чем сила Псалмов? Что Вы можете сказать о них?
М. Лайтман: Весь свет, который есть – он есть в Псалмах.
Ученик: Каждый из Израиля может читать и слушать Псалмы?
М. Лайтман: Это не значит, что он связан с псалмами, что он постигает. Конечно – всем. Но это не сила.
Что делаем дальше?
Чтец: Перейдем к следующей части урока и споем вместе песню.
Песня (01:22:52)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/F4GM4Prn