Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 4 марта 2020 года.

Величие Творца (Соединяемся с Источником)

Чтец: Начинаем урок с книги «Соединяемся с Источником», 218-я страница, заголовок «Величие Творца». Первый отрывок, 218-я страница, заголовок «Величие Творца», из трудов Бааль Сулама «Предисловие к Книге Зоар», 33-й пункт.

Ты должен знать, что вся радость Творца от наслаждения созданных Им лишь в той мере, в которой творения почувствуют Его, что Он дает и Он желает их насладить. Тогда у Него с ними появляются великие забавы, как у отца, играющего с любимым сыном, когда в той мере, в которой сын ощущает и осознает величие и силу отца, отец показывает ему все сокровища, что приготовил для него, как сказано: «Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не любимое Мое дитя? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому болит нутро Мое о нем, смилуюсь Я над ним», – сказал Творец». 

Внимательно всмотрись в сказанное, и сможешь постичь и узнать те великие забавы Творца с теми совершенными, что удостоились почувствовать и познать Его величие, пройдя все те пути, которые Он уготовил им, пока не пришли к отношениям отца с любимым сыном. И всё написанное – для постигающих. 

И нечего более говорить об этом. Достаточно лишь знать нам, что для этих наслаждений и забав с теми совершенными стоило Ему создавать все миры, высшие и низшие вместе. [Бааль Сулам. «Предисловие к Книге Зоар», пункт 33]

М. Лайтман: Это значит, что все наши чувства, мысли в подъемах, в падениях, в поиске Творца, когда мы исследуем творение для того, чтобы найти причину, процесс, итог и цель – всё это, в конечном счёте, является теми забавами, через которые Творец хочет, чтобы мы Его почувствовалио, раскрыли Его. И здесь нет ничего лишнего. И, несмотря на то, что нам кажется, что мы производим всевозможные ненужные действия и теряем наше время, в конечном счёте, мы раскрываем, что всё это – Его забавы с нами, и в той мере, в какой мы относим творение к Нему – мы наслаждаем Его.

Еще раз: 04:07-05:50

М. Лайтман: Если мы идём, согласно тому, что «нет никого кроме Него» и всё исходит от Творца, и мы находимся всего лишь под Его полной властью, это насколько мы можем отменить себя и чувствовать себя находящимися в мире Творца, под Его властью. Это те забавы, которые мы можем дать Ему.

Вопрос: Я думал, что Творец наслаждается, когда мы делаем действие отдачи, а здесь пишется, что мы наслаждаемся, когда Он – Дающий?

М. Лайтман: Мы делаем действие по отдаче?

Ученик: Приходим к слиянию, уподобляемся Ему.

М. Лайтман: Ну, предположим, ты выполняешь действие по отдаче. Мы, прежде всего, должны осознать, что находимся под Его полной и абсолютной властью целенаправленной, когда Он своей властью проводит нас через всевозможные события, состояния, случаи – к состоянию совершенному. И весь этот процесс, который мы проходим – это для того, чтобы научить нас тому, где мы находимся, под каким управлением находимся, кто влияет и управляет нами.

Ученик: Можно объяснить пример с ребёнком? Здесь написано, что ребёнок наслаждается, если осознает величие отца.

М. Лайтман: Да, в той мере, в какой ребенок растет, когда отец ему передает разум и чувства, и проводит через всевозможные случаи, чтобы ребёнок научился – тогда ребёнок учится. Как сын, который находится в подвале. И насколько ребенок способен понять и оправдать своего отца – в этой мере он доставляет наслаждение отцу. (08:15)

Чтец: Второй отрывок, труды Бааль Сулама «Предисловие к Книге Зоар»

«Сделай себе рава, и… товарища» – чтобы человек сумел создать себе новое окружение, которое помогло бы ему постичь величие своего Рава с помощью любви товарищей, ценящих Рава. Ведь в товарищеской беседе о величии Рава каждый получает ощущение его величия, так что отдача раву обратится получением и энергией в такой мере, что приведет к действиям ради Творца. 

И с помощью этого, как сказано, 48-ю свойствами приобретается Тора, служением мудрецам и тщательным выбором товарищей. Ведь помимо служения Раву, нуждается человек также в тщательном выборе товарищей, то есть во влиянии товарищей, чтобы способствовали они постижению величия Рава, поскольку постижение величия полностью зависит от окружения. И если человек один, то он ничего не может сделать. [Бааль Сулам. «Статья в завершение книги Зоар»]

Еще раз: 09:13-10:47

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос: Величие рава и величие Творца – это одно и тоже?

М. Лайтман: Нет, конечно же, нет. Величие рава – когда есть у тебя кто-то, которого ты можешь слышать, слушать. Это может быть даже товарищ, который больше тебя. Но, когда ты отдаешь ему – есть у тебя наслаждение от этого, есть у тебя вследствие этого ощущение важности. По отношению к Творцу – это проблема, потому что Он не ощущается. А здесь – товарищ или рав, неважно. Рав – это большой, каждый, которого ты выбираешь как большого, если ты отдаешь ему, и получаешь от этого наслаждение, потому что он в твоих глазах велик, так здесь отдача большому. Ты видишь, что она может дать тебе энергию, горючее, настроение, уверенность, и так мы изучаем, как относиться, приходя от любви к товарищам до любви Творцу таким образом, постепенным. (12:17)

Вопрос (товарищ из Латинской Америки): относительно величия рава – проще всего, когда есть товарищ, – он ближе всего. Как можно увидеть его большим? Проходят разные состояние на уроке: радости, тяжести.

М. Лайтман: Нет, мы много раз читали отрывки. И вообще, целые статьи о том, что ты должен признать в каждом товарище «великого в поколении». Какая проблема? Если ты представляешь себе товарищей такими большими – у тебя есть возможность получить вследствие этого подъем духа. Отдача большому должна принести тебе силы, настроение, энергию, именно так, если они велики в твоих глазах. А если нет – тебе нужно работать над этим. Во многих местах написано, как относиться к товарищам: ты должен почувствовать, что ты ниже всех, и тогда у тебя всегда будет энергия и настроение от того, что ты находишься среди великих, потому что через них ты получишь воздействие свыше, от высшего света будет у тебя свечение. Это закон! Ты просто пользуешься. Мы находимся в системе законов, в системе сил. Если ты так относишься к системе – ты извлекаешь из нее внутреннюю силу, которая находится в системе. А если ты не можешь этого сделать, – тогда ты находишься без энергии.

Ученик: На протяжении лет я вижу товарищей большими. Но впервые могу их почувствовать здесь рядом, близко физически. И сейчас мне как бы тяжело видеть их больше себя.

М. Лайтман: Это неважно, на расстоянии ли это, или близко физически, или в отдалении. Это неважно. То, что тебе дали – дали. Ты должен из состояния, которое тебе предоставлено, развить правильное отношение к товарищам, и тогда будет у тебя вследствие этого подъем и энергия, чтобы продолжать, а иначе – нет. Это законы природы. И здесь нет места жалобам. Это как со всеми законами природы – можешь жаловаться, но с помощью этого ты их не изменишь.

Ученик: Нет, я не жалуюсь.

М. Лайтман: Тогда ты должен только развивать это отношение, и всё.

Вопрос: Из Ашдода спрашивает товарищ: «Можно ли постить величие Творца в знании или всегда это выстраивается выше знания?»

М. Лайтман: Внутри знания. По отношению к товарищам нужно находиться внутри знания. Внутри знания почувствовать, что он велик. О выше знания – ты можешь говорить всё, что хочешь.

Вопрос: Что значит тщательный выбор товарищей?

М. Лайтман: Тщательный выбор товарищей – когда мы стараемся выполнить между собой все те условия, требования, которые передают нам каббалисты.

Ученик: Но ведь это самое основное, самое начало работы?

М. Лайтман: Нет в науке каббала основной или не основной работы – потому что говорится о законах природы, которые скрыты от нас, и каббалисты учат нас этим законам. Если мы воспользуемся этим, то откроем для себя более глубокую природу, более высокую и всё. И без этого мы пока пользуемся лишь малой частью законов природы, которая называется этим миром. Конечно же, в этом вся наука каббала. Обучает нас законам.

Вопрос: Из понимания, что десятка – это всё, нет ничего, кроме неё, – где можно поместить рава в десятке? Что такое рав в десятке?

М. Лайтман: Рава в десятке нет. Это какая-то сила, это может быть без рава. Если вы умеете вести себя правильно, согласно книге, – вам не нужен человек. Книга это – рав.

Ученик: Чем отличается рав от Творца?

М. Лайтман: И Творец тоже не находится в десятке, Он раскрывается в десятке. Также, если вы начинаете учить от правильного источника и стараетесь вести себя, согласно этому источнику в правильном виде, тогда книга становится равом, раскрывается с помощью этого Высшая сила, которую вы создаете вследствие правильного отношения между вами. Только десятка и существует. Кроме десятки – всё скрытая сила.

Ученик: Творец, книги – это всё та же неуловимая сила, которую нужно растить в группе и перед ней отменять себя?

М. Лайтман: Да – для того, чтобы достичь Высшей силы, привести себя в соответствие ей. Мы существуем в ней и хотим распознать ее. И уровни соответствия десятки этой скрытой силе – в этом вся наука каббала, вся лестница духовных ступеней. (19:52)

Вопрос: Бааль Сулам пишет об играх с Творцом. О чем идет речь?  

М. Лайтман: Когда мы хотим доставить наслаждение Творцу – просто. Когда мы ищем Его, хотим привести себя в соответствие Ему, хотим оправдать Его во всех состояниях, понимаем, что это игра с Его стороны по отношению к нам. Когда с помощью этого Он развивает нас – для того, чтобы быть более большими, соответствующими Ему, как отец с ребенком – это как раз очень правильный пример. Как он говорит, что специально отец его иногда делает нахмуренное лицо, создает какие-то проблемы, вроде бы, ребенку – для того, чтобы пробудить его, воспитать его. (20:57)

Вопрос: Что означает «заниматься Торой и заповедями лишма»?

М. Лайтман: Заниматься Торой и заповедями лишма – это во имя Торы, которая является той самой правильной системой, от которой мы получаем законы и силы. Когда мы занимаемся этим для того, чтобы выполнить эти законы с помощью сил, получаемых от системы – это и называется «выполнить Тору и заповеди». Заповеди – это наши действия отдачи, которые мы постепенно обретаем, а Тора – с помощью света, возвращающего к Источнику – «Создал злое начало, создал Тору в приправу, потому что свет в ней, возвращает к Источнику».

Ученик: Что такое «лишма»?

М. Лайтман: Лишма – это значит ради отдачи в чистом виде, без всякого обращения к себе. Как бы у моего желания получать нет моего никакого направления эгоистического, никакой мысли для себя, – это называется «лишма». Лишма – есть уровни в этом: во имя Торы, во имя Творца – но, в общем и целом, – это вне меня.

Ученик: Для чего нужно величие Творца, чтобы заниматься Торой и заповедями лишма?

М. Лайтман: Если бы не величие Творца, как же я изменил бы направление, вектор моих усилий – вместо получения во благо себе, получать во благо Творцу? Насколько Творец больше меня, настолько я смогу направить себя на Него. А иначе с самого начала мы и рождаемся такими, что мы самые важные, каждый: он самый важный по сравнению со всей реальностью. А изменить направление, когда десятка более важна, когда Творец более важен, – это называется «от любви к творениям до любви к Творцу». Прежде всего «от любви к себе до любви к творениям», а затем «от любви к творениям до любви к Творцу», – эти уровни мы должны пройти.

Ученик: А как воздействие товарищей действует на постижение величия Творца?

М. Лайтман: Товарищи могут убедить меня в важности, что они важнее, чем я. С помощью зависти, страсти, тщеславия – есть такие силы во мне, с помощью которых я могу пренебречь своим эгоизмом. Это своего рода упражнение особое – это тоже эгоистически, но это как переход. Я могу прекратить думать о себе как бы, и думать о другом с помощью зависти, когда если все так думают, – я тоже хочу так думать. Это исходит из того, что мы были когда-то в одной системе, и все были связаны друг с другом, хотя и произошло разбиение. И поэтому я нахожусь в состоянии, когда я способен производить действия против моего желания, только бы понравиться ближнему. Это своего рода эгоизм, который действует против моего личного эгоизма. Когда общее эго больше, чем личное эго – это средство подняться над собой.

Ученик: Так товарищи убеждают меня в величии Творца или в величии самих себя? 

М. Лайтман: В величии самих себя, прежде всего, а затем в величии Творца, да. Мы видим, сколько людей готовы покончить с собой, лишь бы понравиться обществу. Весь мир наш такой: этот хочет быть ученым, этот богатым, этот известным дирижером, например. Посмотри, что происходит: каждый гоняется не за деньгами, нам кажется, что это деньги, – это почести, важность. Потому что быть важным в обществе – это всё.

Посмотри, как ты, когда ты строишь свой дом, свою семью, как ты смотришь на других, – для того, чтобы не быть хуже других, чтобы находиться на уровне, принятом в мире. Ты требуешь от себя, чтобы вкладываться, по крайней мере, чтобы быть, как все. Потому что стыд обязывает тебя прийти к какому-то уровню, уровню жизни. То же самое с помощью этого начинают расти дальше – это характерно только для человеческого рода, не животного. У животного такого нет, нет у него стыда. По мере нашего продвижения, уровни нашего стыда всё больше и больше возвышены. Мы уже начинаем стыдиться различных вещей, в таком виде именно так и происходит.

Ученик: Так, как товарищи меня убеждают в величии Творца? Или как я сам убеждаюсь в величии Творца от товарищей?

М. Лайтман: Товарищи могут рассказать тебе, что есть у них важность какого-то Творца, что это совершенно (существует это или нет – неважно), и ты вследствие этого, начинаешь впечатляться. Они могут рассказать тебе о Будде, о вещах всевозможных, и ты это принимаешь и впечатляешься, и начинаешь, буквально жить этой идеей. Всё это зависит от общества. Мы видим это во всем мире. Кроме каббалистов, которые не признают никакой другой святости, кроме силы отдачи, которая выше нашей природы, и мы должны прийти к этому. И общей силой отдачи они называют Творца.

Ученик: Как меня это приводит к тому, чтобы насладить Творца (когда есть величие), как это связано с десяткой?

М. Лайтман: А тому, кто велик, ты желаешь, согласно своей природе, доставить наслаждение. Это, как товарищу, согласно величию. Величие обязывает, величие – это ощущение, что он больше тебя. В тебе он больше тебя. И тогда ты хочешь отдавать ему, потому что отдача ему – это считается для тебя, как будто ты отдаешь самому себе, и даже более этого. До уровней любви.

Есть в этом много. Нужно думать больше об этом, это вещи естественные, которые находятся буквально на уровне этого мира, и отсюда мы можем расти. Разбиение было до конца всех ступеней, и поэтому у нас есть здесь все средства для того, чтобы войти в духовный мир. Только мы должны работать вместе, пользоваться тем, что они говорят и не убегать от этого. (29:59)

Вопрос: То, что ясно – что связь между душами никогда не исчезает. Что непонятно: когда наши действия будут, как действия наших праотцов? 

М. Лайтман: Когда мы придем к этому. Творец не уступит и вместо нас перекроет эту разницу, когда мы придем к этому. Всё зависит от работы в десятке. У нас есть несколько вопросов.

Вопрос (Питер): Если товарищ чувствует себя ниже всех в группе, тогда, как вы сказали, он получает силы. Сила от окружения работает как физический закон, например, закон притяжения?

М. Лайтман: Если человек уменьшает себя по отношению к товарищам, как пишет нам РАБАШ, он от этого получает силы расти, точка. Всё. Более этого, я не помню, чтобы было написано. Это всё. Не философствовать в этом. Мы говорим со стороны человека, то, что делает человек, не то, что делают товарищи. То, что делает человек. Если он уменьшает себя по отношению к товарищам, он получает вследствие этого силу от них, в мере, в которой он принижает себя перед ними.

Вопрос (Голландия): В статье сказано, что отдача в основном превращается в получение, а отдача раву превращается в получение и приводит к желанию учиться. Пожалуйста, повторите это.

М. Лайтман: Рав – называется «большой». Каждый человек, которого ты ценишь больше, чем самого себя, он называется «равом». Рав – это слово «большой». Поэтому если ты ценишь кого-то, не просто, что он большой и написано о нем: «Рав», но ты его ценишь больше себя – в той мере, в какой есть разница между тобой и им, ты получаешь от этого силы, оценку, пример и так далее, и можешь продвигаться. (34:15) 

Вопрос (Алма-Аты): Вы сказали: «Лишма – это отдача в чистом виде, это ради отдачи в чистом виде без остатка». А какая разница между средней линией и лишма? 

М. Лайтман: Я не знаю, о средней линии мы не говорим сейчас, мы говорим о том, что, если у меня есть оценка величия кого-то, я могу отдавать ему, работать во благо ему. Отнести себя к нему. Согласно осознанию мною величия, есть у меня силы отдавать, об этом говорится, всё. Средняя линия – это оставь, это еще далеко.

Вопрос (Ашкелон): Вопрос в продолжение к выяснению. Что значит «уменьшить себя перед товарищем»? Отменить себя?

М. Лайтман: Отменить, да.

Ученик: Вопрос: как не запутаться между самоотменой перед товарищем или уступкой товарищу?

М. Лайтман: Уступить – ты тогда остаешься на том же уровне. Ты считаешь себя большим, и уступаешь. Отменить себя – ты знаешь, что он больше, и ты находишь себя более низким, чем он в чем-то, что важно тебе, что он на самом деле более велик, а ты более низок, и стоит тебе таким образом отменить себя – для того, чтобы получить его ценность, его величие, силы, и так продвигаться. Словом, это и есть работа. Посмотри, что пишет РАБАШ. (37:17)

Чтец: Третий отрывок, 191-я статья Шамати, «Время падений».

Трудно представить себе состояние духовного падения, когда пропадает вкус духовной работы и усилий, прилагаемых человеком в течение всего времени от начала его духовной работы и до падения. Словно никогда не ощущал он вкуса духовной работы, будто всё это вне его. Из этого ясно, что духовное падение случается только с теми, кто уже находится на высоких духовных ступенях. Тогда как простые люди совершенно не имеют к таким состояниям никакого отношения, ведь стремятся только к наполнению земных желаний, которые окутывают весь наш мир.

Но необходимо осознать, зачем являются человеку состояния падения? Ведь от его согласия или несогласия с ними ничего не изменится в системе мироздания, управляемой Добрым Творцом Абсолютным Добром? Какая же польза от таких состояний?

А дело в том, что состояние падения приходит к человеку для того, чтобы он постиг величие Творца — не давая очерстветь его сердцу и пробуждая в нем страх и трепет пред высотой Творца. Ведь познает он, как бесконечно удален от Творца, настолько, что недоступно разуму понять возможность связи и слияния человека с Творцом. 

Во время духовного падения человек ощущает невозможность никакой связи и слияния с Творцом, потому что воспринимает принадлежность духовному как вещь совершенно чуждую этому миру. И это действительно так и есть. Но: «Вместе с ощущением величия Творца, человек открывает Его скромность», и это — чудо, которое выше природы, что Творец дарит человеку в подарок возможность достичь связи и слияния с Ним.

Поэтому, когда человек вновь достигает связи с Творцом, он должен постоянно вспоминать состояние своего падения, чтобы осознать, оценить и возвеличить состояние слияния с Творцом — чтобы знал, что сейчас он удостоился чуда спасения свыше. [Бааль Сулам, Шамати, 191-я статья «Время падения»]

Еще раз: 40:14-42:56

М. Лайтман: Мы видим это на себе, что есть у нас время падения и тогда мы теряем силы, желания, мысли и не желаем ничего, и находимся буквально в состоянии тряпки (то, о чём говорил РАБАШ). И всё, и согласны со всем: «Что будет, то будет – мне неважно». Вы знаете. И когда Творец немного светит, и поднимает нас из этого состояния, насколько мы способны изо всех сил, когда находимся в подъеме работать с ними, жертвовать, отдавать, вкладывать, то есть всё зависит от меры света, который возвращает к Источнику – начиная с нуля и до того, насколько Он нас поднимет. Это по сути дела то, что происходит. 

Поэтому вся наша работа в том, как нам понять эти состояния, когда мы уже были в нескольких таких состояниях (и в подъеме, и в падениях). И как мы делаем оценку этих состояний правильно и поднимаем себя? Не то чтобы не быть зависимыми от них – об этом не говорится. Конечно же мы зависим – мы всего лишь желание получать и в мере света, который действует на нас, мы всегда будем находиться в движениях – вверх-вниз. Но, как мы можем извлечь правильный результат, правильный выигрыш от всех этих движений вверх и вниз? Это вопрос. Так здесь вопрос для всех: как мы находим выигрыш в подъемах и падениях, который устраивает нам Творец? Прошу! Вперед! Только поскорее!

Семинар (45:21 - 47:09)

М. Лайтман: Как мы должны ценить подъемы и падения, отличия между ними? В каком характере, в каком виде – для того, чтобы всё это помогло нам увеличить скорость подъема?

Семинар (47:34 - 49:11)

М. Лайтман: Что нам необходимо больше ценить: подъемы или падения для продвижения? Может быть, есть еще что-то другое?

Семинар (49:31 - 50:49)

М. Лайтман: Новосибирск!

Вопрос: Можно спросить про стыд?

М. Лайтман: Нет. Только по теме. Если каждый сейчас начнет спрашивать всё, что хочет, мы не сможем проводить урок. Только по теме: подъемы, падения – то, о чём мы сейчас говорим. Величие Творца, величие группы – вот это. Только то, о чём мы читали. Я обратил внимание, что вы ставите вопрос еще до того, как мы начинаем читать отрывок. Мы только прочли первую фразу, – сразу появился знак вопроса. Я обратил внимание на это. Так не делается. Вы не включены вместе со всеми в учебу и это нехорошо. Солт Лейк Сити!

Вопрос: Что значит служить Творцу?

М. Лайтман: Служить Творцу означает связать всё творение с Ним. (52:28)

Чтец: Четвертый отрывок из статьи 30-й «Шамати», «Главное - желать отдавать».

Главное – это не желать ничего, а только отдавать вследствие величия Творца, поскольку все действия получения порочны, но выйти из действий получения невозможно иначе, как только перейдя в противоположное состояние, то есть перейдя в отдачу. А двигающая сила, то есть сила, тянущая и вынуждающая работать, исходит только из величия Творца.

И необходимо делать расчет, что всё равно мы вынуждены работать в этом мире, а с помощью именно этих усилий можем достичь результата и наслаждения. То есть усилиями и стараниями, которые человек прилагает, может или насладить свое ограниченное тело, подобное временному гостю, или вечного Хозяина. В таком случае его старания не пропадают, а остаются в вечности. [Бааль Сулам, «Шамати», 30 «Главное – желать отдавать»]

Еще раз: 53:37-54:43

М. Лайтман: Да?

Вопрос: В этом отрывке сказано «главное – не желать ничего» – удивительно, и говорит, что невозможно выйти из свойства получения.

М. Лайтман: Секундочку! Секундочку! Главное – это не желать ничего, а только отдавать. Отдавать!

Ученик: Да, только отдавать. А что со всеми моими желаниями? Деньги, власть, почести и прочее?

М. Лайтман: Над ними. Поэтому он и пишет, что главное ничего не желать, только отдавать. Если бы не было желаний, он бы ничего не писал об этом.

Ученик: Так, как можно прийти к такому состоянию, когда ничего не желают?

М. Лайтман: Когда желание отдавать Творцу будет настолько большим, что все остальные желания ты не почувствуешь. Ну что, это не понятно?

Ученик: Нет, есть у меня и тревоги.

М. Лайтман: У тебя сегодня есть опасения и ты настолько ими озабочен, что не можешь завтракать. Ты настолько весь в заботах, никакого аппетита, не можешь ничего есть. Бывает? Бывает. Почему ты спрашиваешь? Об этом говорится, что большая рыба поедает маленькую. Так он так и говорит: «Главное, не желать ничего, а только отдавать». Здесь нужно продолжить – вследствие величия Творца.

Ученик: Как же прийти к состоянию, когда я ничего не хочу?

М. Лайтман: То есть ты должен увеличить величие Творца выше всех забот и выше всего желания, что у тебя будет, чтобы Творец в своем величии был бы больше всего этого. Поэтому прежде всего ты должен понять, что всё, что ты чувствуешь, приходит от Творца. Все, что приходит от Творца – приходит специально, чтобы ты своими усилиями захотел познать Его величие больше всего, что перед тобой находится. Тебя тянет к чему угодно или ты убегаешь от чего-то, или к хорошему или от плохого, Творец должен быть выше всего, – чтобы ты тянулся к нему выше любых сладостей, любых страданий. Хорошо? А если нет, то у тебя есть десятка, у тебя есть молитва и вперед. А для чего вся реальность создана?

Ученик: Только иногда это представляется так, слышится, что это возможно, но во многих случаях это невозможно.

М. Лайтман: Ты должен всё это выстроить. Только порядок, откуда всё приходит, для чего всё приходит, и как я должен отреагировать. Три элемента. Понятно? (57:56)

Вопрос: Я хочу знать, что значит – отдавать. Что я должен отдавать?

М. Лайтман: Отдавать означает выполнить действие, благодаря которому, как тебе кажется, ты насладишь Творца. Это означает отдача. Что я могу сделать? Ну так же, как для товарища. Так же, как кому-то, кого ты любишь. Ты думаешь, что я могу сделать, для того чтобы его порадовать, чтобы дать ему наслаждение. Подумай так по отношению к Творцу. Если ты не можешь думать по отношению к Творцу, может и правда пока не стоит. Думай по отношению к группе. Всё, что ты сделаешь по отношению к десятке, это наверняка, это всё равно, что ты бы действовал по отношению к Творцу.

Вопрос: А что значит – передать свои келим товарищу?

М. Лайтман: Как правило, хисарон. Если я раскрываю важность, величие, тогда я хочу передать это товарищу.

Ученик: Хисарон и келим – мне кажется это разными вещами.

М. Лайтман: Пока это не настолько важно. Есть разница. Хисарон – это только хисарон, кли – это уже хисарон вместе с сокращением, с экраном, с отраженным светом, когда я уже могу с ним работать. Кли – это хисарон, готовый для работы. Тогда это называется кли.

Вопрос: В чем настоящее величие Творца?

М. Лайтман: Я не знаю.

Ученик: Не от того, что Он создал мир?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь: «В чем настоящее величие Творца?». Как будто бы я настолько с Ним знаюсь, чтобы я смог сказать, в чем по-настоящему Его величие. Такой вопрос, знаешь, наивный. Мы не постигаем, мы постигаем только малую часть Его, лишь то, что по отношению к нам раскрывается. Ну, всё равно, что мы говорим о вселенной. Сегодня мы постепенно понимаем, что все эти галактики и вообще вся вселенная – это небольшая часть всего, что раскрывается изо дня в день. Там ещё и расстояния и, вообще, что-то – бесконечность, время, звезды. Так ты спрашиваешь: «Какое настоящее величие Творца»? Что я могу тебе сказать? Два километра, десять тонн? Как я могу измерить? Бесконечность! Бесконечность, и мы тоже не понимаем, это невозможно представить. 

Ученик: Так он пишет: «Только в месте Его величия, там ты находишь Его скромность».

М. Лайтман: Так, насколько ты раскрываешь Его величие, ты раскрываешь Его величие в твоих келим, по мере смирения, по мере того, насколько ты уменьшаешь себя, настолько ты раскрываешь Творца, что Он – большой. Всё относительно.

Ученик: И тогда он пишет, что это выше природы, потому что Творец дал этот подарок творению, чтобы позволить ему находиться в связи и слиянии с Ним. И что это – «связь и слияние с Ним?»

М. Лайтман: Это и есть величие Творца – то, что Он создал творение в настолько низменном, противоположном себе виде – с одной стороны. А с другой стороны – сделал всё, чтобы они постигли Его величие и достигли Его уровня. Чтобы не было как бы и разницы между Творцом и творениями. Ну, это теоретические вопросы. «Через действия твои – познаю Тебя». Мы всё проходим через ощущения. Почувствуем, познаем. (01:02:54)

Вопрос (Италия): Что значит, что и человек называется гостем? Я не очень понял, что это значит.

М. Лайтман: Несмотря на то, что мы маленькие, ограниченные временем и движением, и пространством, нашими келим, – тем не менее мы можем хоть как-то частично оценить Творца по мере и подобию свойств с Ним. А это уже вещь великая, которую Он нам дал. Он дал нам возможность дискретно, пошагово постичь Его. В этом Его величие. Он как бы сократил Себя, поделил Себя, подобно отцу, который забавляется с ребенком – для того, чтобы мы постигли Его. Солт-Лейк-Сити!

Вопрос: В последнем отрывке написано, что нужно прикладывать усилия, и это само дает наслаждение. Вопрос: что это за наслаждение, которое приносит усилие? Это связь с товарищем, связь с десяткой, с Творцом? (01:05:08)

М. Лайтман: Связь с десяткой – это связь с келим. Хотя это и любовь, объединение, но по отношению к Творцу это связь с келим. А затем уже внутри этих келим мы поднимаемся до уровня еще более высоких объединения и любви, то есть к связи с Творцом. Это одно за другим. Тогда мы познаем, какая разница существенная между тем, чтобы связаться с товарищами, а потом через них связаться с Творцом. В чем добавка между первым и вторым? Я не могу это выразить словами. Это суть ощущения. Придем, постигнем и увидим. Таллин. (01:05:57)

Вопрос: Там есть такие строчки: «Из этого ясно, что духовное падение случается только с теми, кто уже находится на высоких духовных ступенях. Тогда как простые люди совершенно не имеют к таким состояниям никакого отношения. Ведь стремятся только к наполнению земными желаниями, которые окутывают весь наш мир». У меня такой вопрос – как я вообще могу определить, что имею какое-то отношение к духовным желаниям? Потому что на самом деле уже многие годы занимаюсь, но я больше раскрываю, что я в материальном нахожусь и никакого отношения к духовному не имею. И не имею даже способности к этому.

М. Лайтман: Я не думаю, что ты не находишься в духовном. Ты просто не чувствуешь, что ты находишься в духовном. Тем не менее у тебя есть изменение состояний, которых не имеет человек, просто так живущий в этом мире. И всё это готовит тебе духовное кли. Мы должны понять, что время подготовки, которое сейчас происходит – это самое важное время. Это самые большие исправления. Конечно же мы хотим быстренько их пройти, и забыть о них, и быть в духовном. Нет! Мы, даже когда будем на самых высоких состояниях, тоже будем падать в этот мир до самого конца. И даже еще ниже, чем сейчас – в желание получать еще большее. Просто в такую грязь, в такие желания, которые еще и не чувствовали никогда. Потому что то, что проходят каббалисты, они проходят такие страсти, такие желания, такой взгляд на других, что невозможно это понять. Это клипот. Это придет. Каждый, кто больше товарища, его злое начало еще больше и так далее. 

Но, тем не менее не думай, что сейчас ты не имеешь отношения к духовному. Ты проходишь состояния, много состояний в этом мире, и в духовном мы проходим, не осознавая этих состояний. Мы проходим и раскроем их лишь впоследствии, потом. Главное продолжать. А кроме того, еще раз: объединение в десятке и через десятку к молитве к Творцу. Заведи для себя дневник. Сколько ты учился? Сколько раз ты связывался с товарищами? Сколько раз через товарищей ты пришел к просьбе к Творцу? Или в просьбе или в благодарении. Веди дневник и проверяй, есть или нет. А иначе дни пролетают бесполезно. (01:09:15)

Вопрос (Киев): У меня вопрос по поводу отрывка «а главное – желать отдавать» по поводу отдачи Творцу. Вы сказали, что там есть два таких этапа. Слияние с товарищами и потом отдача Творцу. И действительно есть такое ощущение, что когда ты сливаешься с товарищами, то ты приходишь к любви к ним, и готов им отдавать, и наполнять их. И это кли, которое ты ощущаешь. Теперь там – где-то внутри, глубоко есть еще одно кли – Творец, которому хочется отдавать, которого хочется любить. И что это за кли, которое я наполняю внутри товарищей, которое называется «Творец»? (01:10:03)

М. Лайтман: Кли, которое ты постигаешь в объединении с товарищами – и есть Творец. Когда ты перестаешь относиться так вот отдельно, дискретно к каждому из товарищей, а ты связываешь их всех вместе, как одно желание, одно намерение. Ты относишься к ним, как к одному – именно этим ты строишь Творца – «Вы сделали Меня», что называется. Вот именно так. Всё просто.

Вопрос (Нью-Йорк): Вопрос относительно подъемов и падений. Помогает ли нам присутствие на утреннем уроке прийти к самым эффективным подъемам и падениям? Если да, то как?

М. Лайтман: Я не представляю себе, что человек, не находящийся с нами вместе на уроке, мог бы вообще продвигаться в духовном. Я не вижу других средств. Может быть есть еще, ищите. Может быть есть еще группы, еще есть кто-то, кто обучает. Но группа, с которой каждый день ты можешь наладить связь, которая тебя поддерживает, ты можешь задавать вопросы, ты можешь реагировать. Я не слышал о других группах. Пробуйте. Может быть, есть что-то, что вам больше подходит. Главное – продвигаться. Какая разница. Гмар Тикун (Конечное исправление) – для всех. Там встретимся все, и я никого не держу. Но мне кажется, что я стараюсь дать всё, что нужно, всё, что я могу. Поэтому участие в утреннем уроке – у вас это вечер – я думаю, что для Нью-Йорка это замечательный час – восемь вечера, с 8 до 10.30 – чудесно, никому не мешаешь, потом идешь спать.

Вопрос: Вы говорили товарищу – вести дневник, это один из способов наблюдения и этот способ наблюдения, он в конечном итоге позволяет ему прийти к познанию Творца?

М. Лайтман: Нет, нет. Дневник, который я рекомендую вести человеку – только для того, чтобы у него был самоанализ. Он не приведет его сам по себе к познанию Творца. Никакой связи. Нет, конечно. 

Ученик: Что нужно добавить туда тогда?

М. Лайтман: Дневник вообще не имеет к этому отношения. Дневник – это одно из средств для самопроверки, насколько человек вкладывает себя каждый день правильно. Но куда он себя вкладывает: в группу, в десятку, в объединение? В объединение, чтобы найти силу отдачи, то есть обращается к Творцу в молитве. Вот там внутри вся работа. Сам по себе дневник ни о чем не говорит, если весь подход в том, что главное записывать, то это не эффективно. 

Ученик: Я просто думал, может быть, еще есть методы какие-то, которых мы, может быть, не знаем?

М. Лайтман: Нет. Кроме того, что каббалисты нашли в творении, в природе, ничего другого нет. В принципе, вся методика очень-очень простая. Она вроде сложная и запутанная – это только потому, что мы не в состоянии ее принять, потому что мы состоим только из силы получения и нет у нас силы отдачи, но как только мы начнем видеть и силу отдачи, противоположную силе получения, тогда всё становится просто. Всё просто. Плюс и минус, – что у тебя есть еще в творении?

На уровнях неживом-растительном и животном ты можешь раскрыть эти плюсы и минусы или в виде атомов, молекул, или в виде живых тел, а на уровне человека – вот там проблема, потому что одна сила скрыта, другая сила открыта, и тебе нужно ее раскрыть. Всё в связях между вами. И в этом вся наука каббала. И весь мир скрыт, потому что скрыта положительная сила по отношению к отрицательной, и отрицательная тоже скрыта, и мы запутаны, потому что мы на уровнях неживом-растительном и животном что-то обнаруживаем и считаем, что это касается нашего уровня. Нет, это касается уровней более низких, а для уровня Адама (человека), у нас нет ни положительного, ни отрицательного. (01:16:28)

Ученик: Можно какую-то определенную технологию расписать? То есть прохождение всех этих моментов познания Творца. 

М. Лайтман: В этом вся наука каббала. Это и есть наука каббала, то, что ты спрашиваешь.

Ученик: И человечество, если вот так скажу, можно ли это упростить и в какую-то такую технологию вместить?

М. Лайтман: Для человечества можно писать только по-простому, что нужно прийти к постижению осознания зла в нашем состоянии, и это зло мы ощущаем – потому что недостает положительной силы в связях между нами. Получить эту положительную силу можно только через каббалистов. А каббалисты – как рош (голова), а мы все вместе (человечество) – как гуф (тело). Надо получить от них (от рош) силу отдачи, и таким образом сможем продвигаться. 

Ученик: Они должны увидеть меня, как лампочку, что я каббалист? И тогда вместе со мной уже продвигаться?

М. Лайтман: Да, разумеется. И никаких в этом проблем нет. И что в этом плохого? Всегда человечество следует за людьми, которые могут освещать им путь. Так во всем. И сейчас то же самое. Это и ученые, и разные великие люди всегда так. Да, освещают нам путь, и мы следуем за ними. Просто, когда сейчас мы приходим к общему кризису, когда некуда дальше двигаться: всё закрывается. Всё закрывается. Мы еще не видим, не ощущаем и не осознаем, но в общем-то всё то, о чем думало человечество, – куда продвигаться дальше – всё закрывается. Остается только одно – наверх. Только наверх! Можно что-то менять для того, чтобы избавить себя от ударов, – только меняя отношения между людьми. А отношения между людьми мы не можем поменять, если мы не привлечем положительную силу, которая заложена в природе, она скрыта. И поэтому методика – как мы находим эту положительную природу, называется тайной наукой. (01:18:58) Да, Хаим.

Вопрос: Если я правильно понял, вы сказали раньше: «Когда ты перестаешь относиться к каждому товарищу отдельно, а относишься, как к одному – ты этим строишь Творца».

М. Лайтман: Да, так и сказано: «Вы сделали Меня». Как это возможно? Через хорошее отношение между товарищами, когда я отношусь к ним настолько, что они превращаются для меня в одно, – тогда кли становится для меня наполнением – Творцом. Но по свойствам: и кли, и наполнение, по сути, находятся в слиянии.

Ученик: Но почему именно переход из отношения к каждому отдельному товарищу и ко всем, как к одному, – это строит Творца?

М. Лайтман: Это и называется входом в духовный мир. Это и есть разница, когда мы перепрыгиваем на уровень духовного восприятия. Когда вместо десяти я вижу одного. Это новый вид восприятия, новое свойство, интегральное. Когда я не вижу ничего поделенным на части, вижу одну единую силу, которая действует в реальности – силу добрую, которая действует. Сила злая – для того, чтобы раскрыть эту добрую силу, иначе она не существует, ну и так далее. И тогда всё так и выглядит.

Ученик: И когда есть взаимодействие с определенным товарищем, как это можно увидеть, если это часть общей силы? Как мы это чувствуем?

М. Лайтман: Это всё время меняется. Этот уровень может оставаться, а кроме того, есть такие флуктуации, такие колебания.

Вопрос: Во время семинара возник вопрос: возможность отдавать находится в падениях, в подъемах или в процессе между ними?

М. Лайтман: Возможность отдавать и в падениях, и на подъемах и вообще во всем процессе, смотря, как ты относишься к изменениям. Если ты все изменения связываешь с Творцом, если ты пробуждаешь в себе или свет, или кли, но всё исходит от Него, и ты слит за всеми подъемами и падениями, неважно в чем ты находишься. Ты слит с силой, которая выполняет действия над тобой, тогда для тебя нет разницы – подъем это или падение. (01:22:01)

Вопрос: Именно в отношении этого: подъем, падение. Я меньше отношусь к этому, а к тому, Кто послал мне это?

М. Лайтман: Стоит тебе так относиться. Потому что именно через падения или подъемы, когда ты чувствуешь, как на тебя это действует, всё вынуждает тебя отнестись к силе, которая всё это и выстраивает в тебе.

Ученик: Да, имеется ввиду не подъем или падение, относиться только к силе. Теперь мой вопрос: что с учебой, после того как я вспомнил, что исходит от Творца, состояние пришло от Творца? Я могу это распознать с помощью десятки. В чем здесь учеба? Кажется, кроме того, чтобы отнести это к Творцу, что я еще здесь выяснил?

М. Лайтман: Если ты всё соотнес с Творцом, то ты изучаешь действия Творца на тебя. Тогда ты можешь войти в зивуг дэ-акаа, можешь получить ради отдачи, ты можешь быть с Ним вместе в подобии по свойствам. Ты можешь постичь Его действия: как Он делает, для чего, почему. То есть ты видишь Его распространение в тебе.

Ученик: Как, допустим, вдруг мне товарищ кажется больше или меньше, только Он поднял передо мной товарища или опустил. Как я вследствие этого могу увидеть действия Творца, ведь это произошло со мной, я отнес это к Творцу, то есть в отношении процесса это тоже самое, я отнес это к Творцу. Чему я научился здесь?

М. Лайтман: Это уже учеба. Я не могу так объяснить в двух словах. Запиши вопрос, и мы поговорим о нем. Ну еще и к тому же это не очень подходит под нашу тему. Давайте песню и переходим к восьмой части ТЭС. 

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/EweHQgoo?language=ru