Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 марта 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 33. По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 542-я страница, 33-я статья «Шамати» «По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана».

По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана.

Услышано 12 февраля, 1943 г.¹

(00:33) Как сказано: «И возложит Аарон на обоих козлов жребий: жребий один – для Творца, и жребий другой – для Азазеля»². А об Амане написано: «И бросил пур, то есть жребий»³.

Жребий применяется там, где невозможно выяснить в разуме, поскольку знание не касается этого, чтобы можно было выяснить, что хорошо, а что плохо. Тогда применяют жребий, то есть опираются не на разум, а на то, что говорит им жребий. Согласно этому выходит, что когда используют слово «жребий», это означает, что сейчас мы идем выше знания.

По поводу 7 адара⁴, день в который родился Моше и в который умер Моше.

Следует понять, что означает «адар» – это [понятие восходит] к слову «плащ» 'адерет', как сказано об Элияу: «И бросил на него свой плащ»⁵. И «плащ» – это «волосяной плащ» 'адерет сеар', что означает свойство волос 'сеарот' и судов, которые в отношении работы представляют собой посторонние мнения и мысли, которые отдаляют человека от Творца.

И здесь имеет место их преодоление. И, несмотря на то, что он видит много противоречий, присутствующих в управлении Творца, он, всё же, должен преодолевать их посредством веры выше знания и говорить, что это управление в свойстве «добрый и творящий добро». И в этом смысл того, что о Моше сказано: «И скрыл Моше лицо свое»⁶, то есть он видел все противоречия и удерживал их усилиями, прилагаемыми в силе веры выше знания. И как сказали наши мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть», он удостоился: «И образ Творца видит он»⁷»⁸.

И в этом смысл слов: «Кто слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой»⁹.

Известно, что «глазами» называется знание, разум, то есть умственный взор. Ибо о том, что понимают разумом, говорят: «Ведь мы видим», так как разум и знание обязывают нас говорить так. Поэтому, тот, кто идет выше знания, – у него, как будто, нет глаз, и он называется слепым. То есть он делает себя слепым. Аналогично, тот, кто не желает слышать то, что говорят ему разведчики, и делает себя глухим, называется глухим.

И потому сказано: «Кто слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой»¹⁰. Но человек говорит: «Глаза у них – но не видят они, уши у них – но не слышат они»¹¹. То есть, как сказано выше, он не хочет подчиняться тому, что обязывает [думать] разум, а также тому, что слышат уши, как сказано о Йеошуа бин Нуне, что ничего плохого никогда не входило в его уши.

И это называется «волосяной плащ» 'адерет сеар', то есть у него было много противоречий и судов. А каждое противоречие называется «волос» 'сеар', ведь под каждым волосом есть отверстие, то есть он производит отверстие 'некев' в голове, другими словами, посторонняя мысль раскалывает и сверлит 'нокев' его голову. А когда у него есть много посторонних мыслей, это называется, что у него есть много волос. И это называется «волосяной плащ».

И в этом смысл сказанного об Элише: «И пошел он оттуда, и нашел Элишу, сына Шафата, когда тот пахал; двенадцать пар [волов] пред ним, а сам он при двенадцатой. И прошел Элияу мимо него и бросил на него плащ свой»¹². (А пары означает пара волов, поскольку они пахали двумя волами вместе, которых ставили рядом, это называется парой волов).

(06:08) Вол 'бакар' означает критику 'бикорет'. А двенадцать есть совершенство ступени (как 12 месяцев, 12 часов). То есть у него уже есть всё свойство волос 'сеарот', которое может пребывать в мире. И тогда из волос получается волосяной плащ.

Однако у Элиши это было в смысле «утра 'бокер' Йосефа», как сказано: «Утром, [как появился] свет, мужей отпустили, их и их ослов»¹³. То есть он уже удостоился света, пребывающего над этими противоречиями. Ведь благодаря этим противоречиям, которые называются «критикой», и когда он хочет преодолеть их, – это происходит с помощью привлечения на них света.

И это, как сказано: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁴. А поскольку он уже привлек свет на всю критику, и ему нечего больше добавить, – потому что у него уже закончилась вся критика, – тогда критика и противоречия прекращаются сами собой. И это согласно закону, что ни одно действие не может быть впустую, так как не может быть работника без цели.

А, на самом деле, следует знать, что то, что человеку кажутся вещи, противоречащие управлению Доброго и Творящего Добро, – это только, чтобы человек был обязан привлечь высший свет на эти противоречия, когда он хочет преодолеть эти противоречия. А иначе он не может преодолеть [их]. И это называется величием Творца, которое он привлекает, когда у него есть противоречия, называемые судами.

Другими словами, эти противоречия могут отмениться, если он желает их преодолеть и только если он привлекает величие Творца. Получается, что именно эти суды приводят к привлечению величия Творца. И в этом смысл стиха: «И бросил на него плащ свой». То есть впоследствии он связывал весь волосяной плащ с Ним, то есть с Творцом. Иными словами, сейчас он увидел, что Творец дал ему этот плащ, и это было сделано специально, чтобы привлечь на них высший свет.

Однако это можно увидеть только впоследствии. То есть после того как он уже удостоился света, пребывающего над этими противоречиями и судами, которые были у него изначально. Ведь он видит, что без «волос», то есть падений, не было бы места для высшего света, чтобы он пребывал там, ибо нет света без кли. Поэтому он видит, что всё величие Творца, которого он достиг, было из-за «волос» и противоречий, которые у него были, и в этом смысл стиха: «Велик Творец в вышине»¹⁵, иными словами, благодаря этому плащу мы удостаиваемся величия (букв. «возвышенности») Творца.

И в этом смысл стиха: «Величие Творца – в гортанях их 'гарон'»¹⁶, то есть изъяны 'гераон' в работе Творца приводят его к тому, чтобы он возвысил себя, подняв [себя] вверх. Ведь, если не подтолкнуть, человек ленится сделать [малейшее] движение и согласен оставаться в том состоянии, в котором он находится.

(10:39) Тогда как, если он спускается на ступень, более низкую, чем он понимает, это дает ему силы для преодоления, ведь он не может оставаться в таком плохом состоянии, поскольку в состоянии, в которое он спустился, он не может согласиться так оставаться. Поэтому он обязан каждый раз преодолевать и выходить из состояния падения, и тогда он должен привлекать величие Творца, и это заставляет его привлекать свыше более высокие силы, иначе он останется на самом дне низости.

Получается, что всякий раз, благодаря «волосам», он всё более раскрывает величие Творца, вплоть до того, что он раскрывает имена Творца, которые называются «13 мер милосердия», и это называется: «И старший будет служить младшему»¹⁷. А также: «Грешник приготовит, а праведник наденет»¹⁸. Также: «И брату своему служить будешь»¹⁹.

Это значит, что всё рабство, то есть скрытия, которые были, которые, казалось бы, мешали святой работе и работали против святости, видно теперь, когда мы удостоились света Творца, пребывающего на этих скрытиях, – стало видно обратное: что они служили святости, то есть благодаря им было место, куда святость может облачиться в их облачения. И это называется: «Грешник приготовит, а праведник наденет»²⁰, то есть они дали келим и место для святости.

И отсюда можно объяснить слова наших мудрецов: «Оправдан – праведник, берет свою долю и долю ближнего своего в райском саду. Признан виновным – грешник, берет свою долю и долю ближнего своего в аду»²¹.

Это означает, что он берет суды и посторонние мысли ближнего, что можно понимать относительно всего мира, то есть что из-за этого мир был создан настолько наполненным множеством людей, где у любого и каждого есть свои мысли и свои мнения, и все они находятся в одном мире. Это [сделано] специально, чтобы каждый включал в себя все мысли ближнего, и благодаря этому, когда человек совершает возвращение [к Творцу], от этого взаимовключения будет выгода, ведь когда человек хочет совершить возвращение, он должен склонить себя и весь мир на чашу заслуг, поскольку он сам включает в себя все посторонние мнения и мысли абсолютно всего мира.

И в этом смысл слов: «Признан виновным – грешник, берет свою долю и долю ближнего своего в аду»²², что означает, что когда он еще был грешником, что называется «виновен», у него была его собственная доля «волос» и противоречий, и посторонних мыслей. А также он включал в себя долю ближнего в аду, другими словами, он включал в себя все мнения всех людей, живущих в мире.

(15:14) Поэтому впоследствии, когда он стал «оправдан – праведник», то есть после того как он совершил возвращение и склонил себя и весь мир на чашу заслуг, у него есть его доля и доля ближнего в райском саду. И это из-за того, что он должен привлекать высший свет также и на посторонние мысли всех людей в мире в целом, поскольку он включает их в себя и он должен склонить их на чашу заслуг. И это именно, как сказано выше, – посредством привлечения высшего света на эти суды всего общества в целом.

И, несмотря на то что сами они не могут принять тот свет, который он привлек для них, поскольку у них нет пригодных для этого келим, однако он привлек его также и для них.

Однако следует понять, согласно известному закону, что тот, кто вызвал привлечение светов на высших ступенях, – говорят, что в той мере, в которой он вызвал высший свет, он тоже получает от этих светов, из-за того что он явился причиной [этого]. И согласно этому грешники тоже должны были получить часть светов из того, что они вызвали для праведников.

И, для того чтобы понять это, нужно сначала рассмотреть вопрос жребиев, когда было два жребия, как сказано: «Жребий один – для Творца, и жребий другой – для Азазеля»²³.

Как известно, понятие жребия находится выше знания, поэтому, в то время как жребий находится выше знания, это приводит к тому, что второй [жребий] будет для Азазеля, что называется: «И буря … на головы грешников»²⁴. Ведь он привлек благодаря этим противоречиям высший свет, получается, что благодаря этому умножается величие Творца. И это для грешников – хисарон, ведь всё желание их – только внутри знания. И когда увеличивается свет, приходящий на основе «выше знания», они автоматически исчезают и постепенно отменяются. Поэтому у грешников есть только то, что они помогли праведникам привлечь величие Творца, а потом они отменяются.

И это называется: «Оправдан – … берет свою долю и долю ближнего своего в райском саду»²⁵. (Прим. автора. Отсюда выходит, что только тот, кто помог произвести исправление, чтобы произошло раскрытие света посредством добрых действий, поэтому это действие остается в святости, и он получает то, что он вызвал наверху, чтобы было место для распространения света, тогда нижний получает то, что он вызвал в высшем. Тогда как противоречия и суды отменяются, поскольку вместо них появляется величие Творца, раскрывающееся на [свойстве] «выше знания». А они, как раз, хотят, чтобы [свет] раскрылся на келим «внутри знания», поэтому они отменяются. Так можно объяснить). Однако и посторонние мысли, вызванные всем обществом, чтобы он привлек на них свет, – этот свет остается для них. А когда они будут способны получить, они получат также и то, что каждый вызывает в привлечении высшего света на них.

И это называется: «Путь, идущий по разделению волос 'сеар'»²⁶, как приводится в книге Зоар, так как он разделяет правую и левую [линии]. И два козла 'сеирим' были в Йом Кипур, что означает возвращение из страха. И также бросали жребий в Пурим, что означает возвращение из любви. Ведь это было еще до построения здания Храма, и тогда было нужно возвращение из любви. И до этого должна была быть необходимость, чтобы они совершили возвращение. А потребность этого приводит к судам и «волосам».

(20:51) И в этом смысл того, что свыше дали власть Аману, как сказано: «Я ставлю вам власть, чтобы она управляла вами». И потому сказано, что Аман «бросил пур, то есть жребий»²⁷. В месяц адар, означающий двенадцать, что называется «12 волов», как написано об Элише, как сказано выше: «шесть и шесть порядков», и это месяц адар, как сказано, «волосяной плащ» 'адерет сеар', и это самые большие суды. Поэтому Аман знал, что он победит Исраэль, поскольку в месяц адар умер Моше. Но он не знал, что в нем Моше и родился, как сказано: «И увидели по нему, что он хорош»²⁸.

Из самого тяжелого состояния, когда мы укрепляемся, мы удостаиваемся больших светов, которые называются величием Творца. И это называется «переплетенный виссон»²⁹ 'шеш машзар'. То есть, поскольку удостоились «пути, идущего по разделению волос»³⁰, шесть и шесть 'шеш' порядков, или маш–зар от слов «сдвинул чужой» 'маш зар', что означает Ситру Ахру. Иначе говоря, чужой, то есть Ситра Ахра, был упразднен и ушел, так как он уже закончил свою функцию.

Получается, что все суды и противоречия проявились, только чтобы раскрыть величие Творца. Поэтому у Яакова, «человека гладкого»³¹, безволосого, не было возможности раскрыть величие Творца, потому что у него не было причины и необходимости привлекать их. И по этой причине у Яакова не было способности принять благословение Ицхака. Потому что у него не было келим, но нет света без кли, поэтому Ривка посоветовала ему, чтобы он взял одежды Эсава.

И в этом смысл стиха: «Рукой своей держа за пяту Эсава»³². Другими словами, хотя у него не было никаких волос, он взял это у Эсава. И это то, что увидел Ицхак и сказал: «Руки – руки Эсава»³³, но «голос – голос Яакова»³⁴. То есть Ицхаку понравилось это исправление, которое произвел Яаков. И благодаря этому у него появились келим для благословений.

И потому нам нужен такой большой мир со многими людьми. И это, для того чтобы каждый включился в своего ближнего. И отсюда получается, что каждый отдельный человек включает в себя мысли и желания целого мира. И потому человек называется «маленьким самостоятельным миром»³⁵. И это по названной выше причине.

И это называется «не удостоился». То есть, когда человек еще не удостоился, он «берет свою долю и долю ближнего своего в аду»³⁶. То есть, как сказано выше, он включает в себя ад ближнего своего. И еще более того, что даже если он уже исправил свою долю ада, но, если он не исправил долю ближнего своего, то есть, если то, что он включает от мира, он еще не исправил, он пока еще не называется совершенным.

И отсюда понятно, что хотя Яаков сам по себе был гладким, без волос, он все-таки держит пяту Эсава. То есть он берет «волосы» от того, что он включает Эсава, как сказано выше. И потому в тот момент, когда он удостаивается исправить их, он берет долю ближнего своего в райском саду. Имеется в виду уровень величия высшего света, который он привлек на «волосы» всего общества. Он удостаивается этого, хотя всё общество еще не может получать, поскольку у них нет необходимой для этого подготовки.

(26:16) И из сказанного поймем, что означает спор между Яаковом и Эсавом, когда Эсав сказал: «Есть у меня много»³⁷. А Яаков сказал: «Есть у меня всё»³⁸. То есть шесть и шесть порядков, то есть внутри знания и выше знания, что означает желание получать и свет слияния. Ведь Эсав сказал: «Есть у меня много», то есть свет, приходящий в получающие келим, что является свойством «внутри знания». А Яаков сказал, что у него есть всё, то есть оба свойства. То есть он использует получающие келим, но у него есть также и свет слияния.

И в этом смысл понятия «великий сброд», тех, кто сделали тельца и сказали: «Это 'эле' твои божества, Исраэль»³⁹. «Эле» 'эти' – без «ми» 'кто'. То есть они хотят соединиться только с «эле», а не с «ми». То есть они не хотели оба этих свойства вместе, то есть «ми» и «эле», которые вместе составляют имя «Элоким»⁴⁰. То есть «всё» и «много» – этого они не хотели.

И это называется «керувы» (херувимы), то есть Кравия и Петая. И один керув на одном конце [ковчега завета]⁴¹, и это свойство «много», а другой керув – на другом конце, и это свойства «всё».

И в этом смысл слов: «Голос, говорящий ему … между двумя керувами»⁴². Но как же это может быть, ведь это два конца, которые противоположны друг другу? Тем не менее, он должен сделать [из себя] Петая и таким образом получить («Петая» означает «глупец»). И это называется «выше знания»: хоть он и не понимает ничего, что ему говорят, он, тем не менее, делает.

А что касается «всего», которое называется «выше знания», человек должен стараться работать в радости. Ведь благодаря радости раскрывается истинная мера свойства «всё». А если у него нет радости, человек должен страдать от того, что у него нет радости, поскольку здесь находится главное место работы, позволяющее раскрыть радость от того, что он работает выше знания. Поэтому, когда у него нет радости от этой работы, он должен страдать из-за этого.

И потому сказано: «Побужденного 'йидбено' сердцем своим»⁴³, что означает свойство страдания 'дава' и боли из-за того, что нет у него радости от этой работы. И в этом смысл слов: «За то, что ты не служил Творцу, Всесильному твоему, с радостью … при множестве всего»⁴⁴. Ведь ты оставил «всё», и взял только «много». Поэтому в конце ты будешь в самом низу, и у тебя не будет ничего. Другими словами, ты потеряешь также и «много». Но в той мере, в которой у него есть «всё», и он рад, в этой мере он удостаивается свойства «много».

(30:35) И из сказанного можно объяснить слова: «Женщины … оплакивают Тамуза⁴⁵»⁴⁶. И РАШИ объяснил, что они поклонялись идолам, и что у него [то есть идола] был свинец в глазах, и его нагревали [изнутри], чтобы расплавить этот свинец 'оферет', [и он потек бы] из глаз⁴⁷.

И следует объяснить, что «оплакивают» значит, что у них нет радости, поскольку в глазах их прах 'афар'. «Прах» означает четвертую стадию, то есть высшую малхут, являющуюся верой выше знания. У этого свойства есть форма праха, то есть оно не важно. И мы должны ощущать в этой работе вкус праха, другими словами, она не важна, а подобна праху.

А аллегория о женщинах, оплакивающих Тамуз, состоит в том, что они подогревают это идолопоклонство, чтобы благодаря нагреву, прах вышел из свинца.

И указание тут в том, что они оплакивают эту работу, когда следует верить в управление Творца выше знания – что оно доброе и творящее добро. А внутри знания мы видим лишь противоречия в управлении Творца. И эта работа есть работа в святости. А они хотят убрать прах, то есть работу, которая выше знания, называемую «прах», и чтобы в глазах, называемых зрением, – что указывает на видение управления Творца, – [всё] было бы внутри знания. И это называется идолопоклонством.

И это подобно человеку, ремесло которого состоит в том, чтобы делать горшки и посуду из земли, то есть его работа – делать глиняную посуду. И порядок таков, что, прежде всего, он делает круглые шары из глины, а потом он вырезает и делает в этих шарах отверстия. А когда [его] маленький сын видит, что делает отец, он кричит: «Папа, зачем ты портишь эти шары?» И сын не понимает, что главная цель отца – это эти отверстия, ведь только отверстия способны быть получающими сосудами (келим). И сын хочет как раз закрыть эти отверстия, которые отец сделал в шарах.

Так же и здесь – ведь этот прах, который находится внутри глаз и перекрывает его зрение так, что, куда бы он ни посмотрел, есть [лишь] противоречия в Управлении, – это и есть всё кли, благодаря которому он может раскрыть искры любви, не зависящей ни от чего, которая называется «радостью заповеди».

И об этом сказано: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»⁴⁸. То есть если бы Творец не давал ему эти мысли, он не был бы способен получить никакого подъема. [Бааль Сулам. Шамати 33. По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:05) Прежде всего, статья удивительная, действительно. Он говорит… вся статья объясняет на самом деле, что такое «один жребий Творцу и один жребий Азазелю». Он говорит, что жребий – это, по сути дела, идти выше знания. Так один жребий Творцу – это понятно, а без «выше знания», со всеми противоречиями, без того, чтобы привлечь высший свет, нельзя прийти к подъему на другую ступень. Но почему называется «другой жребий для Азазеля»? Почему это, по сути дела, не тот же жребий, то же решение? Идти выше знания – это должны разделять или опускать.

М. Лайтман: Он исправляет второй жребий, чтобы он тоже был ради отдачи.

Ученик: То есть, это два решения выше знания, по сути?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Сначала решение для Творца, а потом решение взять…

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:28) Что такое противоречия в управлении?

М. Лайтман: Противоречия в управлении – это то, что кажется тебе противоречиями, и ты идешь на это и хочешь исправить. И тогда, с помощью исправления этих противоречий, ты приходишь к правильному решению.

Ученик: Да, но противоречия в управлении, это относится к чему? К чему-то личному в отношении человека? Как может быть противоречие в управлении?

М. Лайтман: Это противоречия по отношению к человеку.

Ученик: Что я чувствую, что Творец не делает мне хорошо?

М. Лайтман: Тоже.

Ученик: Это определение противоречия в управлении?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что это, что-то личное или что-то эгоистическое?

М. Лайтман: Личное – это не обязательно эгоистическое. Здесь Творец тебе хочет показать, где ты еще несовершенен.

Ученик: Но откуда человек знает, может различать – это противоречия в управлении или это как бы управление? Это что-то очень большое. Как он решает, что тут у него есть противоречия, с чем он сравнивает, откуда у человека есть разум сказать? Непонятно. Тяжелое это понятие «противоречия в управлении».

М. Лайтман: Тебе раскрывается, что ты находишься в каких-то сомнениях. И ты их можешь выстроить или с помощью знания, или выше знания. Вот и все.

Ученик: Когда я говорю, что тут есть какое-то противоречие, то, что не укладывается у человека? Когда он говорит, что тут есть противоречие в управлении, почему он, по сути дела, говорит, что у Творца как бы… человек знает, что у него нет келим, нет разума судить эти вещи, нет возможности понять все, он знает это. Но как же он может сказать, что это не складывается, что тут есть как бы что-то очень-очень серьезное, сказать, что здесь противоречие в управлении? Или это само по себе раскрытие?

М. Лайтман: Я бы сказал так, что то, что человек видит противоречие, – это не противоречие, но это приводит его как раз к правильному решению.

Ученик: Какой вопрос он этим решает?

М. Лайтман: Что это приходит к нему от Творца и в правильном виде, или же это приходит по любой другой причине.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:21) Продолжая товарища, тут есть редкий отрывок в «Шамати», он говорит о связи человека с товарищем.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он говорит, что он берет суды и посторонние мысли другого товарища, и в результате того, что каждый включает в себя все мысли товарища, тогда он может исправить их тоже. Что называется «взять суды и мысли товарища»?

М. Лайтман: То, с чем сталкивается его товарищ, так я думаю, и тогда он выпрямляет их. Потому что то, что он видит товарища в его желании получать своем, тогда получается, что эта противоположность, эта разница между тем, что он видит, и тем, что собой представляет его товарищ на самом деле, это дает ему правильный путь решить свое видение правильным образом.

Ученик: Это означает, что он просит помощи у Творца о чем? О товарище или о том, чтобы увидеть товарища исправленным?

М. Лайтман: Видеть товарища выше знания.

Ученик: И поэтому есть разные мысли, разные мнения у людей?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:24) Что на самом деле выпрямит мысли, мое включение с нехорошими мыслями товарища? Что значит выпрямить их, установить?

М. Лайтман: Чтобы они были как вход в правильное решение.

Ученик: Я должен просить для него что-то, когда я чувствую, или я прошу о себе, чтобы видеть его по-другому?

М. Лайтман: Ты ничего для него не должен просить.

Ученик: А только, чтобы я видел его лучшим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он говорит: «…он должен склонить себя и весь мир на чашу заслуг, поскольку он сам включает в себя все посторонние мнения и мысли абсолютно всего мира». Что значит склонять товарищей на чашу заслуг?

М. Лайтман: Что то, что товарищ сейчас решает, он присоединяется к нему, и этим он помогает ему склонить на чашу заслуг это состояние.

Ученик: Так что, решение в десятке все время должно быть выше знания?

М. Лайтман: Ты всегда должен измерять. А затем, как ты принимаешь это, увидишь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:10) Вопрос, что такое склонить на чашу заслуг? Это возможность для человека? Это выбор человека сделать это?

М. Лайтман: Мы еще увидим это, проверим это. Но, по сути дела, это обязанность человека.

Ученик: Это вопрос. Если, к примеру, сейчас у человека возникло какое-то обвинение товарища, может ли он решить с собой, что против этого обвинения, которое у него возникло, он должен сейчас чашу заслуг в эту картину внести? Возможно так делать?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Если сейчас пробудилось какое-то обвинение товарища.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Должен ли человек решать, что в тот момент, когда у него раскрылось обвинение товарища, он привносит оправдание против обвинения?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Если пробудилось сейчас обвинение, допустим, товарищ сделал что-то и я его обвинил. Я могу в той же точке, где пробудилось обвинение товарища решить, что я привношу чашу оправдания против того обвинения, что раскрылось?

М. Лайтман: Что значит решить, как ты это можешь?

Ученик: Допустим, товарищ сейчас рассердил меня, сказал так-то и так-то, но намерение его было хорошее, например. Как бы искать что-то хорошее против того, что раскрылось.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Я могу так делать или мне нужна помощь свыше?

М. Лайтман: Отсюда представляется, что вроде бы это в твоих силах.

Ученик: Теперь, в статье он говорил о волосяном плаще, что волосяной плащ – это падение, и с помощью волосяного плаща удостаивается величия Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В статье «Нет никого, кроме Него» говорит Бааль Сулам, что человек чувствует подъем, и он должен понять, что он снискал милость в глазах Творца. Как это укладывается с этим, что как бы именно с помощью волосяного плаща удостаивается величия Творца, а не с помощью подъема как раз?

М. Лайтман: Что называется «адерет», плащ?

Ученик: Падение. Он говорит, волосяной плащ – это падение.

М. Лайтман: Я не знаю, нужно еще раз прочитать.

Ученик: Последнее, он говорит, что нужно раскрывать имена Творца. Что значит раскрывать имена Творца?

М. Лайтман: Раскрывать, насколько в каждом действии Творца есть заряд Доброго и Творящего добро.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:01) Как раскрыть радость в работе выше знания?

М. Лайтман: Человек должен почувствовать, что он находится в руках высшей силы, как младенец, о котором заботятся, подмывают его, кормят. Так он должен почувствовать, что он находится в руках Творца.

Ученик: Он пока еще не чувствует так, только в знании он связывается с Творцом?

М. Лайтман: Так, стремиться к этому состоянию и делать всевозможные действия, которые как бы привлекут его к этому.

Ученик: Он пишет, что в самом тяжелом состоянии, когда он укрепляется, он удостаивается больших светов, которые называются величием Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как укрепляться в самом тяжелом состоянии?

М. Лайтман: В самом тяжелом я не знаю. То, что РАБАШ может себе представить, я не способен.

Ученик: Как укрепляться в тяжелых состояниях?

М. Лайтман: Только с помощью объединения между нами, нет ничего больше, только объединение.

Ученик: Вся эта идея, что он пишет здесь «брать посторонние мысли и суды товарища», что он, по сути дела, говорит? Человек вообще знает – это посторонние мысли его или товарища?

М. Лайтман: Это неважно. Он воспринимает это, как будто это его.

Ученик: Что он должен делать с этим?

М. Лайтман: И с помощью этого он исправляет их. Творец уже выстраивает это.

Вопрос (Интернет): (50:27) Что именно значат «волосы» в духовном контексте? И как это связывается с нашей ограниченной физической реальностью?

М. Лайтман: Волос (сэар) тоже приходит от ограничения. Соэр – бушующий. Когда понимает, что у него нет сил преодолеть то, что находится перед ним. Хотя, если бы у него были... Ну, в другом случае он бы преодолел.

Вопрос (Интернет): (51:21) Сказано: «И набросил волосяной плащ на него». Что это значит?

М. Лайтман: То, что если бы он поменял свое желание на другое желание, он бы знал, что делать. Только сам собой он не знает.

Вопрос (Интернет): (52:37) Как десятка может достичь ощущения «всего» и не удовлетворяться достаточным? В статье он различает между «много» и «все».

М. Лайтман: Десятка – это сочетание сил, которые находятся в общей реальности. И она может работать с этими силами в разных направлениях для того, чтобы видеть, проверять и устанавливать, что Творец прав. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:47) В статье есть так много нюансов и тем, которые Бааль Сулам раскрывает здесь. На чем правильно сконцентрироваться, взять для нашей работы?

М. Лайтман: На том, что каждый чувствует, к чему есть у него стремление.

Ученик: Как это становится общим между нами? Один спрашивает о волосяном плаще, другой – о помехах.

М. Лайтман: Ты увидишь, как Творец все это выстраивает. На самом деле, пока что прикладывай усилия, а затем увидишь, как Творец выстраивает все ваши стремления к одному простому чему-то. Все это из-за скрытия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:48) Есть еще вопрос интересный. Он говорит, что, по сути, грешники (конечно, все внутри человека) привели к привлечению светов в конечном счете. Потому что без посторонних мыслей человек не обратился бы к тому, чтобы работать выше знания, не пришел бы к… Так он говорит, что и они тоже заслужили получить что-то, потому что они вызвали это.

М. Лайтман: Всегда, в любом месте Торы, грешники наказываются. Так где же их наказание, в чем их выигрыш?

Ученик: Он говорит, что потом, в конце, что и посторонние мысли, которые пришли от общества, он продолжает подниматься над ними, и свет остается для них. Они получают это потом. Что это за этап впоследствии?

М. Лайтман: Я полагаю, в Конце Исправления.

Ученик: Это уже не наш расчет?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:02) Сказано, что то, что представляются человеку вещи, которые в противоречии с управлением Доброго и Творящего добро, это только чтобы человек привлек высший свет на эти противоречия. Что значит привлечь высший свет на противоречия?

М. Лайтман: Что противоречия эти такие, которые невозможно человеческим разумом, согласно тому, что ему раскрывается на всем пути, успокоить. Но здесь должен проявиться высший свет, на самом деле, на уровне высшего света, и тогда все эти противоречия успокаиваются.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:12) В статье есть хороший пример о ком-то, кто делает из глиняных шаров посуду, какие-то кувшины, келим какие-то, и он говорит, что это главное, то есть хисарон, который потом может наполниться светом. Мы, как правило, говорим о том, что мы должны пробудить свет со стороны совершенства. Как мы можем действительно сделать правильные отверстия, хисароны между нами? Потому что со стороны света не всегда есть какая-то сила, достаточный хисарон, чтобы привлечь, пробудить это. Что мы можем взять из этого примера между нами?

М. Лайтман: Мы, главным образом, должны взять из этой статьи путь, что все решается усилием выше знания. Что бы ни было перед нами, если мы увидим это выше знания, мы будем знать решение, и как к нему прийти.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:48) По поводу включения. Он говорит о товарище и обо всем мире. Например, я первый раз слышу, что он говорит о взаимовключении в мыслях, в знаниях. Откуда это вытекает?

М. Лайтман: Из того, что ты раньше этого не знал.

Ученик: Что это значит? Из-за того – что? Извините.

М. Лайтман: Из-за того, что ты этого раньше не знал.

Ученик: Да, но он не говорит о взаимовключении в желании, а уже в мыслях. Как мы можем использовать это? Как мы делаем включение в мысли группы?

М. Лайтман: Все наши исправления с помощью взаимовключения в мыслях.

Ученик: Как это делать? В отношении мыслей, как это делать? Я хочу поднять мысль десятки, группы. Как это сделать?

М. Лайтман: Включись в них и старайся делать то, что они думают.

Ученик: Именно в хисаронах, в вещах, которые мы хотим поднять, это поможет нам самим включиться в мыслях тоже?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Именно в мыслях, когда мы видим… допустим, Вы говорите нам о каком-то хисароне группы, что вы спите, если я пользуюсь этим, чтобы поднять это как молитву к Творцу, это будет действовать для укрепления взаимовключения между нами? Это может быть так?

М. Лайтман: Скажем, что да.

Ученик: Вы сказали сейчас по поводу усилия выше знания.

М. Лайтман: Я не слышу.

Ученик: Вы сказали сейчас, усилие выше знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что особого в усилии выше знания?

М. Лайтман: Что ты прикладываешь усилия даже в том месте, где ты не видишь ответа, выигрыша. Это место работы.

Ученик: Это более или менее усилие, большая часть нашей работы, потому что мы действуем в скрытии, разве нет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть усилие – это целиком, большая часть «выше знания», нет?

М. Лайтман: Не то чтобы это было выше знания, но в скрытии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:47) Как можно добавить в усилии выше знания?

М. Лайтман: Добавить в усилии выше знания мы можем при условии, когда раскрывается место, где я должен прикладывать усилия, я подхожу к этому и стараюсь это выяснить, и раскрываю, что я не способен ни силами, ни разумом этого сделать, и тогда я действую в этом в вере выше знания.

Ученик: Но нет никого наслаждения в этом состоянии, это усилие?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что подталкивает человека к тому, чтобы он прилагал усилия выше знания?

М. Лайтман: Потому что все это приходит для выгоды Творца. Как будто бы Творец – это Хозяин, и когда ты работаешь в усилии выше знания, ты работаешь ради Него.

Ученик: И еще больше того, что подталкивает человека к тому, чтобы он прилагал усилия ради Хозяина?

М. Лайтман: Это важно ему. Он выстроил для себя важность Творца больше, чем самого себя, и способен работать над этим в усилии, которое называется усилием выше знания.

Ученик: В статье это называется «выше знания»: человек, который не понимает ничего, что говорят ему, в любом случае он делает это. Что именно он делает?

М. Лайтман: То, что говорят ему.

Ученик: А где его знание входит в этом месте? Знание, которое противоречит, выскакивает, требует.

М. Лайтман: Знание, которое противоречит, против, сопротивляется.

Ученик: Еще кое-что Вы сказали до этого. Если человек поменял бы свое желание на другое желание, то он знал бы, что делать, только с собой он не знает, что делать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:05:03) Что значит поменять мое желание на желание кого, чье?

М. Лайтман: Это в общем. Мы знаем, умеем объяснять каждому, что он должен делать, что ему не хватает, хотя о самих себе мы этого не знаем.

Ученик: Так как воспользоваться силой десятки, силой группы? Как бы слышится, что один человек не может прилагать усилия выше знания, вообще сдвинуть себя в это место. Как создать такое окружение, такую атмосферу, которая подтолкнет нас прилагать усилия выше знания?

М. Лайтман: Он здесь как бы пишет об этом.

Ученик: Между словами… это не достаточно понятно.

М. Лайтман: Это не между словами, а внутри действий, когда мы делаем, мы выясняем, что называется выше знания.

Ученик: А где как раз это место усилия выше знания?

М. Лайтман: В том, что мы должны найти решение выше нашего знания.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:51) Почему Тора указывает нам отдалиться от людей? Получается, нужно вообще включиться в них?

М. Лайтман: Нет. Это помехи в пути.

Ученик: И по поводу того, что каждый укоряет своими изъянами. Есть плохие качества, которые человек исправил, и ближний ему это показывает, но он исправил их, и есть качества, которые в ближнем существуют, а в нем уже исправлены? Так может быть? Он говорит, что ты должен включиться в зло, которое ты видишь в человеке, хотя в тебе это как бы уже исправлено. Если ты не исправляешь свойства в товарище, то ты включаешься в его ад. Так он пишет. Так то, что он пишет, что каждый обвиняет своим изъяном – относительно каких свойств он это имеет в виду?

М. Лайтман: Что ты должен оправдать товарища своего в такой форме.

Ученик: Я должен исправить для него?

М. Лайтман: Да.

М. Лайтман: А какова разница между тем, чтобы подниматься над злом, которое ты видишь в ближнемне и исправить его?

М. Лайтман: Исправить его нам это понятно, мы сейчас говорили об этом. А подняться?

Ученик: Нет, игнорировать. Если я вижу зло в ближнем, мне кажется, что я не исправляю, на самом деле, а поднимаюсь над этим злом, чтобы соединиться с товарищем. Я спрашиваю, какая разница между «исправить» и «игнорировать»?

М. Лайтман: Ну, если ты игнорируешь, так ты не исправляешь – это понятно. Ты делаешь внутри себя такую систему, что ты вроде как прав.

Ученик: Я хочу соединиться с товарищем, и чтобы это объединение было исправлением, чтобы это исправляло это зло.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что я должен добавить к обычному действию объединения? То есть обычно я смотрю на точку в сердце его, на цель, которая есть у него, а зло я игнорирую, ставлю его где-то в стороне. Как я исправляю это зло? Я спрашиваю, что значит «исправить зло»?

М. Лайтман: Ну, скажем, ты на фоне раскрытия зла, что в товарище, по отношению к тебе, ты просишь у Творца, чтобы Он исправил его зло. Чего еще не хватает?

Ученик: Не не хватает, просто это как-то очень прямо.

М. Лайтман: Прямо? На самом деле это неверно. На самом деле это неверно, потому что ты не раскрываешь это в ощущении любви.

Ученик: Понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:51) Я хотел спросить в продолжение вопроса товарища, как нам удается постоянно двигаться вверх? Здесь он пишет то, что я хотел спросить. Что значит «геранот», нехватки в работе Творца? Там написано, что это пробуждает его подняться ввысь. Что значит «геранот», недостатки в работе Творца?

М. Лайтман: Ну, наверное, есть какие-то вещи несовершенные.

Ученик: Он в продолжении говорит, что человек находится в падении, он приходит в состояние, что он не согласен с этим. То есть это его двигает вперед подняться к величию Творца. Как человек подходит к состоянию, когда он не согласен с падением? Что дает ему эту силу идти вперед, как раз в состоянии, когда он в падении?

М. Лайтман: Я думаю, что то, что было раньше, в других состояниях, и он хотел быть исправленным, а сейчас ему дается состояние падения, и он должен только просить исправления.

Ученик: То есть из прошлого опыта, когда он был в этих состояниях, и ему раскрылось, насколько Творец даем нам, когда мы внизу, подняться еще выше, дает нам эти силы, это то, что дает нам силы просить еще и еще эти силы?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Latin 8): (01:13:02) Как можно разобраться, работаю я выше знания или внутри знания?

М. Лайтман: Я не понял все предложение.

Ученик: Как я могу понять, собственно, я действую внутри знания или выше знания?

М. Лайтман: Внутри знания или выше знания? Где он находится?

Реплика: Да, как понять, сейчас я действую относительно состояния, которое у меня, собственно, я работаю внутри знания или я выше знания?

М. Лайтман: Я не думаю, что человек может спрашивать об этом, и учиться благодаря этому, чтобы он мог понимать, где он находится. Нет.

Вопрос (Голландия): (01:14:51) В начале статьи написано: «И возложит Аарон на обоих козлов жребий: жребий один – для Творца, и жребий другой – для Азазеля». А об Амане написано: «И бросил пур, то есть жребий». Какова связь между одним и другим. Почему то, что он идет выше знания, приводит к тому, что жребий другой для Азазеля?

М. Лайтман: Ну, как бы он одним действием выясняет оба.

Ученик: Он выясняет оба, то есть человек должен идти выше знания – и это один жребий для Творца, и это приводит к тому, что другой жребий для Азазеля. Что значит Азазель? Что значит Азазель и какова связь между двумя этими вещами?

М. Лайтман: Ну, потому что это автоматически для Азазеля. Потому что если он выбирает что-то одно – что это все добро, то в противоположность этому – все зло.

Вопрос (Киев-1): (01:16:54) Тут мы читали про взаимовключение, и сказано, что посторонние мысли, вызванные всем обществом, чтобы он привлек на них свет. Как я привлекаю свет на общество и как я привношу радость в келим общества?

М. Лайтман: Ты связываешься с этими товарищами, они начинают правильно выбирать свои действия. И тогда ты связываешься со своими товарищами.

Ученик: А как они начинают правильно выбирать свои действия в результате моей связи с ними?

М. Лайтман: Из того что вы работаете вместе, спрашиваете друг друга, объясняете друг другу, спорите между собой, что является кдуша, святостью, а что не является святостью.

Ученик: И что мы должны выяснить? То есть что является святостью, а что не святостью? И как это в результате приносит свет в группу?

М. Лайтман: Свет приносит это в виде того, что вы думаете как свет. То есть вы стараетесь поступать, думать, мыслить как свет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:07) Написано: «Кто слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой». Но человек говорит: «Глаза у них – но не видят они, уши у них – но не слышат они». Что это означает?

М. Лайтман: Что в тех же келим для света хасадим и света Хохма, когда человек рождается, он не может различить истинное состояние, а он должен уподобить себя чему-либо. То есть, не в тех келим, в которых он родился, он может увидеть духовное. Он должен получить новые келим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:33) В продолжении он дает пример Йеошуа Бен Нуна и говорит, что ничего не заходит злое в уши его. Что это за отношение, что это за свойство?

М. Лайтман: Я не знаю. Когда я приду к этому, я смогу об этом говорить.

Ученик: Что это за совет быть слепым и глухим относительно того, что чувствует человек?

М. Лайтман: Что к этому нужно стремиться.

Ученик: Стремиться и игнорировать все, что я чувствую?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что же тогда чувствовать и видеть?

М. Лайтман: Противоположное этому.

Ученик: Относительно чего? С чем я это сравниваю?

М. Лайтман: Чтобы ты представил себе, что это значит – быть в ощущении и в видении только хороших истинных вещей. Тогда ты будешь видеть исправленный мир.

Ученик: Но во всей статье этой он объясняет, что как раз эти противоречия, они необходимы для продвижения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем же тогда совет, что закрыть глаза и уши? Ты не видишь тогда эти плохие вещи.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так как можно продвинуться тогда?

М. Лайтман: Так ты видишь, что ты не можешь продвинуться.

Ученик: И тогда что?

М. Лайтман: Тогда ты молишься.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:16) Он пишет здесь, что из самого тяжелого состояния, когда мы укрепляемся, мы удостаиваемся больших светов, которые называются величием Творца. Как человек выбирает видеть это состояние как тяжелое состояние? Скажем, у человека есть тяжелая болезнь, какая-то проблема, он видит, он молится, поднимает руки, я не знаю, что он делает. А с малыми проблемами он пытается сам решить это, ждет, когда это пройдет. Как удостаиваются, как определяют наше состояние как тяжелое состояние, что без величия Творца наше состояние тяжелое.

М. Лайтман: Что у тебя нет по отношению к чему-то выяснить свое состояние. То есть ты как лодка в море без парусов.

Ученик: Есть состояние, когда человек себя определяет: так учиться, так… и чувствует обычно, что он сам собой в порядке, но не продвигается.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какое увеличительное стекло должен человек видеть каждый день, чтобы увидеть, что это тяжело, что в постижении это тяжело? Как мы усиливаем нашу эту проблему, что мы не находимся в постижении и называем это состояние тяжелым состоянием? Как это делаем?

М. Лайтман: Что у него нет правильных способностей различать, что значит тяжелое состояние, легкое и ненастоящее.

Ученик: Откуда берут правильное понимание?

М. Лайтман: Где начинается?

Ученик: Откуда я могу получить этот правильный диагноз моего состояния не из моего разума? Откуда?

М. Лайтман: Откуда ты это берешь? От товарищей, от учебы, от той разницы, которая есть между тобой и остальными девятью товарищами. От этого ты получаешь эти правильные различения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:12) Он пишет здесь, что в любом случае, что называется выше знания, человек должен стараться работать в радости. Даже если у него нет радости от работы, он должен себе представлять это.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что это за радость, которую человек ищет в работе выше знания?

М. Лайтман: Ну, как будто бы, что у него есть решение на все, о чем волнуется.

Ученик: Он находится в борьбе с какими-то чуждыми мыслями, во взаимовключении, и говорит: «Хорошо». И просит силы идти выше знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это чтобы было в радости?

М. Лайтман: И тогда я буду в радости.

Ученик: Для ощущения радости или чтобы был рад этому?

М. Лайтман: Мне не нужно ничего, кроме этого.

Ученик: Это радость, как если человек радуется, когда ему хорошо или это радость, когда человек радуется для того, чтобы была правильная работа?

М. Лайтман: Радость, он радуется, потому что его работа правильная.

Ученик: Он говорит, что радость, собственно, показывает результат добрых действий.

М. Лайтман: Тогда он видит.

Ученик: Может быть работа выше знания без радости?

М. Лайтман: Мне так не кажется.

Ученик: То есть, это такой показатель, что это верно?

М. Лайтман: Да.

Чтец: Можно продолжать еще одну статью по поводу жребия.

М. Лайтман: Да, хорошо.

Песня (01:27:55)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Еврейская дата: 6-й день нед. гл. Трума, 5703 г.↩
Ваикра, 16:8.↩
Эстер, 3:7.↩
Адар – шестой месяц еврейского календаря, если считать от тишрея (от Рош аШана).↩
Царей 1, 19:19.↩
Шмот, 3:6.↩
Бемидбар, 12:8.↩
Трактат Брахот, 7:1.↩
Йешая, 42:19.↩
Йешая, 42:19.↩
Псалмы, 115: 5-6.↩
Царей 1, 19:19.↩
Берешит, 44:3.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Псалмы, 93:4.↩
Псалмы, 149:6.↩
Берешит, 25:23. И сказал Творец ей: Два племени в чреве твоем, и два народа из утробы твоей расходятся; а народ от народа крепнуть будет, и старшему служить младшему.↩
Иов, 27:17.↩
Берешит, 27:40.↩
Берешит, 25:23. И сказал Творец ей: Два племени в чреве твоем, и два народа из утробы твоей расходятся; а народ от народа крепнуть будет, и старшему служить младшему.↩
Трактат Хагига, 15:1.↩
Трактат Хагига, 15:1.↩
Ваикра, 16:8.↩
Йирмия, 23:19.↩
Берешит, 27:40.↩
Зоар, гл. Насо, Идра Раба, п. 33.↩
Эстер, 3:7.↩
Шмот, 2:2.↩
Ткань, упоминаемая в нескольких местах книги Шмот.↩
Берешит, 27:40.↩
Берешит, 27:11.↩
Берешит, 25:26. А затем вышел его брат, рукою своей держа за пяту Эсава и нарек ему имя Яаков.↩
Берешит, 27:22. И подступил Яаков к Ицхаку, отцу своему, и он ощупал его и сказал: Голос – голос Яакова, а руки – руки Эсава.↩
Шмот, 2:2.↩
Зоар, Берешит 1, п. 121.↩
Трактат Хагига, 15:1.↩
Берешит, 33:9.↩
Берешит, 33:11.↩
Шмот, 32:4.↩
Слово «Элоим» распадается на два слова: «эле» 'эти' и «им», в обратном прочтении – «ми» 'кто'.↩
Шмот, 25:19.↩
Бемидбар, 7:89.↩
Шмот, 25:2. Говори сынам Исраэля, и пусть возьмут Мне [сообща] возношение; От всякого человека, побужденного сердцем своим, берите возношение Мне.↩
Дварим, 28:47.↩
Тамуз – название месяца еврейского календаря, а также шумерского и вавилонского идола.↩
Йехезкель, 8:14.↩
Йехезкель, 8:14. Комм. РАШИ. Идол, которого подогревали изнутри, и у него были глаза из свинца, и они плавились от жара при нагреве, и казалось, как будто он плачет и просит жертвоприношений.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок13 Mar 2025(Утро)Часть 1 Бааль Сулам. Шамати 33. По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана

Часть 1 Бааль Сулам. Шамати 33. По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана

Бааль Сулам. Шамати 33. По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок13 Mar 2025(Утро)
Часть 1 Бааль Сулам. Шамати 33. По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены