Ежедневный урок20 אפר׳ 2024(Утро)

Часть 1 Рабаш. Две ступени перед "лишма". 11 (1988)

Рабаш. Две ступени перед "лишма". 11 (1988)

20 אפר׳ 2024

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 20 апреля 2024 года

Часть 1: Рабаш. Две ступени перед «лишма». 11 (1988)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, 624-я страница. Статья называется «Две ступени перед «лишма»».

Две ступени перед «лишма».

(00:50) В книге Зоар, в главе Шмот спрашивается о сказанном в Торе: «И вот имена сынов Исраэля, пришедших в Египет с Яаковом, пришли каждый с домом своим»1 – почему начинает со слова «Исраэль» и заканчивает «Яаковом»? И [Зоар] объясняет там, что это соответствует порядку высших ступеней.

И следует понять, что представляют собой две эти ступени также во время подготовки, еще до того, как человек удостоился свойства «лишма», ведь «Исраэль» указывает на совершенство, поскольку Исраэль является свойством «ли рош» (мне голова), а «Яаков» это меньшая ступень.

И порядок работы человека на Творца начинается, разумеется, с «ло лишма». И тогда работа, которую он делает, заключается в выполнении действий, т.е. без намерения, которое должно быть ради отдачи. И поэтому, в отношении действий, человек видит, что он хорошо продвигается, что каждый день умножается его достояние в Торе и заповедях, человек чувствует себя в состоянии подъема, так как видит, что растет его уровень, т.е. он видит, что с каждым разом он увеличивает свои накопления.

И тогда он получает жизненную силу в своей работе от окружающего света, который светит всем, т.е. от света, который светит всему народу Исраэля, как объяснено (в первой части ТЭС), что окружающий свет светит даже получающим келим. Тогда как внутренний свет светит именно отдающим келим. Ибо первое сокращение было сделано на четвертую стадию, чтобы не получать свет внутрь нее, поэтому отдалился свет от кли, ведь этот свет светил во внутренней части [кли].

А в отношении окружающего света объясняется в комментарии «Паним Масбирот»: «Четвертая стадия является свойством самого окружающего света, так как Бесконечность светит сейчас в свойстве отдачи из своего места, в отдалении от этого места. Т.е. из-за того, что точка желания четвертой стадии уменьшилась, и не было в ней никакого желания получать, так или иначе она потеряла свое получающее кли и не могла получать в себя свет Бесконечности как прежде. И центральная точка отдалилась от света. И поэтому мы называем это отдалением места от Бесконечности»2.

Это значит, что свет Бесконечности светит в качестве окружающего света даже в тех местах, в которых пока еще нет кли, способного получать ради отдачи, но это называется «сокращенным свечением». Тогда как внутренний свет светит широко и обильно, как объясняется там.

И поэтому в состоянии «ло лишма» человек ощущает себя в свойстве ступени «Исраэль». Но если человек желает войти в работу на отдачу, т.е. [желает], чтобы у него были келим для получения внутреннего света, и тогда он желает выйти из эгоистической любви к себе, то тогда приходят к египетскому изгнанию. Это значит, что тогда видят, насколько человек далек от того, чтобы находиться в слиянии с Творцом в подобии по форме. А как в разуме, так и в сердце его властвует египетская клипа.

И в этом состоянии он уже видит, насколько он далек от того, чтобы быть «Исраэль», а он пребывает в состоянии «Яков», в малом состоянии «катнут» от слов «акеваим и соф» (пятки и конец). Т.е. [видит], что он находится в абсолютной низости, ведь он видит, как с каждым днем он все больше отдален от Творца, и нет у него никакой связи со святостью.

(06:58) И это называется «египетским изгнанием», – это означает, что фараон приходит к человеку и спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?». Т.е. всякий раз приходят к нему мысли фараона и задают ему этот вопрос. И нет иного совета человеку [в этом состоянии], кроме одного – вскричать к Творцу, чтобы помог ему [освободиться] от этих мыслей, являющихся скрытием, которое скрывает веру в Творца. И это называется «мейцар-ми» (кто притесняет), когда египтяне задают вопрос: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?». И это «Мицра-им» (Египет).

И в этом состоянии у него постоянно возникают вопросы. И это означает написанное «...пришедших в Египет (мецрайма)», что означает «мейцар-йуд-хей» «теснина Творца». «С Яаковом» означает, что пришли к ступени «акев» (пятка), т.е. к концу и завершению святости, так как ощутили, что в свойстве «йуд-хей» (свойстве Творца), в то время, когда должны были принять на себя власть Небес, было тесно им, ведь они не могли [принять ее], по причине вопросов Фараона, царя египетского, властвовавшего над ними этими вопросами «кто и что?» которые являются свойством разума и сердца, т.е. вопросами: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?»3 и «Что это за работа у вас?»4.

И об этом сказано: «Из теснин воззвал я к Творцу»5, так как молитва является следствием того, что к ним приходят свойства бед (теснин) от египтян, как сказано выше. И об этом сказано: «И воззвали они к Творцу в теснине (цар) своей, и от бедствий их избавил Он их»6. Известно, что слово «цар» (тесное, узкое место) означает место, узкое в отношении хасадим, т.е. не могли они заниматься действиями отдачи. Это значит, что когда хотели принять на себя небесную Махут, что называется «юд-хей», ради отдачи, они ощущали себя в теснине, что они не способны сделать что-либо в свойстве «хесед» (отдачи).

Ведь разница между отдачей и работой ради получения очень большая. Так как в то время, когда хотят пользоваться получающими келим, тогда можно получать благо и наслаждение от того, что изначально искры света были отданы клипот, которые называются получающими келим, чтобы мир мог существовать. Поэтому, когда человек хочет использовать получающие келим, у него есть место, откуда исходят наслаждения, называемые «неиро дакик» (Его тонкое свечение) которое светит миру, как было сказано, чтобы он мог существовать.

Но когда человек не желает использовать получающие келим, а отдающие келим еще не обрел, тогда он находится в состоянии дискомфорта, поскольку нет у него еще места, откуда бы он мог притянуть благо и наслаждение. Поэтому, когда он хочет работать в свойстве отдачи и получать благо и наслаждение в отдающие келим, а поскольку отдающих келим еще нет у него, поэтому, когда ощущает изгнание, то кричит «из теснин воззвал я к Творцу, простором ответил мне Творец»7. И понятие «простор» означает, как известно, широкий, просторный в свойстве «хасадим», когда Творец помогает ему свойством «хасадим», т.е. дает ему отдающие келим.

(12:20) И это означает, что он выходит из египетского изгнания и входит в состояние освобождения, так как теперь он уже может работать ради отдачи, поскольку ощущает важность величия Творца, потому что у него есть [уже] отдающие келим, называемые «подобием по форме». Ведь когда Творец дает ему расширение отдающих келим, уходят от него сокращение и скрытие, которые были у него из-за власти клипы египетской, с ее вопросами и влияниями. А сейчас он уже принимает власть Небес не как теснину, как раньше, а просторно. И это означает «простором ответил мне Творец», как сказано выше. И тогда называется, что он удостоился работы в свойстве «лишма». Получается, что нужно различать две ступени в работе, еще прежде, чем приходим к ступени «лишма».

Первая – свойство Исраэль, когда он ощущает, что у него есть совершенство в свойстве «ли рош» («мне голова»). И это в работе, относящейся к общему уровню, когда он получает общий окружающий свет, светящий издали, что означает, что даже когда человек отдален от Творца, т.е. когда все еще погружён в желание получать для себя, также и в этом состоянии «ло лишма» у него тоже есть наслаждения, от их участия вместе с его работой – это наслаждения, которые он получает от остальных людей, почитающих его, заключающиеся в уважении и в других вещах, являющихся следствием этого, получаемые им от людей благодаря тому, что они знают, что он является работником Творца. И здесь он получает наслаждение от «тонкого свечения», которое дается в материальных наслаждениях, называемых в общем «зависть, страсть и почести». И поэтому они ощущают себя совершенными в свойстве Исраэль.

Вторая ступень – это когда он начинает входить в работу «лишма», и тогда он начинает спускаться в египетское изгнание, и тогда начинает тело изменять человеку, и не дает ему делать эту работу, задавая всякие вопросы, на которые нельзя отвечать внутри знания. А выше знания не всегда человек способен преодолеть его. И тогда он начинает ощущать подъемы и падения, ведь каждый раз человеку показывают свыше, что такое работа ради отдачи, а не ради собственной выгоды. И хотя каждый человек понимает это, но когда это приходит свыше, когда дают ему осознать, тогда он входит в ощущение этого. И тогда начинается работа «с глиной и кирпичами», когда ощущается тяжесть порабощения в изгнании.

И в свете вышесказанного следует объяснить, что означает «и умер царь египетский». Т.е. ту работу, которую они совершали ради собственной выгоды, которая называется «клипой царя египетского», когда они уже прекратили работать для него, т.е. когда почувствовали, чтo, когда они работают ради собственной выгоды, которая называется «властью царя египетского», это является свойством смерти, и поэтому приняли на себя обязанность работать ради Небес. И тогда уже не было у них сил работать, потому что египетский царь господствовал над ними.

Получается, что ради собственной выгоды они не хотят работать, а ради пользы Творца работать не способны. И это как написано: «И застенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы»8. Т. е. что означает, что они «возопили, и поднялся вопль их» происходило от свойства «к Творцу от работы»? Это означает, что они хотели, чтобы их работа была на благо Творца, а не для собственной выгоды, но они не были способны на такую работу – в этом заключался их вопль.

(18:16) И известно, что нет света без кли. Т.е. что невозможно дать человеку что-либо насильно, ведь известно, что нет насилия в духовном. Поэтому, когда человек сожалеет и испытывает боль и страдания от того, что не способен выйти из эгоистической любви к себе и работать только на благо Творца, он кричит к Творцу, чтобы помог и дал ему то, что он просит. Т.е. если Творец даст ему это, чтобы у него была возможность отменить собственную власть и подчиниться власти Творца, и он хочет, чтобы была только власть Единого в мире, т.е. власть Творца, что в этом заключается всё его избавление – это означает, что у него есть кли и необходимость в том, чтобы Творец помог ему.

И об этом сказано «и услышал Творец их стенания»9. Это означает, что после того, как у них появляется кли, т.е. желание и потребность, чтобы была у них способность работать на благо Творца, тогда приходит время «и услышал Творец их стенания». Т.е. тогда начинается избавление, чтобы вызволить их из-под египетских страданий.

Однако известно, что необходимо идти в двух линиях, т.е. также и в правой линии, что означает, что человек должен благодарить Творца за то, что Творец дал ему увидеть, чего ему не хватает. Т.е. что его страдания заключаются в том, что он отдален от любви к Творцу – в этом все его беды и страдания, тогда как другим людям Творец не дал таких страданий, а все их страдания и беды заключаются в том, что они не могут удовлетворить свои материальные потребности, исходящие из эгоистической любви к себе, т.е. они подобны животным, которые не понимают ничего, кроме получения для себя. И из-за этого они находились в радости воздавали благодарность Творцу.

(21:21) Однако это тяжелая работа, поскольку левая линия отменяет правую линию. Поэтому каждый раз вновь существует работа строить её заново. И в этом смысл написанного: «И делали жизнь их горькой трудом тяжелым с глиной (хомер) и кирпичами (левиним)» (Шмот 1:14). Ведь работа их была в свойстве «хомер», т.е. в левой линии, когда видели тяжесть («хумра») своего состояния, насколько они далеки от любви к Творцу. А потом – работа в правой линии – быть в радости от того, что Творец показал им истину, в каком состоянии они находятся. И это называется «левиним» (белые). [Рабаш. Статья 11 (1988). Две ступени перед «лишма»]

М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:38) Первое сокращение происходит при переходе от первой стадии ко второй или после бхины бет?

М. Лайтман: Что такое первая стадия, вторая стадия?

Ученик: Первая стадия – это свойство Исраэль, когда человек погружен в желание получать, а вторая стадия – когда он уже начинает выходить из изгнания.

М. Лайтман: А что такое первое сокращение?

Ученик: Первое сокращение, о котором он тут говорит, не совсем понятно. Это происходит в переходе от первого ко второму состоянию?

М. Лайтман: Что такое само сокращение?

Ученик: Сокращение – это когда у тебя есть желание, но ты не хочешь получать, ты сокращаешь желание.

М. Лайтман: Да, допустим.

Ученик: И у тебя все еще нет постижения духовного, ты еще не постиг его.

М. Лайтман: Допустим. Так, а когда это происходит?

Ученик: По-видимому, при переходе от первой ступени ко второй, насколько я понимаю.

М. Лайтман: А ты что спрашиваешь?

Ученик: Хотел спросить, на самом ли деле цимцум алеф происходит при переходе от первого ступени ко второй?

М. Лайтман: Что вы думаете? Помогите ему.

Петах-Тиква-Центр: (24:33) Но мне кажется, до этого он пишет, что это свойство ли рош.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, сначала нужно представить состояние, когда ты не пользуешься получающими келим, а каким-то образом направляешь их, и даже не с помощью сил, потому что нет там сил отдачи. Он хочет быть в таком состоянии хоть каким-то образом.

М. Лайтман: Так думают все?

Петах-Тиква-Центр: (25:15) Первое Сокращение, которое он здесь описывает, это вообще до начала процесса развития. Бхина алеф, бет, гимель, далет, пока не появляется кли малхут, тогда он сокращает себя. Он о таком сокращении говорит. То есть ощущение дающего и недостатка подобия по форме с ним, тогда он сокращает себя и изгоняет свет, удаляет свет. Еще до того, как начинается работа в отдающих келим. Выяснение.

М. Лайтман: То есть, сокращение, которое не приходит свыше, а снизу от творения?

Ученик: Да. Ощущение противоположности свету.

М. Лайтман: Ладно. Все согласны?

Петах-Тиква-Центр: (26:15) Мне кажется, что вся эта статья до первого сокращения, потому что тут он еще не говорит четко, нет у него сил для работы. Он только раскрывает, что сил нет, с одной стороны, продолжать желать получать. Он хочет отдавать, но у него также нет сил для отдачи. Это не сокращение. Сокращение – это уже выход из Египта, собственно. А здесь вся предварительная подготовка. Это сила свыше, которую он получает уже после всей подготовки, на самом деле, не пользоваться желанием получать.

М. Лайтман: Это при выходе.

Ученик: Да, на выходе.

М. Лайтман: Ладно. Нет больше вопросов? Нет. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:20) Что это за работа с глиной и кирпичами? В конце он добавляет, что это работа с кирпичами. В принципе, что это за работа?

М. Лайтман: Глина и кирпичи – это работа с желанием получать. Работа, когда они должны работать в Египте. Когда невозможно быть получающими, а у них есть всегда сопротивление.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:11) Эта работа, говорится, что и умер царь египетский, приходит из работы, все еще на первой ступени, как он описывает, когда нет отдающих келим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Или когда уже начинают работать с намерением отдачи, хотят туда войти, и тогда умер царь египетский. Как это происходит? Происходит тоже свойство работы, когда царь Египта все еще присутствует, потом надоедает им его власть, или начинают работать с намерением отдачи, и уже потом происходит это отличие в ощущении?

М. Лайтман: Ну, что вы думаете? Я думаю, что они не поняли твоего вопроса. Да, не поняли твоего вопроса.

Ученик: Пишет, что вторая ступень, когда он начинает работу в лишма. Затем следующее. Стоит объяснить, что это за работа, когда умер царь египетский, когда хотели работать над собой. То есть клипа царя египетского, когда уже перестали работать на него, когда почувствовали, что работают ради собственной выгоды, которая называется властью царя египетского, что является свойством смерти. Вопрос: исходя из работы, когда работали на него и умер царь египетский, или уже начали работать ради отдачи?

М. Лайтман: Уже начали работать ради отдачи.

Ученик: А как они уже начали работать ради отдачи, когда царь Египта все еще управляет? Какая сила ведет их, как они видят ситуацию такую? Как она вообще возможна?

М. Лайтман: Царь египетский сменился. Да. Был старый царь египетский, а сейчас встал новый царь над Египтом.

Ученик: Что это означает относительно формы работы? Что поменялось?

М. Лайтман: Ну, так это ты скажи.

Ученик: Как в то время, когда есть управляющая власть, когда есть царь, когда есть желание получать, начинают работать по-другому, в другом виде.

М. Лайтман: Ну, что вы думаете? Вы не участвуете.

Петах-Тиква-Центр: (31:24) В общем, фараон был один, потом поменялся, но всегда есть фараон. То есть меняется отношение к нему. Изменилось то, что чувствуется смертью работа по отношению к фараону.

М. Лайтман: Да.

Петах-Тиква-Центр: (31:46) Получается, что в начале статьи он описывает, что и в ло лишма есть тоже этапы. Первый этап ло лишма – это когда человек чувствует свойство Исраэль. Он рад, ему хорошо, он работает, наполняет свое желание получать. Это первый царь Египта. А затем, по-видимому, из-за точки в сердце, воздействия окружения, человек начинает чувствовать, что он не хочет этого делать, хочет работать на Творца. И тогда первый царь Египта умирает, появляется второй царь Египта, и теперь он от него страдает. Он уже находится тоже в ло лишма, но это ло лишма уже изгнание.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:39) Еще вопрос в том же направлении. Он пишет в первом абзаце. Получается, что ради собственной выгоды они не хотят работать, а ради пользы Творца работать не способны. Как бы получается из этого предложения, что они вообще ни под какой властью не находятся. Ни под властью желания получать, и ни под властью желания отдавать. Как такое состояние возможно, когда они ни под какой властью?

М. Лайтман: Промежуточное.

Ученик: Такое возможно?

М. Лайтман: Ну, как он говорит, так может быть. Из прошлой власти он уже вышел, а к новой силе еще не пришел.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:57) Откуда вытекает этот переход, что вдруг у них есть хисарон работать ради Небес? Откуда это приходит?

М. Лайтман: Они находятся в Египте. То есть в желании получать, которое все время показывает им, насколько те, кто хотят приблизиться к Творцу, насколько они противоположны цели, в своей цели.

Ученик: Им раскрывается, что они обязаны работать в чистом виде ради небес? Это раскрывается по-настоящему?

М. Лайтман: Раскрывается им это постепенно.

Ученик: Мне это слышится, что если бы не было мудрецов, то не думал бы об этом. Читал бы РАБАШа, что лишма это тяжелая вещь, которую нужно сделать, не думал бы об этом, если бы это не из веры в мудрецов. Как это раскрывается, что по-настоящему он должен быть в чистом виде, ради небес? Что это за работа, которую человек и десятка должны делать, когда раскрывается, что это что-то строгое, серьезное, надо идти в этом направлении?

М. Лайтман: Ты прав. Но будем надеяться, что скоро ты удостоишься увидеть, что это так, что даже люди, которые погружены в этот мир, тоже вдруг принимают решение, что нет другой жизни, кроме как постижение Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:00) Тоже в продолжение перехода из первого состояния во второе состояние. Что может ускорить этот переход? Потому что это просто, как он описывает, состояние некомфортное, когда он уже не хочет получать, и все еще не достиг отдающих келим. Так что может ускорить этот переход?

М. Лайтман: Взаимовключение с десяткой. Это очень ускоряет развитие.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:42) И в этой статье тоже получается, что РАБАШ говорит нам, что нужно прийти к какому-то крику к Творцу. И это единственный совет, который есть.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но в конце статьи он пишет: их работа была в материи, то есть в левой линии, и они видели тяжесть своего состояния, насколько они далеки от любви к Творцу, а потом – работа в правой линии, быть в радости оттого, что Творец показал им истину, в каком состоянии они находятся. То есть ты кричишь, и тогда ты как бы получаешь какое-то понимание, благодарность Творцу. То есть нет крика в конце концов. Творец дал мне, я увидел тяжесть своего состояния, и сейчас я благодарю и радуюсь. И пропадает крик.

М. Лайтман: И чему ты рад, что ты в таком плохом состоянии?

Ученик: Потому что я вижу истину наконец.

М. Лайтман: Но ведь от этого состояние не меняется.

Ученик: Именно так, оно не меняется. Так как я отсюда продолжаю? Я первый раз кричал от страданий, которые я получил, я понял, что я далек от Творца. Теперь я должен перейти в правую линию, поблагодарить, быть в радости от этого. Я благодарю и радуюсь, но это как бы убирает от меня крик, потому что у меня сейчас есть как бы снова близость к Творцу.

М. Лайтман: И в чем была близость к Творцу?

Ученик: Что Он мне сейчас снова показал истину, что я далек от Него, но у меня сейчас есть снова какая-то благодарность к Нему. То есть я...

М. Лайтман: Какая благодарность? Тем, что Он тебе еще больше раскрыл то плохое состояние, в котором ты находишься?

Ученик: Он показывает мне истину, да, что я не работаю действительно пока в той линии, в которой я должен работать.

М. Лайтман: Но ведь ты не ждал этого состояния, которое раскроется, ты ожидал чего-то другого.

Ученик: Верно, я кричал до этого.

М. Лайтман: Так почему ты доволен этим раскрывшимся состоянием?

Ученик: (38:54) Это и есть мой вопрос. То, что я спрашиваю, почему РАБАШ говорит это? Почему я должен работать в таком виде: раскрыть, что я далек, это левая линия моя, а сейчас поблагодарить за это, что я в радости от этого должен быть, в правой линии, в совершенстве? Потому что сейчас мне показали тяжесть состояния. Как мне это помогает, как я продвигаюсь вперед?

М. Лайтман: Нет у тебя ответа?

Ученик: Нет. Потому что я не хочу, чтобы крик прекратился, я понимаю, что я обязан быть в молитве все время. Это как бы благодарность и радость. Это как бы... Хорошо, успокаивают тебя, говорят: хорошо.

М. Лайтман: Почему успокаивают? Чего ты достиг в общем?

Ученик: Что я как будто сейчас раскрыл это через Творца. Он дает мне это свечение, это понимание, что я должен сейчас чувствовать, что я далек. Я должен быть в радости от того, что Он дал мне это, что есть Творец, Он велик, Он делает все, и я как бы должен поблагодарить за это сейчас. Я действительно благодарю, потому что Он дал мне это ощущение. Но это как бы снимает у меня крик.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мне продолжать?

М. Лайтман: Что он пишет об этом?

Ученик: Тут статья прекращается.

М. Лайтман: То есть, что выходит у нас, когда человек раскрывает, что он находится в Египте, так?

Ученик: Что он далек, что есть Творец, есть все, но он как бы... Он говорит: ты далек от Меня, радуйся этому, потому что Я тебе это сказал. Сохраняй совершенство это.

М. Лайтман: Какое совершенство?

Ученик: Правую линию, он говорит. РАБАШ так говорит.

М. Лайтман: Почему это правая линия?

Ученик: Это то, что он пишет здесь, что потом переходит в правую линию: быть в радости от того, что Творец показал им истину, в каком состоянии они находятся. И это называется «кирпичи».

М. Лайтман: Кто-то еще хочет добавить?

Петах-Тиква-Центр: (41:34) Может быть, это как бы состояние несовершенное? Он пишет тут, что они делают горькой их работу, они все время должны переходить из левой в правую. Это тяжелая работа.

М. Лайтман: Так чему они рады в то же время?

Ученик: Они радуются один раз от того, что раскрывают хисарон. Но тогда у них есть тяжелая работа, потому что им снова показывают тяжесть их состояния, и это тяжелая работа. Но я не знаю, чему они радуются потом.

М. Лайтман: Да.

Петах-Тиква-Центр: (42:21) Они радуются, потому что от работы в левой линии и в правой линии они образуют потребность, кли, в помощи Творца. Он пишет, что, по сути, когда он находится в левой линии, он может быть только в левой, а потом он переходит. Поэтому он говорит слово «потом», переходит в правую, когда он ищет совершенство, чтобы каждый раз заново построить его. На самом деле правая линия важна, а левая линия помогает построить совершенство и величие Творца. Но кли, потребность, возникает только когда он переживает страдания от того, что чувствует себя далеким от Творца. По сути дела, получается, что работа в левой и в правой создает у человека все время увеличение кли. Это очень и очень радует того, кто в пути.

М. Лайтман: Да.

Петах-Тиква-Центр: (43:20) Во всей статье он восхваляет состояние в Египте. Из-за этого беды их, и они возносят молитву... А в конце говорит, что эта молитва как бы несовершенна без правой линии. Так если мы то в левой, то в правой, то всякий раз это состояние несовершенное. Может ли быть состояние благодарности в крике, в ощущении страдания, и крик внутри этого, и там находится благодарность? Я не очень-то могу спросить. Может ли быть такое состояние одно внутри другого?

М. Лайтман: Когда он потребляет и рад, когда он кричит и рад.

Ученик: Да, что внутри этого есть вера, что все-таки власть Творца, и все-таки Он как бы не оставляет Исраэль.

М. Лайтман: Так есть решение всему этому или нет?

Петах-Тиква-Центр: (44:36) Да, отвечая товарищу. Прежде всего, когда он первый раз кричал, и, видимо, крик был не настоящий, но он в тупике сейчас. Что же делать? Надо перейти в правую линию, потому что правая линия дает тебе энергию, силу, чтобы работать. Иначе ты бы оставался в том же состоянии. И постепенно так Творец поднимает его из правой в левую, из правой в левую – большее кли, чтобы крик был истинным. Вот и все.

М. Лайтман: Да?

Петах-Тиква-Центр: (45:19) Мне кажется, что вся радость тут приходит от раскрытия злого начала. Человек наконец-то раскрывает, что он действительно в Египте, и все его желание действительно ради получения. И от этого у него есть радость, что у него есть истинная потребность обратиться к Творцу. Как Бааль Сулам пишет: рад я грешникам, потому что без этого у меня нет особенной потребности обратиться к Творцу. А тут он чувствует настоящую потребность, что только Творец может помочь мне перейти в правую линию. И от этого у него есть радость.

М. Лайтман: Хорошо. Правильно говорит.

Петах-Тиква-Центр: (46:00) Еще добавим измерение тут. То, что он говорит в общем о десятке. Так, может быть, что есть состояние, когда один находится в отчаянии, а другой находится в радости. И они помогают друг другу пройти весь этот процесс гораздо быстрее. Потому что потом это сменяется, и все эти состояния находятся… Хотя каждый проходит их сам, но в общем сила десятки такая, что никогда не дает человеку покоя. И тут как раз решение всего. Потому что если каждый проходит только состояние, потом еще состояние, еще состояние, то как бы ты можешь оставаться там. Помогает ему выйти, потому что он видит другого в состоянии, в котором он был до этого. Он точно знает, где он находится (другой). Иначе у него не было бы никакого ощущения. Короче, тут есть много вещей, которые только в десятке можно решить.

М. Лайтман: Да.

Петах-Тиква-Центр: (47:10) В моем впечатлении человек приходит к пути, и у него занимает несколько лет сформировать жизнь в пути с его свойствами, его способностями. Он как бы строит себе эту рутину, в которой он в пути, и он делает максимум, который он может. И через несколько лет это он. И то же самое и десятка, когда она объединяется, строит распорядок. А потом, когда все установилось, возникает рутина. Работают – не то, что этим пренебрегают. И тогда кажется, что если нет внешних ударов, то десятка не может быть в каком-то ускорении. До этого я смог передать ощущение?

М. Лайтман: Ты нам рассказываешь из жизни.

Ученик: Да, годы. Например, мой вопрос: если мы объективно смотрим на систему, этот крик «и возопили» – это что-то должно, что должно прийти из желания десятки, когда они просто смогли в ускорении поднять друг друга к такому крику? Или это обязано прийти от внешних ударов? Как бы со стороны системы это может быть одно или другое, или только одно из этого может работать?

М. Лайтман: Это работает как бы и там и там.

Ученик: Я просто чувствую, что самая большая точка отчаяния – это как бы в ахишена. И сколько мы не пытаемся это поднять в конце, есть какая-то рутина десятки. На самом деле каждый делает много всего: во внутренней работе, во внешней. Но где-то это устанавливается, на каком-то… Вот это – десятка, это – товарищ. И через несколько лет, мне кажется, что можно еще что-то добавить что-то, без ударов.

М. Лайтман: Да. Все?

Петах-Тиква-Центр: (49:30) По поводу радости. РАБАШ пишет: у них нет большего понятия в самополучении, и за это они были в радости и воздали благодарность Творцу. То есть радость вытекает из того, что человек больше не озабочен получением ради себя, он удовлетворяется малым, необходимостью, и нет больше погони за материальными наслаждениями. Верно? Из этого вытекает радость?

М. Лайтман: Допустим, что да.

Ученик: Всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:08) По поводу этого момента – переход к радости: есть… В начале человек… Он пытается, работает, чувствует, что как бы он работает в получающих келим, получает там какое-то свечение, и тогда он понимает, что он далек от Творца. Вся его работа в конце не приблизила его, а он остается далеким.

И тогда есть там какая-то точка, которая, может быть… Говорит в Шамати в 8-й статье «В чем разница между тенью святости и тенью Ситры Ахры», там он говорит, что человек, по сути дела, переходит, не знаю, как делает, производится переход, начинает работать выше знания. Говорит: а это та точка, в которой я могу сейчас работать выше знания, потому что Творец устроил мне всю эту игру, всю эту реальность. И тогда я нахожу какую-то связь с Творцом, потому что какая мне разница, что он говорит в Шамати в восьмом там, какая мне разница, что я работаю, что есть тени в реальности? Творец устроил это. Это как бы подслащение всей этой истории.

То есть этот переход в правую линию – я спрашиваю тут, я не утверждаю, я не понимаю этого. Переход в правую линию – это выше знания, по сути дела? Это первое действие, которое человек производит выше знания, и тогда ему удается, по сути, прийти к этому совершенству, о котором мы говорили? Непонятно, что это за странное совершенство такое, что ему нехорошо, он далек от Творца, но он все-таки в совершенстве. Я спрашиваю, я не знаю.

М. Лайтман: Да, слышу, слышу. Хорошо, посмотрим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:00) Из вопросов товарищей, из того, что все товарищи тут сказали, я пришел к такому пониманию. Помогите мне, в правильном ли я направлении. Вначале написано: и застонали, то есть они в левой линии, потом они получают пробуждение свыше, и они получают раскрытие, отдаление, и тогда переходят в правую линию, и тогда благодарят за наполнение, и тогда снова есть хисарон, левая линия, «и возопили», и тогда снова будет пробуждение снизу. Это наполнение второе, и есть благодарность за это.

М. Лайтман: Это нам еще придется раскрывать. Ладно.

Петах-Тиква-Центр: (53:11) Может быть, что радость приходит от того, что человек после таких многих сомнений и неясности… Вдруг ему раскрывается очень точное состояние, о котором он пишет: ради собственной выгоды не хотят работать, а ради Творца не могут работать. И отсюда, может быть, приходит радость – это состояние, наконец-то, ясно.

М. Лайтман: Но каково решение? У него в руках ничего нет: ни отдачи, ни получения, вообще ничего.

Ученик: Так он уже знает. И тут действительно возникает вопрос, больший вопрос: он не может работать, он понимает, что он не может работать ради Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему он верит в то, что он не может? Ведь он знает, что эго всегда скажет ему: ты не можешь работать. Но как он знает, что это действительно так, что он не может?

М. Лайтман: В соответствии с его свойствами, его силами. Если он сделает расчет верно – все правильно, не может.

Ученик: И тогда всё? Он как бы…

М. Лайтман: Да нет, не все, есть еще силы. Если они появятся, тогда он, да, добьется успеха. Ладно.

Ученик: (55:06) Можно последнюю точку? Что он понимает, что нехорошо для собственной выгоды? Что человек уже понимает, что если это будет ради собственной выгоды, то это нехорошо?

М. Лайтман: Потому что он полностью будет противоположен Творцу.

Ученик: Он уже понимает, просто чувствует, что такое Творец, что за свойство?

М. Лайтман: Начинает. Он начинает чувствовать.

Ученик: И тут он как бы знает, что все, что ради собственной выгоды.

М. Лайтман: Да. Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:57) Есть такое чувство, что он как бы говорил тут об окружающем свете, о внутреннем свете. Есть такое чувство, что окружающий свет, по сути дела, собрал нас всех сейчас. И как бы есть какая-то способность, или какое-то желание, или просьба, что мы действительно можем привести к действию этот внутренний свет. То есть как бы окружающий свет произвел свою работу, а сейчас наша работа воспользоваться этим внутренним светом.

Как нам продолжать? Тут, прошел, допустим, час урока, как нам вместе, как бы что это просьба, это желание, это войти в этот внутренний свет. Это то, что он в конце выяснит все, такое чувство.

М. Лайтман: Вокруг чего вы должны объединяться для того, чтобы продолжать. Продолжение объединения – это понятно. Вокруг чего?

Ученик: Вокруг той же цели. Мы должны собраться вокруг этой цели. Я скажу, в чем проблема тоже у этого внутреннего света. Есть такое чувство, что десятка не дает мне тут войти, потому что я обязан отменить себя. Без отмены нет возможности вообще войти во внутреннюю работу. А отмена, это тоже, это я завишу тоже от десятки. Есть как бы, как товарищи иногда говорят, есть такой затык, что ты с одной стороны хочешь уже войти в десятку, но она не дает войти, потому что тебе нужна отмена. А для того, чтобы отмениться, тебе нужна сила десятки. Как выйти? Как выйти из этого состояния?

М. Лайтман: Кто-то может ему помочь?

Петах-Тиква-Центр: (58:09) РАБАШ пишет, есть только один совет – кричать Творцу.

М. Лайтман: Ну, это всегда.

Петах-Тиква-Центр: (58:23) Может, если мы в десятке ценим, что усилие, это вознаграждение, то есть это что-то как бы против нашей логики. В десятке нужно запустить какую-то логику, которая против нашей природы. И теперь, поскольку товарищи великие, то это всегда конкурирует с нашей природой. Это как бы как короткое замыкание в системе, пока на практике Творец не приведет, не восполнит это.

Но по сути дела, всякий раз мы воюем с этим, это как раз эта точка. Ну, как может быть, что раскрытие зла – это совершенство, но мы радуемся этому, потому что это вознаграждение. Но это не останавливает нас, мы должны продолжать работать, потому что нужно все еще восполнять этот разрыв. Но мы радуемся, потому что усилие – это вознаграждение. Мы не смогли прийти к этому месту, где работа уже не будет ради себя.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:35) Тут есть какая-то базовая проблема со всем этим, мы целый час сидим, я слушаю товарищей, пытаюсь включиться, все это упражнение интеллектуальное. Целый час, чувство не сдвигается, тут как бы камень, целый час я не чувствую ничего, слушаю товарищей, это как бы такая путаница, так, сяк. Как соединить все эти понимания, о которых РАБАШ рассказывает, и товарищи пытаются включиться, и то, чтобы это вошло чуть-чуть куда-то и что-то сделало здесь? Это как бы целый час, ничего не шевелится. И Вы пытаетесь, чтобы что-то вошло, что-то сдвинулось, а оно не сдвигается, нет ничего.

М. Лайтман: Это проблема, ты прав. Это верно. Так что же делать?

Ученик: Один из товарищей сказал кричать, и это тоже что-то интеллектуальное. Если это не от сердца, это не от сердца.

М. Лайтман: Да.

Петах-Тиква-Центр: (01:01:02) Я как раз хочу сказать со стороны ощущения. Действительно, точка, где человек начинает чувствовать, что он не хочет получать для себя, это точка перехода. Я целиком желание получать, и пока что, пока я не чувствую этого, я начинаю чувствовать, что я не хочу получать для себя, и в этот момент я начинаю чувствовать, что я целиком желание получать. Здесь конфликт. И все время я в работе, как бы пытаемся не получать для себя, не ради собственной выгоды. Это работа, работа, работа, от этого они начинают кричать. Потому что это как бы невозможно, все время я терплю неудачу в том, что я слышу о том, что я весь в получении. Отсюда это напряжение. По-моему, тут должен быть крик: помоги, потому что я не хочу получать для себя, но я целиком желание получать, помоги мне.

М. Лайтман: Это верно. Это состояние для крика. Ну, и больше нечего добавить. Останемся в состоянии «и возопили». Да? Что вы на меня смотрите?

Петах-Тиква-Центр: (01:03:10) В продолжение того, что товарищ до этого спрашивал: для собственной выгоды не хотят работать, а ради Творца не могут работать. Как я понимаю, это не состояние, которое промежуточное, он как бы все еще в желании получать, он хочет выйти, но не может. В состоянии, когда есть желание получать, он понимает, что должен выйти из этого состояния, но не может, и не может быть ради Творца тоже. То есть он находится в состоянии, когда он, по сути дела, в тупике, то есть он все еще глубоко погружен в желание получать, это ощущение изгнания, это настоящее ощущение Египта, но он нуждается в избавлении, в спасении. Это состояние?

М. Лайтман: Так ты не ответил, ты еще дополнительно спрашиваешь.

Ученик: Я прежде всего хочу выяснить, правильно ли я понимаю. То, что я понимаю, что он в тупике в желании получать, это не то что состояние не определено, то, что товарищ до этого спросил, что он находится в состоянии... что он не находится в какой-то власти, ни под властью желания получать, ни под властью желания отдавать. Я понимаю, что он находится глубоко под властью желания получать, но он не хочет быть в нем. Он просто заперт в нем, из полной беспомощности.

М. Лайтман: Да.

Петах-Тиква-Центр: (01:04:45) Если я подытожу, есть два чувственных состояния, которые я получаю: то радость, то крик. Всякий раз чувственное состояние крика и чувственное состояние радости. Всякий раз это как бы повторяется, повторяется: кричит и радуется, кричит и радуется. А в конце должно прийти что-то, что он как бы – положил конец этому. Нет больше криков, как бы что-то новое строится?

М. Лайтман: Ты не спрашивай у меня, ты должен ответить.

Ученик: Я прохожу состояния, я прошел несколько состояний: крик радости, благодарности. Но я не чувствую, что я построил что-то. Я построил, может быть, что-то, но кто-то другой как бы удостоился этого. Я снова вернулся в то же состояние, я жду снова получить новый крик. Как бы Творец просто вертит мною, дает мне удар – я кричу, гладит меня – я радуюсь. Это как бы… эти состояния годами. Мы проходили их, прочувствовали их. Я думаю, что я не единственный.

М. Лайтман: Ты не находишься в Египте, что ты хочешь?

Ученик: Но есть такие моменты, когда я чувствую и прошу у Творца, кричу Творцу. Есть такое небольшое ощущение Египта. Или этого недостаточно еще?

М. Лайтман: Не достаточно, это понятно.

Ученик: А состояния, они возвращаются, я должен что-то понять из этого?

М. Лайтман: Постичь, что ты уже не хочешь больше в этом быть.

Петах-Тиква-Центр: (01:06:28) В продолжение того, что сказал товарищ. Ощущается сильно то, что трудно почувствовать в нашем обсуждении чувства. Мы привыкли впечатляться от того, что говорит учитель, а сейчас мы обсуждаем, мы как бы должны впечатляться от товарищей, от того, что они говорят. А вчера мы говорили здесь о включении. Еще Вы говорили о том, что нужно раскрыть ступень нового включения. Нужно только сказать, что это как скрытая молитва, которую мы должны постоянно между собой конструировать и поднимать. И мы чувствуем, что Вы толкаете нас к этому на уроках. Это впечатление и ощущение в процессе обсуждения с товарищами, поиск ответов – это как раз место для общего ощущения и раскрытия: как мы раскрываем. Но сердце еще закрыто для этого. Ощущается эта новая ступень, в которой мы должны родиться.

М. Лайтман: Да. Хорошо. «И возопили сыны Израиля от работы». Приближаемся к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:06) Я хотел спросить о двух состояниях перед лишма. Первое состояние, о котором он говорит, что человек получает от окружения наслаждение. У меня есть вопрос: как-то можно воспрепятствовать этому? Что-то нужно сделать или уже все, типа ты уже…?

М. Лайтман: Что он рекомендует?

Ученик: Он говорит: это первое, перед лишма. Вторая часть, он говорит, что тогда тело начинает изменять человеку, и не дают делать ему эту работу. То есть это уже тогда не наполняет человека? Это уже вторая ступень, о которой он говорит. Когда он начинает заходить в работу лишма и тогда начинает спускаться в изгнание египетское? И тогда начинает тело изменять человеку, не дает ему выполнять эту работу с этими вопросами, на которые не нужно отвечать внутри знания. И вопрос, который здесь. На втором этапе мы уже прошли и уже преодолели то, что в окружении, или это что-то другое? И если можно еще один вопрос, тоже нет ответов. Он говорит, что потом, вторая часть – это уже когда умер египетский царь, и что его умертвило? Какой здесь триггер? Потому что перед тем, как он умер, ничего не происходит. Человек уже не получает то удовлетворение, которое он получал прежде.

М. Лайтман: Так от чего тогда возопили сына Израиля?

Ученик: (01:10:01) От работы, что не могут работать в отдаче, как он говорит здесь. Я предполагаю так.

М. Лайтман: И чем он им помогает?

Ученик: Он говорит, что умер царь египетский, и они приняли на себя работу ради небес. Не было у них сил, потому что властвовал над ними царь египетский. Мой вопрос: что вообще приводит, есть какое-то действие, которое приводит к этой смерти, или нужно просто ждать? Потому что, мне кажется, что пока это не случится, не может выйти правильная молитва и крик.

М. Лайтман: Да. Ладно. Не хватает нам вопросов, вы еще хотите добавить?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:20) Можно ли работать в объединении в десятке, перед тем, как мы получаем келим отдачи?

М. Лайтман: Пожалуйста, работайте. То есть на уровне этого мира только?

Ученик: Я спрашиваю, не считается ли это работой получения? Если нет кли отдачи, для чего же я работаю?

М. Лайтман: Для себя.

Ученик: А что же значит тогда работать в десятке, когда есть кли отдачи?

М. Лайтман: У тебя много таких групп по всему миру, у которых нет никакого духовного направления, но они находятся в объединении между собой и готовы помогать друг другу.

Ученик: И с нашей точки зрения это считается то, к чему мы должны хотим прийти?

М. Лайтман: Нет. Но мы можем говорить об этом.

Ученик: Да, но в этом вопрос как раз. Если мы не направлены на лишма в нашем объединении, это значит, что мы выполняем какую-то работу?

М. Лайтман: Нет. Нет. Нам нужно направлять себя на лишма с помощью некоторых первичных упражнений и этого достаточно нам. И затем требовать, требовать лишма.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:56) Я тоже хотел бы спросить о стиле нашей учебы. Это действительно новый стиль. Когда мы учим «Учение десяти сфирот», Бааль Сулам пишет. Смотрите, вы не понимаете, что написано, но на вас действует окружающий свет, и вы захотите узнать, что здесь происходит, и вы будете знать, что это действие света. Вы читаете о малхут, о кетер, вы знаете, что вы еще не постигли этого, но если вы хотите, то это как бы очень просто. Ну, как бы принцип учебы.

Когда мы читаем труды РАБАШа, он пишет о нас, о наших состояниях, и у каждого чуть-чуть есть какое-то понимание этого. А мы сейчас слышим, что каждый говорит со своей точки зрения. Это поразительно слушать каждого его точку зрения. В чем наша работа здесь, в том, что мы слушаем? И слышать и вопросы, и ответы, и сомнения, и какие-то проблемы. Каждый товарищ что-то привносит в это обсуждение.

М. Лайтман: Все это место для работы, когда я хочу быть соединенным с ними и в подъемах, и в падениях, и во всех состояниях. Поддержать их.

Ученик: Что значит поддержать их?

М. Лайтман: Что, собственно, нет никакой иной работы, а только над всеми состояниями, которые мы вызываем на себя, которые, разумеется, приходят нам от высшей малхут, мы объединяемся между собой, и так поднимаемся наверх.

Ученик: Это наша работа и всего мирового кли вместе? Это работа в десятке?

М. Лайтман: Тот, кто может. Это не ограничено десяткой. Тот, кто может, присоединяется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:31) Все-таки я хотел бы выяснить. Пишет он здесь, что человеку дают понять внутри кли ощущения, в каком состоянии он находится. И я как раз хотел с Вами выяснить. Есть вопросы, которые я, как тот, кто находится в пути, понимаю, а есть такие, которые я не могу терпеть. Как мы в этих выяснениях... Должен быть каббалист, который берет весь этот хисарон и собирает в (одно) кли. Не получается у нас соединить все эти хисароны, и в этом дело.

Кто-то спрашивает со стороны своей неисправности: я неисправленный. И кто-то другой спрашивает, я не отождествляю себя с ним, я говорю: что за глупости ты спрашиваешь? А когда я задаю вопрос, говорят мне товарищи: что ты вообще спрашиваешь? Как нам удастся соединить все эти выяснения в одно кли, общее кли? Мы сидим рядом с каббалистом. Каждый принимает это в степени своего развития, и у кого-то получается, у меня – нет.

М. Лайтман: Я обязан дать каждому сделать какой-то шаг вперед в его развитии. Что мне делать?

Ученик: Вы, как каббалист, – да, но я – нет. У меня не получается присоединиться. Например, товарищ задает вопрос, и я спрашиваю себя: что за вопрос он задает, что нам (и без этого) не хватает проблем? И каждый спрашивает за себя.

М. Лайтман: Это хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:54) Я тоже чувствую это состояние нового формата обсуждения. Часть подсоединяются к нему, часть нет. И не очень понятно, что же делать в этом состоянии. Понятно, что это место для работы, для включения, отмены – есть много вещей. Но, с другой стороны, это что-то новое и не очень понятно. Чувствуется, что многие ждут, когда это уже закончат, мы откроем книгу и закончим с этими ответами и вопросами. Непонятно, как относиться к этому состоянию, как подходить, как быть активным, а не просто сидеть и смотреть, что происходит, чтобы это меня побудило участвовать и отвечать. Вся эта форма еще не сформировалась. Мы не знаем, как подойти к этому.

М. Лайтман: Ладно, достаточно нам. Мы практически полтора часа находимся в выяснении. Что делать? Что дальше?

Чтец: Есть, если мы хотим, статья «Свобода» и «Шаар каванот» на Песах.

М. Лайтман: Да, так давайте «Свобода». Где мы там?

Чтец: Мы в подзаголовке «Два состояния: (1) в потенциале (2) на практике».

М. Лайтман: Споем.

Чтец: Споем вместе песню.

Песня (01:19:26)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. Шмот, 1:1.

  2. Книга Ари "Эц Хаим" ("Древо Жизни") с комментариями Бааль Сулама "Паним Меирот ве Паним Масбирот" (Лик светящий и Лик объясняющий"), стр. 29

  3. Шмот, 5:2.

  4. Из Пасхальной Аггады.

  5. Псалмы, 118:5.

  6. Псалмы, 107:19.

  7. Псалмы, 118:5.

  8. Шмот, 2:23.

  9. Шмот, 2:23.