Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. В чем разница между полем и человеком поля в духовной работе 6 (1988) (в записи от 01.02.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 1 февраля 2002 года. Урок основан на статье «В чем разница между полем и человеком поля в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 605.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
В чем разница между полем и человеком поля в духовной работе
Сказано в книге Зоар (Толдот, стр.33): «И Ицхак любил Эсава, ибо ловля в устах его, как написано в Торе: «Вот человек, сведущий в охоте, человек поля» (Берешит, 25:27) и сказано там: «Он был героем охоты». Что означает сказанное там? То, что охотился на умы людей и опутывал их, чтобы они восставали против Творца. Также и здесь «человек поля» означает, что Эсав находился там, чтобы грабить людей и убивать их. «Человек поля» – потому что удел наследия его не в месте поселения, а в месте разрушения, в пустыне, в поле. И поэтому он называется «человек поля».
И также про Ицхака, как мы видим, тоже написано «поле», как сказано в Торе: «И вышел Ицхак молиться в поле» (Берешит, 24:63). И про Яакова сказано: «И сказал: смотри, запах сына моего – как запах поля, которое благословил Творец» (Берешит, 27:27).
И необходимо понять, чем отличается поле, когда говорится об Эсаве, называемом «человек поля», который, как объясняет Зоар, [был в поле, чтобы] «грабить людей и убивать их». Тогда как об Ицхаке сказано: «молиться в поле», и, как объясняют мудрецы, это великое дело, т. к. этим Ицхак установил дневную молитву (Минха), как сказано «вышел Ицхак молиться в поле». Также необходимо понять, что означает написанное про Яакова, что Ицхак сказал о нем: «запах сына моего – как запах поля, которое благословил Творец». Раз так, необходимо понять различия между [значениями слова «поле» во фразах] «человек поля», «молиться в поле», «запах поля» [в вышеприведенных цитатах из Торы].
Известно, что Малхут называется полем. И так как вследствие сокращения у Малхут есть множество изменений, то Малхут имеет много названий. Одно из них «поле». Есть правило, что когда мы говорим: «Малхут», – то речь идет о Малхут прямого света, когда она использовала желание получать для себя. И в этом отношении в ней нет изменений, в соответствии с созданным Творцом желанием получать, для получения добра и наслаждения, которые Он задумал дать творениям. Это называется «Малхут прямого света».
И поэтому эта Малхут называется «Бесконечность», так как Малхут еще не сделала ограничение на получение Высшего Света, т.е. не сказала еще «до сих пор», т.е. не сказала, что не хочет получать в свое свойство, называемое «получать ради получения», но получала в это свое свойство, и потому в ней не было никаких изменений, и поэтому [такое состояние] называется «все было одним Светом».
Но затем эта Малхут захотела достичь подобия свойств с Творцом, которое называется «украшение» в точке желания, то есть не хотела получать ради получения, а только ради отдачи. И в этом отношении можно называть Малхут «полем». То есть как поле, которое нужно вспахать – перевернуть так, чтобы то, что было внизу, стало вверху, а то, что было вверху, стало внизу. Так же и в Малхут, называемом «поле», у желания получать для себя, важно получение – важность его находится вверху, а важность отдачи – внизу. И в духовной работе тоже есть «вспахивание» – выполнение работы в поле, переворачивание, чтобы желание получать, находящееся вверху, стало внизу, а желание отдавать – вверху. Ведь именно благодаря этому можно получить урожай, который станет едой, а иначе нет никакого шанса, что сможем вкушать от явств святости. Как сказано: «Изобилие урожая – в силе быка» (Мишлей 14:4), т.е. обильность урожая зависит от силы быка.
(05:55) «Бык» означает, как сказано мудрецами, что Власть Небес должна быть принята «как бык в ярмо и как осел под поклажу». И объяснил Бааль Супам, что «Бык в ярмо» означает, что бремя веры должно быть принято безоговорочно, так же как быка впрягают в ярмо, чтобы вспахать поле, не считаясь с его желанием и не спрашивая согласен ли он – просто впрягают его в ярмо против его желания. Так и человек должен принять на себя бремя Власти Небес, ведь «бык» означает знание, как сказано: «…узнает бык своего хозяина». Поэтому вера является бременем для того, кому нужно знание.
И из сказанного следует, что «Поле» это Малхут, находящаяся в получении для себя, которую необходимо «вспахать». Что исправление «поля» заключается в том, чтобы перевернуть кли получения, чтобы его важность, находящаяся вверху, опустилась вниз, а отдающие келим, важность которых была внизу, поднять вверх, чтобы они были самыми важными.
Желание получать, как известно, находится и требует исправления как в разуме, так и в сердце. В разуме – исправляется верой выше знания, а в сердце – исправление заключается в том, чтобы все получаемое наслаждение было бы ради отдачи. Точнее – чтобы каждое выполняемое действие было ради отдачи, и иначе не совершать никакого действия.
И исходя из этого нужно понимать то, что написано про Эсава, что он «человек поля» – имеется ввиду человек, находящийся в состоянии, называемом «поле», когда должен принять на себя власть Творца «как бык в ярмо», но думает, что он уже совершенен и не нуждается ни в каких исправлениях. И это называется «Ловля в устах его», как сказано в книге Зоар: «Эсав говорил, что он находится в поле чтобы молиться, и этой «уловкой» обманывал Ицхака в устах своих».
В духовной работе «ловля в устах его» означает, что сердце и уста говорят разное, что «устами» называются внешние действия, по которым человек кажется праведником, ведь в действии нельзя прибавить, но в сердце, т.е. в намерении, он не таков как в действии. Ведь в действии, которое видно глазу, кажется, что он хочет выполнить заповедь Творца, чтобы доставить Ему наслаждение тем, что выполняет Его желание выполнением заповеди. Но в сердце считается только с личной выгодой, а не с пользой Творца. Получается, что на словах одно, а в сердце другое.
Поэтому в действии Эсав кажется совершенным, безупречным человеком. Поэтому он называется «Эсав – человек поля», которому больше не нужно работать в поле. Ведь работа в поле, начинающаяся со вспахивания, заключающегося в переворачивании желания получать, не для него, так для него достаточно выполнять все внешне, что называется «устами», т.е. его уста и сердце не едины. И поэтому он называется «человек поля», как сказано выше, «поля» которое ради получения для себя, и в этом он совершенен и ему больше нечего добавить.
(10:26) Тогда же как для Яакова и Ицхака работа в поле заключалась в усилии и молитве, как сказано про Ицхака: «И вышел Ицхак молиться в поле», и как объяснили мудрецы, этим Ицхак установил молитву Минха – он молился, чтобы «поднять Шхину из пепла», чтобы кли отдачи, которое должно быть во власти небес в разуме и в сердце, было с намерением ради отдачи.
А Эсав, который был человек поля, не исправил ничего, чтобы было ради отдачи, а все у него было только ради собственной выгоды, и поэтому объясняет книга Зоар, что «человек поля» – чтобы грабить людей и убивать их. И еще объясняет Зоар, что он «человек поля» потому что удел наследия его не в месте поселения, а в месте разрушения, в пустыне, в поле. И поэтому он называется «человек поля».
Так как работая только ради собственной выгоды, человек обкрадывает себя, лишая себя тех качеств, благодаря которым он называется «человек». И более того, так как одно преступление приводит к другому преступлению, то он убивает человека в себе. И поэтому говорит Зоар «и убивать их». А сказанное «что удел наследия его находится не в месте поселения», означает, что он не соответствует «месту поселения», где живут те, кто по своим свойствам называются «человек», а место его в месте разрушения, разбиения келим, где раскрылось желание получать для себя и произошло разрушение мира.
А про Яакова сказано: «И сказал: посмотри, запах сына моего – как запах поля, которое благословил Творец». Ведь Яаков сделал исправление – установил молитву Маарив, как сказано в Торе «и достиг места» (Берешит 28:11) – установил вечернюю молитву. И также сказано про Яакова: «И вот колодец в поле и три стада мелкого скота у него» (Берешит 29:2). И объясняет Зоар: «И увидел колодец в поле – означает, что увидел «колодец свыше» – нукву, один против другого, т.е. колодец внизу был направлен на колодец вверху».
И это надо понимать так, что Яаков исправил «нижний колодец» – изменил направление намерения своего «колодца» – желания получать, называемого «поле», исправил его так, чтобы оно стало таким же как вверху. Т.е. как у Святой Малхут, у которой есть экран на желание получать для себя, поднимающий отраженный свет так, что все, что она желает получать все только ради того, чтобы отдавать. Также и Яаков исправил себя так, чтобы все его поступки были только с намерением отдавать.
Поэтому, когда Яаков пришел к Ицхаку, а Яаков – это средняя линия, которая раскрывает все совершенство, и поэтому написано, что Ицхак сказал: «Посмотри, запах сына моего, как запах поля, которое благословил Творец». Т.е когда Высшая Малхут, называемая полем, исправлена в средней линии, это называется «поле, которое благословил Творец», где раскрывается добро и наслаждение, которое Творец уготовил творениям. Такова разница между понятиями «человек поля», «молиться в поле» и «запах поля». [РАБАШ. Статья 6 (1988). В чем разница между полем и человеком поля в духовной работе]
Семинар
Чтец: (15:22) Переходим к уроку с Равом от 1 февраля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Итак, мы прослушали статью «В чем разница между полем и человеком поля в работе». Человек называется «дерево полевое»1, «полем» называется место работы. Человек – это результат работы поля. Поэтому все наши работы, которые мы делаем, – это работы, связанные с землей. Так же изучают алахот из всех этих работ, которые запрещены в субботу, а делают их в будни. Суббота – это против Гмар Тикуна, а будний день – против шести тысяч лет нашей работы.
Есть на это вопросы? Так понятна статья?
Работа «поля» начинается с того, что прежде всего ощущают место работы. Это занимает время, пока человек поймет, что именно он должен делать. Местом называется «хисарон», когда человек изучает, есть в Торе всего две части того, что нам передали каббалисты от Авраама, Моше, что мы получили в этой методике, которая называется Торой, у нас есть две части. Одна часть, которая говорит о соблюдении заповедей в этом мире, – заповеди практические, которые мы просто должны выполнять в этом мире.
Почему? Потому что мы – речь идет о людях, которые хотят быть подобными высшим законам также и в этом мире. Нет никакой связи с этими законами, нет никакого результата от того, что человек соблюдает эти законы в этом мире, – духовного результата. Кроме того, что это сохраняет его быть как неживое в святости. Но это отпечаток с духовного на материальное.
И вторая часть в Торе, и это главное, – что изучают Тору согласно тому, что написано: «Свет, что в ней, возвращает к Источнику»2.
(18:30) Есть сила в Торе, что когда человек учится, то поскольку эти книги, все книги, которые мы называем святыми книгами, написали люди, которые находились на духовных ступенях выше этого мира, то с той же духовной ступени, во время, когда я читаю книгу, с той же духовной ступени, где находился автор книги во время написания, оттуда приходит ко мне свет, называемый светом, возвращающим к Источнику. И этот свет влияет на меня и исправляет меня, тянет меня постепенно к тому самому Источнику и к тому самому месту, откуда была написана книга.
И мощь этого света, возвращающего к Источнику, зависит от того, насколько я вношу свой хисарон в книгу во время учебы, что я действительно хочу подняться к духовным ступеням, к тому самому источнику. То есть главное во время учебы, все книги святы, но главное во время учебы, – думать о цели, о свете, возвращающем к Источнику, что я должен вернуться к духовному источнику, постичь его, открыть его, ощутить, увидеть его.
И если так, то есть у нас книги, которые помогают больше, и как бы помогают меньше. Что это значит? Все книги – это одно и то же, но по отношению к нам, в зависимости от того, насколько книга поможет мне быть в хисароне, эта книга будет мне больше полезна, чтобы «вернуться в раскаянии (к ответу)», что называется. Вернуться к тому самому источнику – это называется «вернуться в раскаянии (к ответу)». Поэтому каббалисты кричат: «Учите каббалу». В чем разница, разве Гмара была написана не каббалистами? Раби Шимон тоже был одним из авторов Гмары.
Но в чем разница? Разница в языке. То есть по отношению к нам есть разница. Если я читаю каббалу, книги каббалы, я не забываю о цели творения, потому что я учу, откуда пришел свет, что он должен сделать с келим, какое желание он должен изменить, с желания получать на желание отдавать, к какой цели я должен прийти, что такое закон уподобления по форме. Я учу о том самом действии, которое я как бы должен сделать, осуществить над собой с помощью окружающего света.
А не учу, как там в Гмаре, бык забодал корову, всякие повреждения, двое держатся за талит, там яйцо, снесенное в праздник, – все эти вещи, возможно, связаны с повседневными действиями, но они «помогают» мне забыть о цели учебы. И тогда я не могу внести хисарон во время учебы, чтобы свет пришел и исправил меня, я забываю об этом. И из-за этого все каббалисты говорят, что предпочтительно учить книги каббалы вместо второй части учебы.
(22:09) Конечно, нужно изучать в кратком изложении такие книги, как «Шульхан Арух», «Шмират Шабат ке-Илхата», краткие изложения алахот, обязаны изучать. Но все остальное – в основном ради чего изучают Тору: «Свет, что в ней, возвращает к Источнику», – эту часть изучать по книгам каббалы. Вот и вся разница. Так человек, благодаря тому, что он учится в правильном месте, начинает раскрывать, что такое «поле». «Поле» – это называется желание, место. Место, место хисарона, желание.
И тогда начинается исправление желания, это – совершать над ним действия, из которых вырастет человек. Так это начинается со вспашки, когда нужно перевернуть желание получать на желание отдавать. И тогда бросать туда зерна, и из них уже вырастет все. Это первое действие, к которому мы должны прийти.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:34) Он пишет здесь, что в разуме – исправляется верой выше знания, а в сердце – исправление заключается в том, чтобы все получаемое наслаждение было бы ради отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это значит? По тому, что я понимаю, видимо, речь идет здесь о состоянии после махсома. Но что это значит после махсома, что это значит в этом мире – вера выше знания и исправление в намерении ради отдачи?
М. Лайтман: Вера выше знания – что такое вообще вера? Никто не может сказать точно, каково определение веры. Знание мы понимаем, знание, да? Де-факто, как это называется, я вижу, «нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза»3, я вижу, я не знаю, насколько правильно я вижу, насколько правильно я понимаю то, что вижу, понимаю правильно, но это границы, в которых я как-то существую, – мне дали зрение, мне дали разум, и в соответствии с этим я живу и ориентируюсь в жизни.
Что называется верой? Что ты придешь и скажешь: «Я знаю, что ты не видишь, но я говорю тебе, что это так-то и так-то». Тогда я как бы использую твои слова. Вместо того чтобы видеть, вместо того чтобы ощущать, я беру факт как факт, что ты мне говоришь, и пользуюсь этим – это называется верой? Ну, скажем, это называется верой. Потому что здесь есть проблема, зачем мне это делать, как можно верить кому-то, как можно идти по чужим глазам? Посмотрим.
Но скажем так, тогда если ты приходишь и говоришь мне какие-то вещи, которые для тебя – ты говоришь, что это факты, и стоит мне тоже подчиниться этому, – то я могу поверить тебе без проверки, это называется верой ниже знания. Что такое ниже знания? Я ничего не проверяю, ты сказал – для меня это становится свято на сто процентов, я принимаю это и делаю по этому все.
Это фанатизм, так верят массы снаружи, им сказали – насколько человек меньше проверяет, насколько он меньше думает, а больше выполняет – это считается, что он более сильный, более успешный, более хороший. Думают об этом, говорят об этом, что это – вера тмима. «Тмима» – это совершенная, наивная. Это, конечно, не совершенная, это просто глупая вера, но это народное, так работает мир.
Есть вера внутри знания – что ты мне что-то сказал, и я иду проверять. В той мере, в какой я проверил своим разумом, тогда я принимаю то, что ты мне сказал. Где знание и вера совпадают – так я и беру. И есть вера выше знания. Вера выше знания – что ты сказал мне, я пошел проверять, то, что я проверил, я увидел, что ты не прав, что ты соврал мне, по факту. Что значит «обманул»? Ты сказал, что это синее, а я вижу, что это красное.
Теперь у меня здесь две возможности. Или я говорю, что – «дорогой, это синее», а ты говоришь, что я тебе говорю, что это красное. Теперь вопрос – идти «согласно моим глазам» или «согласно твоим глазам»? Я могу идти по своему разуму, тогда я останусь в вере внутри знания. Или я могу идти выше моего разума, взять твой разум – это называется вера выше знания. То есть, несмотря на то, что я проверил на сто процентов и увидел, что ты не прав «по моим глазам», я тем не менее беру «твои глаза» и иду.
(28:10) Что мне это дает? Если ты выше меня, больше меня, выше по уровню, то этим я беру твой разум и как бы поднимаюсь на твою ступень. Нет у нас возможности подниматься со ступени на ступень в духовном иначе как только верой выше знания, потому что в духовном есть закон, и не только в духовном, это и в нашем мире, только мы не понимаем эти состояния. Есть простой закон: где я нахожусь, на каком уровне, – это я, это мой разум, мои знания, понимания, ощущения, свойства. Все определяется тем уровнем, который я сейчас занимаю.
Как я могу с этой ступени подняться на вторую ступень? Подняться на вторую ступень, быть на ней – это быть в другом желании получать, с другим экраном, с другими пониманиями, ощущениями, впечатлениями, со всем другим. Так что если я нахожусь в своем состоянии, то «я» – это «я». Если я буду в более высоком состоянии, «я» буду «им», более высоким, все изменится во мне.
Какое средство между тем, что я нахожусь в своем состоянии, и тем, чтобы подняться в более высокое состояние? Посредством чего я могу подняться на ступень, что я должен добавить у себя, чтобы подняться на ступень? Нет у меня внутри моей ступени никакого средства, никакой части от более высокой ступени. Все ступени, в самом деле, каждая ступень – это парцуф сам по себе, со своим авиютом, со своим экраном, так как же я могу подняться? Так мы учим, что посредством Цимцум Бет АХАП дэ-Элион упал в тох Гальгальты Эйнаим нижний. То есть часть высшего парцуфа вошла в часть нижнего.
И эта часть высшего начинает давать нижнему очень малое такое свечение, определенное, которое называется разумом высшего. И разум высшего, то, что он светит нижнему, – если нижний проверяет то, что он получает от высшего, он видит, что это совсем не так. Потому что по моему разуму, по моему экрану, по тому, что я, – я вижу, дорогой, это должно быть так-то и так-то. А ты говоришь мне: «Нет, ты должен больше уступить, ты должен больше дать, ты должен быть выше своих чувств, выше твоего разума, если хочешь подняться».
Тогда здесь человек выбирает: идти по своему разуму, по своим Гальгальта вэ-Эйнаим, или по АХАПу высшего, который находится внутри Гальгальта вэ-Эйнаим. Понимаешь? Понимаете? Это две ступени.
Это верхняя ступень, 1. А это ступень 2, нижняя. Это Гальгальта вэ-Эйнаим высшего, АХАП высшего. Это Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего. А это АХАП нижнего. Так они располагаются. Так, один внутри другого. Да? Так один внутри другого они находятся.
Тогда я могу использовать эту мою часть, Гальгальта вэ-Эйнаим, и сказать по своему разуму, – это моё мнение, разум, так-то и так-то я делаю.
Чертеж: (32:40)
Или я могу сказать: «Я пользуюсь его разумом, разумом высшего, который находится во мне». Но его разум всегда противоположен моему разуму, потому что у него экран больше, и понимания совершенно другие. Он говорит: «Ты должен отказаться от половины богатства». Не знаю от чего, просто так я говорю. Но он говорит о желании отдавать более высоком. А у меня желание отдавать – да, нужно, в моем балансе это правильно. Ты понимаешь?
Как и у нас, мы считаем, что мы должны быть и любезными, и немного уступать по нашему разумению, иначе нам будет хуже. А высший говорит: «Нет, ты должен уступить и больше дать, больше, чем тебе кажется, что это твой баланс». Это называется выше знания. То есть, если я сейчас беру разум высшего, то в момент, когда я отказываюсь от своего разума и беру его разум, я уже принадлежу этой ступени, он уже начинает поднимать меня на свою ступень.
То есть этот АХАП, который находится здесь, он как лифт, начинает поднимать меня на более высокую ступень. И тогда я поднимаюсь со своей ступени на более высокую. И на более высокой ступени, на которой я уже нахожусь, и я учу ее, воспринимаю ее, я уже исправил себя, и уподобил себя более высокой ступени, в момент, когда я закончил работу, я начинаю внутри себя раскрывать и ощущать еще АХАП высшего, более высокий, чем я, и снова делается то же самое.
То есть всегда работа выше нашего разума. Но почему это выше разума? Потому что я все время проверяю свой разум, и несмотря на то, что высший против моего разума, я беру его разум. То есть в противоположность. То есть я не отменяю свой разум, я обязан все проверить, я обязан видеть, где я противоположен высшему, где я не согласен с ним, где я вообще против него, где я ненавижу его, не хочу его. Всякие противоположные ощущения. Из-за этого потом я переворачиваю «землю», да? И после этого я переворачиваю это. И тем самым я прихожу к расцвету.
Иначе нельзя. Если я не делаю все эти действия, а то, что высший мне говорит, – бум, я принимаю без проверки так, с закрытыми глазами, это называется ниже знания. Это путь «баалей-батим» (обывателей). Поэтому называется «разум Торы», разум высшего, «противоположен разуму баалей-батим», потому что они принимают это без проверки, и поэтому им не нужно подниматься, они принимают это только в действии.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Можно спросить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (35:42) Как я могу узнать разум высшего, если я вижу только его АХАП, и я всегда думаю, что он менее прав, чем я? Как бы его АХАП в...
М. Лайтман: Я думаю всегда, что высший менее прав, чем я, и я не согласен с ним, и тогда либо я принимаю это посредством ударов, что я вижу, что у меня нет выбора, либо я прошу, чтобы пришел свет и дал мне силы все же согласиться с высшим выше знания. Ты как бы спрашиваешь так, но у меня есть всего лишь разум, нет у меня больше. Так как я могу внутри своего разума согласиться идти выше своего разума? Не может. Только посредством того, что я по-настоящему отменяю себя по отношению к высшему. И в действии выше знания, где это в... Орен всегда помнит. А?
Ученик: Сочетание свойств суда и милосердия…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Страница 106. «Каббала для начинающего».
М. Лайтман: Страница 106 «Каббала для начинающего». Вопрос сочетания свойств суда и милосердия. Есть у тебя книга? Дайте ему туда книгу. Неси, ты видишь, человек сидит без книги. Дайте ему. Зачем нам нужны ветераны (ватиким)? Есть здесь несколько мест впереди, кто хочет сесть, есть здесь, рядом со мной. Давай прочитаем.
(Читает и комментирует первоисточник) (37:22)
Известно, что главная работа состоит в выборе, то есть «выбери жизнь»4, чтобы было слияние, являющееся свойством лишма... – я читаю, страница 106, книгу «Каббала для начинающего», страница 106, «О сочетании свойств суда и милосердия» – итак, главное в работе человека – это выбор. Это единственное, что мы можем выбрать. Все остальные работы и вообще, все остальные действия, которые проходят над нами или которые мы как бы делаем, – это как куклы мы делаем, нет у нас в этом никакого выбора, нам вкладывают сверху все знания и желания, обустраивают нам вокруг каждый раз другое окружение, которое меняется, и мы в этом просто как роботы во всем.
Так что выбор только в одном, когда? «Выбери жизнь», как написано. Это единственное, что можно выбрать...чтобы было слияние, являющееся свойством лишма, благодаря этому удостаиваются быть в слиянии с Источником Жизни. А когда есть явное управление, нет места выбору. И потому... Так как же дают человеку возможность выбирать, быть человеком? Потому что в той мере, в какой он выбирает, в той мере, в какой он использует свой выбор, только в этом он – человек, во всем остальном, если это без выбора, тогда он – животное. Как весь мир, то есть как все эти неживой, растительный, животный и говорящий уровни, массы, то так и со всеми, «подобен он животным»5, да?
Когда есть выбор? Только во время скрытия. Потому что когда есть явное управление, нет места выбору. И потому... – что сделать, какое исправление, чтобы было скрытие, чтобы было место для выбора? ...высший поднял малхут, являющуюся свойством суда, в эйнаим. Намеренно. И благодаря этому возникло скрытие, то есть нижний узнал, что у высшего есть недостаток, – у нас нет высшего, нижнего, мы не видим этого, мы не находимся на высших ступенях, но программа, закономерность, что мы должны выполнить, что мы должны делать, что нам говорят каббалисты, – это называется для нас АХАП высшего, который намеренно скрыт от нас. Мы не видим.
Они говорят, что нужно делать так и так, мы не видим, что это правильно. Что мы видим? Что есть скрытие, – то есть у высшего нет гадлута. Духовное недостаточно важно, оно не кажется мне полным сил и что управляет всем. Если бы я знал, насколько высший мир управляет нашим миром, то немедленно я захотел бы соединиться с высшим миром, но есть скрытие. У меня есть ощущение, что нет величия в высшем.
(40:46) Этот мир более важен, более определяющий. А потом свойства высшего передаются нижнему, – что это значит? Что как раз тогда, когда высший скрыл себя, он может спуститься к нижнему, в той части, что скрывается в АХАПе высшего, то есть они находятся в недостатке. Получается, что у этих келим (высшего) есть подобие с нижним, то есть как нет жизненных сил у нижнего, так нет жизненных сил и в свойствах высшего. То есть у него нет никакого вкуса в Торе и заповедях, так как они безжизненны. Тора и заповеди, имеется в виду все наше понимание о духовном, что в духовном также нет больше или, может быть, немного больше, чем мне кажется в этом мире, но не то, чтобы духовное, более высокая ступень была определяющей и управляющей и чтобы там было все для меня, все наполнения.
И тогда (как раз из-за этого) есть возможность выбора, то есть нижний должен сказать, – то есть человек должен сказать, – что всё скрытие, которое он ощущает, вызвано тем, что высший сократил себя ради нижнего. То есть не то, что в духовном нет ничего, что Творец такой слабый, что не хочет показать Себя, а все скрытия – это чтобы дать мне место выбора. И это называется: «Когда Исраэль в изгнании, Шхина – вместе с ними»6, то есть какой бы вкус он ни ощущал, он [продолжает] так говорить. Иначе говоря, он не виноват, что не ощущает вкус жизни, а, как он понимает, в духовном действительно нет никакой жизненной силы. В высшем. Это наше состояние.
А если человек... – так что нужно делать? Здесь действие, которое мы должны выполнить, без этого действия мы никогда не поднимемся со ступени на ступень. Никогда. Мы останемся животным. Животное с того дня, как оно родилось, до того дня, как оно умирает, – одно и то же. Да? «Теленок однодневный называется быком»7. А если человек преодолевает [себя] и говорит, что то, что он находит горький вкус в этой пище, – то есть что он не видит ничего в высшем, не вдохновляется так – вызвано лишь тем, что у него нет соответствующих келим, которые могли бы получить высшее благо, то есть из-за того, что его келим [направлены] на получение, а не на отдачу. И он сожалеет о том, что высший должен был скрыть себя, и потому у нижнего есть место для злословия, – человек проклинает состояние, он не согласен с ним, он находится в отчаянии, в... Короче, не в радости от того, что у него есть какая-то встреча с высшим, – что является состоянием подъема Мана, который поднимает нижний.
И благодаря этому высший поднимает свой Ахап, где подъем происходит, когда высший может показать нижнему достоинство и наслаждение, заключенные в келим Ахапа, которые высший может раскрыть. В таком случае в отношении нижнего выходит, что [высший] поднимает Г''Э нижнего именно за счет того, что нижний видит достоинство высшего. Получается, что нижний поднимается вместе с Ахапом высшего.
(44:22) То есть если нижний готов отменить себя по отношению к АХАПу высшего, то высший начинает поднимать его. Что значит поднимать? Нет подъемов и спусков, как в лифте. А Гальгальта вэ-Эйнаим высшего, что находятся внутри нижнего, они начинают светить, высший уже по мере отмены нижнего, насколько нижний может согласиться с ним, в этом он уже начинает светить, открывать себя по отношению к нижнему. И тогда нижний видит, что действительно есть в высшем все наполнения для него и все ответы на все вопросы, которые были.
Выходит, что когда нижний видит величие высшего 'гадлут', именно благодаря этому нижний растет.
Однако вначале нижний способен обрести только малое состояние 'катнут'. Отменить себя, быть как маленький по отношению к большому. А когда выходит «гадлут» высшего по отношению к нижнему, в нижнем возникает конфликт между правой и левой сторонами, то есть между свойствами веры и знания. РАБАШ. [РАБАШ. 195. О сочетании свойств суда и милосердия]
Хорошо, это уже еще один этап, как он приходит от того, что отменяет себя по отношению к высшему, к гадлуту в самом себе. Так что это работа «поля», которую РАБАШ написал здесь в книге, – превратить мое желание в желание высшего. Каждый раз принимать разум высшего. И таким образом человек растет.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:05) Как я могу, откуда я знаю, что это высший? Как я измеряю?
М. Лайтман: Откуда ты знаешь, что это высший? Мы говорим, что все наше продвижение – посредством света, возвращающего к Источнику. Ты сейчас изучаешь книгу, тебе дают сверху точку в сердце, посредством которой тебя влечет к чему-то, что вне этого мира. Ты получаешь толчок что-то раскрыть и видишь, что в этом мире нет этому наполнения.
Люди переходят от желания к деньгам, к почестям, к идеям, ко всяким желаниям. Думают, что с их помощью смогут наполнить себя. В конце концов, приходят к состоянию, когда им ясно, что их наполнение в том, что нужно постичь: «Ради чего я живу? Каков смысл нашей жизни?» Это уже хисарон к источнику света, к Творцу.
И с этим хисароном ты приходишь, сам хисарон приводит человека в правильное место для учебы и к правильным книгам. Если ты возьмешь какую-то другую книгу, ты не почувствуешь, что в этой книге ты получаешь какой-то отклик, ответ. Это уже по той самой точке в сердце, что называется – согласно душе. Поэтому написано: «Человек учится только тому, чего желает его сердце»8. Это проверка.
Ты прикован сейчас к медицинским книгам? Иди учи медицину. Ты приходишь к Торе? Это признак того, что у тебя уже есть точка, которая относится к Торе. Но точку в сердце дают, чтобы приблизить тебя к правильной книге. После этого все остальное продвижение зависит от тебя: насколько теперь, когда ты сидишь возле книги, ты попросишь, чтобы пришла сила, свет, возвращающий к Источнику, пришла сила, которая даст тебе новый разум, новое ощущение, которое потянет тебя вперед. Если ты просишь – ты получишь. Так что вопрос теперь в тебе.
Теперь, что значит «и выбери жизнь»? Где здесь выбор, где здесь просьба? Я должен постепенно прийти к тому, чтобы моя просьба соответствовала высшей силе, тому, что высший хочет мне дать, – чтобы я хотел того, что разум высшего тоже хочет по отношению ко мне. То есть я должен постепенно выяснить для себя, что именно я должен просить от книги, от учебы. И здесь я должен слушать каббалистов. Если я буду просить в соответствии с тем, что я сейчас хочу – я хочу проглотить весь этот мир, и также, я не знаю, что такое будущий мир, но его я тоже хочу.
(49:40) И так я все время буду хотеть и хотеть, и хотеть. А чтобы идти по разуму высшего, я должен начать просить, чтобы узнать, что такое высший. Если ты сейчас думаешь о высшей силе, ты думаешь о том, что Он велик, дает, у Него есть все: знания, вечность, совершенство. Но когда ты думаешь о себе, что ты хочешь приблизиться к Нему, ты хочешь подняться вверх, ты не думаешь, что подъем вверх или приближение к высшему – это называется приобретение свойств высшего. Ты думаешь, что этим ты больше получишь, больше наполнишься.
Ты не думаешь, что приблизиться к высшему – это называется «больше дать, больше уступить». Мы не можем так думать. В этом проблема – что твоя просьба в то время, когда ты учишься, ты не просишь о свете, возвращающем к Источнику. Ты просишь, чтобы он пришел и наполнил тебя по тому, как ты понимаешь, что он тебе должен, как бы.
То есть мы просим от света, который приходит, не свет исправления, а наполнение, и оно не придет. Потому что сначала должен прийти свет АБ-САГ, как мы учим, чтобы исправить келим, а после этого придет наполнение, которое наполнит их. Только таков порядок. Иначе нельзя. Если придет сначала свет наполнения, ты ощутишь больше тьмы, чем сейчас, потому что не будет у тебя облачения хасадим, облачения намерения ради отдачи не будет.
Поэтому нужно просить правильную вещь, чтобы тогда твое желание было в точности как Его желание. И здесь должна быть наша работа. То есть все время правильно истолковывать, что такое «высший», что высший – это отдавать. И что значит, что я хочу приблизиться к Нему, что я должен принять Его разум отдачи, а это противоположно мне. Так как же я это сделаю? Тогда я прошу об этом во время учебы. Во время учебы я прошу, чтобы мне дали немного разума, немного ощущения, чтобы понять, что такое отдача, просто от безвыходности. Иначе я никогда не познаю высшего.
Ученик: Как я это измеряю?
М. Лайтман: Ты измеряешь это по твоей способности отменить себя по отношению к разуму высшего по сравнению с твоим прежним разумом. Это связано с группой – почему? Потому что группа помогает тебе больше узнать, насколько ты не хочешь отдавать, насколько не можешь думать о другом. И тогда ты приходишь как бы с более ясным хисароном к учебе.
Все вещи, которые мы делаем, – распространение, всякие группы, всякие вещи, – все это для того, чтобы сесть возле книги сейчас и чтобы у нас было правильное намерение к тому самому свету, возвращающему к Источнику, чтобы он пришел к нам. Если моя просьба пришла в соответствии с тем, что он должен мне принести, то он действительно придет. Но если мое желание о рыбе, а он приносит мне мясо, то это просто не помогает мне. Он не входит в то самое кли. Он не исправляет меня.
Ученик: (53:37) Откуда я знаю, что эта книга правильная?
М. Лайтман: Откуда ты знаешь, что это правильная книга? «Человек учится только тому, что желает его сердце». Только по сердцу. Только по сердцу. Так по чему ты хочешь верить мне? Есть еще такие, как я, еще более важные и более великие. Так ты поверишь кому-то другому? Тогда каждому ты можешь верить. Ну, что ты сделаешь?
Или идти по своему разуму? Что ты знаешь? Ты сам знаешь, вчера думал так, сегодня думаю так. Так по чему я буду выбирать, я буду проверять? По чему я буду выбирать? То есть слушать кого-то извне я не хочу. Может быть, они ошибаются. Какие бы великие ни были, неважно. Может быть, ошибаются. Самому себе? Кто я? Я тоже все время ошибаюсь. Тогда, что мне остается? Только по сердцу идти.
Не по его разуму и не по моему разуму. Только по сердцу. Так написано: «Человек учится только тому, что желает его сердце». Где по-настоящему, откуда приходит вопрос о существовании «каков смысл нашей жизни», если какая-то книга дает тебе ответ на это, но по-настоящему, исследуй до конца, и не лги самому себе, без компромиссов, если она дает тебе ответ, то ты будешь с этой книгой.
Может быть, через несколько месяцев ты обнаружишь, что все, эта книга мне уже не светит этим ответом «каков смысл нашей жизни». Тогда иди к другой книге. И так будешь менять. Поэтому мы должны каждый раз проверять сердце, и насколько то, что мы учим, соответствует нашему сердцу. Все это – только исправление сердца, не более того. Во всем остальном мы – животные, мы не можем измениться, ни в характере, ни в чем, только исправление сердца.
Поэтому каждый раз тебе нужна будет другая книга, или та же самая книга, если твое сердце меняется, ты обнаружишь, что книга все время новая, ты все время начнешь видеть новые вещи в той же книге.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:12) Рав, что это за сердце, в котором нужно ощущать, – где, что это за сердце, в котором нужно ощущать, чтобы я ощущал в нем, что я делаю что-то правильное, что я нахожусь на правильном пути?
М. Лайтман: Я пытаюсь тебе объяснить, нет проверки. Ты понимаешь, что нет проверки? Человек так стоит посреди мира, и нет у него проверки «куда идти, что делать», потому что если он что-то берет, то он уже закончил со своим выбором. Согласно чему можно проверить? Так сама Тора советует нам, и действительно по природе так происходит, что человек постепенно, по своему развитию, по развитию своего желания, приходит к тому самому месту, где он может наполнить желание.
Если он может наполнить свое желание пока не приобретением экранов и обретением высших ступеней, а его желания все еще в том, что есть в этом мире: развивается от желания к деньгам, почестям, знаниям, тогда все еще ищет место, где он может наполнить себя в местах, подходящих для этого. Но если он уже находится с точкой в сердце, открылся ему хисарон, который после этих хисронот, тогда ищет в соответствии с этим, и не находит места, или да, находит место, это уже все...
Не смотри на наши тела, посмотри на душу, что у тебя есть такое поле, как магнитное поле, как электрическое поле, нет тел, нет материального, есть только поле. И наша душа, точка в сердце, по своему потенциалу, заряду, который в ней, теперь ищет по закону уподобления по форме, в каком месте она находится в уподоблении по форме с этим полем. Ты понимаешь? Вот так человек идет. И то, что мы делаем всякие действия – это результат того, как душа все время находится в движении в этом поле, в отношении между напряжением в поле и зарядом души, а наше тело только делает так внешние движения, и все.
Поэтому главное для нас – понять, что такое высший и что такое наше желание, и в том, что мы выясняем это постепенно, мы приходим каждый раз к более, более и более правильному месту, к корню нашей души. Это, в сущности, человек должен делать, когда он облачен в тело. Но отбрось это тело, представь себе только то, что я тебе говорю «поле и этот заряд», ты должен прийти к корню души. То есть к самому высокому, самому большому месту, где у тебя будет уподобление по форме с этим полем.
(59:36) Если ты приходишь к этому месту, ты пришел к своему корню в Адаме Ришоне. Все это поле – это в общей сложности душа Адама Ришона, и ты должен прилепить себя к тому самому месту в его теле как бы, в этом поле, откуда твоя душа. Это ты должен делать своими усилиями сейчас, когда ты находишься живой также в этом мире. Это все.
Поэтому говорят, что там, где желает его сердце учиться, брать книги, в которых говорится больше о цели творения, а не какие-то книги, которые говорят о тех же вещах, но во внешнем. Техника проста, нет здесь сложных вещей, только две вещи: это поле – это Творец, а я – это эта душа, эта «зарядка», этот заряд, который ищет, где моя точка слияния с Творцом. Это все. Так другой проверки нет.
Когда я спросил у РАБАШа тоже, откуда... Мне было тридцать два, тридцать три года, когда я пришел к нему. До этого тоже пять лет я уже искал, с возраста двадцати восьми примерно я начал искать здесь, здесь в стране практически. Тогда я тоже спросил у него так напрямую: «Вы открываете мне такие книги, Вы начинаете говорить со мной, Вы великий, действительно Вы очень мудрый, и психолог, может быть, хотя Вы не учили психологию, откуда Вы знаете, но скажем, все Вы знаете, ладно, но откуда я знаю, что все-таки то, что я учу, – это то, что мне нужно?» Так вот ответ, который я получил: «Иди, проверь в другом месте, вернись, если что».
Нет другого ответа, все остальные ответы просто диктуют тебе что-то делать, стирая свободу выбора.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:57) Вы сказали, что работа выше знания – это, если есть вещи, с которыми я не согласен с высшим, я тем не менее должен делать их, несмотря на то, что я не согласен. В каком-то месте это делается искусственно, то есть это как бы с действием я убеждаю самого себя: он наверняка прав, это, видимо, правильное. Я не знаю, это делается так искусственно.
М. Лайтман: То есть ты говоришь так: «Но если сейчас Вы сказали мне, что я должен все проверять и в моем сердце, и никому не верить, а здесь, несколько мгновений назад, Вы сказали, что нужно идти выше знания, то есть что нужно тем не менее брать разум высшего, – так где «я» в этом, и где разум высшего в этом, я должен верить высшему? Проблема не в том, чтобы верить высшему, проблема в том, что выбор не в этом, ты все время в том, что хочешь продвинуться, ты все время учишь, где ты находишься и кто ты, потому что свет, возвращающий к Источнику, все время светит тебе все больше и больше. Ты все больше и больше не согласен с высшим, не согласен с Ним внутри твоего желания получать, а вместе с этим, внутри точки в сердце ты начинаешь понимать, если ты отрываешься от тела, как бы, отрываешься от своего желания, ты начинаешь понимать, что это более правильно.
Тогда у тебя внутри уже начинается борьба между моха и либа, между горьким и сладким, истиной и ложью. И тогда здесь начинается такое трение, которое называется «выбор по истине»: по чему идти – или по ощущению, или по пониманию? Тогда выше знания – это называется идти по истине, несмотря на то, что это горькое в моих келим.
Еще будем говорить об этом, есть здесь такая тонкость, которую невозможно выразить, и человек не может понять, если у него еще нет внутренних келим, нет внутренней подготовки.
Ты видишь, то, что вчера не понимал, сегодня ты понимаешь, и не потому, что ты сделался мудрым, сердце сделалось более... как сказать? – более совершенным, есть там больше частей как бы, больше элементов внутри сердца, которые могут уловить.
Так же это действительно как в зародыше, из капли семени начинает образовываться тело, тело, тело, да? До тех пор, пока действительно. Тогда в чем разница? Все есть в семени тоже, но посредством тела и того, что оно растет, и такое совершенное внутри, посредством этого мы понимаем больше. И так это происходит, от точки – к душе.
Да. Что мы учим?
(Конец урока в записи)
Чтец: (01:04:48) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Набор: Команда синхронного набора