Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 октября 2024 года
Часть 2: Урок на тему «Взаимовключение»
Чтец: Мы изучаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Взаимовключение». Мы подошли к седьмому отрывку, пишет Бааль Сулам.
7. Нет у тебя недостатка ни в чем, а [осталось лишь] выйти в «поле, которое благословил Творец», собрать все те отпавшие части, которые отпали от твоей души, и соединить их в одно тело. И в это совершенное тело Творец поместит свою Шхину навечно без всякого перерыва. И родник великой мудрости (твуны) и высшие реки света будут как неиссякаемый источник. [Бааль Сулам. Письмо 4]
Повторное чтение первоисточника (01:02)
М. Лайтман: Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:50) Вот эти части находятся вне меня, вне каждого человека. Как человек начинает их искать, как он себя направляет?
М. Лайтман: Он говорит о каждом человеке, поэтому эти части находятся также и во мне. Он говорит, что нет у тебя недостатка ни в чем, а [осталось лишь] выйти в «поле, которое благословил Творец», собрать все те отпавшие части, которые отпали от твоей души, и соединить их в одно тело. Это я должен сделать.
Ученик: Как я начинаю?
М. Лайтман: Нужно учиться. Написано где-то.
Дальше, восьмой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:59) Можно спросить о седьмом отрывке? Выйти в «поле, которое благословил Творец», – куда нужно выйти? Где это поле?
М. Лайтман: Перед нами. Все называется полем, благословенным Творцом. Насколько я открываю глаза, я вижу это поле.
Ученик: В этом поле я должен собрать все свои части души?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как я собираю вот это действие, собирание? Как оно происходит?
М. Лайтман: Во всех случаях, когда я вижу все, что происходит в поле, я хочу собрать их вместе в единую картину.
Ученик: В какую картину?
М. Лайтман: В картину всех творений, связанных вместе Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:11) Мы входим в такие десять дней, где много взаимовключения, много возможностей быть вместе.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Прибудут товарищи, по крайней мере, из израильского кли, тут будут разные собрания. Как мы можем собрать все эти части в этот период?
М. Лайтман: Просто захотим быть вместе, в едином теле, в едином месте. Будем стремиться сблизиться с единым Творцом. И так оно и произойдет.
Ученик: Мы говорили об атаке, в которую мы хотим сейчас войти, то есть это нас сконцентрирует в этом направлении?
М. Лайтман: Нет у меня нехватки ни в чем, кроме того, чтобы почувствовать всех товарищей вместе с собой, все замкнуты вместе, как бы собраны в один букет. И все. И так продолжать, вплоть до окончательного взаимовключения.
Ученик: Этот букет, что есть в нем? Есть особый аромат, особый вкус? Как почувствовать его?
М. Лайтман: Только ощущение, что мы все зависим, все связаны, все соединены вместе.
Ученик: Что-то можно здесь добавить, что связано именно с Суккотом, этим периодом, в котором мы находимся?
М. Лайтман: Да, разумеется. Потому что весь смысл праздника Суккот – это связать всех вместе: единый человек, в едином сердце, под единой крышей, эти четыре вида растений вместе. Все это мы должны видеть в нашем объединении.
Ученик: Что искать в нем? Именно это вместе или каждый относительно другого?
М. Лайтман: Нет, все вместе. Все.
Ученик: Все вместе входят во что?
М. Лайтман: В объединение между нами, нет другого. В конечном счете, Суккот – это один простой праздник. Собрать всех вместе и так представить, что Творец находится с нами вместе, в том же самом букете. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:40) Нет недостатка ни в чем – это реализация возлюби ближнего, как самого себя? Он говорит, что нет недостатка ни в чем, кроме этого. Возлюби ближнего, как самого себя – это относительно всего?
М. Лайтман: Ну, может быть, так можно сказать.
Дальше.
Чтец: (08:05) 8-й отрывок Бааль Сулама.
8. «Мерой, которой меряет человек, меряют и ему», это означает: согласно величине отверстия кли, т.е. его вместилища и внутреннего объема, этот хисарон будет всегда наполняться, не более и не менее. Поэтому тот работник Творца, который не страдает с обществом, а чувствует только свой частный хисарон, его вместилище для высшего блага тоже не больше. И потому он не сможет получить общее раскрытие божественного, называемое утешением общества, так как он приготовил кли, чтобы получить не это общее свойство, а свое частное свойство.
Иначе с тем, кто страдает вместе с обществом и чувствует беды общества, как свое собственное горе. Он удостаивается увидеть свойство раскрытия Шхины в совершенстве. [Бааль Сулам. Страдающий вместе с обществом]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:49) Как я могу достичь такого состояния, когда я страдаю вместе с обществом?
М. Лайтман: У тебя нет таких примеров?
Ученик: Иногда есть, а иногда совсем нет.
М. Лайтман: Так старайся изменить себя, чтобы у тебя было больше необходимости радоваться вместе с обществом и сожалеть вместе с обществом.
Ученик: Потребность есть. Допустим, мы часто делаем это в десятке, между товарищами. Когда у кого-то что-то происходит, ты стараешься подумать, как будто бы это с твоим сыном произошло, или наоборот, когда есть радость. Но относительно внешнего общества я не знаю, как играть, притворяться. Как я могу почувствовать все большие и большие страдания или все больше и больше радости внешней?
М. Лайтман: Это зависит также от товарищей и также от тебя, от упражнений, от действий, которые вы делаете вместе.
Ученик: Относительно более широкого общества?
М. Лайтман: Нет, относительно вашего узкого сообщества.
Ученик: То есть все еще внутри десятки?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что иногда сидишь, слышишь новости, все, что происходит, это может тебя потрясти, и ты чувствуешь это буквально прошло по «мясу». А иногда это просто проходит мимо и ничего не затрагивает.
М. Лайтман: Что сказать? Старайся все-таки развивать свои келим как в направлении добра, так и в направлении зла и так продвигаться.
Ученик: Наше продвижение в исправлении зависит от роста этого кли.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть мы и по отдельности, и как десятка, тоже должны это делать?
М. Лайтман: Все действует.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:34) Тут написано: страдающий бедами общества, чувствующий беды общества как свое собственное горе. О каком чувстве здесь говорится? Это сверхъестественное?
М. Лайтман: Разумеется, сверхъестественное. Это человек, который чувствует беды общества как свои собственные беды.
Ученик: Но мы все-таки должны прийти к ощущению более явному, внутреннему?
М. Лайтман: Это достаточно ясно, чтобы было. Это ощущение, которое достаточно понятное.
Ученик: Мы можем просить такого ощущения у Творца?
М. Лайтман: Просить. Да, разумеется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:35) Что значит подготовить кли в общем?
М. Лайтман: Подготовить общее кли – это значит, что ты смотришь на келим, которые находятся перед тобой, и желаешь видеть их всех относящимися к единому действию, единому Творцу, единой группе, и все входят в одно действие вместе, работают синхронно.
Ученик: Есть упражнения или еще что-то? Как подготовить это кли?
М. Лайтман: Нет. Насколько ты читаешь, так постарайся видеть эти упражнения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:41) Каждый из нас находится в контакте с внешней аудиторией, и у них есть отношение к этой сложной сегодняшней реальности. Я хотел спросить, какое особое, отдельное отношение каждого из нас, кто находится в особом пути, относительно этой сложной и изменчивой реальности, и как это должно отличаться от отношения всего общества?
М. Лайтман: Наше общество – оно иное. У него иная цель, иные обычаи, законы. И оно иногда соединяется особым образом, сплоченным, и поэтому удостаивается различных духовных явлений.
Ученик: Это должно повлиять на перевод этой реальности, которая раскрывается?
М. Лайтман: Да, разумеется.
Ученик: Что значит, что мне удается перевести эту реальность, что мы здесь, те, кто находятся в пути, как нам удается перевести эту реальность? И это называется правильным переводом, то есть правильным пониманием?
М. Лайтман: Мы видим себя как тот самый материал, ту самую материю, которую сотворил Творец. И эта материя раскрывается от того края, где мы видим эту материю разбитую на частицы, и мы постепенно должны их собирать, соединять, склеивать, пока не приходим в состояние твердого тела.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:20) Почему страдания общества, почему общество? Тут говорится о страданиях. Почему нет радости, в которую ты можешь включиться, а говорится только о страданиях?
М. Лайтман: И то, и другое есть в обществе, как в отдельном человеке, так и во всем обществе.
Ученик: Поэтому странно, что в этом предложении мудрецов, говорится, что страдающий бедами общества удостаивается раскрытия Шхины. Должно говориться о радости, тогда раскрывается Шхина.
М. Лайтман: Разумеется.
Ученик: А почему, именно нас направляют на страдания общества?
М. Лайтман: Это прежде всего, чего не достает. Каждый, кто собирается себя исправить, в первую очередь включается в беды общества. Иначе с каким кли потом приходит к исправлению?
Ученик: В чем заключается страдание общества, которое он должен почувствовать? Допустим, мы говорим о нашем обществе.
М. Лайтман: Общество разбито на осколки, и они не приклеивают себя друг к другу.
Ученик: Написано, что он должен ощущать, как будто бы это его, то, что есть у всех.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:55) По поводу ощущать общие страдания, как свое собственное горе, и сострадать обществу. Я слышал, как Вы рассказывали, что во время Ливанской войны РАБАШ слушал новости, даже прекращал урок, чтобы услышать новости. Его спросили: «Почему Вы так делаете?» Он сказал: «А если бы твои дети были там на фронте?»
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как чувствует каббалист страдания общества? Как он сострадает обществу, вот именно эмоционально? В чем его связь?
М. Лайтман: Он чувствует. Чувствует, что та сила, которая проходит по всему обществу, скажем, по всей стране, сила суда, сила тревоги, беспокойства, эту силу он чувствует проходящей через него с той же интенсивностью. И он не может уменьшить что-то от этого. Он может только обратиться к Творцу. И... я не знаю, как это назвать, как собаки, волки, они... воют. Воют. Это все, что ему остается.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:10) Страдания или боль общества. Допустим, сейчас есть какой-то ракетный обстрел или что-то, это может быть здесь или в каком-то другом месте в мире. Люди боятся за свое тело, что с ними может случиться что-то или с их близкими, или с их имуществом. Главным образом о здоровье собственном и родных. Когда каббалист чувствует это страдание, это тоже страдание? Или оно уже страдание относительно Творца, или относительно чего-то другого?
М. Лайтман: Каббалист чувствует эту боль так же, как чувствует ее человек. И каббалист знает, как человек излечил бы себя от того самого страха, дрожи, если бы он был соединен с источником этого страха, этого трепета – с Творцом. И это то, что каббалист желает передать человеку.
Ученик: То есть он просит, чтобы общество получило какую-то уверенность над этим животным страхом?
М. Лайтман: Да. Именно. Хорошо, что ты сказал.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:51) Вот этот вой, с которым каббалист обращается к Творцу, когда он ощущает силу суда, которая настигла всех. И так он обращается с этим воем к Творцу. Какое утешение он просит на этот вой?
М. Лайтман: Нужно приблизиться к этому и постараться почувствовать. Я не могу рассказать словами о тех самых чувствах, с которыми каббалист желает обратиться к Творцу. Это невозможно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:47) Почему тревога, эти события, в которых он находится, не обращается в молитву к Творцу, не пробуждает Творца?
М. Лайтман: Пробуждает. Эта молитва очень сильная. Да.
Ученик: То есть когда народ находится в страхе, в тревоге, это пробуждает что-то?
М. Лайтман: Да, разумеется.
Ученик: И что же посередине делает каббалист?
М. Лайтман: Делает с ними то же самое.
Ученик: Его молитва действует в итоге?
М. Лайтман: Нет, общая для всех – внутри Моего народа Я нахожусь.
Ученик: Состояние, которое есть сейчас в народе, да и вообще все две тысячи лет, где это пробуждает Творца?
М. Лайтман: Что значит где? Я не знаю.
Ученик: Мы не видим какой-то реакции.
М. Лайтман: Ты не видишь, что Творец от этого пробуждается? Это проблема.
Ученик: Как видите Вы, что Творец пробуждается относительно состояния народа и страхов, и боли?
М. Лайтман: Он пробуждается и ускоряет время, – только благодаря этому, только от этого мы продвигаемся к доброму будущему.
Ученик: Но когда мы видим больше зла, больше страха в народе день от дня, как это перевести, что что?
М. Лайтман: Не рождай эти состояния.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Что мы это делаем.
Ученик: Мы это делаем. Мы приводим себя к этим тревогам, которые обращаются в молитве к Творцу, и состояние изменяется, может быть, даже подсознательно. Но в чем выражается ответ Творца, Его реакция?
М. Лайтман: Ежедневно то, что мы чувствуем – это, собственно, ответ Творца.
Ученик: И каков другой путь продвижения?
М. Лайтман: Если мы могли бы ежедневно поднимать к Творцу молитвы наши, в которые включались бы наши исправления, то было бы иначе.
Ученик: Что делать, если я равнодушен к страданиям общества?
М. Лайтман: Не знаю, постарайся найти какую-то палку и побить себя. Мне нечего сказать.
Ученик: (26:44) Не понимаю, как развить чувствительность к страданиям общества?
М. Лайтман: Нам нужно видеть в наших молитвах исправление для всего. И для этого тоже.
Ученик: Я раньше был намного чувствительнее к страданиям народа, а сейчас меньше.
М. Лайтман: Ты стал умнее.
Ученик: Что сделать с тем, что я стал умником? Я же не могу, правда, взять палку и побить себя. Как развить чувствительность к страданиям общества, действительно почувствовать его боль, не быть таким равнодушным в этом чувстве?
М. Лайтман: Нужно больше открыть сердце.
Ученик: Это тоже, я не знаю, как открыть сердце и начать чувствовать эту боль. Я не чувствую эту боль. Я могу рассказывать себе, я могу повторять разные эти слоганы и так далее, но я не чувствую боли.
М. Лайтман: Есть такие периоды, чтобы потом ты знал, как сравнить другие состояния с этими.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:08) Когда каббалист страдает вместе с обществом и чувствует эти страдания общие, как он оправдывает Творца?
М. Лайтман: Он оправдывает Творца от начала до конца, во всей своей молитве. Весь день и всю ночь он находится в состоянии, когда оправдывает Творца, и включается в беды общества для того, чтобы попросить из них спасения и прощения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:10) Правильно ли сказать, чтобы развить чувствительность к обществу, ты должен вкладывать в это? Как мы говорим, например, о товарище, – я вкладываю в него, он становится дороже.
М. Лайтман: Я не знаю. Это достаточно опасно, чтобы мы сближались с обществом. Помогать им, насколько возможно, но не заниматься этим. Нет. Не заниматься этим.
Ученик: То есть это не так, как с товарищем, когда ты вкладываешь в него, он становится дорогим?
М. Лайтман: С товарищем что-то нечто иное, там я обязан.
Ученик: Но тогда, какая методика – развить сострадание к обществу? У нас есть только какие-то побочные явления из изучения каббалы и все?
М. Лайтман: Нет, мы смотрим на общество, что это главная сила природы нашей, – нашей, не духовной, – нашей природы, которую мы должны организовать и привести к Концу Исправления.
Ученик: Это понятно, но мы сейчас читали, что нужно соединиться и страдать страданием общества. О каком обществе говорится?
М. Лайтман: Говорится об обычном обществе.
Ученик: Как это сделать? Из состояния, когда нет страдания, мы приходим к состоянию, когда оно есть, хотя бы даже немного. Какая система, метод?
М. Лайтман: Методика в том, что мы должны обратиться к обществу, говорить с ними, объяснять им, включаться в них, рассказывать им и каким-то образом организовать их так, чтобы они увидели, в чем они находятся на данный момент, и в чем они должны находиться завтра.
Ученик: Просто Вы сказали, что это опасно.
М. Лайтман: Нет, не то что опасно. Если мы знаем, что мы делаем это для того, чтобы сблизиться с ними, и приблизить их к молитве к Творцу, то это не опасно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:58) Вы сказали товарищу, что если он меньше чувствует страдания общества, это потому, что он стал мудрее. Что это за мудрость, которая не дает приблизиться к страданию общества?
М. Лайтман: Мудрость противоположна чувству. Только в том случае, когда мудрость поддерживает чувство, а чувство требует мудрости, они идут вместе, и тогда из этого получается чудесная вещь. Но обычно мудрость, ум – он холодный, а чувство – теплое. И поэтому есть между ними некое противостояние.
Ученик: Еще маленький вопрос. Вопрос общей судьбы, которая есть у отдельного человека с обществом. Вот это ощущение, то, что есть у нас общая судьба, это то, что дает человеку включиться в страдания общества, когда он и все остальные, он ощущает как одно тело. Есть здесь связь ощущения человека вместе с обществом? Что связывает человека с обществом?
М. Лайтман: Беды, страдания.
Ученик: Но, скажем, в мире есть много народов, есть определенные народы, которые не мой народ, и я должен чувствовать также страдание того общества?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: (34:06) То есть есть связь между мной и моим народом? И у каждого есть свой народ, он ощущает страдания своего народа больше, чем других народов. Что это за связь, которую нужно ощущать, и она соединяет нас вместе, и мы ощущаем одно страдание?
М. Лайтман: То, что мы относимся к единому народу, к одному народу, который находится в определенном состоянии, воспринимаем его как один народ, относимся к нему, как к одному народу, – это уже формирует нас на определенной ступени. И что еще можно сказать тут? Нужно, насколько это возможно, больше проделывать действий объединительных, чтобы быть как единый человек с единым сердцем.
Ученик: То есть, если человек не ощущает страданий общества, то это значит, что он не чувствует связи с этими людьми, то здесь есть какая-то поломка? Если ты чувствуешь связь, то ты сразу чувствуешь страдания, радости, и эти ощущения передаются, как будто бы вы одно тело. То, что мы учим здесь, что человек должен страдать страданиями общества, чувствуется, что он должен ощущать какую-то особую связь, стремиться к этому, чтобы смочь проникнуться их ощущением.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я ищу определение: какими словами можно передать эту связь, которая должна быть, чтобы каждый смог ее почувствовать больше, и тогда мы сможем оттуда черпать большую пользу.
М. Лайтман: Это называется «человек, да поможет ближнему».
Ученик: То есть, я должен думать о том, как я могу помочь этим людям?
М. Лайтман: Да, и так каждый – всем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:26) Он пишет, что тот, кто удостаивается видеть страдания общества, то он удостаивается раскрытия Шхины. Это в том же месте происходит?
М. Лайтман: Обычно, да.
Ученик: То есть это необходимо для раскрытия страдания.
М. Лайтман: Передай ему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:49) В отличие от товарища я, наоборот, чувствую, что я как губка впитываю страх, но также и обвинения, осуждения людей, кто вокруг. Как делать так, чтобы не сильно прямо с ними упасть, а поднять их что ли, или молитву такую поднять, чтобы помочь и объединить людей, чем быть в этих состояниях, в которых они находятся?
М. Лайтман: Это именно как ты говоришь. С одной стороны, нужно быть с ними в том самом низком месте, а с другой стороны, видеть, откуда приходят эти распознавания, различения из высокого места. И когда у тебя есть связь одного с другим, то появляются келим (средства), которые помогают им подняться.
Ученик: Весь урок мы говорили, что та сила, которая хотела сбросить тебя, она поднимает.
М. Лайтман: Да, именно. Именно так. Ты правильно воспринимаешь.
Ученик: Творец чувствует эту молитву и Он…
М. Лайтман: Это все делает Сам Творец.
Ученик: И неважно, я выбираю правильные слова в молитве или…
М. Лайтман: Нет, не имеет значения. Это как мать с маленьким ребенком, она понимает все его движения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:36) Я хотел спросить о взаимовключении со страданием. Есть какая-то граница во взаимовключении? Когда ты включаешься в страдания общества, есть какая-то граница, куда ты доходишь, или ты входишь во все страдание, пока оно не становится твоим?
М. Лайтман: Во все беды. Но беды общества, они все-таки ниже твоего состояния.
Ученик: Как страдание общества не поглощает тебя?
М. Лайтман: Потому что это общество перед тобой, как дети перед взрослым человеком.
Ученик: А между товарищами тот же принцип? Я включаю страдания товарища, – там есть граница?
М. Лайтман: Нет, нет. До границ сердца.
Ученик: То есть буквально, чтобы его боль стала как моя, моей болью. Еще вопрос, который я хотел задать, о возможности ощутить сердце, раскрыть сердце. Это действие, которое человек производит, или которое производят с человеком?
М. Лайтман: Это действие, которое проходит по человеку.
Ученик: А что решает, что сейчас с моим сердцем произведут раскрытие?
М. Лайтман: Это Творец определяет и посылает к тебе посланников, и они уже начинают работать.
Ученик: Со стороны человека, что он должен сделать, чтобы эти условия произошли?
М. Лайтман: Быть чувствительнее.
Ученик: Быть чувствительным к чему?
М. Лайтман: К связи с товарищами, и к связи с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:19) Когда Вы сказали, что он стал более умным, так он потерял всю веру, которая у него была. Не приблизившись к Творцу, ты не сможешь почувствовать страдания общества. Ведь каббалист чувствует страдания с причиной, тогда он может молиться, он видит... И все, что Вы сказали, Вы сказали без Творца. Почему? Все советы, которые Вы дали, почему Вы думаете, что это придет от них?
М. Лайтман: Чтобы не путать.
Ученик: Да, но почему путать? Ведь это целое строение.
М. Лайтман: Я тебя понимаю, ты прав, но это уже… Если можно без этого, это полезнее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:31) Боль общества – мы чувствуем, страх, тревогу, беспокойство. С другой стороны, мы знаем, что без связи с Творцом, это действительно то, чего недостает в корне.
М. Лайтман: Это мы должны сделать.
Ученик: Когда мы молимся о страданиях общества, мы молимся, чтобы страдания исчезли, или чтобы у них была связь с Творцом, пусть даже маленькая, чтобы они могли связать то, что происходит с Творцом?
М. Лайтман: Чтобы могли отнести к Творцу.
Ученик: Как действительно это…
М. Лайтман: Еще, еще и еще. Капля за каплей.
Ну, что дальше делаем, Орен?
Чтец: Есть красивый отрывок РАБАШа, я прочитаю. Это называется «Любовь к ближнему», статья 162.
(43:42) Смотрю я на крохотную точку, которая зовётся любовью к ближнему, и размышляю над ней: что же могу я сделать для того, чтобы насладить остальных? И когда смотрю я на всех вместе, то вижу муки, болезни, боли, страдания каждого члена общества, и глобальные, войны среди народов. Но кроме молитвы мне им нечего дать. И это состояние называется «страданием горем общества». [РАБАШ. 162. Любовь к ближнему]
М. Лайтман: Понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:38) По поводу страдания общества. Как Вы чувствуете страдания общества? Через средства массовой информации, которые Вы слышите, или по-другому Вы как-то это принимаете?
М. Лайтман: Так и так.
Ученик: Если бы Вы были отключены от СМИ, Вы бы чувствовали беды общества, смогли бы включиться?
М. Лайтман: Я понимаю, что происходит с народом, и какие состояния он проходит. И также, насколько каждая мама и каждый папа, и дети маленькие находятся в различных тяжелых состояниях. Это не очень тяжело представить. Будем надеяться, что это вскоре пройдет.
Ученик: Можно почувствовать страдания общества через десятку?
М. Лайтман: Разумеется, да.
Ученик: То есть, можно сказать, что страдания общества находятся в товарищах? Если я включаюсь в них, я уже ощущаю страдания мира?
М. Лайтман: Да, верно.
Ну, что делаем дальше?
Чтец: У нас есть групповое время.
М. Лайтман: Прекрасно. Что такое групповое время?
Чтец: Мы изучаем ТЭС вместе.
М. Лайтман: А, вы. Хорошо. Так я тогда ухожу на пенсию.
Чтец: Рав, мы приглашаем Вас остаться с нами перед пенсией.
М. Лайтман: Хорошо. Продолжай.
Чтец: Перейдем к следующей части.
Набор: Команда синхронного набора