Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 17 мая 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание

Чтец: Мы с вами изучаем «Учение десяти сфирот», подошли к разделу «Внутреннее созерцание» 2-й части. Начинаем с 1-го пункта. Игулим и ёшер – сферы и прямота. Внутреннее созерцание. 1-я глава включает 8 пунктов.

М. Лайтман: Это очень важные вещи, потому что это то, в чем мы находимся – игулим и ёшер. Чувствуем мы или нет и насколько чувствуем – это всё зависит от нас. Но факт, что система высшей отдачи от высшей силы устроена таким образом, что влияет на нас и через игулим, и через ёшер. И мы должны представлять и то, и другое, и насколько можем быть в связи с ней взаимным образом. Придем к этому.

Снова скажу: игулим – это очень особая вещь. Они относятся ко всему человечеству, ко всем в равной мере, как бы. Не зависят от экранов, не зависят от отношений человека (снизу) к Творцу (свыше). Творение живет и существует как творение, и уже этим находится под высшим воздействием через игулим.

Мы видим, как через игулим существует бо́льшая часть мира. Посмотрите, что происходит с миром: подъемы-падения в недвижимости, войны, разные воздействия – всё через игулим. И чтобы кто-то не нажал кнопку и не взорвал бы мир – это тоже воздействие игулим.

Всё – воздействие игулим, кроме воздействия снизу вверх, это уже отношения между нами и Творцом при особых условиях – в десятках, что называется. То есть мы хотим, чтобы отношения между нами уподобить Творцу, чтобы они были в соответствии с тем, как Творец относится к нам. Только Его отношение к нам – через свет, а наше к Нему – через наши келим. И поэтому, насколько готовы отменить себя, наше эго и объединиться между нами – эта мера называется воздействием на Творца, и так мы можем отдавать Ему. Он влияет на нас через игулим, а мы воздействуем на Него через ёшер. Здесь есть такое взаимное воздействие, мы выясним это.

Чтец: Игулим и ёшер. Внутреннее созерцание. Пункт 1.

Игулим – это га”р.

1) Итак, о 10 сфирот дэ-игулим Ари говорит очень немного, и эти немногие вещи вроде бы полны противоречий, однако сказать о них более расширенно невозможно, т.к. это га”р – 3 первые сфиры, которыми нам запрещено заниматься, однако те немногие вещи, которые написаны Ари, следует выяснить в любом случае с разъяснением подробным и ясным, чтобы этого было достаточно для тех целей, которых желал достичь Ари, т.е. насколько это необходимо в связи с наукой Каббала.

М. Лайтман: Мы должны выяснить то, что нам необходимо для исправления, – это главное. А всё остальное: будет – так будет, не будет – не будет. Нашей целью должно быть, насколько мы с помощью всего этого знания и воздействия игулим можем прийти к нашим исправлениям в ёшер. Потому что понятно, что наши келим – это келим ёшер. Дальше. (05:09)

Чтец: В 10 сфирот дэ-игулим каждый более внешний более важен.

2) И сначала пойми общую картину. Ари делит всю общую реальность на два вида: игулим и ешер, т.е. во всех парцуфим, которые имеются в пяти мирах: Адам Кадмон и АБЕ”А вплоть до Олам аЗе, Этого мира, есть в каждом из них и 10 сфирот дэ-игулим, и 10 сфирот дэ-ешер.

М. Лайтман: Там, где есть игулим, – есть ёшер и там, где есть ёшер, – есть игулим. Они всегда находятся вместе.

Чтец: И мы видим, что в сфирот дэ-игулим, тот, кто наиболее внешний, – наилучший, а тот, кто наиболее внутренний, – наихудший. Потому что высший игуль, наиболее близкий к Бесконечности, окружающей всю реальность, – наилучший из всех и называется кэтэр. И внутри него второй игуль, который называется хохма, он хуже кэтэра, и т.д., вплоть до шара, самого внутреннего из всех, т.е. до Олам аЗе, который наиболее плох из всех игулим, т.е. это мрак, темнота без света и полон грязи. Таким образом, каждый игуль, более внутренний, более плохой, и каждый игуль, более внешний, лучший.

Вопрос (Киев-1): Что значит, что каждый более внешний игуль – лучший?

М. Лайтман: Потому что он ближе к Творцу и дальше от творения. Он первый в воздействии Творца на творения, а ниже есть другие игулим, которые выходят из первого. Таким образом Творец влияет – от самого высшего до самого низшего.

Ученик: Каждый раз, когда мы ощущаем воздействие на себя общих сил управления, как нам выстроить линию от этого обратно?

М. Лайтман: У тебя нет никакой возможности. Только при условии, если ты выстраиваешь систему из игулим в ешер, которая может достичь воздействия на Творца снизу вверх.

Что мы делаем, когда объединяемся между нами в десятке? Из разных форм, которые есть в каждом, мы, в сущности, хотим достичь ёшер и с помощью ёшер влиять на Творца. Потому что с игулим у нас нет связи, мы не можем влиять на них, они влияют на нас. Мы не можем их представить, а влиять на Творца можем только через ёшер, который мы создаем между нами.

Поэтому есть у тебя десятка, в которой каждый, насколько может, вкладывает в объединение между ними. И в итоге это объединение более или менее уже способно воздействовать на Творца. (09:59)

Ученик: Получается, что мы строим как бы круг между нами в объединении?

М. Лайтман: Мы выстраиваем между нами круг, из этого круга соединяемся с Творцом. 

Ученик: А как этот круг потом превращается в линию связи с Творцом?

М. Лайтман: Сейчас я не хочу говорить об этих вещах. Мы должны учить, что он говорит непосредственно здесь, и из этого станет понятно. Я не хочу обгонять Бааль Сулама.

Продолжим чтение.

Чтец: В 10 сфирот дэ-ешер каждый более внутренний – более важный.

3) И противоположны этому сфирот дэ-ешер, т.к. в них каждый более внутренний, более возвышен, и 10 сфирот дэ-ешер, самых первых и самых внутренних из всех, – 10 сфирот мира Адам Кадмон, и это кав, распространяющийся от Бесконечности, который продолжается почти до мира Олам аЗе и не касается его. И на его хицониют с внешней стороны облачаются 10 сфирот дэ-ешер из второго мира, который называется мир Ацилут, высота которого уменьшается, понижается относительно мира Адам Кадмон. И на хицониют мира Ацилут облачаются 10 сфирот дэ-ешер мира Брия, худшего, чем Ацилут, и т.д., до 10 сфирот дэ-ешер мира Асия, который хуже всех, и он облачает извне, из хицониюта, все миры вместе. Т.е. в сфирот дэ-ешер получаем, что каждый более внешний, чем другой, он хуже него, а если он более внутренний, чем другой, то он лучше него. Т.е. в противоположности к 10 сфирот дэ-игулим. И значение большое и глубокое скрыто в факте этой противоположности между сфирот дэ-игулим и сфирот дэ-ешер, и следует понять это глубже.

М. Лайтман: Да, скоро увидим, пока одни вопросы. Продолжим.

Чтец: Два способа получения в кли: а) с использованием внутренней части – тох; б) через внешнее – через хицониют.

4) И уже известно понятие центральной точки, что в Бесконечности, в которой произошло сокращение, и удалился свет от этой точки, и образовалось пустое пространство, (см. выше, ч.1, гл.1, п.50, со слов «и вот свойство»), и выяснилось там, что она называется центральной точкой для того, чтобы показать, что у нее нет получения через пнимиют и тох, а только через хицониют, извне, и потому получает свет без ограничения меры и количества, т.к. получающий через хицониют не делает ограничения на свет (см. там). Т.е. у нас имеется 2 получающие части в келим: 1-я часть, которая получает через хицониют; 2-я часть, которая получает в пнимиют. И конечно, не говорится здесь о местах или площадях, чтобы вообразить себе через них хицониют и пнимиют, наружную или внутреннюю части, и потому должны хорошо понимать, каким пнимиют или хицониют мы занимаемся тут.

М. Лайтман: Пока он нам ни на что не ответил, только задал еще несколько вопросов, и его вопросы конкретные, по делу. Давайте пойдем вместе с ним и поймем, что он имеет в виду.

(Читает заголовок 5-го пункта)

Три первые стадии только способствуют раскрытию 4-й стадии, а сами они не являются получающими, подобно 4 оболочкам в стенках кли. (15:19)

Чтец: 5) Итак, духовное кли, как известно, это желание в творении получить наслаждение от Бесконечности (см. вопросы о смысле слов, ч.1, п.25). Известно также, что в этом желании имеются 4 стадии, одна ниже другой, т.е. это кли, «желание получать», не определяется в творении как пригодное для своего предназначения, пока не пройдет 4 стадии, по ступеням, и 1-я стадия – это желание очень слабое, 2-я стадия больше 1-й и т.д., и до 4-й стадии – это гадлут, большая степень желания в той мере, которая необходима для полного завершения кли. И смысл этого мы уже выясняли выше (ч.1, гл.1, п.50, со слов «и смысл», см. там).

И поскольку у этого желания получать форма, свойства полностью противоположны желанию отдавать, включенному в свет Бесконечности, оно не способно раскрыться за один раз, а только постепенно, начиная с желания отдачи, входящего в корень, т.е. кэтэр, и затем к более ав, грубому, чем он, т.е. отличающемуся от него немного, т.е. к стадии алеф. Затем к еще более грубой, которая называется стадия бэт, и т.д., до стадии далет, отличающейся от света полностью противоположными свойствами. Она по качеству уже пригодна для использования в творении как кли, в то время как в трех предыдущих стадиях желание получать не раскрывается в мере, желательной для получающего кли.

И потому только 4-я стадия считается основным кли для получения в творении, и называется вследствие этого пнимиют и тох, внутренняя часть творения. А стадия гимэл, что в желании, считается находящейся вовне стадии далет, и стадия бэт – вовне стадии гимэл, и стадия алеф – вовне стадии бэт, а стадия кэтэр – вне их всех. Наподобие стенки материального кли, которая сделана из 4 оболочек, одна на другой, и содержимое, которое попадает в это кли, находится, конечно, только в 4-й, внутренней оболочке, а три внешние оболочки, окружающие ее, сделаны там только для усиления 4-й, внутренней оболочки. И так же рассуди и здесь, что свет принимается только в 4-ю стадию, а три стадии, предшествующие ей, это ее хицониют, внешняя часть, и появляются только потому, что невозможно, чтобы раскрылась стадия далет, кроме как посредством распространения, как выяснили выше.

М. Лайтман: Отлично, будем надеяться, что это понятно. Давайте послушаем вопросы.

Вопрос (Флорида): То, что называется внешним, это отдача? А то, что внутренним – получение?

М. Лайтман: Если мы говорим о кли согласно его характеру, его природе, то более внутреннее кли – большее желание получать. Да.

Вопрос (Италия-4): Вопрос от десятки. Если наше отношение к Творцу через ёшер, почему это начинается сверху вниз? Разве это не должно начинаться от малхут к кетэру? 

М. Лайтман: Когда мы говорим о четырех стадиях или десяти сфирот прямого или обратного света, то они противоположные. И когда мы рассматриваем эти вещи, сфирот действительно располагаются снизу вверх. Тогда кетэр отраженного света находится ниже всех, в нижней, центральной точке всего творения. А малхут, которая является влиянием нижних, – в Творце, получающем все наши воздействия. Поэтому это нормально, ты прав. Зависит от того, что мы измеряем, отраженный свет или прямой свет. (21:25)

Вопрос (Бразилия-2): Я хотел спросить по поводу игулим и кава. Я никогда не думал о подобии свойств, когда мы говорим о каве или об игуле. Может быть, мы учили это раньше, но только сейчас я начал слышать, когда Рав и товарищи говорят об этом. Зачем нужно представлять разные формы, так много форм и путей подобия свойств?

М. Лайтман: Ты должен больше думать о том, что рассказывают каббалисты, и тогда не будешь путаться. Они говорят о том, как Творец влияет на творения, выстраивает его и превращает творения из получающих в отдающие, чтобы они с помощью получения могли отдавать. 

Это просто, скажем, как ребенок и мать. Мать хочет накормить ребенка, дает ему, и он может получить. Она дает ему от всего сердца, но он почему-то не хочет получать, и мать, конечно же, очень сожалеет о том, что происходит с любимым ребенком. А затем несмотря на то, хочет он не хочет по какой-то причине, ребенок решает действовать против своего желания получать или отдавать. Но против желания.

Так ребенок уже начинает раскрывать свою меру отдачи матери. Если он не делает сокращение на себя (неважно чем занимается) – не отдает матери, потому что так с самого начала заложено в его природе, с которой мать его родила. Но если он совершает сокращение, принимая решение, как отреагировать на воздействие матери, тогда уже начинает понимать картину мира, начинает быть дающим и находиться в реальности. У него появляется реальность.

А теперь вопрос: какая реальность у него есть? Простая реальность, очень понятная. У него есть четыре уровня желания получать, и в зависимости из какого желания получать он решает, так он и может отдать матери. От самого маленького желания получать до самого большого желания получать, включающего всё. Это всё находится в руках ребенка, так он влияет на мать. И с помощью того, что есть у него возможность повлиять на мать, он может доставить ей большее или меньшее наслаждение.

Это то, что мы изучаем. Мы изучаем меры получения, поэтому это называется наукой каббала, получения – о мерах получения нижними от Высшего (Творца). И наверняка человек всегда получает. Но вопрос: при каких условиях, в какой взаимосвязи, в какой взаимной отдаче он может получить.

Как в этом примере матери с ребенком. Скажем, когда ребенок умный, может играть с мамой в таком виде, что приносит ей ощущение радости и совершенства, до состояний, когда доставляет ей страдание, и просто в разбиении. Всё зависит от того, насколько ребенок знает, как может управлять своим желанием получать и влиять на мать с его помощью. Об этом вся наука каббала. И мы ее изучаем для того, чтобы быть хорошими детьми. Всё понятно, всё просто. Нет здесь ничего, кроме таких вещей, что находятся в основе мира. (26:53)

Вопрос (Latin 4): Какова связь между ёшер и игулим, которую мы выстраиваем в десятке?

М. Лайтман: Связь между ними проходит через наши сердца. Потому что если мы не реагируем, то в отношении нас действуют только игулим свыше. Если же начинаем объединяться между собой, мы постепенно, постепенно выстраиваем ёшер. И в той мере, в которой из игулим мы строим ёшер (намерение, в ответ связывающее нас с Творцом снизу-вверх, от нас к Творцу), Творец уже может воздействовать на нас не только в форме игулим (как относится ко всем, ко всему человечеству), а уже в виде линии (кав). Мы открываем возможность, чтобы относился к нам в виде линии (кав).

В соответствии с нашими связями между собой, когда потом связываемся с Творцом, по этой линии нисходят к нам света, которые называются святыми именами. Потому что так мы познаем Творца – согласно линии, которую мы формируем, и согласно светам, которые облачаются в эту линию. 

И в этом вся наука каббала. И нет у нас, кроме этого, ничего, пока не расширим линию настолько, что она будет как круг – полностью игуль.

Вопрос (Ашдод-10): Что такое внутренний игуль и внешний игуль в нашем желании?

М. Лайтман: Внешний игуль – это игуль кетэра, а внутренний игуль – это игуль малхут. Это не совсем в нашем желании, это – при воздействии на нас сверху вниз. Еще будем это изучать. Дальше.

Чтец: Внутреннее и авиют – это одно и то же, внешнее и более тонкое, чистое – это одно и то же.

6) Итак, мы подробно выяснили внутреннюю и внешнюю части – пнимиют и хицониют, которые следует различать в каждом кли, т.к. вследствие того что обязательно имеются 4 стадии в каждом кли, как известно, то поэтому последняя стадия, что в них, называется внутренней – тох и пнимиют этого кли, потому что является главной получающей частью в кли. А стадии, которые ей предшествуют, чтобы раскрыть последнюю стадию, считаются внешней частью кли, и каждая ступень, более удаленная от последней стадии, считается более внешней.

Известно также, что стадия алеф более тонкая, чем стадия бэт, а стадия далет наиболее грубая из всех. Получается, что внутренняя часть – пнимиют и авиют – это одно и то же. И то, что стадия далет считается получающей наслаждение (свет), – это именно потому, что она самая грубая.

Хицониют и закут – тоже одно и то же, т.к. ее желание слабое и зах, тонкое, более близкое к Творцу, и потому она самая внешняя, т.е. она наиболее удалена от того, чтобы быть получающим кли, удалена от внутренней ее части. (32:06)

М. Лайтман: Это вещи, о которых мы уже говорили в связи с авиютом, чистотой (закутом).

Вопрос (Москва-1): Относительно внешнего и внутреннего можно сказать, что это больше относительно меня или больше относительно общего, десятки? Так что относится ко мне, и что – к десятке?

М. Лайтман: Подумай. Вопрос правильный. Я не хочу отвечать на него. Подумайте все вместе, может быть, даже в течение дня. Что такое по отношению к человеку внешнее и внутреннее? В отношении группы к нему? В его отношении к миру, группе и Творцу? Что здесь внутреннее и внешнее, что такое «внутреннее окружающее» и «внешнее окружающее» и так далее? Есть здесь много вещей, которые нужно выстроить и подумать о них.

Чтец: Близость и удаление от Творца отмеряется относительно получения, что в творении.

7) И это то, что пишет Ари о сфирот игулим, что каждый, более внешний, он лучше и ближе к Творцу, т.к. корень, который называется кэтэр, он наиболее тонкий из всех, и находится в близости свойств к Бесконечности более всех. Это и называется, что он ближе к Творцу. И это называется, что он наиболее внешний из всех, т.е. очень удален от внутренней, от получающей части, как сказано выше. И следующая – это стадия алеф, более внутренняя, чем кэтэр, т.е. более близкая к получающей части, чем он. И стадия бэт более внутренняя, чем она, т.е. более близкая к стадии далет, к получающей части. И так до стадии далет, истинно внутренней, т.е. наслаждение, (свет) принимается в ней, и потому ее форма, свойства удалены от Творца больше, чем у остальных, как сказано выше.

М. Лайтман: Да, эти вещи нам понятны. Это согласно структуре, пока здесь нет ничего от работы творения. Дальше.

Чтец: В 10 сфирот дэ-ешер мера их величины зависит от отраженного света, который поднимается от авиют, имеющегося в экране: у более «ав» – грубого отраженный свет больше.

8) Однако для сфирот дэ-ешер есть понятие «ор хозэр», отраженного света, который поднимается от зивуга экрана с высшим светом (см. ч.1, вопросы о смысле слов, о слове «экран»), и мера величины этого отраженного света определяется по уровню авиют, который имеется в экране, делающем зивуг с высшим светом. В экране с наибольшей авиют, т.е. в стадии далет, имеется раскрытие полного уровня 10 сфирот, т.е. до кэтэра, а если уровень авиют в экране меньше на одну ступень, и нет там более, чем стадия гимэл, то имеется раскрытие только таких 10 сфирот. И в каждой из них не более, чем уровень хохма, и недостает кэтэр. А если нет в нем авиют более, чем стадия бэт, то имеется раскрытие только таких 10 сфирот, где в каждой из них не более, чем уровень бина, и недостает кэтэра и недостает хохмы. А если нет в экране авиют более, чем стадия алеф, то имеется раскрытие таких 10 сфирот, что в каждой из них не более, чем уровень зэир анпин. Если же экран тонкий настолько, что нет в нем даже авиют стадии алеф, то он не раскрывает никакого уровня, а только ступень малхут. И смысл этого мы выясним в 3-й части. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот] (37:57)

М. Лайтман: Это нам понятно, мы уже изучали эти вещи, что всё зависит от авиюта, который в экране. И поэтому не о чем здесь спрашивать, нет ничего нового.

Вопрос (Киев-1): А как зависит отраженный свет от уровня авиюта и закута?

М. Лайтман: Что называется отраженным светом? Отраженный свет – это свет, который приходит от творения к Творцу. Это называется отраженным светом. Это зависит от авиюта творения, желания творения отдавать обратно Творцу, и тогда получается, что зависит от авиюта творения и от возможности преодолеть этот авиют и превратить его в чистоту (закут). 

Это работа творений по отношению к Творцу, если они хотят отдавать Ему. Когда не хотят получать воздействия от Творца, не важно – чтобы ни было, воздействие Творца, это всегда наслаждение. Я не хочу получать просто так наслаждение, потому что этим я отрываюсь от Творца. А я хочу получить от Него только при условии, что этим доставляю Ему наслаждение. И тогда я получаю наслаждение как результат того, что отдаю Творцу. Не то чтобы Он посылал его мне – а от того, насколько я в ответ могу дать Ему.

Поэтому наслаждение, которое я получаю, – это наслаждение как результат моего действия, когда делаю для Творца сокращение, экран, отраженный свет. И насколько я могу наполнить Его – от этого я и получаю наслаждение. Я наслаждаюсь от того, что отдаю Ему.

Ученик: А как я здесь проверяю, насколько могу Его наполнить? 

М. Лайтман: Как мать, которая дает ребенку что-то поесть, и чем больше он съест, тем больше она наслаждается. Так и мы по отношению к Творцу. Сколько можем получить от Него, но лишь для того, чтобы отдать Ему (и только после сокращения считаемся с этим действием), этим мы буквально чувствуем, что отдаем, и в этом раскрываем наслаждение, которое приносим Творцу. И наслаждение, которое мы приносим Творцу, наполняет нас. Как мать, чем она наполняется? Она наполняется тем, что чувствует, сколько младенец получил от нее, – в этом всё ее наполнение.

Ученик: А как же я выбираю из этого моря чувств и наслаждений от Творца, именно то, от которого Он будет наслаждаться, если я это получу?

М. Лайтман: Насколько способен соединиться с товарищами, потому что без товарищей ты не можешь отдавать Творцу. Насколько ты можешь соединиться с товарищами, этим уже в соединении с ними выясняешь: какого вида должна быть отдача Творцу для того, чтобы это на самом деле было отдачей.

И тогда во взаимосвязи с товарищами ты строишь-строишь-строишь свое отношение к Творцу. Тогда понимаешь, что нельзя прийти к Творцу без того, чтобы не пройти снизу вверх – от малхут к кетэру – в своем отраженном свете через всех товарищей. Только тогда ты приходишь к Творцу. Это называется, что «за всеми товарищами стоит Творец». (42:37)

Ученик: Что значит, что я прохожу от малхут к кетэру через всех товарищей?

М. Лайтман: Ты хочешь отдавать им. И если ты действительно выстраиваешь себя отдавать им, тогда сможешь отдавать Творцу, а иначе – нет.

Ученик: Где малхут, а где кетэр в моей работе с товарищами?

М. Лайтман: Кетэр – это ты, а малхут – это Творец, потому что здесь говорится о десяти сфирот отраженного света.

Ученик: В каком смысле я – кетэр? В том смысле, что планирую отдачу? 

М. Лайтман: Ты отдаешь, ты – дающий, ты выстраиваешь все эти вещи, ты определяешь. Это называется «победили Меня сыновья Мои». Когда Творец относится к нам сверху вниз, но, по сути дела, результат действия определяется нашим действием снизу вверх. 

Ученик: Что имеется в виду под «малхут – это Творец», как Вы сказали?

М. Лайтман: Малхут отраженного света, что является кетэром прямого света, – это Творец.

Вопрос (Москва-1): Можно сказать, что все мои товарищи, группа и всё, что меня окружает, – это сумма противоречий. И она должна достигнуть какой-то определенной критической массы, чтобы появилась форма, которая начала жить сама по себе?

М. Лайтман: Не нужно ждать. Не нужно ждать, чтобы это раскрылось, как какое-то большое эгоистическое желание и так далее. Нет, так не раскроется. Раскроется только при условии, когда вы начинаете реагировать на это, только в таком виде. Не ждать каких-то явлений свыше, а главное – отдавать снизу вверх. Это наша работа, и это то, что мы должны делать.

Вопрос (Италия-1): Можем ли мы сказать, что точки связи в линии связаны с нашими действиями в десятке?

М. Лайтман: Всё зависит от точек связи контакта. Насколько мы связываемся между собой, вследствие этого, можем отдать Творцу. Творец не получает влияние от каждого, а только от всех нас вместе. Мы можем прийти к объединению между собой и в объединении относиться к Нему? Это хорошо. А если не можем? Даже если каждый будет самым умным, мы не сможем отдавать Творцу.

Женщины интернет (46:50)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Tиква-2): Какая стадия важнее в духовном – алеф или далет?

М. Лайтман: Алеф или далет в духовном? Прежде всего нам не важно, алеф или далет, а важно всё. В духовном нам важен результат от связи между свойствами, и насколько все они могут выстроить себя для того, чтобы отдавать кетэру прямого света, который является малхут отраженного света.

Чтец: Прервемся на песню и продолжим.

Песня (47:41-50:47)

Чтец: Продолжим вопросы от женщин.

Вопрос (Ж Интернет): Мы читали во втором пункте, что в каждом мире есть сфирот игулим и сфирот ёшер. Значит ли это, что в каждом мире 20 сфирот?

М. Лайтман: Да, всегда есть игулим и ёшер, не может быть одного без другого. От Творца приходят к нам игулим, а от творений исходит ёшер. И в любом случае каббалисты находятся во всех келим, и поэтому уже есть келим дэ-ёшер во всех сфирот. И насколько свет светит внутри игулим, зависит от ёшер. А иначе игулим, как мы видим в этом мире, буквально тьма.

Вопрос (Ж Интернет, USA-12): Во время нисхождения желания к четвертой стадии экран самый тонкий, а для того, чтобы вернуть свет к такому грубому авиюту, есть потребность в самом грубом экране?

М. Лайтман: Когда дает Творец сверху вниз, нет никаких экранов. Экран – только в отдаче творения Творцу. Насколько творение может соединиться с разбитыми келим, которые вне его, настолько оно формирует авиют и в этой мере может отдавать Творцу. Понятно? Если я правильно понял вопрос.

Вопрос (Ж Интернет): Имелось в виду, почему самый тонкий экран перекрывает самый большой авиют, а не наоборот? Почему авиют далет имеет самый тонкий экран, а не самый мощный? 

М. Лайтман: Нет, он чистый вследствие того, что самый мощный. У него самое большое сопротивление. Мы говорим в отношении отдачи. 

Вопрос (Ж Интернет, MAK-15): Что определяет силу отраженного света?

М. Лайтман: Сила отраженного света определяется только авиютом и экраном.

Вопрос (Ж Интернет, Екатеринбург): Система миров, эта система связи между Творцом и творением – это и есть линия ёшер между Творцом и творением?

М. Лайтман: Система связи между Творцом и творением – это все миры, в которых пока еще есть скрытие на келим, в которых творение не может уподобиться Творцу в отдаче, как Творец ему. И в той мере, в которой может уподобиться Творцу – уже есть линия, пока все игулим не наполнятся всем светом в Конце Исправления.

Вопрос (Ж Интернет, H): По поводу игулим. Что поднимает человека из самого худшего игуля к самому высшему игулю?

М. Лайтман: То, что человек чувствует, что находится во тьме, и подъем из тьмы к свету возможен только с помощью отдачи из келим Адама Ришона. И все эти келим находятся в игулим. Получается, что если человек это понимает, начинает работать в таком виде с ближними, хочет через них провести свет всем – тогда он действует на исправление мира. Вот эта работа отличается от работы в десятке. В десятке мы находимся в работе в линии, а в отдаче всему человечеству мы находимся в работе в игулим. (55:37)

Вопрос (Ж Интернет, Нагария): Может ли Рав объяснить, что объединяет часть ТЭС, именуемую «Внутреннее созерцание» с разделом «Ор пними», который есть в каждой части?

М. Лайтман: Так Бааль Сулам решил поделить, потому что ему сложно описать с начала до конца, не деля на части по типу и характеру объяснения, мне так кажется. И изучающим тоже сложно, так как они в любом случае должны выразить разное отношение к игулим, к ёшер, к внутренней работе, к системе. Поэтому Бааль Сулам с самого начала делит это на несколько частей.

Мы разделяем наше восприятие к творению и к разным видам науки, исследованиям, философии – ко всему, к художественной литературе, мере и форме культуры и воспитания. Почему? Мы поделили эти вещи, чтобы нам было легче воспринимать, выстраивать отношения между нами, друг по отношению к другу и ко всему творению, а не то, чтобы это существовало на самом деле. 

На самом деле существует один круг – отношение Творца к творению. «Добрый и Творящий добро хорошим и плохим» и всё, и нет ничего больше. Но мы уже говорим о творениях, о различиях между творениями, чтобы они объединились между собой и увидели, насколько отличаются и как можно работать над этим, для того чтобы уподобиться Творцу. Это уже относится к тому самому желанию Творца, который хочет доставить наслаждение творениям, дает им возможность подняться над их эгоистической природой и именно с помощью этого постичь Его.

Если бы Он не создал их с эгоистической природой, никто бы не чувствовал, что Он есть. Мы бы чувствовали себя даже не как капля семени, потому что по отношению к нам не было никакой различительной особенности, никакой мысли от Высшего, мы бы просто были включены в Высшего и всё. 

Если говорить о Его желании насладить творения, что и было, по сути дела, Целью, причиной творения (и творение создавалось Им уже для того, чтобы их насладить) – так для того, чтобы доставить наслаждение, Он должен выстроить что-то, имеющее недостаток, чтобы у творения был хисарон (потребность) улучшить себя. И как Он может дать хисарон? Ведь в Нем самом нет недостатка (хисарона). А так хисарон развивается в творении в особом виде, чтобы отдать Творцу. И тогда в таком обратном виде Творец выстраивает творение: от совершенства, которое находится в Творце, к совершенству, которое находится вне Творца.

И это то, что мы видим в нашем мире. Когда рождаются наши дети и начинают уже определять себя, как они хотят, и так действуют, а мы впечатляемся от них, очень зависим от них. Потому что любовь Творца к творениям находится в основе творения. (01:00:25)

Вопрос (Ж Интернет): Вы затронули разницу между келим игулим и келим ёшер и сказали, что работа в десятке – это работа с келим ёшер. Со стороны намерения человека в десятке нужно уделять больше времени работе с келим дэ-ёшер или с келим дэ-игулим, и как это делить?

М. Лайтман: Нет у нас никакой прямой возможности воздействовать на игулим, но благодаря тому, что мы связываемся между собой, чтобы выстроить келим дэ-ёшер, мы изменяем отношение Творца к нам в келим дэ-игулим.

Вопрос (Ж Интернет): Последний вопрос общий по поводу упражнения поручительства в десятке: мы слышали, что надо написать обязательства друг перед другом. Что поможет нам реализовать это упражнение и подписаться под поручительством между нами?

М. Лайтман: Нет у нас никакого действия, кроме поручительства. Посмотрите, что делает Бааль Сулам: пишет статью «Дарование Торы» и следом за ней статью «Поручительство» – когда одно восполняет другое. В конечном счете – это то, что мы должны выполнить. Нет ничего, кроме этого. Дарование Торы – сверху вниз, и поручительство, которое должно прийти как ответ с нашей стороны, – снизу вверх. И благодаря этому мир приходит к исправлению. (01:02:29)

Прекрасно. Спасибо женщинам за ваше участие. Очень рад, что у меня есть такие особенные ученицы, слышащие, понимающие, – я люблю вас, спасибо. И возвращаемся к мужчинам, для того чтобы сообщить им, что урок закончился. 

Инфо (01:03:18-01:04:43)

Объявление (01:01:44-01:05:30)

Песня (01:05:30-01:08:10)

Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина

Редакция:Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/EPJxwinu