Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 августа 2023 года
Часть 1. Рабаш. Что такое «путь в начале тернистый, а в конце прямой» в духовной работе. 37 (1989)
Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, второй том, 947-я страница. Статья «Что такое "путь в начале тернистый, а в конце прямой" в духовной работе».
(00:44) В Мидраше Танхума сказано: «"Смотри, я полагаю пред вами [сегодня благословение и проклятие]". Написано об этом: "Не из уст ли Всевышнего исходят бедствия и блага?"... Также и Моше приготовил перед ними два пути: добра и зла, путь жизни и путь смерти, благословение и проклятие… Есть притча о старце, сидевшем у дороги, и были перед ним 2 пути: один был в начале тернистый, а в конце гладкий, а другой – в начале гладкий, а в конце тернистый. И он сидел у развилки этих дорог, и предостерегал прохожих, и говорил им: "Несмотря на то, что вы видите начало первого пути тернистым, идите по нему, ибо конец его гладкий. И тот, кто был умный, слушался его, и шел по этому пути, прилагая некоторые усилия, благополучно шел и благополучно приходил [к цели]. Но те, кто не слушали его, шли и терпели неудачу в конце. [Сказано об этом]: "И выбери жизнь, ты и потомки твои"».
И понимать это в плане духовной работы следует так, что в работе по исполнению Торы и заповедей нужно различать два пути:
1) ло лишма,
2) лишма.
Как известно, в работе следует различать цель творения и исправление творения. И цель творения такова, что человек должен прийти к совершенству, то есть, чтобы удостоился блага и наслаждения, ибо есть в желании Творца дать творениям благо и наслаждение, и это называется «Его желанием насладить свои создания». И поэтому все создания стремятся только получить благо и наслаждение.
Поэтому каждый день человек стремится получить снова благо и наслаждение, и не удовлетворяется тем, что было у него в прошлом. А каждый день человек заново начинает получать благо и наслаждение. То есть человек вынужден получать каждый день удовольствие и наслаждение. И есть люди, которые сейчас получают удовольствие от того, что получили благо и наслаждение в прошлом. Но если они не могут испытать сейчас удовольствие от прошлого, это не называется, что у него есть сейчас удовольствие от прошлого. То есть, человек обязан чувствовать удовольствие каждый день. И по поводу ощущения наслаждения - человек может испытывать наслаждение даже от того, что заработал вчера. Или же он способен ощутить удовольствие сегодня от того, что вчера получил почет и т. п.
Выходит, согласно этому, что «Его желание насладить свои создания» должно осуществляться так, что человек будет испытывать каждый день заново, что он получает наслаждение. Однако только в том, чем он наслаждается в настоящем, он сможет получать удовольствие как от прошлого, так и от будущего. Ибо только ощущение наслаждения в настоящем означает, что у него есть наслаждение.
Поэтому, как в материальном, так и в духовном человек должен получать ощущение, что он сейчас наслаждается жизнью, и неважно от прошлого или от будущего. Ведь может быть самое большое благо и наслаждение, но если человек не ощущает это благо и наслаждение в настоящем, он может умереть из-за страдания от того, что испытывает сейчас, в настоящем, что нет у него от чего получить наслаждение.
И разумеется это зависит от степени ощущения страдания, которые он испытывает сейчас. И в этом люди не равны между собой, то есть в степени страданий. Но все люди должны испытывать наслаждение в настоящем. Однако, также как в материальном, то есть в еде, питье, во сне и т.п., есть люди, которые должны есть много и пить много, и спать много и т.п.
Также в ощущении наслаждения есть различия между людьми в мере потребности ощущать наслаждения. Скажем, есть люди, нуждающиеся в сильных ощущениях, и есть люди, довольствующиеся малым. Но то, что одинаково у них, – что все они должны испытывать наслаждение в настоящем. И если они не могут найти себе наслаждение в настоящем, от того, что было у них когда-то, и не могут вообразить себе наслаждение в будущем, которое светило бы нынче, - нет у них права на существование в мире. И это исходит от того, что желанием Творца в цели творения было Его желание насладить свои создания.
Поэтому дано нам для благословения ежедневно произносить сто благословений, как сказали мудрецы: «Должен человек произносить сто благословений каждый день. И также человек должен каждый день произнести четыре раза молитву «Шма Исраэль»: в молитве о жертвоприношениях «Де-курбанот», утренней молитве «Йоцер Ор», вечерней молитве «Аравит» и перед сном «Аль а-мита». А также молиться трижды в день».
И это указывает на то, что в духовном необходимо притягивать каждый раз особый свет, относящийся к исполнению. И смысл этого в том, что поскольку благо и наслаждение, которые Творец задумал дать творениям, творения не способны получить за один раз, из-за сделанного исправления, которое называется «сокращением». То чтобы творения получали благо и наслаждение в отдающие келим, а не в получающие келим, поэтому [только] согласно работе, совершаемой творениями, свет Творца распространяется вниз к творениям.
И из сказанного следует, что когда человек начинает работу, то по природе своей он не понимает, что стоит совершить какое-то движение, если оно не ради собственной выгоды. Поэтому Рамбам говорит, что нужно начинать выполнять Тору и заповеди ради получения вознаграждения, - по указанной выше причине, потому что человек не может понять иначе. Однако потом раскрывают человеку, что он должен выполнять все действия ради отдачи.
И поскольку тело не может согласиться с этим, то человек начинает задавать вопросы: «Почему я не могу идти путем, которым идет весь мир, на котором все усилия прилагают для выполнения действий, а над намерением ради отдачи нет у них никакой работы. А в случае, когда говорят мне, что нужно идти по пути «ради отдачи», я должен делать двойную работу. То есть у меня есть работа по практическому выполнению Торы и заповедей, а также работа над намерением ради отдачи. Выходит, что у меня есть двойная работа по сравнению с тем, что есть у всех в мире. Если так, то тело человека кричит: "Чего ты хочешь от моей жизни?!"»
То есть, тело спрашивает: «За что мне такое наказание, больше чем другим людям, как сказано выше, что у меня есть лишняя работа, которой нет у всего мира». И поэтому тело говорит: «Я не дам тебе выполнять работу даже в действии. Даже, если ты не можешь настроить намерение ради отдачи, - это меня совсем не интересует. Поэтому я буду противиться твоим действиям, потому что ты не желаешь работать для своей выгоды». Выходит, согласно этому, что если человек желает идти по пути истины, ему следует различать в своей работе три аспекта:
1) Работа по практическому выполнению Торы и заповедей.
2) Работа над намерением. То есть, что человек не желает никакого вознаграждения за выполнение Торы и заповедей, а работает не ради получения награды.
3) Когда человек хочет работать, то есть выполнять Тору и заповеди без всякого вознаграждения, у него есть двойная работа. По выполнению действий - т.е. у него есть большое сопротивление выполнению Торы и заповедей, даже относительно самого действия, потому что тело сопротивляется выполнению Торы и заповедей без всякого вознаграждения. Выходит, даже когда он еще не может удерживать намерение, чтобы было ради отдачи, потому что тело сопротивляется таким намерениям, – также есть сопротивление против самого действия, даже без намерения. Поскольку тело спрашивает: «Что ты делаешь? Ведь ты говоришь, что не желаешь никакой оплаты за свою работу в исполнении Торы и заповедей». Выходит, что не столько человек совершает работу над намерением, которой не существует в работе масс, а есть у него двойная работа также и в плане действия, потому что тогда гораздо труднее выполнять Тору и заповеди в плане действия.
Тогда как те, кто работают как общее большинство (клаль), их тело не так уж и сопротивляется работе по выполнению действий, поскольку там тело не может спросить «зачем вам эта работа?», ведь для него существует ответ тут же, на месте, ибо человек говорит ему, что верит в вознаграждение и наказание, и само собой, он не работает бесполезно, а получит вознаграждение за свои усилия.
Другое дело – те люди, которые желают работать, идя путем истины, то есть ради отдачи, хотя также и для них существует понятие вознаграждения и наказания. То есть, хотя и они верят в вознаграждение и наказание, как и общее большинство, однако их вознаграждение и наказание не похожи. Ибо вознаграждение и наказание у общего большинства определяется собственной выгодой. То есть они верят, что, когда будут выполнять Тору и заповеди, они получат вознаграждение в качестве выгоды для себя. А если, страшно подумать, не выполнят, тогда получат наказание, а также потеряют вознаграждение за свою работу.
Тогда как те люди, которые работают как особые личности (прат), вознаграждение их заключается в том, что Творец удостоит их чести работать только ради пользы Творца, а не для собственной выгоды. И все наслаждение их будет в том, что они смогут доставить наслаждение Творцу. А наказанием для них будет оставаться под властью желания получать для себя, - в этом состоит все их наказание.
И они верят в сказанное мудрецами, что Творец сказал: «Я создал злое начало, Я создал [ему] Тору приправу». То есть они учатся, чтобы получить вознаграждение, заключающееся в том, что они выйдут из-под власти злого начала, которое желает получать только для себя, и будут в состоянии работать только лишь ради пользы Творца. И разумеется, что при таком намерении тело, представляющее собой желание получать ради собственной выгоды, должно конечно же противиться дать человеку силы, чтобы он смог изжить его из мира.
И это как сказали наши мудрецы о стихе царя Давида: «Сердце мое сокрушено (пусто) во мне», – что Давид убил злое начало постом. И все равно, даже в отношении действия, – даже когда человек еще не может быть в намерении ради отдачи, – тело сразу же сопротивляется и не дает ему сделать никакого движения. Потому что тело знает, что он хочет использовать свои действия для того, чтобы убить его, как сказано выше про царя Давида.
Получается, что также и действия без намерения уже встречают у него большое сопротивление со стороны тела. И нет никакого совета, а в каждом действии, которое он хочет сделать, он нуждается в помощи Творца. То есть, при каждом малейшем действии, когда человек идет по пути личной работы, вынужден он просить у Творца, чтобы помог ему выполнять действия. Однако то, что человек должен просить Творца о каждом из действий, которые он желает совершить, и трудно ему, - надо знать, что это большое исправление, ибо человек выигрывает от того, что ему всегда необходимо молиться Творцу.
Т.е. от того, что человеку есть о чем молиться, иначе может случиться, что человек не будет нуждаться в Творце, чтобы Он помог ему. Поэтому человек выигрывает тем, что есть у него постоянная связь с Творцом, благодаря тому, что он нуждается в нем. Иначе человек может выполнять наилучшие действия, но сами действия не обязывают его вспоминать о Творце во время выполнения действия, хотя он и готовится делать добрые дела. И это может быть из-за «заповедей, заученных людьми». И может быть даже что не помнит, кто обязал его поступать так, а делает это по привычке.
Но в случае, когда трудно человеку выполнять действия, тогда он должен просить Творца, чтобы помог ему. Выходит, что во время действия он помнит Творца, поскольку он просит у Него помощи в действии. И это большая ценность, ведь человек должен обращать внимание на то, что есть у него что-то, что напоминает ему о том, что существует в мире Творец, и нужно служить Ему.
И из сказанного поймем то, что мы спрашивали, - что означает путь «в начале тернистый, а в конце гладкий» в духовной работе. Дело в том, что в работе Творца есть два пути:
1) для собственной выгоды;
2) ради блага Творца.
Путь собственной выгоды называется «начало его гладкое», поскольку тело не так уж сопротивляется этому. Поскольку тело верит в вознаграждение и наказание, поэтому оно согласно работать, хотя и делает усилия в этой работе, все же, когда оно смотрит на вознаграждение, работа его называется «начало его гладкое».
То есть тело понимает, что этот путь можно принять, потому что это – для собственной выгоды.
Но «в конце он тернистый». То есть, в конце концов, человек видит, что не в силах ощущать управление Творца как «Доброе, творящее добро», как написано в Предисловии книги Зоар: «А до тех пор, пока получающие не достигли завершения исправления, когда они смогут получить совершенное благо, задуманное для нас Творцом в Замысле творения, управление должно осуществляться посредством добра и зла, вознаграждения и наказания. Ведь наши принимающие желания все еще загрязнены получением ради себя… Ибо поскольку мы пользуемся получающими келим противоположно их прямому назначению, мы обязательно ощущаем действия управления, как зло относительно нас».
Выходит, согласно этому, что «в конце – шипы». Где «шипы» означают, что этот путь приводит к страданиям. То есть, после всей работы, которую вложил в Тору и заповеди, человек не чувствует управление Творца как «Доброе, творящее добро».
И этим определяется вознаграждение и наказание в его работе. То есть, то, что управление Творца осуществляется [для него] «добром и злом», - это определяет «вознаграждение и наказание», как написано там же в комментарии Сулам: «Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире. Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление, как недоброе, обретает вознаграждение. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание, так как он расстался с верой в Творца».
И из сказанного поймем то, что спрашивали, что значит «путь в начале гладкий, а в конце тернистый» в духовной работе.
И объяснение таково, что тот путь, согласно которому работает общее большинство (клаль), то есть, чтобы получить вознаграждение, «вначале гладкий», то есть тело не сопротивляется этой работе, потому что говорят ему: «Ты должен верить в вознаграждение и наказание ради собственной выгоды».
То есть, если будет исполнять Тору и заповеди для собственной выгоды, выигрывает, а если не будет выполнять, собственная польза проиграет. Это человек способен понять. Ибо со стороны природы заложено в человеке это кли, называемое «желание получать для себя».
Но «в конце – шипы», то есть в конце человек не приходит к совершенству, чтобы удостоился видеть, что управление Творца является «добрым, творящим добро», а находится под властью управления добром и злом. Выходит, что, несмотря на то, что «Он Сам делает и будет делать все абсолютно действия», - все равно это скрыто от тех, кто чувствует «добро и зло». Ибо в «время зла» дана сила ситре ахре скрывать управление Творца и веру в Него, как сказано в комментарии Сулам. Выходит, что они «и умрут без мудрости». И это называется «в конце – шипы».
А «путь, в начале тернистый, а в конце гладкий», означает, что те люди, которые желают идти по пути истины, то есть достичь ступени доставления наслаждения Творцу, он [путь] в начале тернистый [для них], как было сказано выше, ибо когда человек желает работать только ради пользы Творца, а не для собственной выгоды, тогда каждому действию, которое человек выполняет, тело сопротивляется. И он должен каждый раз заново совершать преодоление. И при каждом преодолении, когда тело сопротивляется, оно колет его и приносит страдание, как шипы.
Выходит, что он идет по пути, как будто идет по шипам. И каждый раз он хочет сбежать с поля боя. Но «тот, кто умный, слушался его». Это значит, тот, у кого есть вера в мудрецов, тот прислушивается к ним. «И шел по нему, прилагая некоторые усилия, благополучно шел и благополучно приходил [к цели]». Как написано: «Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мир». Поскольку потом, когда удостоится отдающих келим, то идет гладким путем.
И это, как сказано: «Если Творец благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним». Потому что тогда он удостаивается блага и наслаждения, которые есть в Замысле творения, которое заключается в «Его желании насладить свои создания». А когда удостаиваются отдающих келим, то, как сказано в комментарии Сулам: «И тогда во всем мире раскроется личное управление Творца, чтобы все видели, что только Он один совершал, совершает и будет совершать все эти деяния и действия, предшествующие им. Ибо теперь, после того как зло и наказание уже превратились в благодеяния и заслуги, дается возможность постичь Вершащего их, так как они уже подобают делу рук Его. Ибо теперь они будут восхвалять и благословлять Его». И об этом сказано: «И выбери жизнь, ты и потомки твои». [РАБАШ. Статья 37. (1989) Что такое «путь в начале тернистый, а в конце прямой» в духовной работе]
М. Лайтман: Какие впечатления?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:00) Пишет о тернистом пути, что начинает с тернистого пути, а потом он гладкий, и наоборот. Вопрос такой: если начало тернистое – это признак того, что это действие по отдаче?
М. Лайтман: Так выглядит.
Ученик: Он пишет еще, что, идя по тернистому пути, есть там большая ценность, потому что ты нуждаешься в помощи Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос такой. По мере того, как мы все более включаемся в группу, мы все меньше чувствуем тернистый путь, то есть если я совершаю действия по отдаче и нахожусь в группе, я чувствую меньшее сопротивление тела?
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: Вопрос такой: нет ли в этом состоянии… это тоже называется тернистым путем? Как относиться к такому состоянию?
М. Лайтман: Да. Если ты пошел по этому пути и проверяешь себя, и тебе кажется все время, что все зло и плохо, но ты все равно связан с группой, и с помощью нее ты стараешься исправлять себя и включаться в группу, то тогда это становится гладким путем.
Ученик: В том, что он пишет о подарке, что нужна помощь Творца, – помощь Творца будет в том, чтобы включаться в группу, просить помощи включиться в группу?
М. Лайтман: Да. Помощь Творца со всех сторон, в принципе, да, со всех сторон. Только вопрос, насколько ты слышишь, как принять на себя этот путь.
Ученик: Что означает «слышишь»?
М. Лайтман: Насколько ты принимаешь то, что ты продвигаешься. Насколько ты продвигаешься, это выводит тебя на гладкий путь.
Вопрос (Италия-4): (31:18) Что значит «выполнять Тору и заповеди в действии», что имеется в виду?
М. Лайтман: Он имеет в виду выполнять… то есть свой путь связывать с товарищами, выполняя законы Торы, и так продвигаться. В этом его намерение.
Вопрос (Турция-2): (32:10) То, как мы представляем себе наслаждение, это представление меняется с каждым днем. Что является настоящим и надежным наслаждением?
М. Лайтман: Этого мы пока еще не знаем. Это меняется, и мы каждый раз выбираем все более высокие наслаждения, что наши наслаждения все больше и больше в вопросе ощущения Творца в наслаждениях... насколько мы включаемся в ощущение наслаждения вместе с Высшей силой.
Вопрос (Киев-1): (33:05) А как нам в начале, на этой развилке, каждый раз выбирать правильный путь?
М. Лайтман: Выбрать правильный путь – это мы можем только, с одной стороны, объединяясь с товарищами, с другой стороны, насколько вместе с ними мы стремимся доставлять наслаждение Творцу. Так мы соединяем два этих конца.
Ученик: Он обязательно сначала должен быть тернистый, а потом гладкий?
М. Лайтман: Это, как человек старается передвигаться по пути. В соответствии с этим ему кажется это терниями или гладким.
Ученик: Ты же не можешь выбрать специально идти тернистым путем? Тут немножко путает пример, потому что все равно хочется человеку каждый раз идти гладким путем, а не выбирать тернистый. А по этому примеру вроде как ты обязан выбрать такой путь, который выглядит сначала тернистым.
М. Лайтман: Нам надо выбирать путь, который не относится ни к тому и ни к другому, а главное, чтобы это было направлено прямо к Творцу, ради отдачи. И тогда в соответствии с этим стараться продвигаться.
Вопрос (Киев-1): (35:12) Можно уточнить еще? Мы всегда учим, что все, кто приходит в каббалу, начинают учиться ло лишма, то есть ради себя. А в статье у РАБАШа написано, что вроде бы это гладкое начало пути. Или мы еще не начали тот путь, о котором сейчас пишет РАБАШ?
М. Лайтман: Мы еще не выбрали, по какому пути продвигаться.
Ученик: В какой момент перед нами встает этот выбор? Когда перед товарищем, который занимается в каббале определенное время, или много лет, когда…
М. Лайтман: Тогда, когда человек чувствует, что он зависит в своем продвижении к Творцу от группы. И так хочет продвигаться.
Вопрос (Asia): (36:44) Написано, что человек должен всегда помнить Творца в любом совершаемом им действии. Почему это так важно? Написано: если нет, это может быть из привычки или из того, что так его воспитали. Почему настолько важно, чтобы человек помнил Творца и свое намерение в своих действиях?
М. Лайтман: Потому что тем, что он помнит Творца и намерение, он продвигается к Нему. Это, в принципе, цель нашего развития.
Вопрос (Германия-4): (38:00) Мы вчера читали эту статью вечером в нашей десятке, и мы хотим задать особый вопрос, который нам кажется очень важным, потому что у нас есть различные мнения об этом. Написано, что мы должны совершать сто благословений и говорить «Шма» четыре раза в день, и молиться три раза в день. Мудрецы нам сказали, что так мы должны поступать. Так наш вопрос в десятке: следует ли именно так делать в десятке? Что на самом деле помогает оставаться в намерении?
М. Лайтман: Оставаться в намерении помогает нам только объединение с товарищами, нет никакой другой силы. Откуда получим ее? Только из группы.
Ученик: Вы можете сказать что-то в отношении молитв и произнесении «Шма»?
М. Лайтман: Нет, к этому еще надо прийти, это еще не сейчас. Сейчас пока есть только хисарон, который мы должны развивать, без какого-либо облачения его в особые какие-то конкретные слова.
Ученик: Потому что я немного испугался услышать от товарищей, что это относится к религии и что они не хотят слышать о молитвах и о чтении Шма.
М. Лайтман: Нет, нам надо понимать, что молитва или прочтение «Шма» и вообще заповеди, то, что есть у нас, и это как будто бы имеет отношение к иудаизму – нет, это не то, как мы думаем. Это исходит из того, что мы узнаем основы творения. И если мы в соответствии со знанием творения, скажем, обращаемся четыре раза в день к Высшей силе и требуем от нее, строим наше окружение согласно тому, что Она требует, – это не имеет отношения ни к иудаизму и вообще ни к какой религии, и ни к каким религиям, вообще ни к каким верованиям, потому что направление только в том, чтобы раскрыть Единую Высшую силу, которая действует и управляет всем мирозданием. И нет тут никакого отношения к какой-либо религии вообще.
Ученик: (42:44) Прежде всего, большое спасибо. Можем ли мы уже пользоваться этим путем молитв и провозглашения «Шма», или прежде всего мы должны построить хисарон десятки?
М. Лайтман: Нет, мы конечно же можем обращаться к Творцу, но у нас пока нет общего ощущения с Творцом, мы еще не знаем, каким образом соединиться и сблизиться с Ним. Это проблема, что это то, что не дает нам пока еще ощущения быть уверенными, что мы находимся в правильной связи с Творцом.
Ученик: Я чувствую, что я сто раз падаю из правильного намерения, и не знаю, как в течение дня удерживать это правильное намерение?
М. Лайтман: Поэтому нам говорят, что главное в это время – это включаться в десятку и просто находиться в ней. И всё намерение и всё мое усилие – это только быть в них. И можно спрашивать: а десятка что, она находится в тех же состояниях, что и я? Нет, десятка управляется уже Высшей силой.
Ученик: Большое спасибо, это очень важно для нас, потому что все наши товарищи очень взволнованы услышать Ваш ответ.
Вопрос (Турция-1): (45:14) Как мы можем стремиться к будущему наслаждению?
М. Лайтман: Все вместе мы можем представлять себе также и наслаждения, и страдания, и так направлять себя и настраивать в правильном направлении. Но это потому что вместе, вместе соединяем наши устремления, наши желания, наши мысли, расчеты, то тогда мы можем выбрать добро. Понятно?
Вопрос (Африка): (46:16) Согласно этой притче, когда вначале старец сидит и указывает прямой путь или тернистый путь, в таком случае мы должны также показывать всем народам мира путь к Творцу?
М. Лайтман: Я не понял вопрос.
Ученик: Написано в начале статьи и приведена притча о старце, который сидит на перекрестье путей и указывает, что один путь в начале ровный, а потом тернистый, а второе – наоборот. Является ли это нашей работой сегодня – быть словно указателем в пути, чтобы указывать всему человечеству этот путь?
М. Лайтман: Нам надо показать всем возможность продвигаться тем путем, который как бы состоит из двух этих состояний. Но нам надо понять, что без этих двух состояний мы не можем продвинуться к истине, у нас нечего будет выбирать, нам не за чем и не за кем будет идти.
Ученик: Вопрос более такой… Нет принуждения в духовном, мы только должны показывать всем путь, а они уже должны сами выбрать? Так это должно быть?
М. Лайтман: Да, конечно, на каждом пути есть и то и другое, и наслаждение и страдание.
Вопрос (Италия-1): (48:53) Если мы не находим шипов в пути, мы должны бояться, что мы находимся на неправильном пути?
М. Лайтман: Да, именно так. Нам надо понимать, что если это настоящий путь, то там есть и то и другое.
Вопрос (Турция-4): (49:28) Мы знаем, что то, что приходит к нам, это от Творца, так мы учим. А я – это реакция на то, что я чувствую, на то, что происходит со мной. Можно ли сказать, что я не должен менять то, что вокруг меня, я не Творец, но я управляю только моей маленькой реакцией, которую чувствую в своем желании получать? Так выбор – только быть довольным или нет от того, что получаем от Творца? Как можно быть довольными всем, что Творец дает нам?
М. Лайтман: Нет, выбрать правильный путь нам надо стараться изначально, когда у нас есть два варианта. Теперь вопрос: гладкий ли путь или тернистый – этого недостаточно, потому что нет пока тут еще истины и лжи. Если это тернии, начало такое, только колючки, а в продолжение там будет гладкий путь, или же это наоборот, нет, этого недостаточно. Но когда мы выбираем, мы выбираем вместе с группой тот путь, где в нашем коллективном решении идти вместе. И когда идем вместе, это называется гладкий путь, ровный.
Ученик: Я могу добавить еще?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы говорим, что есть два пути, а с другой стороны, есть еще и понятие веры. Если у меня есть вера в то, что все исходит от Творца, а после этого, если я на самом деле чувствую, что все исходит от Него – это говорит о том, что есть у меня по крайней мере важность Творца. Если я не чувствую света хасадим в моем сердце, я не могу сказать, что все исходит от Него. Но кажется также, что величие – это то, что отличается от важности. В таком состоянии как я могу идти путем величия Творца? Или, может быть, лучше сказать: как можно прийти к настоящей потребности достичь величия, потому что мы знаем, что это проходит через нашу потребность достичь этого?
М. Лайтман: Это по дороге, если мы продвигаемся, то получаем к этому и разум, и чувство, и выбираем все точнее и правильнее.
Вопрос (Хадера-1): (53:11) Если я правильно понимаю статью, РАБАШ говорит нам, что мы находимся под двумя управлениями, когда наслаждение от одного управления – это страдание в другом управлении, и наоборот. То есть, что мы должны молиться, просить третьего пути, в котором наслаждение является общим для двух этих путей. Что делать с этим наслаждением и как можно достичь наслаждения, как он пишет: и все ее пути – пути наслаждения, и все ведут к миру?
М. Лайтман: Это при условии, что мы идем в объединении между нами и с Творцом, а не выбираем заранее, не путь равнинный, гладкий или тернистый, ну, как там еще можно сказать.
Ученик: Это как бы новый расчет, к которому человек должен прийти?
М. Лайтман: Это не новый расчет, это просто то, что человек должен выбирать, потому что ему нечего больше выбирать – только связь с товарищами и по отношению к Творцу направлять себя вот так вместе.
Ученик: То есть идти по общему расчету, а не по личному?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Турция-7): (54:53) Как Творец покажет нам потребность выполнять каждое действие только ради отдачи?
М. Лайтман: Творец нам покажет потребность и необходимость идти вместе как один человек с одним сердцем, и с помощью этого гарантированно мы зайдем на правильный путь. Вот так. Так мы должны продолжать, у нас нет больше выбора ни в чем, кроме как быть вместе на этом пути.
Вопрос (Голландия-1): (55:45) Скажем, что мы все делаем на благо Творца. Так имеет ли значение, какой путь мы выбираем, если мы так поступаем?
М. Лайтман: Это, я бы сказал, неважно. Потому что у Творца нет проблем, что мы выберем так, или мы выберем иначе, перед Ним нет ничего скрытого и закрытого. Поэтому Он берет уже в расчет все состояния, все нюансы, все наши решения и поэтому дает нам правильный путь. И в том, что мы чувствуем, и в том, что мы будем выбирать – это все в Его руках.
Ученик: Если ты принимаешь любой путь, на котором находишься, неважно ровный или тернистый, но если это на благо Творцу – неважно, по какому пути ты идешь, то есть ты принимаешь все состояния, которые дает тебе Творец?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Балтия-2): (57:23) А что означает сто благословений, которые человек должен произнести каждый день в духовной работе, то есть в нашей работе?
М. Лайтман: Это знак того, что человек благословляет Творца и за добрую силу, также и за злую силу, и так он, в принципе, связывается с Ним.
Ученик: Но что такое это «сто»? Это ступени, сто ступеней?
М. Лайтман: Да, да. Это мы будем еще изучать, это не что-то большое, как будто что есть сто врат, сто ступеней, сто благословений. Мы еще будем это изучать. Это такое, что нам не нужно в работе, а это говорит о состоянии скрытом, совершенном.
Вопрос (Ж Турция-1): (58:55) Силы, действия, мысли – работает ли все это как линия «возлюби ближнего как самого себя», и идти тогда к отдаче?
М. Лайтман: Да, конечно, если мы идем вместе в направлении к Творцу, то это, в принципе, наш главный закон: что мы хотим соединиться между собой и с Творцом.
Вопрос (Ж Москва-6): (59:23) То, что я записала сейчас: десятка управляется от Высшей силы. То есть сразу понятно, что десятка управляется от Высшей силы. И тогда получается, что если подключаться к десятке, то мой эгоизм всегда будет только расти? Ее что-то подключает, значит по ощущению мне это очень выгодно. А как же выйти из эгоизма?
М. Лайтман: Только тем, что мы принижаем себя относительно десятки, мы выходим из-под власти самих себя.
Вопрос (Испания-1): (01:00:25) Вознаграждение на тернистом пути – это исходя из связи с Творцом. В таком случае, как сделать так, чтобы это стало путем ровным, без того чтобы терять связь с Творцом?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: В конце тернистый путь, эта связь тернистого пути – это связь с Творцом, и эта связь является вознаграждением. Как же сделать так, что не из-за вознаграждения мы вдруг теряем связь с Творцом?
М. Лайтман: Когда мы уже направлены на Творца, то награда не так, как это было наградой до этого. Тогда мы начинаем чувствовать: где это горькое, где это сладкое. Начинаем чувствовать согласно истине.
Вопрос (МАК-6): (01:01:47) Мы делаем дважды в день молитву. Может быть, стоит делать трижды в день и присоединить вместе еще и женское кли, и делать вместе молитву. Что Вы думаете?
М. Лайтман: Нет, я бы это не смешивал вместе. Я бы не смешивал. Мужчины отдельно, женщины отдельно. Но два раза, три раза в день – это чтобы они решали.
Ученик: Я хочу сказать, что это очень сильное действие, дважды в день – это как конгресс.
М. Лайтман: Хорошо, но пусть пока что будет два раза в день. Это все равно все-таки достаточно сильно.
Хорошо, что у нас дальше?
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.
Песня (01:02:56)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/EN3k7StV