Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 5 марта 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Три молитвы. 30 (1985)
Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Три молитвы». Статья находится в книге «Труды РАБАШа», первый том, на 154-й странице.
(00:32) РАБАШ. Статья 30. (1985). Три молитвы
В книге Зоар, гл. Балак, сказано: «Три [молитвы] называются молитвой: молитва Моше, молитва Давида, молитва бедного. Какая молитва из этих трех самая важная? Следует сказать: молитва бедного. Эта молитва идет прежде молитвы Моше и прежде молитвы Давида... [Зоар] спрашивает, почему. И отвечает: потому что бедный есть сокрушенный сердцем. Ведь сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем». И бедный всегда ведет спор с Творцом, и Творец слушает и слышит слова его … «Молитва бедного, когда обессиливает (досл. лишает сил)». Следовало сказать: «Когда лишается сил», что значит: «Когда лишает сил»? Но это значит, что он создает задержку, то есть задерживает все молитвы в мире, которые не входят до тех пор, пока не войдет его молитва. … И только Творец находится наедине с этими обидами, с этой молитвой, как сказано: «Пред Творцом изливает он душу свою». Все воинства небесные спрашивают друг друга: «Чем занимается Творец, о чем заботится?» Говорят им: «Он находится наедине со стремлением в сосудах (келим) Его» – то есть с сокрушенными сердцем. … И это та самая молитва, которая задерживает и останавливает все молитвы в мире».
И следует понять по поводу этих трех молитв, в чем разница в этих молитвах между Моше, Давидом и бедным. И в чем состоит важность бедного, когда у него есть обиды на Творца, и потому он задерживает все молитвы. А также нужно понять, что означает, что он задерживает все молитвы в мире. Разве Творец не может ответить на все молитвы сразу, а Он должен тратить время, как будто они должны стоять в очереди друг за другом, страшно подумать?
И объясним это в отношении работы так, что все эти молитвы имеют место в одном человеке. И это три состояния, которые следуют друг за другом согласно порядку работы.
И вот, мы находим три хисарона, о которых человек должен просить у Творца, чтобы Он наполнил их ему:
1. это свойство Торы, называемое свойством Моше;
2. свойство малхут небес;
3. бедный, то есть свойство сокрушенных сердцем, которым называются его келим, как сказано выше.
И следует понять в словах: «Близок Творец к сокрушенным сердцем», что называется «близок». А о понятии «близкий» мы учим, что смысл его в подобии по форме. Но как можно говорить, что есть подобие по форме в отношении Творца, если он сокрушен сердцем? А, кроме этого, следует понять, что мы учим: «Близок [Творец] ко всем, кто призывает Его истинно». Получается, что называется «близким»? «Истина» называется «близкой», а не «сокрушенный сердцем» называется «близким». А еще следует понять, что такое обида на Творца, которая есть у бедного, и как будто Творец говорит, что бедный прав. Ведь мы видим, что из-за этих обид он слышит его более других, как сказано в словах книги Зоар.
(05:56) И вот, в книге Зоаре сказано: «Открыл [речь] рабби Шимон: "Кто радуется в праздники, но не дает Творцу Его долю"». И в книге Зоар и комментарии Сулам выясняется, что является долей Творца, и говорится: «Доля Творца – означает радовать бедных, насколько он может это делать. Ведь в эти дни, в праздники, Творец является, чтобы осмотреть эти Свои разбитые келим».
И выясняется в комментарии Сулам, почему доля Творца – это бедные: что имеется в виду разбиение келим, которое произошло до сотворения мира. И там сказано: «Ведь вследствие разбиения келим святости и их падения в миры БЕА разделения вместе с ними упали в клипот также и искры святости. И из-за них наслаждение и любовь всевозможных видов попадают под власть клипот, которые передают их для получения человеком и его наслаждения. И они приводят тем самым ко всякого рода преступлениям, таким как кража, грабеж и убийство».
И согласно этому можно объяснить, что такое бедный, претензия которого состоит в обидах. Ведь он говорит: «Чем я виноват, что Он создал меня из разбитых келим, и из-за этого во мне есть все дурные страсти и плохие мысли. И всё это появляется у меня только от того, что я происхожу от разбиения келим, а это было первое место, где захотели привлечь высшее благо в получающие келим с намерением ради получения, а совершенно не с намерением на отдачу. И поэтому во мне установилась эгоистическая любовь, и из-за этого я далек от любой духовности, и нет у меня никакой доли в святости, ибо там делается опора только на келим, у которых есть намерение на отдачу. Получается, что всё, из-за чего я страдаю, что у меня нет никакого подхода к святости, и вижу, что я далек от Тебя по причине различия по форме, которое есть у меня из-за эгоистической любви, являющейся главным врагом, находящимся в моем сердце, и оно-то и есть причина всех моих плохих состояний, – всё это происходит от того, что Ты создал меня так».
И потому он приходит с претензиями и говорит: «Я не способен изменить ту природу, с которой Ты создал меня, но я хочу от Тебя, чтобы, как Ты создал меня с эгоистической любовью, Ты дал бы мне теперь вторую природу, как Ты дал мне первую, то есть желание отдавать. Ибо я не способен воевать против природы, которую Ты заложил во мне. И у меня есть доказательство того, что это Ты виноват в том, что у меня нет сил преодоления, как сказали наши мудрецы: «И сказал рабби Шимон бен Леви: Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его». И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: "Творец не оставит его [человека] в руке его [злого начала]"».
(11:08) Получается, что обиды бедного являются справедливыми. То есть нет у него сил преодолеть его [злое начало], если бы Творец не помогал ему, как объясняют наши мудрецы. В таком случае он приходит с претензией к Творцу, ибо лишь Он может помочь и никто другой, ведь из объяснения мудрецов получается, что Творец сделал это преднамеренно, чтобы была необходимость в молитве, ибо «Творец жаждет молитвы праведников», то есть тех, кто молится о том, что они хотят быть праведниками. А причина этого выяснилась в прошлых статьях от имени моего отца и учителя.
Получается согласно этому, что обиды, которые есть у него на Творца, который создал его в такой низости, справедливы, то есть Творец сам сделал так, что не приходится ждать, что поможет кто-нибудь, кроме Творца. Поэтому молитва бедного называется [молитвой] «сокрушенных сердцем», то есть она исходит из разбиения келим, как сказано выше. Получается, что претензия сокрушенных сердцем является истинной претензией. А истина называется «близкой», так как она является подобием по форме с Творцом. Поэтому эта молитва принимается первой, ибо здесь начинается порядок работы.
И отсюда поймем то, что мы спросили: здесь сказано, что «близкими» называются сокрушенные сердцем. А там мы учили, что «близка» истина, как сказано: «Близок [Творец] ко всем, кто призывает Его истинно». И ответ состоит в том, что претензия сокрушенных сердцем есть истинная претензия. Получается, что оба этих [указания] есть одно и то же. Это означает, что следует знать, что когда мы приходим молиться Творцу, нужно говорить с Ним словами истины.
И это, как мы выяснили в прошлой статье [то есть статье 29, 1987 г.], когда человек приходит молиться Творцу, он должен говорить с Творцом, чтобы Он помог ему: «Поскольку я, действительно, нахожусь в самом плохом состоянии из всего мира из-за того, что хотя, возможно, есть люди, которые стоят ниже меня, как в Торе, так и в работе, но они не ощущают истину так, как я вижу свое состояние. Поэтому у них пока еще нет такого хисарона, как есть у меня. Поэтому они не настолько нуждаются в том, чтобы Ты помог им. Но я вижу свое истинное состояние: что у меня нет никакой принадлежности к духовному, после всей работы, которую я вложил, как во времени, так и в силах. И всё же я вижу сегодня, «что прежние дни были лучше этих». И, насколько я стараюсь идти вперед, я чувствую, что я иду назад». Это называется истинной претензией. И о ней можно сказать: подобие Творцу по форме в том, что он предъявляет истинную претензию.
И отсюда поймем вопрос, почему молитва бедного задерживает все молитвы, и неужели Творец не может ответить на все молитвы одновременно. Дело в том, что нам надо рассматривать все три молитвы в одном теле. И это будет означать, что невозможно ответить человеку на то, что он просит, иначе, чем по порядку ступеней, в котором он может принять [ответ]. То есть если он примет это, оно пойдет ему на пользу. Тогда как, если он примет какое-то наполнение, которое он просит, и это будет ему во зло, ему, без сомнения, не дадут желаемого, так как Творец желает насладить его, а не навредить ему.
(16:58) Поэтому нижний обязан получить свыше согласно тому, чего недостает ему, в соответствии с истинным [состоянием] нижнего. Поэтому он должен молиться о своей бедности, ведь у него есть обида на то, что Он создал его с желанием получать, которое, как он ощущает, есть всё заключенное в нем зло, доставляющее ему все беды. А потом он может молиться, чтобы ему дали высшую малхут, поскольку отдающие келим ему уже дали, и он уже может обрести свойство веры, называемое «высшая малхут». То есть человек не может обрести ярмо высшей малхут, называемое верой, до того как у него есть отдающие келим, как сказано в комментарии Сулам: «Закон таков, что творение не может получать от Творца зло в явном виде. … Ведь это, страшно подумать, нанесет ущерб величию Творца, ибо творение будет воспринимать Его как действующего во зло. А такое не подобает совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере над ним господствует отрицание управления Творца, страшно подумать, и Действующий скрывается от него».
Поэтому сначала человек должен получить силу свыше, чтобы у него была вторая природа, то есть желание отдавать. А потом он может просить вторую ступень, то есть свойство Давида, или свойство высшей малхут. Получается, что молитва бедного задерживает все молитвы. То есть до того как бедный получил желаемое, он не способен получить более высокие ступени. Поэтому сказано: «Молитва бедного, когда лишает сил», как сказано выше.
А потом идет вторая молитва, то есть молитва Давида, являющаяся свойством высшей малхут, ведь он просит, чтобы у него была вера, чтобы ощущать Действующего, как Он действует Своим управлением на весь мир, ведь теперь он уже может постичь Творца как действующего во благо, как сказано в комментарии Сулам, ибо у него уже есть отдающие келим, и он уже может видеть, как Он действует во благо.
Получается, что невозможно достичь веры, то есть высшей малхут, до того, как он достиг сначала состояния исправления свойств, ведь он должен быть всегда готов отдавать, а не получать ради получения. Иначе свыше ему не дают достичь свойства веры. И это называется, что молитва бедного задерживает все молитвы.
То есть, как сказано выше, до того как человек обнаруживает свой недостаток, состоящий в том, что он погружен в любовь к себе, и хочет выйти из этого, он не должен просить об остальных вещах.
А потом наступает время «молитвы Моше», которая является свойством Торы, ибо невозможно удостоиться свойства Торы, до того как он достиг свойства веры, так как «нельзя обучать Торе идолопоклонников», ведь сказано: «Вот Тора, которую Моше представил сыновьям Исраэля». И как сказано в Зоаре: «нельзя обучать Торе идолопоклонников». А также совершивший обрезание, но не соблюдающий заповеди Торы, подобен необрезанному, как сказано: «А когда будешь делать Мне жертвенник из камней, не клади их обтесанными, ибо железо свое занес ты над ними и осквернил их». И хотя «железо свое занес ты над ними», то есть совершил себе обрезание, однако «осквернил их», что означает, что он осквернил обрезание.
(22:52) Отсюда следует, что даже если он обрезан и родители его иудеи, это еще не называется в отношении Торы свойством «Исраэль», чтобы можно было учить с ним Тору, если он не исполняет заповеди Торы. Это следует из слов Зоара, как сказано выше.
В Зоаре сказано: «"Вино, веселящее сердце человека", – это вино Торы, поскольку численное значение слова «вино» совпадает со словом «тайна». Как вино должно быть закрыто и запечатано, чтобы не вылилось в идолопоклонство, так же и тайна Торы должна быть аналогично закрыта и запечатана. И все тайны ее изливаются только трепещущим пред Ним».
Таким образом, молитва Моше, являющаяся свойством Торы, есть ступень, которая следует после свойства высшей малхут, называемой свойством трепета, и потому Тора была передана именно трепещущим перед Ним. И поэтому сказали наши мудрецы: «Сначала накладывают ручной тфилин, а потом – головной», ибо сказано: «Повяжи их как знак на руку твою, – и повторяет, – и да будут они начертанием между глазами твоими».
И Зоар объясняет, что ручные тфилин – это малхут, а головные тфилин – это свойство Зеир Анпина. И ручные тфилин должны быть покрыты, так как сказано: «Да будет тебе это знаком на руке твоей», и пояснили мудрецы: «Тебе зна́ком, а не другим – зна́ком». А мой отец и учитель сказал, что малхут называется верой, поэтому она должна быть в скрытии, что означает, что малхут, будучи свойством веры выше знания, называется свойством «скрытия». Поэтому после того как он получил свойство веры, называемое «высшая малхут», можно удостоиться свойства Торы, и это называется свойством «Зеир Анпина», которое указывает на головные тфилин, где уже есть свойство раскрытия Торы. Поэтому наши мудрецы сказали о стихе: «Увидят все народы земли, что имя Творца наречено на тебе, и устрашатся тебя», что это состояние головных тфилин, ибо к ним относится свойство ви́дения. [РАБАШ. Статья 30. (1985). Три молитвы]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:50) Когда десятка начинает молиться, она сначала должна найти эту молитву бедняка, бедного, как написано здесь? Как это правильно делать? Мы должны сначала выяснить это?
М. Лайтман: Я думаю, что нет особой проблемы увидеть, что у человека ничего нет, и что он нуждается в усилии, чтобы получить потребность правильного наполнения.
Ученик: С одной стороны, написано, что в молитве бедного нет истины, а с другой стороны, пишет, что есть в ней истина. Так не совсем понятно, есть ли в ней истина?
М. Лайтман: Есть в ней истина, потому что человек знает, что у него есть в руке. И поэтому, если он спросил, проверил – увидел, что нет.
Ученик: Он проверяет, что у него в руках есть то, что он далек от Творца, и в этом его истина?
М. Лайтман: Не только, но это главное, потому что после этого он может просить о сближении. Понятно?
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-31): (28:46) Как прийти к разбитому сердцу?
М. Лайтман: Из того, что хотят и хотят, и хотят сблизиться с Творцом, и тогда каждый в группе раскрывает, насколько у него нет чего-то, что он представляет себе, что у него должно быть в сближении с Творцом, и тогда у него есть все больше и больше раскрытия разбитого сердца.
Ученик: Если молитва бедного самая близкая, как прийти к этому состоянию молитвы бедного?
М. Лайтман: Если человек находится в окружении, которое дает ему условия и законы правильного окружения, насколько это возможно, то в соответствии с этим он раскрывает, что он бедный, и у него ничего нет, и он нуждается в силах, чтобы сблизиться с Творцом.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (30:19) Как проверяют качество молитвы об исправлении?
М. Лайтман: Прежде всего, по внутренней пустоте, опустошенности, когда он действительно видит, что есть бесконечное расстояние между тем, что он чувствует, и тем, чем является Творец. И насколько он просит больше, он раскрывает, что он больше отдален, и ему нечем себя излечить.
Ученик: Продолжает спрашивать: кто это «я» в духовном? Почему у меня есть претензии и обиды на Творца?
М. Лайтман: Бедный – это значит бедный в знании. Когда он не просит о радости, о хорошем настроении, о легкости в продвижении, а он просит только о возможности приблизиться к Творцу. Даже пусть у него ничего от этого не будет, но он в этом нуждается.
Вопрос (Интернет, МАК-82): (32:23) В чем истинная претензия, и как можно прийти к этому?
М. Лайтман: Истинная претензия – это отсутствие сил. До этого он должен поблагодарить Творца за то, что раскрыл ему возможность увидеть, где он находится, насколько и чего ему не хватает. И он благодарит Творца за то, что не оставляет его и все время раскрывает ему истину в его состоянии. И вместе с тем он понимает, чувствует, что то, что он раскрывает, это, может быть, и приближает его, но несовершенным путем. Он хочет быть цельным с Творцом, прийти к совпадению по свойствам, к слиянию, чтобы то, что он делает, воздействовало на Творца и сближало их обоих. Таково, собственно, его намерение.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (34:17) Откуда человек может получить силы преодолеть злое начало?
М. Лайтман: Разумеется, от Творца. Откуда еще? Только от Творца. Нужно соединять все эти вопросы, насколько это возможно поддерживать себя, усиливать себя, и все больше и больше требовать от Творца сил, состояний, которые мы готовы пройти, идти в них для того, чтобы с их помощью приблизиться к истине. Где, разумеется, есть бесконечное расстояние между нами и Творцом, но мы желаем быть направленными на ту самую цель. И быть связанными только с этим. И чтобы у нас была радость от того, что мы находимся в правильном направлении, правильно направлены. Можно еще добавлять слова тут.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:00) Я не понял, Вы сказали сейчас, что сначала нужно благодарить Творца, то есть сначала за то, что Он ему раскрыл этот хисарон, а потом поднять молитву.
М. Лайтман: Да, он получил хисарон, и нужно прийти к благодарности.
Ученик: Да, но он пишет здесь, что у него есть обида на Творца, он с Ним спорит.
М. Лайтман: Вместе с тем.
Ученик: Но как можно вместе и благодарить, и…
М. Лайтман: Потому что это часть истины. В чем-то, по крайней мере, он находится, связан в чем-то с истиной, с точкой связи. По крайней мере он знает, где она, и в какой линии он может прийти к ней. Так по крайней мере за это благодарить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:09) Так если детально посмотреть на все это, то действительно есть ощущение, что у нас такая сделка не очень хорошая, мы застряли в этом желании получать. И что делать?
М. Лайтман: А почему это нехорошая сделка?
Ученик: Потому что мы застряли в этом желании получать.
М. Лайтман: Да, мы застряли, но мы видим, в чем проблема, и что здесь есть причина, и причина – это Творец, который желает продвинуть нас, но вместе с тем – при особом условии.
Ученик: И мы должны с Его помощью просить, чтобы Он изменил нас. Это молитва бедняка, чтобы Он таким образом исправил всех нас с помощью свыше. Но есть тут еще одна точка. С одной стороны, есть палка, которой Он бьет нас, нет ведь у нас удовольствия и наслаждения оттого, что Он создал это создание. С другой стороны, Он закрывает это от него, потому что человек же не наслаждается в своей жизни. Но непонятно, где морковка, куда ты идешь, непонятно. Например, свойство отдачи: я очень хочу быть связанным с Творцом, но я не связан со свойством отдачи, даже не знаю, что это, но я хочу быть частью чего-то большого, великого. Все мы хотим. И получается, что есть такое неясное состояние, что касается самой молитвы, что, с одной стороны, я хочу быть связанным с Творцом, а с другой стороны, просить свойства отдачи, любви. Тут есть проблема.
М. Лайтман: Я понимаю тебя, но нужно сделать так, чтобы Творец и свойство отдачи были одним и тем же. Мы обязаны работать над этим. То есть нам нужно прийти к любви к Творцу, это значит прийти к любви к отдаче, к любви любви, к тому, что мы не обманываем себя, что я очень люблю Творца, но не люблю отдавать. Так, а что тогда Творец для тебя?
Ученик: Так вот, эти две вещи непонятны, ни одна ни другая. Но я думаю, что у меня и у многих товарищей тоже есть это желание – быть относящимся к чему-то великому, исходя из корня души. Есть такое желание соединиться с Ним.
М. Лайтман: Есть возможность присоединиться. И?
Ученик: (40:29) Но это в такой обертке находится, что это любовь и отдача, и ты не знаешь, что это такое. Ты хочешь очень присоединиться к Нему, но вдруг тебе говорят, что должен быть в отдаче и любви.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:03) Почему человек приходит с претензиями к Творцу, а не предъявляет эти претензии к себе?
М. Лайтман: Потому что все еще находится в эгоистическом желании и действует из того, что есть у него, и кроме этого... Как он обратится к себе? Как раз наоборот. Насколько он все больше и больше видит изо дня в день, что Творец определяет всю жизнь и всю реальность, то он правильно направлен на Творца.
Ученик: То есть он должен прийти к состоянию, когда реализует все возможности, которые получает, и только потом он уже может сказать, что у него есть претензии к Творцу? Потому что мы получаем много таких возможностей, таких шансов. Я здесь не сделал то, что мог, и здесь недостаточно сделал для товарищей, – я не могу прийти к состоянию, что все из-за Творца, что Он должен меня исправить, Он должен мне сделать. Но здесь же много требуется от человека, с его стороны он может много сделать, чтобы прийти к таким претензиям...
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик:...чтобы прийти к этой истинной, чтобы она была по-настоящему истинной претензией.
М. Лайтман: Да, тут иная претензия, что мы вообще не приходим к тому, что Творец говорит нам, что мы должны прийти. В конечном счете Творец желает, чтобы мы находились в любви, в отдаче, в объединении – во всех силах, которые есть у Него и нет у нас. И чтобы мы достигли этих сил, постигли эти силы в связи между нами, чтобы мы связались и попросили у Него. Но мы не можем связаться. Мы также не можем чистым образом попросить у Него. Ведь это просьба о силах отдачи, и получается, что мы не в состоянии проделать ту самую работу, которую Он требует. Так, а каково решение? У кого-то есть ответ?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:07) Может быть, это связано. У меня есть вопрос. То есть мне так представляется, что есть какое-то противоречие в том, что разбитые сердцем близки к Творцу. Почему? Потому что они говорят, что истинно так чувствуешь, где они находятся. Но ведь тут же нет подобия по форме, потому что они разбиты, а Творец не разбит. С другой стороны, написано, что Я нахожусь с ними в их скверне, – так Творец говорит. Так как же нам работать в этих низменных состояниях, как там написано, что воры грабят души людей, и находиться в этом низком состоянии желания получать и чувствовать, что Творец находится, пребывает там в этой скверне вместе с нами? Как нам здесь искать Творца? Где, в чем здесь работа? Как нам собирать силы? Как нам обращаться к Нему?
М. Лайтман: Мы ищем, как выйти из нашего состояния, и как подняться над ним. Это главное – как мне подняться над состоянием, в котором я раскрываю себя, что я нахожусь в противоположности Творцу.
Ученик: А как обратиться к Нему? Как разговаривать с Ним? Как услышать Его из этого состояния, когда я весь чувствую, что я весь грязный?
М. Лайтман: Но, видимо, слышит. То есть наша работа – только прийти к состоянию, когда мы просим. Если молитва на месте, то мы сразу получаем, о чем мы просим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:25) Мы изучали, что только благословенный прилипает к благословенному. А тут в статье вроде бы есть что-то такое, что это отличается, это что-то другое. Ведь молитва бедного исходит из этого разлома, разбиения, и тогда получается, что тоже есть какая-то связь с Творцом из этого. В чем разница между двумя вещами?
М. Лайтман: Как мы связаны с Творцом через это разбиение?
Ученик: Да, через молитву бедного. Он называет их разбитые сердцем.
М. Лайтман: Ну да, это разбиение, разбитые сердцем. То, что мы внутри нашей просьбы устанавливаем связь с Творцом, хотя Он противоположен нам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:34) Он пишет здесь, я не помню, где это, в книге: и поэтому обязан нижний получать свыше то, что не хватает ему из того, что он понимает. И поэтому он должен молиться о своем состоянии бедности, и что у него есть обида на Творца за это. И он чувствует, что в этом все его зло, которое доставляют ему все беды. И тогда он уже должен просить о Малхут Шамаим, то есть о Небесной, Высшей Малхут, потому что он уже получил келим отдачи. То есть получается, что он из состояния бедного получил свойство отдачи, то есть из желания получать Творец ему дает желание отдавать?
М. Лайтман: Может быть, я не знаю. Я слышу то, о чем ты говоришь. Я не знаю. Еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:38) Здесь написано, что получается, что претензии, сокрушенных сердцем, это истинные претензии, а истина называется близостью, потому что это является подобием по свойствам с Творцом. То есть что это означает, что истина – это близость, когда есть подобие по форме с Творцом?
М. Лайтман: То есть пусть даже это противоположно, но они близки, состояние человека и истина Творца.
Ученик: То есть человек говорит Творцу: я прошу истинно, и тогда я близок к Тебе, и Ты должен мне сделать это.
М. Лайтман: Ну, ладно. Немножечко выкручено, но ладно.
Ученик: А как правильно?
М. Лайтман: Увидим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:46) Мне кажется, и я понимаю из статьи, что человек, когда он чувствует себя, что он грязный и настолько далек от Творца, это уже истина, это уже часть того, что он без помощи Творца не мог бы это увидеть, это уже приходит к нему свыше. И, в общем-то, может быть, в этом точка, что в этом он близок к Творцу, потому что человек не может сам это сделать, это не относится к человеку, потому что человек может быть только под влиянием своего желания получать.
И когда он говорит, что вдруг он видит себя таким, это он уже находится с точки зрения со стороны Творца. То есть, так он смотрит на ситуацию со стороны Творца и говорит, что так Он меня видит. И это дает ему ощутить себя настолько разбитым, сокрушенным, с одной стороны. А с другой стороны, это уже подарок Творца, и человек уже может благодарить Творца за то, что Он дал ему увидеть себя таким образом. Это верно? Я так чувствую.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:19) Написано в первоисточниках, что бедный считается как мертвый, бедный и тот, у которого нет сыновей… Так как же может быть такое, что человек в состоянии мертвеца будет близок к Творцу, чтобы Творец его услышал?
М. Лайтман: Это состояние с одной стороны, в этом состоянии, с одной стороны, он бедный, у него ничего нет, а с другой стороны, он близок к Творцу. Близок к истине. Что его состояние истинно.
Ученик: Может быть, это связано с тем, что написано, что тот, кто себя умерщвляет ради Торы…
М. Лайтман: Ну, не совсем так. Увидим еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:15) Почему бедный хочет, чтобы что-то изменилось?
М. Лайтман: Потому что то ощущение бедности, которое есть в нем, оно исходит от Творца. Творец хочет, чтобы он так почувствовал.
Ученик: А это ощущение, что я разбит, это же неприятное состояние или приятное?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так как он может быть вообще в связи с Творцом в таком состоянии?
М. Лайтман: Творец пробуждает его, чтобы он почувствовал, насколько он далек, противоположен.
Ученик: Да, но с его стороны, что болит ему? То состояние, что он разбит, или ему больно от того, что Творец страдает от того, что он разбит?
М. Лайтман: Нет. Мы не занимаемся схоластикой. Мы обсуждаем состояние. Он чувствует, что он разбит. Он чувствует, что в своих свойствах он не может быть близок к Творцу.
Ученик: Но вместе с этим он чувствует, что это Творец дает ему это ощущение.
М. Лайтман: Это нечто иное.
Ученик: Это состояние, ведь если он только себя жалеет…
М. Лайтман: Одно не покрывает другое.
Ученик: Если он себя жалеет, потому что ему больно, что он разбит, так это эгоистическое чувство. Так что тут такого особенного в этой просьбе, если у него есть только эта просьба?
М. Лайтман: Верно, что он получил это ощущение от Творца, когда ты можешь сказать: «Иди к мастеру, который меня сделал». Это Творец ему сделал это состояние, эту природу, с одной стороны. А с другой, сейчас, когда он раскрывает, что Творец специально так ему сделал, то у него есть возможность раскрыть молитву, чтобы Творец спас его.
Ученик: А почему Творец должен его спасать? Из-за того, что ему плохо? Нехорошо ему в этом состоянии?
М. Лайтман: Потому что он раскрывает, что он находится в намерении ради получения.
Ученик: И тогда он раскрывает, что он страдает от этого?
М. Лайтман: Да. Нет, страдает – страдает, но он раскрывает, что Творец страдает как бы.
Ученик: Ну, вот именно об этой точке я спрашивал. Чтобы поднять правильную просьбу, он должен раскрыть, что Творец страдает?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (55:15) А как он чувствует это? Как он может знать, что Творец страдает?
М. Лайтман: Насколько он видит свои свойства и свойства Творца. То есть у него есть какой-то свет, который показывает ему, насколько он далек от Творца.
Ученик: То есть у него уже есть какое-то касание свойства Творца, когда если он может ощутить, настолько он бедный?
М. Лайтман: Разумеется.
Ученик: И за это он благодарит, вот за эту точку?
М. Лайтман: Да, но это все еще не исправлено. Раскрытие зла.
Ученик: Да, но он за что-то должен держаться, чтобы Творец оставался в его поле зрения, а не просто то, что я страдаю, потому что мне плохо.
М. Лайтман: Он держится за Творца, который противоположен ему.
Ученик: То есть он держится так же и благодарности Творцу, что Он открыл ему это его состояние, а также страдание от того, что его состояние причиняет страдания Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хорошо, иначе это может как-то выглядеть, что вот мне плохо, и все.
М. Лайтман: Нет-нет-нет, ты спрашиваешь так: мне плохо, но за чей счет мне плохо?
Ученик: Хорошо.
М. Лайтман: Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:57) Я тоже хотел об этом спросить, об этой точке. Я хочу прочитать. Он пишет в этой статье, и даже в каждой статье, что перед тем, как он раскрывает свой хисарон, что он погружен в любовь к себе и хочет выйти из этого, и не может другими вещами заниматься. То есть прежде всего он должен открыть себя в том, что он погружен в эгоистическую любовь. Это понятно, это раскрывается в той же мере или в другой. И он связывает эти вещи с тем, чтобы человек хотел выйти из этого.
И в этом уже есть тут много всего, есть целый мир. То есть есть разница между тем, что я раскрываю, что я нахожусь в любви к себе, и тем, что я хочу выйти из этого. И он всегда пишет, что эти две вещи должны приходить вместе. Он все время их соединяет. Но ведь это не так. Я могу раскрывать, что я нахожусь в любви к себе, и всю жизнь так, и…
М. Лайтман: Это еще не значит, что ты раскрываешь, что ты находишься в любви к самому себе.
Ученик: А что значит, что я раскрываю, что я в любви к самому себе?
М. Лайтман: Что это противоположно цели творения.
Ученик: Противоположно цели творения? Ну, так хорошо, снова, я говорю, что действительно я понимаю, что да, это противоположно цели творения. Но, исходя из того, что я понимаю, что я хочу, это целый мир. То есть как вообще этот разрыв сократить, как-то связать из того, что я понимаю? Да, я весь не хочу цели творения. Я далек от цели творения, но, исходя из этого, захотеть быть в отдаче?
М. Лайтман: Это две разные вещи. Ты хочешь наслаждаться тем, что ты подобен Творцу, или ты хочешь наслаждаться тем, что ты находишься под властью желания отдавать. Ну, не хочу ходить в это. Это займет много времени для выяснения. Мы еще не пришли к этому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:43) Он пишет, что молитва бедного задерживает все молитвы. На каждой ступени эта молитва должна быть первой, предваряющей, что без нее невозможно войти? Это как выход из Египта, скажем?
М. Лайтман: Нет-нет. То есть каково конечное ощущение, чтобы выйти из ступени.
Ученик: Начальное?
М. Лайтман: Начальное.
Ученик: Что молитва бедного, он пишет, что это задерживает все молитвы, потому что должна быть сначала молитва бедного, иначе не могу отдавать Творцу.
М. Лайтман: Да. Это уже полная молитва, цельная.
Ученик: Так непонятно, почему она задерживает все молитвы?
М. Лайтман: Потому что не нужны все молитвы, если у нас есть такая молитва, с другой стороны.
Ученик: Так все молитвы – это молитвы бедного?
М. Лайтман: Нет. Если у тебя есть такая молитва, то это действительно истинная молитва бедного.
Ученик: Так молитва бедного в себя включает все молитвы, и Моше, и Давида?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:29) Что делать в состоянии, когда ты чувствуешь себя сокрушенным сердцем, разбитым?
М. Лайтман: Обратиться к Творцу, поскольку Он называется врачом для разбитых сердцем.
Ученик: Что просить у него?
М. Лайтман: Исправления.
Ученик: Что делает каббалист, когда чувствует, что у него нет желания жить?
М. Лайтман: Зависит от того, в чем он связан с таким желанием.
Ученик: Что имеется в виду?
М. Лайтман: То, что человек не хочет жить, еще есть в нем очень много желаний, мыслей, страстей, он все-таки видит перед собой что-то. Это не значит, что у него нет будущего, ничего нет, все черное и все.
Ученик: Это значит, что у человека никогда нет полной темноты?
М. Лайтман: Мы не знаем. Если бы мы такое чувствовали, то мы были бы уже… это ужасное состояние, это называется «свечение Шхины».
Ученик: В чем спасение в таком состоянии?
М. Лайтман: Какое решение?
Ученик: Что спасает человека в таком состоянии?
М. Лайтман: Как бы прийти к слиянию. Но это не за один раз, это очень тяжелое действие.
Ученик: Что дает жизнь каббалисту, с чего он живет?
М. Лайтман: С того, что изо дня в день он по капле производит свою работу по исправлению малхут, и так приближается к Творцу, переходит из своего желания в желание Творца.
Ученик: Последний вопрос: это ощущение бедного, бедного в знании – это колет сердце. Как не убежать от этого ощущения?
М. Лайтман: Это вопрос. Это приводит его обратно к группе. Что ему не на кого опереться, только на Отца небесного.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:58) Выяснение молитвы бедного в знании. Человек, который идет по пути, говорит: я готов отдать все. Но на следующий день, через день-два, через месяц он видит, что он не все дал, что есть у него еще что отдать. Эта точка болезненная, но она выясняется в пути. И точка здесь… Эта молитва бедного, сила этой молитвы параллельно присоединяется и к молитве Моше и Давида на определенных уровнях, что называется, отсроченных, но по сути молитва бедного, самый большой хисарон – это только в Конце Исправления, когда все выяснится?
М. Лайтман: Да. Без сомнения, только в Конце Исправления тебе будет все понятно.
Ученик: Но это не так, как ты понимаешь напрямую своим разумом, что сначала я должен произвести молитву бедного, а потом дальше еще есть молитвы?
М. Лайтман: Нет. Это просто салат: кусочек оттуда, отсюда. И изо всего собрания этих маленьких личных состояний мы составляем ступени, по которым поднимаемся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:36) Я почувствовал немного молитву бедного и молитву Давида, но я не понимаю, что такое «молитва Торы».
М. Лайтман: Молитва Торы?
Ученик: Молитва Моше. В статье говорится, молитва Моше – это молитва Торы. Но не очень понимаю. Там говорится о тфилин. Я не понимаю.
М. Лайтман: Мы еще раскроем это. Тебе станет понятно. Не сразу сейчас и не из наших слов, но из опыта, из работы.
Ученик: Нет чего-то общего? Как, вообще… Какое намерение?
М. Лайтман: Нет, мне нечего тебе сказать. Останься подвешенным в воздухе.
Вопрос (Тель-Авив-3): (01:07:46) Бедный – это хафец хесед, или хафец хесед – это бедный?
М. Лайтман: Бедный – это хафец хесед.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:08:12) Как мы можем прекратить ожидать от людей всяких вещей и прийти к ощущению, что только Творец нас спасет?
М. Лайтман: Это очень долгая работа. Пока человек начинает чувствовать всевозможные желания и, желая их разрешить, оступается, он видит, что помочь ему может только Творец, и вследствие отчаяния он согласен на помощь Творца.
Вопрос (Турция-1): (01:09:08) Когда Творец показывает нам это темное состояние, состояние разбитое?
М. Лайтман: Разбитое состояние может быть в каждом состоянии. Разбитое состояние как раз хорошее, когда человек видит, что это разбито, я должен исправить его, получить что-то новое, перейти на другую сторону или еще что-то. Разбитое состояние – это хорошо. Когда он видит перед собой, что это неправильный путь, неправильное действие, это хорошее состояние. Творец выясняет, и человек уже получает готовое. Хорошо?
Вопрос (Турция-2): (01:10:18) Какова истинная молитва, которой мы должны достичь, чтобы построить отдающие келим, и исправить наши свойства?
М. Лайтман: Настоящая молитва, по сути дела, проста: когда я способен сделать все, на что я способен, а кроме этого, то, что Творец даст мне, для того чтобы выполнить желание Творца. То есть отмена своей собственной настоящей сущности. Понятно? Ладно.
Вопрос (МАК-4): (01:11:33) Когда человек находится в состоянии бедного, это изнуряет человека полностью, уходят силы от него. Вопрос такой: молитва человека принимается или нужна молитва товарищей вместе, подняв хисарон товарищей?
М. Лайтман: Конечно же, вместе – это хорошо. Но если человек сам поднимает молитву, есть случаи, когда Творец ему помогает, и проявляет Себя как помогающий, как товарищ, и человек так раскрывает помощь Творца и продвигается.
Ученик: Да, это ясно. Когда человек много времени находится в этом состоянии и не может связаться с Творцом – что в этом? Просто продолжать? Или действительно, может быть, Творец хочет, чтобы все вместе сделали эту работу?
М. Лайтман: Конечно же, мы должны быть связаны. Теперь вопрос. Если в десятке есть много людей, которые сейчас находятся на таких этапах, когда они ищут, как поднять МАН к Творцу, сделать его как можно более правильным, как можно более сильным, как можно более связанным со всей группой, и в любом случае, как связаться, прилагать усилия, как мы с какой-то тяжестью, с чем-то тяжелым просим у товарищей, чтобы помогли – так что мы делаем? Так мы поэтому должны стараться находиться в единой молитве. Да.
Во многих случаях мы должны даже обратиться к товарищам и просить у них участия в чем-то особенном, определенном. Это, как мы видим, не дай Бог, товарищ болеет, мы собираем деньги для того, чтобы помочь его семье.
Вопрос (Турция-8): (01:14:46) Зеир Анпин, о котором говорится в статье, это бедный человек, и этот человек не может принять Тору без того, чтобы зайти в эту небесную систему?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Unity 3): (01:15:25) Вы ответили, что бедный – это хафец хесед. У бедного же есть большой хисарон, что он в недостатке. А хафец хесед – это как лесник без одежды, которому она и не нужна.
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Если человек не чувствует недостатка, так чем он покроет недостаток? Должен быть хисарон (недостаток) и как можно больший, и человек способен покрыть хисарон, как будто у него нет, и тогда он называется хафец хесед, и он должен быть хафец хесед согласно его ступени, там, где это раскрывается.
Ученик: А в чем же они равны тогда?
М. Лайтман: Кто?
Ученик: Бедный и хафец хесед.
М. Лайтман: Нет, хафец хесед, он буквально полон тем, что нет у него ничего, и он не нуждается. Хафец хесед – есть у него свет хасадим. А бедный – это когда есть у него пустые келим, и он не может их покрыть. Если он приводит себя к состоянию хафец хесед, это уже с помощью большой работы, это высокая ступень.
Ученик: Значит, они неравны?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Франция-1): (01:17:22) Почему мы называем бремя Небесной Малхут «Малхут веры»? Почему мы бремя Небесной Малхут называем верой?
М. Лайтман: Потому что если мы отменяем себя по отношению к Высшему, мы достигаем ступени веры.
Вопрос (Голландия): (01:18:21) Что делает нас, что приводит к нашему отождествлению? Здесь говорится о том, что молитва бедного задерживается в молитве. Что она делает похожими на… Как мы определяем задержку этих молитв?
М. Лайтман: Потому что мы раскрываем, насколько молитва бедного важнее всех остальных молитв, и поэтому она отталкивает, задерживает все остальные молитвы, и они дают ей возможность быть первой.
Ученик: А что побуждает эту задержку?
М. Лайтман: Важность, важность бедного, который чувствует, что нет у него ничего, так он может быть самым близким к Творцу.
Вопрос (Нью-Йорк-2): (01:20:06) Легко жаловаться на Творца за то, что Он делает, но как мы переходим от претензий и жалоб к Творцу, как мы просим, чтобы Он изменил нашу природу? Потому что мы постоянно снова забываем о молитвах и жалуемся Творцу, на то, что мы чувствуем, на то, что Он нам дает.
М. Лайтман: После того, как мы жалуемся Творцу, мы этим проделываем половину ступени от нашей просьбы, и тогда достигаем второй половины ступени нашей просьбы, когда мы просим у Него помощи. Они восполняют друг друга.
Вопрос (W Latin 24): (01:21:12) У нас два вопроса. Первый. Почему говорят, что разбитое сердце далеко от духовного?
М. Лайтман: Потому что сердце – это кли. А разбитое кли называется, когда нет на него сокращения, экрана, отраженного света, нет у него ничего для того, чтобы выполнить духовное действие. В этом отношении он далек от духовного. Второй вопрос.
Ученица: На каком этапе молитвы находится разбитое сердце в состоянии, когда оно может просить вторую природу?
М. Лайтман: Не понял. Повторите, пожалуйста.
Ученица: На каком этапе молитвы разбитое сердце приходит к просьбе о смене природы на другую природу?
М. Лайтман: Когда он хочет на самом деле подняться со ступеней разбитого сердца на ступень совершенного, цельного сердца. Это только с помощью света, возвращающего к Источнику.
Вопрос (Италия-3): (01:22:48) Что означает построить правильное окружение? Какие условия для того, чтобы создать это, чтобы не убегать и не отделяться от группы?
М. Лайтман: Правильное окружение – это когда оно в любом состоянии, в каком бы я ни находился, могло бы встряхнуть меня и поставить лицом к исправлению и намекнуть мне или раскрыть мне даже, в чем я могу совершить шаг вперед к исправлению. Это правильная группа.
Когда я нахожусь в ней, она так буквально помогает, ставит меня, как мы ставим ребенка, младенца, когда мы хотим научить его ходить. Так мы ставим его, хотим, чтобы он показал, что он стоит без нашей помощи на двух ногах, и после этого оставляем его. И оставляем его, так немного отдаляемся от него. И тогда он начинает или не начинает, и так мы приучаем его чувствовать, что мы держим его или нет. И так же мы должны сделать в духовном. В точности то же самое. Понятно?
Вопрос (H 4): (01:24:43) Что означает «работать в одном теле над исправлением свойств»?
М. Лайтман: «В одном теле над исправлением свойств» – это значит, что мы соглашаемся между собой (насколько мы можем прийти к согласию, понять это), что мы должны исправить что-то определенное, одно. И так приближаемся к исправлению, молимся вместе, говорим об этом, изучаем это и так продвигаемся.
Вопрос (Балтия-4): (01:25:27) Можно ли к страданиям Творца приравнять страдание товарищей о нашем недостаточном объединении? Приравнять это.
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Можно ли сопоставить или приравнять к страданиям Творца страдания товарищей о недостаточном нашем объединении в группе?
М. Лайтман: Да, мы это должны делать. Ты прав. Да. Тогда мы сможем ответить Творцу точно на то, что Он требует от нас.
Вопрос (Ж МАК-56): (01:26:25) Что делать в состоянии полного разочарования и низости себя, и при этом не чувствуешь связи с десяткой, и, соответственно, не имеешь возможности связи с Творцом через подруг?
М. Лайтман: Когда чувствуешь собственную низость, ничтожество, абсолютную безнадежность в своих попытках, надо вместе с тем попытаться ощутить радость от того, что достиг правильной точки. Потому что там, где человек видит, что он ничего не в силах сделать, там есть у него возможность, открывается, ухватиться за Творца и увидеть, что Творец дает ему возможность выполнить, подняться.
Вопрос (Нью-Йорк-2): (01:27:50) Если я молюсь о чем-то и не получаю это, то я понимаю, что это ради меня. Но если я молюсь за товарища, и он не получает, или он не получает ответ, это тоже ради него? Так я должен к этому относиться?
М. Лайтман: Так мы должны относиться. Потому что мы всегда получаем ответ, только ответ – он не согласно желанию и нашему пониманию, и поэтому мы чувствуем, как будто не получили.
Все, да? Да, отлично. Что дальше?
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
М. Лайтман: О, полчаса, да.
Чтец: А перед этим мы споем вместе песню.
Песня (01:28:44)
Набор: Команда синхронного набора