Ежедневный урок11 июля 2021 г.(Утро)

Часть 2 Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 26, урок 9

Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 26, урок 9

11 июля 2021 г.
Ко всем урокам серии: Предисловие к книге Зоар 2021

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 11 июля 2021 года

Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 26

Чтец: Мы изучаем «Предисловие к книге Зоар», 26-й пункт.

М. Лайтман: Да, мы продолжаем, мне нечего здесь сказать. Мы говорили в предыдущем пункте об исследовании того, что тело испорчено до такой степени, что душа не может находиться во всей своей чистоте, пока тело не разложится в земле. Мы говорили, что желание получать возвращается в исправлениях, и тогда может в нем раскрыться нэфеш. Нэфеш, душа, это общее название. Нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида – все эти света раскрываются в нем, и тем самым желание получать становится вечным и обретает подобие свойств с Творцом.

26) И мы уже сказали, что Первое Состояние абсолютно обязывает Третье Состояние, чтобы оно вышло во всей своей полной мере, заключенной в замысле творения, находящемся в Первом Состоянии, и не будет упущено в нем ничего, как сказано в п. 15.

И потому Первое Состояние обязывает воскрешение мертвых тел. Другими словами, их огромное желание получать, которое уже отменилось, и исчезло, и сгнило во Второй реальности, обязано воскреснуть заново во всей величине своего огромного размера без каких-либо ограничений, т.е. во всех изъянах, которые в нем были. (02:06)

М.Лайтман: То есть желание получать должно раскрыться во всей своей мощи, насколько оно противоположно свету, насколько оно желает властвовать и управлять всем миром. И лишь затем возникает возможность исправить его.

Чтец: …И тогда заново начинается работа по превращению этого огромного желания получать, чтобы оно было только в мере, позволяющей отдавать. И тогда мы выигрываем дважды:

1. Что у нас есть место, куда получать всё благо, и наслаждение, и негу, заключенные в замысле творения, в силу того, что у нас уже есть тело, чрезвычайно большое в своем желании получать, которое идет рука об руку с этими наслаждениями. Как сказано выше.

2. Что из того, что наше получение таким образом будет лишь в мере доставления наслаждения нашему Создателю, это получение считается абсолютной отдачей, как сказано выше в п. 11. И, кроме того, мы пришли к подобию по форме, то есть слиянию, что является нашей формой в Третьем Состоянии. Таким образом, Первое Состояние абсолютно обязывает воскрешение мертвых. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 26] (03:40)

М. Лайтман: Нам недостаточно желания получать, которое есть в каждом, оно очень маленькое. Мы должны достичь очень большого желания получать, такого гипертрофированного, которое готово поглотить весь мир, включая Творца. И тогда оно действительно пригодно к исправлению.

Тогда мы исправляем его, потому что в том, что оно желало поглотить весь мир, в нем есть данные, информация со всего мира, подходящие свойства − огромные, колоссальные, жестокие эгоистические силы.

И мы действительно можем их увидеть и исправить − настолько, что оно всё преобразится в намерение ради отдачи, и присоединить его к этому намерению, и так произойдет исправление. Поэтому в этих трех состояниях, Первое, Второе и Третье, мы видим, что это то же желание получать, только оно раскрылось либо больше, либо меньше в соответствии с тем, насколько мы можем присоединить к нему намерение ради отдачи. Не желание получать, а именно намерение ради отдачи определяет уровень желания получать, где и насколько оно находится, где оно находится на шкале исправления. (05:20)

Вопрос (Чтец): Изъяны в желании получать исправляются?

М. Лайтман: Конечно, а для чего же они раскрываются? Изъянами называются те свойства в желании получать, которые противоположны свету, Творцу. Как такие миазмы, не знаю, как сказать.

Ученик: Так что означает, что нужно воскресить их с изъянами?

М. Лайтман: Потому что мы должны беречь эти изъяны, пока мы их не исправим. Мы раскрываем их, и мы понимаем их пользу. Это очень важный момент, что я вижу болезнь, я вижу ее корень, я не стираю ее, я не могу взять успокоительное и поправиться. Я понимаю, что я нездоров и могу выздороветь только таким образом, если я исправлю это и приведу к подобию свойств.

Поэтому здесь нет возможности пренебрегать желанием получать, а пока оно всё не будет исправлено в намерении ради отдачи. И поэтому я отношусь к нему иначе: что именно оно помогает мне видеть не насколько я отдален от Творца, а насколько я могу приблизиться благодаря нему к Творцу. И тогда я обращаю его, как сказано: «Ангел смерти станет святым ангелом», я обращаю врага в любящего. Так написано, есть такие высказывания.

Ученик: А что называется, что я не отменяю изъяны, которые остаются? 

М. Лайтман: Если изъяны не остаются, то как ты над ними начнешь проявлять любовь, объединение, видеть их уникальность? Изъяны противоположны, обратны Творцу, и они помогают нам раскрыть и понять Его, потому что «проявление света – из тьмы». Чем больше раскрывается тьма со всеми нюансами в ней (это то, как ты входишь в какую-то пещеру и не знаешь, что там), но именно из таких раскрытий ты раскрываешь свет.

Ученик: И когда я исправляю изъян, что с ним происходит?

М. Лайтман: Он остается. Он остается, потому что без изъяна не будет также ощущения исправления. А затем в Конце Исправления приходит «рав поалим мекабциэль», такой особый свет, особое раскрытие, которое, очевидно, стирает всё и остается только добро, без зла. Я не знаю, что это значит, я не нахожусь в этом состоянии − когда не нужно зло, чтобы раскрыть добро, когда не нужно тьмы, чтобы раскрыть свет. Тьма, очевидно, сама уже поглощается светом, и это называется «тьма воссияет как свет». И это нам непонятно, но слова указывают на это.

Ученик: Так что означает, что я его исправил, если оно остается?

М. Лайтман: Потому что ты используешь его ради исправления − это называется, что ты исправил его. И согласно этому есть потребность в нем: «тьма воссияет как свет». Оно существует, чтобы выделить, проявить свет, подчеркнуть его. Потому что, если оно исчезнет, то и свет не сможет быть при этом ярким, особым. Это пока мы так говорим нашими словами то, что мы понимаем, потому что это состояние очень далеко. (10:04)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Состояние, когда желание перегнивает и его хоронят, это состояние пустыни? А потом, когда его оживляют, это Эрец Исраэль?

М. Лайтман: Я не знаю, об этом не написано, и не хочу говорить об этом. Почему вы не хотите находиться в тексте и прочувствовать его до конца? Зачем нужно связывать его с разными вещами? От этого не будет ничего, это наверняка не то, что ты говоришь. Зачем нам это? Давай учиться, изучать саму тему.

27) Однако воскрешение мертвых может произойти только незадолго до Окончательного Исправления, т.е. в конце Второй реальности. Ведь после того, как мы удостоились отрицания нашего огромного желания получать и получили желание только отдавать, и после того как удостоились всех прекрасных ступеней души, которые называются: нефеш, руах, нешама, хая, ехида – благодаря нашей работе по отрицанию этого желания получать – в этот момент мы уже пришли к самому большому совершенству, вплоть до того, что можно вновь воскресить тело во всем его огромном желании получать.

И мы более не испытываем от него ущерб, когда оно отделяет нас от слияния. А, наоборот, мы преодолеваем его и придаем ему форму отдачи, как сказано выше. И, на самом деле, таков образ поведения по отношению к любому частному плохому свойству, которое мы хотим устранить у себя:

1. Вначале мы должны полностью устранить его до самого конца, так, чтобы от него не осталось ничего.

2. А потом можно вновь взять его и управлять им в средней линии.

А до тех пор, пока мы полностью не устранили его у себя, совершенно невозможно управлять им желательным средним путем. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 27] (12:48)

М. Лайтман: Пока не будет в наших руках весь свет Бесконечности, с помощью которого мы сможем исправить желание получать, мы не можем пробудить желание получать. Но когда мы достигаем этого состояния, когда свет находится у нас, то есть мы закончили Второе состояние, тогда мы можем оживить желание получать, исправить его во всей полноте и сделать его «ради отдачи». Нечего больше здесь добавить, хотя есть много вопросов. Но вопросы не находятся в категории, что мы поймем их из своей личной внутренней работы. Только в разуме, насколько я буду жонглировать этими философскими понятиями.

28) И потому сказали наши мудрецы: «Мертвые должны будут восстать во всех своих изъянах, а потом они излечатся». Другими словами, как сказано выше, вначале воскрешается то тело, которое является огромным желанием получать без всяких ограничений, т.е. как оно выросло под властью нечистой системы миров, до того как они удостоились хоть какого-либо очищения посредством Торы и заповедей, что означает «во всем своем изъяне».

И тут мы начинаем новую работу: включение всего этого огромного желания получать в форму отдачи, как сказано выше. И тогда оно исцеляется, ибо теперь оно тоже достигло подобия по форме. И [мудрецы] объяснили, что смысл этого, «чтобы не сказали: «Другой это!»» Что означает: чтобы не сказали о нем, что оно в другой форме, нежели в замысле творения. Ведь там присутствует это огромное желание получать, настроенное на получение всего блага, заключенного в замысле творения, однако, пока что оно отдано клипот и его можно очистить. Однако, в конце всего нельзя, чтобы было другое тело, ведь если оно будет хоть в какой-то мере меньше, оно как будто совершенно другое и совершенно недостойно всего блага, заключенного в замысле творения, как оно уже получает там с точки зрения Первого Состояния. И пойми это как следует. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 28] (15:57)

М. Лайтман: То же желание получать должно раскрыться во всех отдельных и частных желаниях в нем, во всех неисправностях в нем, и мы должны исправить его до конца. Это то, что требует от нас Замысел творения.

29) И из всего этого нам открылась возможность объяснить заданный выше второй вопрос, а именно: в чем состоит наша роль в длинной цепочке мироздания, малыми звеньями которой мы являемся, в течение коротких лет нашей жизни?

И знай, что наша работа в течение отведенных нам 70-ти лет делится на 4 периода.

Период 1 существует, чтобы достичь огромного желания получать без ограничений во всей мере его испорченности как плод [деятельности] системы четырех нечистых миров АБЕА. Ибо, если у нас не будет этого испорченного желания получать, мы никак не сможем исправить его, поскольку никто не может исправить то, чего нет в нем.

И поэтому недостаточно той меры желания получать, которая заложена в теле с момента его рождения на свет мира, но, кроме этого, обязана быть система нечистых клипот, не менее, чем в течение 13-ти лет. Другими словами, клипот будут управлять им, давая ему часть своих светов. А света их постепенно увеличивают его желание получать, поскольку те наполнения, которые клипот обеспечивают желанию получать, лишь постоянно расширяют требование желания получать.

Например, когда он рождается, у него есть страсть к ста [мерам], но не более. Но когда Ситра Ахра наполняет ему эти сто [мер], желание получать сразу же расширяется, и он желает двести. А потом, когда Ситра Ахра дает ему наполнение в двести, желание сразу же расширяется, и он желает 400. И если он не укрепляется с помощью Торы и заповедей в очищении желания получать и превращении его в отдачу, его желание получать все время расширяется в течение лет его жизни, вплоть до того, что «умирает человек, не достигнув и половины желаемого».

И это называется, что он находится во власти Ситры Ахры и клипот, роль которых расширить и увеличить его желание получать, и сделать его огромным без каких-либо ограничений. А именно: чтобы передать человеку весь тот материал, с которым он должен работать, исправляя его. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 29] (19:40)

Вопрос (KabU-3): Чуть раньше вы сказали, что это намерение ради отдачи определяет желание получать. Вы могли бы объяснить чуть больше? Что значит, что намерение на отдачу определяет наше желание получать?

М. Лайтман: Насколько мы в состоянии постичь желание отдавать, то есть намерение. Не желание − желание отдавать есть только у Творца, а у нас есть только намерение ради отдачи. Так насколько мы можем приобрести, купить, достичь намерения ради отдачи, соответственно этому раскрывается нам еще и еще желание получать, для того чтобы мы его исправили.

Вопрос (Тель-Авив-3): А где это гипертрофированное желание получать, как можно его немножко достичь побольше?

М. Лайтман: Его невозможно нигде приобрести. Как только ты хочешь заняться отдачей, ты начнешь раскрывать, насколько в тебе пробуждается всё большее желание получать. Это называется «каждый, кто больше своего товарища», то есть тот, кто занят отдачей, «его злое начало больше», то есть в нем раскрывается еще большее желание получать.

Ученик: Уже в течение нескольких уроков я чувствую, что у меня нет желания получать. Что мне нужно делать?

М. Лайтман: Соединяться с товарищами и получать от них.

Вопрос (Венгрия-Польша): Здесь мы видим описание роли Ситра Ахра и клипот. Я хотел бы знать, должны ли мы осознавать и учитывать Ситра Ахра и клипот или это еще рано? Или мы должны видеть, что они делают в нашем развитии?

М. Лайтман: Мы должны знать и учиться, уже и сейчас тоже, что Ситра Ахра и клипот, и всё, что в нас раскрывается, раскрывается для того, чтобы растить нас, и над всем этим мы растем.

А откуда мы беремся? Откуда мы приходим, с помощью чего мы растем? Только из клипот, только из эгоистического, разбитого желания получать, которое мы стараемся превратить в «ради отдачи», хоть как-то. Соответственно этому в духовном мы так и растем, нам больше неоткуда. Желание получать, которое растет, проявляется, и мы в состоянии перевести его в «ради отдачи». И это, по сути, наш духовный уровень. Нет другого.

Вопрос (МАК 6): Уровень «получать ради отдачи» приходит только после раскрытия всего зла, что существует?

М. Лайтман: Раскрывается ли всё зло во время отдачи? Нет, не всё зло. Раскрывается намерение ради отдачи, затем вновь желание получать, потом вновь намерение ради отдачи. И так попеременно, день-ночь, то день, то ночь, падение-подъем.

Вопрос (Тель-Авив-4): Он пишет: когда рождается, то нет у него страсти. Допустим, есть только сто, но Ситра Ахра наполняет, и он сразу хочет двести. Должно произойти полное раскрытие желания получать, когда мы его обретаем?

М. Лайтман: Всё раскрытие желание получать − для того, чтобы мы воспользовались им, чтобы мы увидели, проверили и увидели, что оно несет нам только зло, удаление от Творца, искажение всей реальности. Это буквально «ангел смерти». И тогда мы будем стараться удалиться от него и даже превратить в желание отдавать. «Ангел смерти станет святым ангелом». (25:35)

30) Период 2 – от 13-ти лет и далее, когда точке в его сердце дается сила, и она [т.е. точка] называется «обратная сторона» 'ахораим' святой души, облаченной в его желание получать с момента его рождения. Однако она начинает пробуждаться только после 13-ти лет, что происходит по причине, описанной выше.

М. Лайтман: Говоря «13 лет», он просто хочет подчеркнуть момент, когда в человеке начинает пробуждаться устремление к духовному. Тогда называется, что «он приходит к 13 годам».

Чтец: И тут он начинает входить под власть системы миров святости – точнее говоря, в той мере, в которой он занимается Торой и заповедями.

И главная задача в это время – достичь и увеличить духовное желание получать, потому что с момента рождения у него есть желание получать только лишь материальное. И поэтому, несмотря на то что он достиг огромного желания получать до 13-ти лет, это еще не конец роста желания получать. А главный рост желания получать происходит только в духовном.

Ведь, например, до 13-ти лет всё его стремление и желание получить – поглотить всё богатство и почести этого материального мира, в то время как всем ясно, что для него он мир не вечный, существующий для каждого лишь как тень, которая прошла, миновала, и нет ее. Тогда как если он достигает огромного духовного желания получать, он желает поглотить для собственного удовольствия всё благо и богатство, заключенные в вечном будущем мире, что для него является обретением вечным и на веки веков. Таким образом, основное огромное желание получать заканчивается только лишь на желании получить духовное. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 30] (28:15)

М. Лайтман: Да, то есть чем дальше продвигаемся и начинаем развиваться в желании получать к духовному − там самые большие желания, и там настоящая работа по исправлению ради отдачи.

31) Как сказано о стихе: «У пиявки две дочери – «Гав! Гав!» («Дай!», «Дай!»)», что «пиявка» означает «ад», и грешники, попавшие в этот ад, лают, как собака: «Гав! Гав!», т.е. «Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира»».

И вместе с тем это намного более важная ступень, чем первая. Ведь, кроме того, что он доходит до настоящей величины (гадлута) желания получать, и ему полностью дается весь необходимый ему для работы материал, это та ступень, которая приводит его к лишма. Как сказали наши мудрецы: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями «ло лишма», ибо от «ло лишма» он придет к лишма».

И потому эта ступень, наступающая после 13-ти лет, считается святостью. И это называется «служанка святости, служащая своей госпоже», т.е. святой Шхине, ибо эта служанка приводит его к лишма, и он удостаивается пребывания Шхины.

Однако он должен использовать все средства, подходящие для того, чтобы прийти к лишма. Ибо если он не будет прилагать для этого усилия, и, чего доброго, не придет к лишма, он попадет в ловушку нечистой служанки, которая противостоит служанке святости и цель которой – запутать человека так, чтобы «ло лишма» не привело его к лишма. И о ней сказано: «И служанку, наследующую госпоже своей», поскольку она не даст человеку приблизиться к госпоже, т.е. святой Шхине.

И последняя ступень этого периода, когда он возлюбит Творца в великой страсти, подобно обуреваемому страстью человеку, любящему земной любовью до такой степени, что предмет его страсти стоит у него перед глазами день и ночь. Как сказал поэт: «Когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать». И тогда о нем говорится: «И Древо Жизни – исполнившееся желание». Ведь пять ступеней души называются Древом Жизни, и длительность его – пятьсот лет, где каждая ступень длится сто лет. Т.е. оно приведет его к получению всех тех пяти свойств Наранхай, которые выясняются в Периоде 3. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 31] (32:03)

М. Лайтман: Коротко говоря, он здесь описывает все состояния, которые необходимо пройти. Конечно, все эти состояния еще предстоят нам в будущем. Мы не очень можем из обсуждать, потому что у нас нет чувствительности, мы можем заняться только как бы теоретически. Я бы не хотел, я бы не останавливался на этом.

Три состояния, которые мы должны пройти. Мы дошли до 3-го периода? Продолжай.

32) Период 3 – это работа в Торе и заповедях лишма, т.е. ради отдачи без получения вознаграждения. И эта работа очищает его желание получать для себя, превращая его в желание отдавать.

И в мере очищения желания получать он становится достоин и способен принять 5 частей души, которые называются Наранхай (ниже в п. 42). Ведь они находятся в желании отдавать (как сказано выше, в п. 23) и не смогут облачиться в его тело до тех пор, пока в нем господствует желание получать, находящееся с душой в противоположности по форме, или даже в отличии по форме. Ибо состояние облачения и подобие по форме идут рука об руку, как сказано выше в п. 11.

А когда он удостоится того, что будет целиком в желании на отдачу и ничего для собственной надобности, получится, что он удостоился подобия по форме со своими высшими [светами] Наранхай, которые исходят из своего источника в Бесконечности, из Первого Состояния, через АБЕА святости, и сейчас же притягиваются к нему и облачаются в него по порядку ступеней.

Четвертый период – это работа, которая происходит после воскрешения мертвых, т.е. когда желание получать, после того как оно уже полностью пропало, умерев и будучи погребенным, снова должно возродиться в огромном, самом плохом, желании получать. И это называется: «В будущем мертвые восстанут в своих изъянах», как сказано выше, в п. 28. И тогда его изменяют на получение в форме отдачи, как описано там подробно. Однако есть [лишь] отдельные избранные, которым эта работа дана еще при жизни их в этом мире. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 32] (35:19)

Вопрос (Азия): Точка в сердце – это свойство бины?

М. Лайтман: Да, это начало свойства бины.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Эти четыре периода касаются вопроса, в чем суть, в чем смысл этой жизни?

М. Лайтман: В этой жизни смысл – пройти все эти ступени. Три периода, три ступени – наверняка, и даже, как он об этом пишет, и четвертый период тоже, то есть воскрешение мертвых. Разумеется, речь не о телах, а о нашем желании получать. Мы можем прийти и к этому состоянию, будучи в этом мире.

Ученик: То есть 99% своей жизни люди занимаются глупостями? Какой шанс есть у людей снаружи?

М. Лайтман: Мы не говорим про людей с улицы. У них нет шансов, и им это не нужно. Только с момента пробуждения, только с того момента, когда человек приходит в каббалу. И когда начинает процесс, насколько люди входят в процесс, настолько они продвигаются и находятся в общем потоке в направлении исправления. И так поколение за поколением, поколение за поколением.

Мы находимся в последнем поколении, то есть у нас теоретически есть шанс прийти к завершению пути. Насколько получится – да, насколько нет − так нет. Но для нас, с нашей стороны, главное – все-таки устремляться к этому. Это процесс, который пройдут все, избежать его невозможно, и мы должны его так принять и действовать.

То, что ты хочешь начать и завершить весь процесс, это очень хорошо, замечательно! Если у тебя есть желание и есть к этому силы – пожалуйста, это дано каждому. Насколько каждый в состоянии, пусть сам посмотрит и покажет другим.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Что он говорит здесь, в последней строчке: «Эта работа дана еще при жизни их в этом мире»?

М. Лайтман: Работа в Окончательном Исправлении. 

Четвертый период – это работа, которая происходит после воскрешения мертвых...

То есть когда желание получать полностью перегнивает и не остается от него ничего, кроме решимот. Решимот и только.

...после того как оно уже полностью пропало, умерев и будучи погребенным, снова должно возродиться в огромном, самом плохом, желании получать. 

Раскрывается вновь, но не для того, чтобы управлять всем, а для того, чтобы сейчас его исправили.

И это называется: «В будущем мертвые восстанут в своих изъянах»...

То есть понятно, что это желание получать уже не может функционировать, оно сейчас появляется, чтобы его исцелили.

…И тогда его изменяют на получение в форме отдачи… Однако есть [лишь] отдельные избранные, которым эта работа дана еще при жизни их в этом мире.

Ученик: Да, и что это значит, что есть такие, кто выполняют эту работу при воскрешении мертвых в этом мире?

М. Лайтман: То, что они могут участвовать в этом процессе, в «воскрешении мертвых». То есть в них пробуждается желание получать, и после того, как пробуждается, приходит к тому, что оно перегнивает, и его не могут использовать в нашем мире. (40:17)

Ученик: И это мы?

М. Лайтман: Может быть, возможно. Может быть, всё зависит от человека. Он говорит: «Однако есть [лишь] отдельные избранные, которым эта работа дана еще при жизни их в этом мире».

Вопрос (Беларусь): Возрождение из мертвых начинается, когда мы находимся в мире Ацилут? И если это так, то как получается, что мы проскакиваем эти миры нечистот, клипот?

М. Лайтман: Мы включаемся, мы состоим из всех миров БЕА скверны, нечистоты. Это означает, что они раскрываются и всё существует только по отношению к нам. И поэтому после того, как мы находимся в мире Ацилут, мы также и способны с помощью нашей молитвы поднять эти разбитые келим в мир Ацилут. То, что они находятся в мирах клипы, а потом поднимаются через миры Ецира, Брия в мир Ацилут, это и называется «воскрешение мертвых».

Те, кто находятся в мире Ацилут, − означает, что они удостоились жизни, воскрешения. Те, кто находятся ниже мира Ацилут, − нет там всё еще света хохма, и поэтому он всё еще называется «мертвым». Потому что свет хохма, или свет жизни, находится только в мире Ацилут.

Ученик: А вот еще дополнение. Как получается, что мы проскакиваем миры БЕА?

М. Лайтман: Нет, мы ничего не проскакиваем, мы проходим по уровням, шаг за шагом. Просто мы пока еще это сейчас не изучаем, он объясняет здесь это очень кратко.

Эти миры, Брия, Ецира, Асия, как бы поддерживают мир Ацилут. Не то что мы должны быть там и там в них, как-то останавливаться. Мы должны достичь мир Ацилут, то есть Гальгальта вэ-Эйнаим, и начинать подниматься в мир Брия, затем Ецира, Асия, то есть миры бэт, гимэль, далет, присоединив их к миру Ацилут. А мир Ацилут − Гальгальта вэ-Эйнаим всех миров, то есть это называется желание алеф и шорэш. И тогда в мире Ацилут мы и выстраиваем, восстанавливаем весь парцуф души, и добавляем к нему всё больше и больше разбитых желаний из миров БЕА. (43:20)

Вопрос (Киев-1): А что значит, что мы поднимаемся в мир Ацилут?

М. Лайтман: То, что мы получаем такие келим отдачи, что мы находимся в постижении, которое называется «мир Ацилут». Это означает подняться, то есть − есть у нас экран, и мы можем получать ради отдачи. И в соответствии с этим экраном мы поднимаем в мир Ацилут келим авиюта бэт, гимэль и далет от миров Брия, Ецира, Асия, пока не находим все разбитые келим, которые находятся в мире Брия, поднимая их в мир Ацилут.

Ученик: Наш подъем в мир Ацилут – это какой-то уровень связи между нами в десятке, которого мы должны достичь?

М. Лайтман: Да, между нами, и между нами и Творцом.

Ученик: А какой это уровень связи между нами должен быть, какова его характеристика, чтобы действительно можно было сказать, что мы поднимаемся туда?

М. Лайтман: Отдача ради отдачи в совершенном, полном виде над любыми раскрывающимися в нас желаниями. Это означает, что мы окончательно поднялись в мир Ацилут.

Пока есть те, кто чуть поднимаются, чуть спускаются, но когда окончательно поднимаются в мир Ацилут, находятся уже там, это означает, что мы приобрели Гальгальта вэ-Эйнаим нашей души. Потому что то, что есть во всех мирах – Ацилут, Брия, Ецира, Асия – это наша душа. И она так делится на части: авиют алеф и шорэш – это в мире Ацилут, бэт – Брия, гимель – Ецира, а далет – мир Асия.

Ученик: Можно сказать, что любым раскрывающимся желаниям мы предпочитаем наше объединение в десятке и с Творцом?

М. Лайтман: Конечно, иначе у тебя нет никакого права на существование в духовном вообще. Когда в тебе раскрывается новое желание, ты или приходишь над ним к объединению, и тогда удостаиваешься новой ступени, или спускаешься с этого нового желания, которое не смог преодолеть, не смог присоединить к «ради отдачи». (46:38)

Ученик: И это будет у нас что-то общее в десятке, что каждый товарищ сможет так делать по отношению ко всему, что раскрывается?

М. Лайтман: Да, каждый в отдельности и все вместе.

Вопрос (МАК-6): Можно ли на примере хозяина и гостя объяснить эти четыре этапа?

М. Лайтман: Вы почитайте об этом, я сейчас не могу объяснить, уже поздно. Почитайте сами и если захотите задать вопрос, то мы, может, даже еще вернемся к этому, если нужно. Но я не думаю, что есть в этом сейчас потребность, потому что у нас есть конкретная работа, которую мы должны делать. И будем продвигаться. Мы лишь должны слушать в общем о том, что есть такие этапы в нашем продвижении.

Ученик: Можно спросить чуть иначе? Если исправление происходит только после воскрешения из мертвых, то что тогда была эта работа по умерщвлению желания получать?

М. Лайтман: То, что ты не хотел работать со своим желанием получать ради получения ни в коей мере, никак, на всех уровнях авиюта. Это означает, что ты его умерщвляешь, если ты им не пользуешься.

Ученик: Это сокращение?

М. Лайтман: Да, а потом ты поднимаешься над ним и принимаешь решение, что ты − да, можешь с ним работать, от легкого «ради отдачи» к сложному, тяжелому, и тогда это называется «воскрешение мертвых».

Вопрос (Hebrew-10): Вы сказали, что в мире Ацилут есть такой текущий окружающий свет – мазаль (счастье), нозель (жидкость)?

М. Лайтман: Есть много светов, откуда приходят решимот. Есть разные света, у которых есть множество наименований, есть десятки светов. Есть света, которые приходят не в постоянном виде, а с перерывами, поэтому называются «мазалот», от слова «капать». Буквально капают капельками, кап-кап. Поэтому называются «мазалот» (капли). Мазаль, счастье… (50:00)

Вопрос (Чтец): Мы подходим к концу урока. Сегодня вечером у нас очень важное мероприятие, совместная трапеза, вместе с Вами, вместе со всем мировым кли. На чем в течение дня нам сто́ит сосредоточиться, чтобы прийти готовыми к этой трапезе?

М. Лайтман: Я надеюсь, что скоро получу материалы, и тогда мы пройдем часть этих отрывков и сможем определить вид этой трапезы, суть этой трапезы, и всё остальное. А перед вечером…

Что делать на трапезе? Сделайте что-то, я не знаю, что. Допустим, я для себя приготовлю какую-то яичницу на тарелке, хлеб, соль, мне больше ничего не нужно. Каждый пусть что-то сделает, бутерброд приготовьте, хлеб с сыром, я не знаю. На трапезе должен быть хлеб, в принципе, как мы говорили. Хлеб, соль, желательно какой-то стакан, какой-то напиток − чай, пиво. Каждый, кто что хочет. Это со стороны угощения. Со стороны материалов − мы приготовим их до вечера.

Ученик: Мы должны работать в десятке с материалом?

М. Лайтман: Да, не нужно даже куда-то бежать или что-то делать специально. Если можете, так пожалуйста. Чем больше, тем лучше.

Ученик: Сто́ит почитать это в десятках или по-отдельности – материал для трапезы? Сто́ит прочитать до трапезы?

М. Лайтман: Я еще не видел материалов и ничего об этом не могу сказать.

Ученик: Как мы приходим на трапезу? Это событие, которое отличается от урока. Мы приходим на трапезу, как десятка? Я стараюсь понять внутреннее состояние товарища, который приходит на трапезу: я внутри десятки, и что происходит вокруг меня, как к этому относиться, что вокруг меня всё мировое кли?

М. Лайтман: Мы все, все находимся, как за одним столом. Хотим, как можно больше почувствовать друг друга, как можно ближе, ближе душой, а не телами. И то, что есть у нас одна цель. Мы хотим соединиться душой. Таким образом мы приближаемся к нашему Источнику, к высшему свету, к Творцу. Мы начинаем чувствовать Его, высший свет, Творца в объединении между нами сильнее, чем наша жизнь.

Это то, что я думаю, о чем мы должны подумать. Сильнее, чем эта жизнь, – объединение между нами и с Творцом. Так мы придем к состоянию, когда мы поднимемся над этим миром. Не то что мы отрываемся, − нет, мы не отрываемся. Мы остаемся в ответе за всё, что у нас здесь есть. Но мы отрываем нашу внутреннюю часть, у каждого человека есть что-то внутреннее. Так вот его внутреннюю часть мы должны поднять выше этой жизни и соединить вместе с товарищами всем вместе, и этим мы раскрываем Творца. (54:33) 

Ученик: Вчера Вы сказали, что первая трапеза была трапезой Полного Исправления, Гмар Тикун, а сейчас трапеза – это как бы части?

М. Лайтман: Да, верно. Есть трапеза Окончательного исправления, которая так и называется. Она завершает и запечатывает все частные исправления, которые мы проделали на протяжении 6000 лет. Так это называется. А сейчас трапеза, которую будем проводить, − мы хотим отметить, подчеркнуть, что каждая из трапез подчеркивает или описывает те исправления, которые должны произойти на протяжении 6000 лет. То есть так можно отметить все те события, которые происходят на протяжении 6000 лет – рождение, бар-мицва, свадьба − всегда, когда мы организуем трапезы. Потому что трапезы – всегда некое подобие Окончательного Исправления, это всегда объединение вокруг самого света. Это и есть трапеза.

Ученик: Что мы должны ожидать от сегодняшнего вечера из того факта, что это частичное исправление? Что это означает для нашей подготовки к сегодняшней трапезе?

М. Лайтман: Вы получите всё, что ребята подготовят, я тоже еще не знаю. Мы вместе подумаем, как организовать встречу, трапезу. Не случайно всё так происходит, очень хорошо, что мы еще не знаем. Я поговорил с ними только вчера вечером, и не удивительно, что они еще не готовы. Я дал им идею – что делать, как делать. И посмотрим, что они сделают.

Я рад, что мы всё больше понимаем друг друга, приближаемся друг к другу. Это на самом деле то, что происходит. Практически это дает большую надежду в нашем исправлении. Удачи и до вечера.

Объявления: (57:00- 57:30)

Песня: (57:30-58:43)

Набор: Л. Рогачевская, М. Мартынова, Л. Нагинская

Редакция: И. Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/EBP2SF5k