Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 января 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что закон и правосудие есть имя Творца, в духовной работе. 30 (1990)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1103, статья «Что означает, что закон и правосудие есть имя Творца, в духовной работе».

(00:42) В книге Зоар сказано: «Закон 'хок' – это когда малхут называется так, а запреты Торы включаются в нее. «И постановления мои соблюдайте». Постановление 'мишпат' – это … Зеир Анпин, и тот закон 'хука́', т. е. малхут, опирается на него. И они соединяются друг с другом – высшие и нижние, т. е. законы в малхут с постановлениями в Зеир Анпине. … И это общность святого имени… ведь закон и постановление есть имя Творца. «И делайте [т. е. исполняйте] их». [Зоар] спрашивает: после того как Он уже сказал: «идите» и «соблюдайте», зачем еще нужно «делайте»? И он отвечает: «Дело в том, что тот, кто делает заповеди Торы и идет по путям Его, как будто делает [т. е. создает] Его наверху. Сказал Творец: «Как будто создал Меня». И так постановили они. И потому: «И сделайте их» законом и постановлением, т. е. Зеир Анпином и малхут». Конец цитаты.

И следует понять, что означает сказанное: «Тот, кто делает заповеди Торы и идет по путям Его, как будто делает [т. е. создает] Его». И также следует понять разницу между словами «тот, кто делает заповеди Торы» и тем, что он добавляет: «И идет по путям Его», поскольку получается, что это две [разные] вещи. То есть получается, что хотя он и исполняет заповеди Торы, но если он не ходит по путям Его, то не сказано, что он создал Творца. Если так, что означает фраза: «И идет по путям Его»?

А также следует понять сказанное в книге Зоар: «Подобно этому, сказал рабби Шимон: «И сделал Давид Имя». Но разве Давид «сделал» Его? И [Зоар] отвечает: «Но поскольку Давид шел путями Торы и исполнял заповеди Торы, … он как будто действительно сделал Имя». … И потому сказано: «И делайте их». То есть, если вы будете стараться делать их, исправлять святое имя как подобает, все благословения, что наверху, будут у вас в их правильном исправлении».

Нам также следует спросить: что означает, что «Давид сделал Имя Творцу»? В отношении кого он сделал это Имя? Нужно ли Творцу, чтобы кто-то сделал Ему доброе имя среди творений, чтобы благодаря доброму имени Творца они уважали Его? Это подобало бы созданиям, где один человек может уважать другого такого же человека. Но как можно говорить, что Творцу нужно получить доброе имя у творений? Также нам следует понять, как тем, что человек идет путями Торы и исполняет заповеди Торы, Творец получает доброе имя.

(04:50) И чтобы понять все это, необходимо прежде объяснить, что представляет собой творение в общем, то есть, с какой целью Творец создал творение. Ответ таков: известно, что причиной этого является Его желание насладить Свои создания. Отсюда следует, что Творец получил имя «Дающего», доставляющего наслаждение и удовольствие творению, а творение называется получающим, и получающий должен иметь хисарон (потребность, недостаток), а иначе нет места для получения. По этой причине желание получать благо и наслаждение называется «обладающим хисароном».

В Творце нет хисарона, ибо Творец полностью совершенен. Поэтому творение называется «сущим из ничего», по тому хисарону, когда было создано нечто, чего не существовало до того, как Он сотворил это. А поскольку у Творца нет хисарона, то когда человек чувствует хисарон, он уже находится в несоответствии по форме с Творцом. А когда он наполняет хисарон, хотя у него есть соответствие в некоторой степени, ибо теперь у него нет хисарона. Но из-за того, что теперь он получающий, а Творец дающий, получается, что не существует подобия по форме, поскольку из-за этого несоответствия по форме он отделяется от Творца.

И чтобы исправить это, то есть то, что человек называется творением, имеющим хисарон, так чтобы у него было подобие по форме, он должен находится в свойстве совершенства, то есть получить от Творца все благо. А когда он получает от Творца, он вновь становится отличным по форме от Творца. И тогда совершается это исправление, называемое «получение ради отдачи». То есть, хотя по природе он имеет желание и стремление получить что-то, чем он может наслаждаться, он преодолевает его и не желает получать наслаждение, а только если хочет доставить наслаждение своему Создателю.

И любое наслаждение, о котором он может сказать, что Творец наслаждается этим, то есть тем, что выполняют Его желание и замысел наладить свои создания, то есть все удовольствия, о которых мы можем сказать, что Творец наслаждается, когда мы получаем от Него, только в этом случае мы получаем. Следовательно, когда человек достигает этой ступени, то есть доставлять наслаждение своему Создателю, он может радовать Его тем, что получает от Него благо и наслаждение.

Таким образом, теперь мы имеем подобие по форме с двух сторон:

1) Что у нижнего уже нет недостатка, так как он получает благо и наслаждение от Творца.

2) Теперь он дающий, как Творец. То есть то, что он сейчас получает удовольствие, он делает это не ради собственной выгоды, а только ради Творца. А ради себя он готов отказаться от любого удовольствия. Отсюда следует, что теперь есть две вещи вместе: исправление творения и цель творения.

Это называется зивуг де-акаа (ударное соединение), где посредством акаа (удара) происходит объединение. В духовном акаа означает две противоположные вещи, когда все, что отвергает одна, желает другая. Другими словами, Творец хочет, чтобы нижний получал благо и наслаждение, то есть дает нижнему, а нижний хочет быть в подобии по форме, то есть отдавать высшему.

(10:05) Отсюда следует, что они находятся в противоречии, и с помощью этого они приходят к единению. Другими словами, каждый принимает точку зрения другого, то есть высший хочет, чтобы нижний получил, а нижний получает лишь в мере, когда он знает, что все, что он получает, он получает лишь потому, что так хочет высший. Отсюда следует, что теперь он получает так, как хочет высший, и дает так, как он хочет, и нет здесь разделения, а сейчас оба они имеют одно мнение.

И благодаря тому, что у творения есть сейчас отдающие келим, он получает в них благо и наслаждение, и тогда становится очевидным для всех, что имя Творца – это Добрый и Творящий Добро. Тогда как до того, как раскрылись благо и наслаждение, что означает «Шхина во прахе», все страдают в мире, потому что нет келим, подходящих для получения блага и наслаждения.

Следовательно, низшие должны верить, что Творец руководит миром как Добрый и Творящий добро, поэтому имя Творца, Добрый и Творящий добро не раскрывается. Но когда низшие получают отдающие келим, тогда может раскрыться имя Творца, как Добрый и Творящий Добро.

Но здесь возникает самый сложный вопрос: как человек может получить эти келим? По природе он совершенно противоположен, ибо человек рождается только с получающими келим, а значит, человек не может ничего сделать, если это не принесет пользы самому себе. Так как же он может делать что-то, что противоположно его природе, то есть отдавать и ничего не получать для своей выгоды?

Об этом сказали наши мудрецы, что Творец сказал: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». И при соблюдении Торы и заповедей следует отметить две вещи:

1) Действие исполнения Торы и заповедей,

2) Намерение, то есть что он хочет получить взамен за то, что исполняет Тору и заповеди. И плата, которую человеку следует просить у Творца, это ходить Его путями, то есть путями Творца. И каков путь Творца? Мы должны сказать, что Его путь – давать созданиям добро и наслаждение. Также все заботы человека должны быть направлены на отдачу Творцу, чтобы Он наслаждался, и не заботился о своей собственной выгоде, а только о благе Творца, подобно Творцу, желание которого состоит в том, чтобы насладить Свои создания.

А поскольку человек рожден с природой получения для себя, как известно, то то, что Творец желает насладить Свои создания, обязывает, чтобы у получающего было желание и стремление к этому, ведь в противном случае невозможно получить удовольствие. Следовательно, Творец создал творения с желанием наполнить их потребности. Но как могут творения ходить Его путями, чтобы и они отдавали, как Творец, что называется «прилепись к свойствам Его»?

Чтобы исправить это, Творец сказал: «Я создал злое начало», то есть желание получать только для себя, и «Я создал Тору в приправу». То есть благодаря особому свойству (сгула) Торы мы получим силу преодолевать зло и сможем работать только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.

(15:25) Отсюда следует, что недостаточно человеку исполнять Тору и заповеди, а он должен направить свое намерение, для чего он соблюдает Тору и заповеди. То есть, какую награду он хочет, чтобы Творец заплатил ему за соблюдение Торы и заповедей? На этот счет имеется много намерений. Об этом написано в «Зоаре», что некоторые хотят в обмен на соблюдение Торы и заповедей награды в этом мире, а некоторые хотят награды в мире будущем. Но главное, что нужно человеку, это получить причину, которая будет обязывать его соблюдать Тору и заповеди, а именно, «потому что Он велик и правит всем». То есть он занимается Торой и заповедями, потому что получает огромное удовольствие от служения великому Царю.

Отсюда следует, что причина, по которой человек соблюдает Тору и заповеди, заключается в том, чтобы Творец дал ему силу отдавать, которой у него нет по природе. Тора и заповеди являются средством для достижения этого, как написано: «Я создал злое начало». Итак, какой совет можно дать, чтобы мы могли пойти против природы? Ответ в том, что для этого нам дали «Тору в приправу». То есть через Тору мы получим силу отдачи. Из этого следует, что, занимаясь Торой и заповедями, человек должен стремиться только к одному: идти Его путями. То есть, как путь Творца – отдавать, так и в обмен на свой труд человек хочет, чтобы Творец дал ему эту силу.

Таким образом, мы можем объяснить то, что мы спросили о словах книги Зоар: «Тот, кто исполняет заповеди Торы и идет по путям Его». Мы спросили: «Что нам добавляет сказанное «идти по путям Его» после того, что человек уже исполняет заповеди Торы?» Согласно вышеизложенному, это означает, что недостаточно соблюдать заповеди Торы; он также должен стремиться к тому, чтобы получить награду в обмен на соблюдение заповедей Торы. И какую награду он хочет? Чтобы иметь возможность идти путем Творца. Точно так же, как путь Творца состоит в том, чтобы давать созданиям, чтобы создания наслаждались, так и человек хочет иметь желание и стремление давать наслаждение своему Создателю и просить Создателя наградить его за его работу. Это должно быть как в материальном, где человек работает и во время работы смотрит, когда же он получит оплату. Так и в деле Творца по соблюдению Торы и Заповедей следует ждать того времени, когда он получит вознаграждение за свой труд, то есть когда он будет вознагражден отдающими келим.

Согласно вышесказанному мы можем объяснить то, что мы спросили о том, что Зоар говорит о стихе: «И сделал Давид Имя». Там говорится, что, поскольку Давид шел путями Торы, он как будто действительно сделал Имя. Вот почему было сказано: «И исполняйте их», чтобы исправить святое Имя, как подобает. И спросили: «Нужно ли Творцу делать Себе имя среди сотворенных?» Это подходит для человека. В отношении человека можно сказать, что он хочет иметь доброе имя, но не тогда, когда речь идет о Творце в отношении творений.

Можно ли сказать, что человек, зашедший в курятник, хочет иметь доброе имя среди кур, чтобы они его уважали из-за его важности? Тем более это касается Творца и творений. Какую ценность имеют творения по сравнению с Создателем, чтобы мы могли сказать, что Создатель хочет иметь доброе имя, чтобы они уважали Его? Если так, то что означает фраза «И сделал Давид Имя», тем, что шел путями Торы? То есть человек должен сделать доброе имя Творцу.

(21:18) Но поскольку Творец хочет доставить наслаждение и удовольствие созданиям, чтобы наслаждались, поэтому если творения наслаждаются от того, что Творец дает им все благо, то они дают Ему доброе имя, то есть говорят, что Творец Добр и Творит добро. Это значит, что имя, которое Творец получит от созданий, что Он Добр и Творит добро, не Ему нужно это имя, чтобы они поэтому уважали Его, а Он хочет, чтобы они почувствовали это имя, то есть это имя нужно не для Творца, не потому что Ему нужно это имя, а это нужно для творений. То есть Творец хочет, чтобы творения воспринимали Его именно так. Другими словами, это знак того, что они наслаждаются своей жизнью, и свидетельством этого является то, что они говорят, что Творец называется Добрым и Творящим добро.

Поэтому существует разница между человеком и остальными творениями, ибо человек хочет иметь имя, чтобы за это получить награду. И награда его в том, что:

1) творения будут уважать его за то, что он делает добро другим,

2) А иногда человек делает добро другим в обмен на награду в будущем мире. Тогда как имя, которое Творец хочет, чтобы дали Ему, – «Добрый и Творящий добро» – это ради творений. То есть, когда творения называют Его Добрым и Творящим добро, то они наслаждаются Им. В противном случае они не называли бы Его Добрым и Творящим Добро.

Однако с точки зрения исправления творений, чтобы у творений было слияние, когда они получают благо и наслаждение, человек обязан получать все ради отдачи. Но поскольку человек по своей природе рожден с желанием только получать, нам даны Тора и заповеди, с помощью которых мы можем выйти из-под власти желания получать для себя и делать все с намерением ради отдачи.

В этом смысл того, что Давид ходил путями Торы, то есть посредством путей Торы он исправил себя и удостоился отдающих келим. И эти келим наполняются изобилием свыше и человек удостаивается Доброго и Творящего Добро, то есть тогда он обретает настоящее имя Творца – Добрый и Творящий Добро, – ибо он получил добро, исправив себя с помощью путей Торы. В этом смысл фразы «И сделал Давид Имя», что означает, что Давид был вознагражден обретением имени Творца, называемого «Добрый и Творящий добро».

А что касается того, что сказано: «Закон 'хок' – это малхут, а постановление 'мишпат' – это З”А», и это общность святого имени, ведь "закон и постановление" это имя Творца. В этом смысл слов «И сделали их». Мы должны это понять, поскольку он говорит, что закон рассматривается как малхут, а постановление рассматривается как З”А, если так, то это два отдельных имени. Так как же он говорит, что «закон и постановление» – это имя Творца? Разве это не два имени? Зеир Анпин называется «Творец», а Малхут называется «Шхина». Если так, что же означают его слова: «Закон и постановление – это имя Творца» 2?

Известно, что нет света без кли. То есть цель творения насладить Свом создания, создала в них желание получать наслаждение. Это желание называется малхут, как Бааль Сулам пишет в ТЭС: «Она называется малхут 'царство', потому что от нее исходит свойство жесткого управления и абсолютной власти», по примеру страха малхут. Получается, что изобилие, которое Творец хочет дать творениям, называется Малхут, а сфира Малхут – это кли, получающее свет на всех ступенях.

(27:29) И в общем, сказал Бааль Сулам, свет называется «Творец», а кли, принимающее свет, называется Малхут, или Шхина. Это кли называется Шхина, потому что внутри кли пребывает свет. И он сказал, что в этом смысл того, что говорит Зоар: «Он – Шохен 'Пребывающий', а она – Шхина 'место пребывания'», - то есть они суть одно: свет и кли.

Однако существует несоответствие формы между светом и кли, между дающим и получающим, и несоответствие формы называется «разделением». Так как все творения исходят из Малхут, а Малхут называется «собранием Исраэля», то есть собранием всех душ, то для того, чтобы Малхут могла получить изобилие для творений, Малхут должна быть объединена, чтобы быть в подобии свойств со светом.

Поэтому нам даны Тора и заповеди, благодаря которым мы можем достичь подобия свойств Творцу. То есть все те, кто занимаются Торой и заповедями и намереваются тем самым получить желание и стремление делать все с намерением доставить наслаждение Творцу, то есть, как Творец одаривает создания, так и создания хотят доставлять наслаждение Творцу. И этим каждый исправляет корень своей души, и это малхут, чтобы она была ради отдачи, что называется «объединением», то есть соединением света и кли, чтобы они были подобны по форме, и тогда изобилие, то есть высшее благо и наслаждение, изливается творениям.

Согласно вышесказанному можно истолковать то, что мы спросили о сказанном, что закон и правосудие – это имя Творца. Ведь это два имени: Зеир Анпин и Малхут, то есть «закон» и «правосудие». Но, как сказано выше, Зеир Анпин, называемый «правосудием», это свет, который раскрывается. Это изобилие. А Малхут получает, и она должна все получать, чтобы отдавать. Это называется «законом», имеется в виду, что хотя человек и видит, что он рожден с желанием получать для себя, и родился с умом и знанием, что человек все хочет взвешивать своим разумом, то, что хочет сделать.

Но здесь, в работе Творца, ему говорят, что он не должен смотреть на то, что подсказывает ему его разум, а он должен принять это как закон, выше знания. И хотя он создан природой с желанием получать, он, тем не менее, должен верить словам наших мудрецов, которые сказали, что человек должен прилепляться к свойствам Творца, как написано: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден». Отсюда следует, что, приняв Тору и заповеди как закон, хотя он и выше разума, то есть тело его не понимает этого, но через веру выше знания человек может достичь подобия свойств.

То есть каждый человек, который занимается Торой и заповедями с целью отдавать, тем самым соединяет Зеир Анпина, который называется «правосудие, мишпат», то есть светом и изобилием, с Малхут, которая есть кли, которое должно получить свет, чтобы его намерение также было отдавать по примеру света. Это называется «объединением Творца и Шхины». И тогда становятся «Одним Именем», то есть два имени, З”А, называемый «мишпат, правосудие», означающее АВАЯ, и Его Имя, называемое Малхут, становятся единым целым.

(33:10) В соответствии с этим следует объяснить написанное: «Тот, кто исполняет заповеди Торы и идет путями Его, как будто создает Его наверху». Творец сказал: «Как будто он создал Меня». И так постановили они. И потому: «И сделайте их» законом и постановлением, т. е. Зеир Анпином и малхут». То есть, как сказано выше, что благодаря тому, что он исполняет заповеди Торы и и идет Его путями, человек вызывает в корне своей души, т. е. наверху в Малхут, что она будет в намерении ради отдачи, как Зеир Анпин, и это называется «единением». Отсюда следует, что под словами «и сделали их» имеется в виду соединение Зеир Анпина и Малхут, называемое «закон, хок» и «правосудие, мишпат». И это называется так же «единением Творца и Шхины». И эту работу должны выполнить творения.

Отсюда следует, что смысл в том, что, поскольку это два имени, то творения должны их объединить, чтобы они стали одним. Когда все творения достигнут совершенства, то есть когда все исправятся в корне своей души, тогда сбудется: «В тот день будут Творец един и имя Его едино». Это работа, о которой написано: «И сделали его». [РАБАШ. Статья 30 (1990) Что означает, что закон и правосудие есть имя Творца, в духовной работе]

М. Лайтман: Как впечатление? Так что такое закон, и что такое правосудие у Творца? Нет никого, кто бы хотел ответить? Да.

Петах-Тиква-Центр: (36:41) Согласно тому, что он пишет, это Зеир Анпин и Малхут, свет и кли. И цель, благодаря привлечению света, превратить их в одно целое.

М. Лайтман: Это принимается. Хорошо.

Петах-Тиква-Центр: (37:07) По поводу впечатления от статьи. Когда ты идешь так слово за словом, фраза за фразой, это как бы форматирует тебя, все эти имена, все названия, это как бы опускается на тебя, придает тебе форму. И ту же форму закона и правосудия, скажем так, в чувстве, в разуме, в желании, в отношении.

М. Лайтман: Ладно.

Вопрос (Чтец): (37:49) Написано: как в материальном, когда человек работает и смотрит во время работы, когда он получит оплату, так же и в работе Творца, в исполнении Торы и заповедей, человек должен ожидать, когда он получит оплату за свои усилия, то есть удостоится отдающих келим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем тут точность, когда ты ожидаешь оплаты, когда не ожидаешь ничего? В чем тут точность?

М. Лайтман: Что наша оплата за работу в Торе и заповедях… Что она?

Ученик: Что удостоимся отдающих келим.

М. Лайтман: Ну, так этого мы должны ждать. Нет другого вознаграждения.

Ученик: Так ради этого вознаграждения желательно все время спрашивать: когда, когда, когда?

М. Лайтман: Если ты не направлен на Него, тогда ты вообще не знаешь, что ты получаешь, что тебе дают, а что нет. Да.

Ученик: С другой стороны, говорят, что человек должен быть в решении: я готов работать с этого момента до конца жизни и не получать ничего. Так не получать ничего включает это вознаграждение – отдающие келим, или это я должен проверять все время, каждый день, мне это вошло на счет в банке или нет?

М. Лайтман: Обязан получать зарплату. Обязан. Работать без вознаграждения такого нет. Без эгоистического вознаграждения – это что-то другое. Но вознаграждение его очень велико согласно его делам, этого мы должны достичь. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:06) Когда мы говорим о законе и правосудии в десятке, что мы должны обрести, общее намерение с общим желанием или общее намерение, чтобы было на все желания каждого? Что такое закон и правосудие в десятке в объединении между нами?

М. Лайтман: Закон и правосудие (постановление) в объединении между нами – это то, что мы хотим соединиться для того, чтобы достичь отдающих келим, в которые мы получим вознаграждение.

Ученик: Это не сами отдающие келим – вознаграждение?

М. Лайтман: Нет. Отдающие келим – это пока еще... Мы должны прийти к состоянию, когда свет наполнит нас, и мы будем как свет.

Ученик: Этим мы уже доставляем наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но он говорит, я хочу на секунду взять эти слова: закон – это малхут, правосудие – это Зеир Анпин.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Закон – это желание, правосудие – это намерение, которое опирается на него. Что это за понятие в десятке?

М. Лайтман: Когда мы хотим быть объединенными в намерении и в действии.

Ученик: То есть общее намерение, которое мы ищем, чтобы отдавать Творцу вместе – это понятно. На что это облачается? Что такое желание, на которое это облачается?

М. Лайтман: Наше желание, которое мы получаем только ради отдачи между нами, когда все мы хотим быть объединенными ради того, чтобы отдавать друг другу.

Ученик: Не понимаю. Почему мне вдруг непонятна разница между намерением и желанием в этом?

М. Лайтман: Желание – это то, что я хочу выполнить, а намерение, которое до желания, которое порождает желание, выстраивает его, направляет его.

Ученик: Это – я, это понятно. А в десятке каково намерение и желание?

М. Лайтман: Когда мы хотим благодаря этому быть объединенными, когда у каждого есть намерение и есть желание, и мы хотим с помощью этого быть, скажем, в круге.

Ученик: Чтобы у нас было то же намерение и то же желание?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:46) Если мы хотим прийти к подобию по форме с Властелином мира, который Дающий, и у нас есть десятка и наша роль, в принципе мы учим отдавать – кому, десятке?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Допустим, два товарища в десятке пришли к уровню постижения, они в контакте с Творцом, они сидят сейчас на уроке и учатся. Что происходит между этими двумя и той Высшей силой, какова интеракция? Потому что в статье получается, что подобие по форме… вдруг ты обращаешь внимание на Творца, и Он дает – ты получаешь, и это твое отношение с Творцом. А что происходит с товарищем в течение этого отношения?

М. Лайтман: Посмотрим. Это еще не в наших силах.

Ученик: Еще маленький вопрос. Допустим, Вы учились с РАБАШем, каббалисты учатся вместе. Что происходило в этой совместной вашей учебе с РАБАШем и…

М. Лайтман: Это я не знаю. Я не умею об этом рассказывать. Придем, тогда раскроете.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:15) Он пишет в статье, и тут есть такой момент высокий: как свойство Творца давать творениям, чтобы творения наслаждались, также и человек хочет, чтобы у него было и стремления отдавать своему Создателю, и он будет просить Творца, чтобы Он давал ему вознаграждение за его работу.

Я когда услышал об этой ступени, что у человека должно быть желание и стремление доставить наслаждение своему Создателю, я подумал, кроме того, чтобы услышать это и слушать это, какова реакция должна быть с моей стороны? Какова реакция, когда мы слышим то, что РАБАШ пишет, и что не просто сидеть и слушать рассказ, а какова реакция, как участвовать в этом, что нижний может…

М. Лайтман: Участвуй, участвуй, будь на месте того материала, который он тебе дает.

Ученик: Войти в это состояние?

М. Лайтман: Да. Это же то, то что ты спрашиваешь.

Ученик: Я должен прийти к желанию хотеть быть в этом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это реакция? Это то, что ожидается от меня?

М. Лайтман: Да. Погрузиться в это действие, о котором рассказывается.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:04) РАБАШ здесь приводит цитату из ТЭС: называется малхут, потому что от нее исходит свойство жесткого управления абсолютной властью, подобно страху царства. Получается, что высшее благо, которое Творец хочет дать творениям, называется именем малхут. Почему высшее благо называется «малхут»?

М. Лайтман: Потому что там раскрывается благо.

Ученик: Потом он дальше говорит: сфира малхут – это кли, получающее свет на каждой ступени. В чем разница между малхут, о которой он говорит до этого, и сфирой малхут? Это две... Как бы он имеет в виду две разные вещи?

М. Лайтман: Малхут – это общее название, а сфира малхут, это когда она берет все сфирот, которые перед ней, окружает их и выстраивает свойство отдачи от нее и выше.

Ученик: Общая малхут, которую он имеет в виду тут в начале… жесткое управление, абсолютная власть?

М. Лайтман: Это сама материя малхут, то есть желание получать, первородное.

Ученик: И малхут – это как бы малхут высшего? То, что творение ощущает, когда хочет строить намерение наверх и чувствует управление в виде жесткого управления абсолютной властью?

М. Лайтман: Нет, наш корень – это малхут. Если мы хотим выйти из малхут, мы тянемся к Зеир Анпину.

Ученик: В каком состоянии человек ощущает управление в виде жесткого управления абсолютной властью?

М. Лайтман: Что если малхут хочет получить какие-то свойства, воздействия свыше, она должна находиться в подобии свойств ступеням, которые наверху.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:06) Есть творение, и есть малхут. В чем разница между ними?

М. Лайтман: Малхут – это собрание всех творений, скажем так.

Ученик: Включает ли малхут неживое, растительное и животное, и их тоже нужно соединить ради Творца?

М. Лайтман: Это другой расчет.

Ученик: Как человек может углубить ощущение, что он включает в себя все творение?

М. Лайтман: Как человек может включить все творения в себя?

Ученик: Углубить это ощущение, что он включает в себя все творение.

М. Лайтман: Это просто слова?

Ученик: Я спрашиваю, чтобы это были не просто так слова. Это то, что товарищ спросил о сфире малхут. Малхут – это что включает, собирает. Вы тоже сказали, что как бы охватывает все сфирот, включает все внутри себя.

М. Лайтман: Нужно стараться объединиться с десяткой и над десяткой делать расчеты, насколько я могу быть связан с ними, включиться в них, принять их в себя, в свое сердце. И так человек постепенно, шаг за шагом, приближается к состоянию, когда он начинает чувствовать, что такое малхут, что она включает в себя все творения.

Ученик: Последний вопрос об этом. Когда человек строит намерение вне себя ради ближнего, о чем он должен думать? Что такое «ради ближнего», если все должно быть ради Творца?

М. Лайтман: Да, но мы должны понять, что это то же самое. Это то же самое – «ради Творца» или «ради ближнего». Если мы различаем между тем и этим – это признак того, что мы не направлены правильно.

Ученик: Что такое «ради ближнего»? Первая мысль, которая должна быть, когда я думаю о ближнем и ради него – что это должно быть?

М. Лайтман: Совершать все действия, которые приближают все творения к исправлению.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:11) Он говорит нам «зивуг де-акаа», и благодаря этому потом приходит к единению. И мой вопрос, что я пытаюсь выяснить: когда мы делаем между собой в десятке, что есть между товарищами, и есть в десятке по отношению к Творцу. Можете немножко объяснить разные действия между тем и тем?

М. Лайтман: Между чем и чем?

Ученик: Есть зивуг де-акаа, что потом приводит к единению, и есть соударение между товарищами.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А есть соударение самой десятки, когда она обращается к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это тот же процесс или в чем-то отличается?

М. Лайтман: Отличается.

Ученик: Как десятка относительно Творца – Вы можете немного дать объяснение?

М. Лайтман: Когда десятка отменяет себя по отношению к Творцу. Вот и все.

Вопрос (Интернет, Азия): (54:17) Вознаграждение на этом этапе – это действие, то есть быть в работе, чтобы намерение изменилось?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Вознаграждение на этом этапе – это чтобы намерение изменилось? То есть это наши действия – просьба, чтобы намерение изменилось?

М. Лайтман: Какое намерение?

Ученик: Намерение с получения на отдачу. Это ли является вознаграждением – просить изменение намерения?

М. Лайтман: Ну, конечно же, это может быть большим вознаграждением, да.

Вопрос (Ж Интернет, Darom): (54:56) Вознаграждение, которое я должна получить, это больший хисарон?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Вознаграждение, которое я должна получить, это больший хисарон?

М. Лайтман: Может быть. Может быть.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): (55:25) Что значит, что исправление творения и Цель творения называется именем «зивуг де-акаа»?

М. Лайтман: Исправление творения и Цель творения – это не то же самое.

Ученик: Это не одно и то же, а зивуг де-акаа – написано в статье.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это две противоположности – это зивуг де-акаа. Что это значит?

М. Лайтман: Когда в зивуге де-акаа, в ударном соударении, оба приходят к единству.

Вопрос (Чтец): (56:05) Написано: каков совет, чтобы мы могли идти против природы? Ответ: что для этого нам дана Тора как приправа, чтобы благодаря Торе мы обрели силу отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как нам взять десятку, усилие по объединению в десятке, и поставить их, положить их в кастрюлю и сказать Творцу: добавь сюда приправу отдачи и любви. Что это значит быть готовыми вобрать эти приправы?

М. Лайтман: Когда мы хотим прийти к той цели, которую ставит перед нами Творец, и мы готовы находиться в единстве между собой и получать от Него приправу. И даже приправа – она не очень-то приятная, да. Сами приправы по себе не очень-то приятны, но добавляют их для того, чтобы в общем объединении между нами, в созревании между нами, в приготовлении, мы пришли к хорошему вкусу. Когда так постепенно в нашей работе раскрывается, что отдача Творцу приходит к нам в келим наслаждения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:50) Я хотел спросить по поводу закона. Он говорит, что малхут все время получает, но она должна получать ради отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И поэтому должна принять закон выше знания, не верить тому, что она получает. И что называется «принять это выше знания как закон»?

М. Лайтман: Получать выше знания – называется, что я готов принимать только при условии, когда будут у меня силы, келим отдачи: сокращение, экран, отраженный свет, когда с помощью этого я иду на получение, и тогда мое получение, оно ради отдачи.

Ученик: Но откуда человек приходит к выше знания, если малхут вся для получения?

М. Лайтман: Это то, что он просит. Он хочет, чтобы была у него сила сократить себя, поставить экран по отношению к высшему, и чтобы он мог с помощью экрана связаться с высшим и отдавать ему, и чувствовать, что он связывается и отдает.

Ученик: Так где начинается выше знания со стороны человека? Что является началом выше знания?

М. Лайтман: Начало выше знания начинается с просьбы, когда творение желает прийти к действию отдачи, хотя нет у него для этого никаких начал.

Ученик: Но есть желание к этому, или просьба тоже, не по-настоящему потребность?

М. Лайтман: Просьба, можно сказать, что она без истинной потребности.

Ученик: Понятно. Я хотел спросить: пока не происходит у человека сокращение свыше, и не дают экран, еще не началось выше знания?

М. Лайтман: Да. Пока что нет условий.

Ученик: Работа по объединению, над которой мы все время работаем – в чем это продвигает человека в направлении сокращения и экрана? Как это приводит его туда? Потому что, кажется, без этого…

М. Лайтман: Действие объединения?

Ученик: Да. В чем оно продвигает туда?

М. Лайтман: Действие объединения соединяет все наши силы, все наши обращения к Творцу, и так мы продвигаемся.

Ученик: Но я вижу как бы, у меня сейчас нет потребности на сокращение и экран. И я понимаю, что мне это нужно, иначе ты вообще не входишь в работу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как бы откуда построить потребность к тому, чтобы у тебя произошли эти действия?

М. Лайтман: Ну, я думаю, что здесь ты должен понять, что тебе этого не хватает. Этого не достает тебе – сокращения и экрана.

Ученик: Понятно. То есть мне недостаточно того, что я хочу объединиться. Я просто должен быть точным, почему я хочу этого.

М. Лайтман: При каких условиях я хочу объединиться – это вернее.

Вопрос (Чтец): (01:01:45) Написано, какого вознаграждения он хочет, чтобы смог идти по пути Творца? Каков путь Творца?

М. Лайтман: Отдача.

Ученик: Что такое идти по пути Творца?

М. Лайтман: Все время расти в отдаче.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:25) Написано, что мы должны прийти к пути Творца. Это значит, что мы должны быть готовы отменить любое вознаграждение в этом мире и в будущем мире. Что же это значит?

М. Лайтман: Что я не требую никаких результатов от своих действий, с которыми я обращаюсь к Творцу.

Ученик: По сути дела, это правильное вознаграждение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Чтец): (01:03:02) Несколько минут назад мы сказали, что я должен требовать результата от моих действий, чтобы я получил отдающие келим. Я должен получить это как вознаграждение и проверить получил ли. А теперь я услышал, что не надо требовать результатов.

М. Лайтман: Согласно тому, что он спрашивает, я так и ответил.

Ученик: Мне не волнует этот вопрос. Что нужно, требовать или не требовать вознаграждения от отдачи? А от отдающих келим это можно требовать или не требовать?

М. Лайтман: Келим отдачи я должен требовать.

Ученик: И проверить, получил или не получил?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если не получил?

М. Лайтман: Требовать, получать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:44) Вознаграждение, которого человек требует, что определяет, какое вознаграждение он будет хотеть? Ты не можешь работать без вознаграждения, тебе нужно, чтобы было что-то. Что определяет, какого вознаграждения человек требует?

М. Лайтман: Что определяет? Это корень его души.

Ученик: Но это что-то, что может измениться, потому что мы действительно хотим прийти к тому, чтобы работать без вознаграждения, или чтобы были отдающие келим?

М. Лайтман: Без вознаграждения – это тоже вознаграждение.

Ученик: Понятно. Но мы хотим прийти туда. Вопрос: есть ли у нас в чем-то власть над вознаграждением, которое мы требуем.

М. Лайтман: Нет. Это все в руках Творца.

Ученик: Снова мы входим в этот круг, что если Он не делает нам изменение в направлении отдачи, то ты...

М. Лайтман: Все мы находимся в руках Творца. Да. Все мы находимся во власти Творца и можем только просить.

Ученик: В чем мы можем заставить Его, то есть чтобы было больше изменений в нас в направлении чего-то, в направлении к Цели творения?

М. Лайтман: Пытайся направлять себя, что ты все время находишься лицом к Творцу, и все время просить у Него. И тогда в том, что ты просишь, делай сортировку.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:39) Почему Зеир Анпин, или Творец, называется мишпат (правосудие, постановление)? Мишпат, правосудие, постановление и шофет, судья – это одно и то же?

М. Лайтман: Есть закон, а есть правосудие, постановление.

Ученик: Так почему Зеир Анпин – это мишпат, постановление?

М. Лайтман: Потому что в отдаче Ему мы меняем Его поведение.

Ученик: Мы – закон, мы влияем на Творца, Его отношение к нам?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И с помощью чего мы это делаем?

М. Лайтман: С помощью обращения, с помощью молитвы. Ну, скоро, скоро. Пока что это вопросы практически без ответов. Я понимаю вас, но нечего делать, нужно привыкнуть ко всем этим терминам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:46) Я хочу еще немножко понять, что имеется в виду. Что такое Малхут? Это управление полной власти, и нужно к этому присоединить мишпат, постановление (правосудие), что Зеир Анпин. То есть получается, что есть закон (хок), из него выходят суды. И не совсем понятно, чему РАБАШ хочет нас научить, когда мы соединяем Малхут и Зеир Анпин. Что мы получаем в конечном итоге, как результат в нашем ощущении?

М. Лайтман: Когда мы соединяем закон и правосудие, что мы делаем? Это уже нечто цельное.

Ученик: Я не вижу тут из того, что здесь написано, например, о Бине, что это хесед. Тут есть только суды (диним). Можно здесь какой-то порядок объяснить, что статья пытается построить в нас, какие отношения, какие келим мы должны построить, чтобы мы взяли этот закон, хок и мишпат, правосудие и соединить их вместе? Что мы получаем от этого? Мы получаем от этого подъем в Бину? Что это дает нам?

М. Лайтман: То, что мы соединяем Зеир Анпин и Малхут, этого достаточно нам, чтобы достичь Бины.

Ученик: То есть, если мы соединяем между нами эти ощущения, свойства, это дает возможность Бине раскрыться вниз и это даест нам хесед, милосердие Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Чтец): (01:08:47) Я услышал перед этим, что человек должен сделать из себя этот материал, в который бы смогли облачиться слова РАБАШа, и чтобы они действовали в этом материале.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Также вчера, на дневном уроке, я услышал, что нужно постоянно быть погруженным в тексты каббалистов. Вопрос: как нам сделать из себя этот материал, так, чтобы слова Рава, слова РАБАШа воздействовали на нас и создавали в нас форму отдачи?

М. Лайтман: Только с помощью объединения. Только с помощью объединения и обсуждений между нами, и так мы сможем приблизиться через такие внешние разговоры к внутренним сердцам.

Ученик: Как мы как ученики раскрываем себя, чтобы получить воздействие от нашего Учителя, чтобы он просто впечатал в нас эту высшую форму?

М. Лайтман: Мы должны вместе объединиться, вместе объединиться, и тогда почувствуем то, что царит между нами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:35) Вчера мы вложили в десятке весь свой день в вопрос: что такое по-настоящему объединиться? Мы пытались понять между собой, что это означает. Мы провели встречу, мы говорили об этом, мы делали всякие семинары в течение дня, и в конечном итоге мы увидели, что часть товарищей могут рассказать нам конец, то, что получится, если мы объединимся: первое, второе, третье, четвертое. Но я так почувствовал, что мы не смогли найти те этапы, по которым мы действительно придем к настоящему объединению. И это приводит в отчаяние, что ты все время крутишься, как собака за своим хвостом, и ты ищешь, как продвигаться.

М. Лайтман: Потому что точка объединения, она самая тяжелая – это отделиться от себя и соединиться с товарищем. Это действие, которое выше знания, которое выше природы, и все остальные действия – это чтобы укрепить и поддержать вот это уже первое действие.

Ученик: Так вот, к этому действию первому, которое мы видим, что тяжело к этому прийти, есть для этого какие-то этапы? Что значит «этапы»? Что человек мог бы, или десятка могла себя проверить: вот мы пришли уже, первый этап прошли на нашем пути к цели. А потом там, допустим, еще 40 есть, неважно, мы каждый раз поднимаемся, еще один, еще один этап проходим. В конечном итоге приходим к этому объединению, о котором мы говорим. Есть такие вещи? Наука каббала – это же такая точная наука, она должна давать такие этапы. Например, ТЭС – это как физика, а когда мы говорим о такой важной вещи, как объединение, мы говорим: ну, так объединитесь. Объединитесь, Вы говорите нам.

М. Лайтман: Это так тебе кажется, потому что ты должен сделать это внутри себя.

Ученик: Это тоже понятно. Еще раз: я не ищу что-то внешнее, чтобы произошло, но я ищу, чтобы был какой-то алгоритм. Вся наука каббала – это как определенного рода алгоритм. Так дайте мне алгоритм, чтобы я знал, что я должен сделать так-то и так-то, а я внутренне приближусь. Может быть, я не приближаюсь. Как я могу себя проверять все время? Есть такая вещь или нет?

М. Лайтман: Есть.

Ученик: А где?

М. Лайтман: Выше знания.

Ученик: Выше знания – это тоже понятно, что мы должны к этому прийти, но это как будто ноль и один, то есть выше знания. Сегодня я внутри знания, а завтра я вдруг буду выше знания? Нет тут этапов. Где этапы на пути? Сегодня я, допустим, застрял в своем знании, я вижу, что я застрял в своем знании, и как я могу перейти от этого в выше знания? Есть, наверное, какие-то этапы?

М. Лайтман: Этапы объединения – в десятке.

Ученик: И что они собой представляют?

М. Лайтман: Когда ты принимаешь на себя все больше и больше законы десятки и обращаешь их в свои законы, собственные.

Ученик: А что это означает: законы десятки превращаются в мои законы?

М. Лайтман: Что то, что устанавливают товарищи, что так мы должны вести себя в десятке, ты принимаешь это сердцем и душой и стараешься все время облачиться в них, в эти законы, и так продолжать.

Ученик: Это значит, что есть десятка, десятка что-то решает, не важно даже что, и мой критерий проверять, нахожусь я на пути или нет, это насколько я выполняю то, что товарищи установили. Не важно, мне это подходит или не подходит, понятно мне или непонятно.

М. Лайтман: Если это не подходит тебе, это еще лучше.

Ученик: (01:15:11) Еще лучше. И это то действие, которое мы можем сделать, как Вы сейчас сказали, да? Но как мне проверить, измерить свое продвижение? То есть чем больше у меня сопротивления этому? То есть чем больше времени проходит, я вижу, что, с одной стороны, я делаю больше, но, с другой стороны, внутреннее сопротивление, для того чтобы что-то делать, у меня возрастает. Это мой критерий настоящий, или критерий – наоборот?

М. Лайтман: Ты должен молиться о том, что то, что ты сейчас получил от группы, чтобы это стало твоим новым свойством.

Ученик: То, что я получил сейчас от группы, чтобы это было мое новое свойство?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То, что я получил от группы, это определенный набор действий, который я должен сделать. А что это за набор действий? Ну, сказали мне: приходи на утренний урок, приди на подготовку, делайте то-то, то-то, всякие зумы три раза в день, я не знаю, всякие действия, что мы делаем, есть много всяких действий.

М. Лайтман: Привычка становится второй натурой.

Ученик: Критерий мой, как мне проверить продвижение? Вдруг мне хочется это сделать, или наоборот, мне не хочется это сделать, но я все равно делаю? В конечном итоге, я их делаю, это не вопрос, я все равно делаю. Но где критерий мой, что я продвинулся? Я как будто, вот сейчас вдруг, я так хочу сидеть вместе с товарищами на трапезе, хотя... Или наоборот, мне так не хочется всего этого, но я все равно делаю.

М. Лайтман: И да и нет, есть в этом этапы.

Ученик: А что за этапы?

М. Лайтман: Этапы, что ты принимаешь это, и тебе это подходит, и ты с этим согласен, а затем вдруг – нет. И это не вследствие чего-то, а это у тебя изнутри поднимается какая-то степень сопротивления, авиют. Так продвигаются.

Ученик: А что будет точкой прорыва? В конечном итоге, мы же должны прийти к вере в знания?

М. Лайтман: Об этом поговорим потом. Это только испортит сейчас.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:50) А кто высший в десятке?

М. Лайтман: Высший в десятке – это Творец.

Ученик: Напрямую? То есть есть у десятки прямая связь с Творцом? Мы вчера изучали в Учении десяти сфирот, что все это – ступени, что все должно быть связано с высшим. Вопрос: в десятке как это?

М. Лайтман: Каждый высший, согласно ступеням духовной лестницы, строит нижнюю ступень.

Ученик: Может, я спрошу по-другому, более понятно. То есть десятка сама в себе, когда у нее есть какие-то решения – есть связь с Творцом напрямую, или через какую-то общую группу? Есть связь и с Равом, через связь с Равом? Как это работает?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Десятка, когда она принимает какое-то решение внутри десятки, сама по себе, это решение, когда принимают его все вместе, – есть у них связь уже напрямую с Творцом? Или даже в своих решениях она должна быть связана с общей группой, в которой она находится, и она должна стремиться и быть на связи с Равом?

М. Лайтман: Это бывает по-разному. Я не могу сказать вам, потому что вы иначе будете думать, что вы уже связаны с Творцом через связь с десяткой, и тогда что же мы можем сделать, что нам нужно делать, и что Творец должен делать с нами? Здесь могут выстраивать разные замки.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): (01:20:01) Мы пришли к определенному хисарону, который пробудил в нас Творец, Он хочет дать нам наполнение этого хисарона. Как нам облачить на всё, что Он дает нам, намерение через Рава и товарищей?

М. Лайтман: Поговорите между собой и сделайте, решите. Нет лучшего решения, чем то, когда вы решаете вместе в десятке.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:37) Мне кажется, что есть в воздухе такой вопрос. Как это общее стремление, которое находится в десятках, чувствуется, что каждая десятка уже... Есть устремление это в десятке, чтобы прийти к свойству отдачи. Как это стремление превращается в общее намерение?

М. Лайтман: Нужно больше говорить, больше соединяться, больше направлять себя и требовать, чтобы Творец это устроил.

Ученик: Может быть, нужно выяснить, что это за общее намерение, которое должно быть в десятке?

М. Лайтман: Намерение на объединение.

Ученик: Есть сейчас стремление к объединению, тенденция такая. Но как это превратить в намерение, в экран, что это существует, что можно положиться на это?

М. Лайтман: Я не думаю, что вы найдете сейчас какую-то категорию, на которую можно положиться.

Ученик: Как это сделать, чтобы это постоянно нас занимало? Чтобы было недостаточно какого-то такого стремления, тенденции, а чтобы добиваться результата?

М. Лайтман: Нет. Результат не может быть больше, чем то, что вы можете достичь сейчас. Иначе... иначе это будет не на благо.

Ученик: Понятно, что должны быть этапы. Но ведь наша роль – поднять большее требование, чтобы требовать больше. Никогда не довольствоваться тем, что есть, чтобы было все большее и большее требование.

М. Лайтман: Поговорите об этом. Что каждый в десятке должен выразить, сказать, что он думает о том, что все должны делать дальше. Понятно?

Вопрос (Чтец): (01:23:09) Как нам привести свет исправляющий в наши усилия, приблизиться друг к другу, чтобы свет облачился в нас, чтобы почистил нас?

М. Лайтман: Нужно молиться и представлять себе, что мы в единстве между нами достигаем тех свойств, в которых свет может облачиться в нас.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:46) Я слышал, что точка объединения – это самая тяжелая точка.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть нужно отключиться от себя и быть полностью в связи с Творцом, с товарищем.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это сделать? С чего начинать?

М. Лайтман: Начинаем издалека. Поэтому мы находимся в этом мире, на этом земном шаре, во всех наших делах и отношениях между нами, чтобы у нас было больше возможностей объединиться друг с другом, начать объединение. А для чего вообще весь этот театр?

Ученик: Хорошо. Как это объединение материальное станет чем-то духовным, это же игра пока?

М. Лайтман: Насколько ты освещаешь его, эту материальную связь, и начинаешь видеть в ней, через нее, связь духовную между товарищами, и между товарищами и Творцом.

Ученик: Как освещать это объединение материальное, чтобы сделать его духовным?

М. Лайтман: Когда ты видишь во всех духовных действиях, в каждом духовном действии, ты хочешь видеть, если ты не видишь, ты хочешь видеть духовное сближение, духовные действия.

Ученик: И это возвращает нас в эту точку, в трудную точку. Как это сделать, как это осветить?

М. Лайтман: Но ведь у тебя есть товарищи.

Ученик: Но все равно.

М. Лайтман: Десять товарищей, что значит все равно?

Ученик: Но это не вытаскивает меня во что-то новое?

М. Лайтман: Нового не нужно. Нужно просто направить себя и быть в этом в течение времени.

Ученик: Я спрашиваю, что заставит меня, не раз в какое-то время осветить это мгновение, а так, чтобы постоянно это делать, освещать каждое мгновение?

М. Лайтман: Что ты с помощью окружения ухватываешь направление, и когда ты улавливаешь это направление, ты продолжаешь его все время, непрерывно, и ты хочешь соединить с ним всех товарищей.

Ученик: Но перед тем, как ты приходишь к этому действию объединения, ты чувствуешь такую тяжесть, тяжесть такая, что ты готов просто отложить это, просто продолжать вот так вот течь, и не можешь поднять груз этот.

М. Лайтман: Но у тебя есть товарищи, возьми их тоже.

Ученик: А, что дают товарищи?

М. Лайтман: Если действие тяжелое, возьми товарищей. Это специально, ты так чувствуешь.

Ученик: А что значит взять товарищей в этот момент?

М. Лайтман: К этому действию постарайся присоединить товарищей.

Ученик: К моему внутреннему действию присоединить товарищей?

М. Лайтман: Что значит к внутреннему?

Ученик: Мои отношения.

М. Лайтман: Да, даже так.

Ученик: (01:26:54) Еще вопрос. Вы все время говорите, отвечаете на все вопросы: поговорите об этом в десятке, поговорите между собой. Какова сила этого разговора в десятке?

М. Лайтман: Это согласие на то, что мы делаем, какой следующий шаг мы совершаем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:24) В общем-то, в статьях РАБАШа о группе, он нам показывает порядок, как делать. Он говорит, каждый сам, особенный по-своему. Но ведь когда мы объединяемся, мы хотим идти по пути Бааль Сулама, потом он говорит, что да, что нет. Есть, пример, искать по достоинству товарищей, говорить об этом, а не о недостатке, там рождается стыд. И потом у нас есть общая молитва, и потом у нас есть такие железные установки в десятке, которые мы устанавливаем, чтобы держать десятку. И потом у нас есть поручительство и законы, и потом есть эта точка, центральная точка объединения, где мы должны дать туда свою любовь и почувствовать желание в сердце, и требовать силы, чтобы продолжать, продвигаться, и Творец дал мне эту точку в сердце. Мы это перемешиваем, и перемешиваемся и вкладываем в любовь. И мы, с другой стороны, также и требуем, требуем, чтобы получить. Он дал нам порядок РАБАШ, в своих статьях.

М. Лайтман: Хорошо, услышали. Кто его учитель в кампусе?

Ученик: Арье Кадош.

М. Лайтман: Кто?

Ученик: Арье Кадош. Он говорил только…

М. Лайтман: Святой АРИ?

Ученик: У меня есть два учителя, Арье и Асав.

М. Лайтман: Объясните мне. Это у нас кто такой?

Чтец: У нас есть такой товарищ, очень опытный преподаватель, его зовут Арье, а фамилия его Кадош, и он обучает новых учеников в «Точке в сердце».

М. Лайтман: Ну, я завидую тебе.

Ладно. Хорошо, что мы делаем дальше?

Чтец: Дальше у нас «Учение десяти сфирот», «Внутреннее созерцание». Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем вместе песню.

Песня (01:29:52)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/E43xert3