Ежедневный утренний урок, 06 августа 2019 года.
Девятое Ава. Избранные отрывки из источников, #21.
Чтец: Мы изучаем отрывки из источников на тему Девятого Ава. Статья РАБАШа «Разрушение святости». 21 пункт.
21. Человек должен молиться о разрушении Храма – о том, что святость [находится] в состоянии разрушения и пребывает в самом низу, и никто не обращает внимания на эту низость, на то, что святость лежит на земле, и нужно поднять ее из ее низости. Другими словами, каждый осознает собственную выгоду и знает, что это очень важная вещь, и для этого стоит работать, тогда как отдавать – не выгодно. И это называется, что святость лежит на земле, «как камень, который некому перевернуть». Но человек не должен просить у Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, ибо это наглость со стороны человека – ведь чем он важнее других? Тогда как, если он молится за всё общество, представляющее собой малхут, называемую Кнесет Исраэль, общность всех душ, о том, что Шхина во прахе, и он молится о том, чтобы она восстала, то есть чтобы Творец осветил ей ее тьму, весь Исраэль автоматически поднимется по своему уровню, и также и просящий [поднимется], ибо он тоже внутри общества. [РАБАШ. Статья 106 «Разрушение святости»] (01:49)
М. Лайтман: Это значит, что нам нельзя поднимать ни одной личной просьбы, это причинит вред. Вред – имеется в виду, что не ответят нам, не получим ответ, и все станет еще хуже, – чтобы мы поняли, как и что просить. Ведь правильная просьба – только на благо общества, а через общество – на благо Творца, так, чтобы были «Исраэль, Творец и Тора едины». И пока мы не научимся этому – не достигнем успеха.
И учеба может быть с помощью группы, когда каждый напоминает товарищу, и все мы принимаем на себя некое обязательство. Обязательство в том, что мы всё время хотим напоминать друг другу, что мы должны молиться только за группу, только за общество, чтобы этим обязать Творца, чтобы Он помог нам, и мы смогли бы достичь общего кли, и через общее кли передать весь необходимый свет всему Исраэлю и всему миру.
Самое важное – это общество, которое должно быть как цель, а не то, что каждый сам по себе. Тот, кто работает отдельно, он буквально причиняет себе вред и в итоге не сможет удержаться, и убежит. Убежит от этой работы и превратится в какого-нибудь философа, но каббалистом он не сможет быть.
На практике мы всё время забываем, что нужно стараться и постоянно ощущать, что не достает обществу, как ты поддерживаешь его, как выстраиваешь его, что делаешь, чтобы организовать, соединить, построить место для раскрытия Творца. Это очень важно. Начните даже перед учебой вкладывать себя в такое намерение, и вы увидите, насколько учеба станет легче вокруг намерения, вокруг книг, потому что всё выстраивается из намерения на объединение. (05:04)
Вопрос: Есть исключительные случаи, когда человек может просить за себя? Или это вообще невозможно ни в каком состоянии, даже чрезвычайном?
М. Лайтман: Согласно устройству системы это невозможно. Невозможно, чтобы ты был связан с Творцом без общества – нет! Поэтому вся твоя работа зависит от реализации в обществе. То, что ты получаешь для общества и через общество – ты получаешь, и через общество ты связываешься с Творцом.
То есть невозможно взять человека и начать заниматься им, как какой-то отдельной частью. Это всё равно, что ты какой-то элемент изымаешь из системы – как система может работать без него? Как он может работать без системы? Вся его ценность и важность в том, насколько система нуждается в нем. И необходимо его поместить в эту систему. Без этого нет у него никакого пути. Человек, который не включается в систему – ему нет места.
Мы держим людей, неважно, сколько они там продвигаются, как-то стараются, может быть, участвуют в чем-то. Но когда мы видим действительно эгоиста, индивидуалиста – это лишняя часть, лишняя деталь. (07:11)
Ученик: Даже если «меч висит над его шеей», он должен продолжать молиться за общество? Он должен быть частью системы?
М. Лайтман: Нет, пусть молится о себе, но внутри общества, чтобы не находился вне общества.
Ученик: Что значит «молиться за себя внутри общества»?
М. Лайтман: Когда ты просишь, чтобы была у тебя жизнь, силы, понимание, чтобы ты мог быть активным элементом общества, но делал это практически, а не просто так произносил эти слова – должна быть здесь подготовка к молитве. Если нет подготовки к молитве, то чем помогут эти слова – ничем.
Мы должны всё время видеть, что находимся внутри системы. На самом деле никто не выходит из нее, никто не входит, это вопрос соединения и разрыва относительно системы. Это называется разбиением, когда разбилась связь между нами, и мы не видим ее, не чувствуем.
Как же ты можешь обратиться к Творцу? Ведь Творец – это сила, которая царит в исправленной системе. И как ты можешь относиться к Нему личным образом? Даже если ты не исправлен и находишься в испорченной связи с системой, всё равно через это ты молишься, и тогда ты достигаешь этого, а иначе – нет. Молящийся в уединении – сколько мы читали об этом, – он причиняет вред вместо пользы. (09:21)
Вопрос: У человека нет никакого действия, и молитва его неправильная. Если он в основе своей не исправлен – должен пройти исправление, для этого есть десятка, группа, чтобы поддерживала его в том месте, где нет у него ничего.
М. Лайтман: Очень хорошо, ты во всём прав, кроме одного: что значит, что у него есть десятка и группа?
Ученик: Когда у него есть средство поднять правильную молитву, но он пользуется им, потому что испорчен и не может этим воспользоваться.
М. Лайтман: Он не умеет использовать, но все же приближается к тому, чтобы использовать или нет?
Ученик: Для себя он думает, что – да, но десятка может решить, что – нет. Может быть, для него это продвижение пусть на миллиметр, но десятка может решить, что – нет.
М. Лайтман: Когда я пришел к РАБАШу, мне сказали так: «У нас принято то-то и то-то, мы делаем это и это, и каждый должен делать также». А когда я привел сорок молодых парней, РАБАШ сказал: «Пусть выбросят все свои тряпки. С завтрашнего дня чтобы у каждого были черные брюки, носки, черные ботинки, белая рубашка, сюртук и шляпа». Не только кипа – это понятно, но еще и шляпа. Свалили такие условия на новичков, что им некуда было двинуться: либо наружу, либо внутрь.
У нас такого не происходит, он может прийти, уйти и снова прийти, и снова уйти свободно. И в результате этого есть здесь легкомыслие. Это проблема. С одной стороны, мы хотим открыть место для всех, с другой стороны, тот, кто приходит, видит, что здесь приходят, уходят, и так и ведёт себя. И ты говоришь: «Да, но находятся ведь в группе...» Когда, в какой группе? Где? Они оказывают на него давление? Он оказывает на них давление? По крайней мере, физически. Мы говорим о законах природы. Законы – это не ты или я, мы можем все как-то договориться: пусть будет так или этак. Спрашивают: можно или нельзя? Что я скажу им – можно или нельзя? Если, согласно природе, им нельзя – скажу, что можно? И что же они выиграют от этого? Что они приобретут? В этом проблема. У РАБАШа было иначе. Он хотел, чтобы они пришли к отмене себя. (13:35)
Ученик: Так что имеется в виду, что у группы есть терпение по отношению к человеку?
М. Лайтман: Что значит терпение?
Ученик: Чтобы он развивался так, как бы мы хотели.
М. Лайтман: Мы хотели бы, чтобы он развивался. Ты говоришь правильно. И для этого мы даем ему какое-то время, как младенцу. Мы понимаем, что он пачкает, портит, нужно следить за ним – всё верно. Такой период. Но, как долго? Ведь иначе ты не даешь ему расти. Сказано: «Жалеющий плетку, ненавидит сына своего». (14:30)
Вопрос: Непонятно, как просить вместе? Как два человека, десять человек могут попросить вместе? Что значит «просить вместе»?
М. Лайтман: Мы с тобой заключаем соглашение, что начинаем работать для того, чтобы, скажем, купить дом. В чем проблема? Есть договор, есть работа и есть цель – купить вместе дом. Так в чем вопрос?
Ученик: В этом мире понятно, что делать.
М. Лайтман: Что значит понятно? Есть перед тобой группа. Есть перед тобой девять человек, ты десятый, и вы должны стать «как один человек с одним сердцем». Подумайте, что значит «как один человек с одним сердцем»? Что значит заботиться друг о друге, заботиться обо всех, об объединении в десятке, чтобы все – буквально все – были в этом, ощущали это. Подумайте, поговорите, обсудите это и постарайтесь реализовать. (16:12)
Ученик: Почему каббалисты не объясняют, что значит «просить вместе»?
М. Лайтман: Потому что это относится к сердцу. Они не могут написать тебе об этом, это невозможно написать.
Ученик: Это тайна?
М. Лайтман: Нет! Это невозможно выразить, невозможно передать это. Они говорят тебе общими словами об этом. А как объяснить? Ты не можешь объяснить то, что есть в чувстве. В фильмах, в театре, в музыке ты можешь немного передать, и то каждый поймет не то, что ты чувствуешь, а то, что это пробуждает в них. (17:30)
Ученик: Нас десять, и мы хотим. Как просить вместе?
М. Лайтман: Вы хотите быть объединены вплоть до такого состояния, когда Творец раскроется между вами и возрадуется тому, что вы объединились. Как дети относительно матери. Есть у матери много маленьких детей, они сейчас хотят объединиться таким образом, чтобы доставить ей удовольствие, наслаждение; и они говорят о том, как это сделать. Что в этом такого сложного?
Ученик: То есть это точка, которую должна искать десятка?
М. Лайтман: Это зависит от ощущения в сердце, это называется «в понимании сердца».
На утреннем уроке ты получил силу, понимание, желание, энергию. И ты должен весь день реализовывать то, что получил на утреннем уроке. День важнее, чем утренний урок. Как ты в течение дня реализуешь то, что услышал на утреннем уроке? (19:50)
Спасение не придет за пять минут, а только за все то время, когда ты думаешь, как тебе объединить это общество, эту десятку, когда нет у тебя выбора, взвалил это на тебя Творец, и если ты хочешь достичь Его, ты выстраиваешь десятку. (21:17)
Ты почувствуешь, что связь между людьми важнее для тебя, чем сами люди. Связь между ними, ведь связь между ними – это Творец, это сам Творец.
Вопрос: Что именно вызывает легкомыслие в наше время?
М. Лайтман: Пока вы еще недостаточно уверены, что только в десятке можете раскрыть Творца, приблизиться к Нему, доставить ему наслаждение, привлечь Его внимание. Это не обязательно приходит через десятку, – нам только так кажется. Ты забываешь о том, что всё-таки находишься в «прямой» связи с Творцом. Ты – к Нему, Он – к тебе, ты обращаешься к Нему постоянно сознательно или неосознанно. Но есть только ты и Он. А должно быть наоборот. Дело в том, что нет десятки, десятка – это всё воображаемое, ее нет. Но, для того, чтобы ты относился к Творцу в каком-то виде отдачи – есть перед тобой эта иллюзия десятки. Если ты говоришь от себя – это наверняка через эгоизм. Но если ты переводишь это через девять, и хотя ты и эгоист (малхут), но если проводишь это через десятерых – это уже не эгоизм.
Ты действуешь в каком-то виде отдачи. Даже механически, не важно, как. Твое желание простирается на девять частей, на девять желаний, и так через товарищей ты хочешь относиться к Творцу. Ты хочешь, чтобы Он раскрылся в них, и ты в них, вместе с ними, с Творцом – «Исраэль, Творец, Тора – едины». В таком виде ты спасаешься от своего эгоизма, нет другой возможности. Ты включаешься в систему, которая вытягивает тебя из твоего эгоизма, и тогда в ней ты встречаешься с Творцом. В этом все понятие десятки. И нет у тебя другой возможности что-то сделать. Какое средство у тебя еще есть? Когда ты выходишь из эгоизма и входишь в отдачу, физически, грубым образом, которое есть перед тобой в простом виде. Когда делаешь эгоистическое материальное усилие – от меня к ним, пусть будет им. Нет у тебя другого средства, и оно уже готово свыше.
Вопрос: Как разбить иллюзию того, что у меня есть прямая связь с Творцом?
М. Лайтман: Это проблема. В этом – всё злое начало. Нет ничего больше. Оно не мешает тебе молиться, разбить голову о Стену Плача, не мешает тебе ни в каких заповедях – ни в чем, кроме как в «возлюби ближнего как самого себя», кроме объединения и единства. Ты можешь делать всё, кроме этого. Наоборот, будет тебя ещё и подталкивать быть всё больше и больше в заповедях, давать милостыню, выходить на демонстрации – всё, кроме заботы об объединении.
Ученик: А как же «говорите с Творцом через десятку»! Ведь очень легко обращаться к Творцу без десятки.
М. Лайтман: Конечно. Потому что эгоизм тебя подталкивает, оправдывает тебя. В этом вся разница между молитвой, которая была до разрушения Храма, и молитвами, которые были после его разрушения. В этом всё понятие Храма – где были все «как один человек с одним сердцем», а молитвы после его разрушения – каждый сам по себе. (27:18)
Вопрос: Когда мы изучаем «Учение десяти сфирот», и я не понимаю, то, по крайней мере, есть ваши чертежи. Я пробую их перерисовывать – может быть, что-то пойму. Но в течение дня материальная загруженность является барьером для выполнения работы.
М. Лайтман: О чем материальном ты говоришь?
Вопрос: Материальные проблемы. Как в этих повседневных заботах можно думать о товарищах? Это противостояние – оно очень тяжело.
М. Лайтман: Это трудно не потому, что ты занят весь день. Дело здесь не в этом, дело здесь – в заботе. Нужно просить, чтобы она была. Ты хочешь заботиться о связи с Творцом через товарищей. Только в таком виде ты можешь доставить ему наслаждение. Где твоя связь с товарищами? Когда ты придешь к такому состоянию, что захочешь находиться в связи с ними? Никогда, никогда этого не произойдет, до конца исправления. И не думай, что это произойдет в конце исправления, когда после Гмар Тикуна: «Наконец всё свободно. Я нахожусь в желании отдавать, делаю всё, что мне вздумается». Этого не будет. Все наоборот.
Так, по сути, в чем вопрос? Мы должны принять на себя то, что дает Творец. Ты думаешь, мне легко? Я не прохожу таких же состояний? Каждый проходит, и это не заканчивается. Я не знаю, что будет после того, когда все соединятся. Конечно же, с одной стороны будет легче, а с другой – труднее, потому что «поднимают в святости, а не опускают». Мы, как младенцы – пока находимся в самых легких работах. Не надо думать, что сейчас мы сделаем, а потом всё будет хорошо и легко – нет. Нам кажется, что мы сейчас между собой сделаем какое-то усилие, а потом нам станет легко, мы получим силу отдачи, и можно будет делать все, что захочется. Нет. Мы будем знать, что стоит всё делать ради отдачи, и нам будет легче? Нет. (30:51)
Но, может быть, вы хотите материальных страданий, пожалуйста, подождите ещё немного. Человечество входит в состояние, когда будет находиться под очень большим давлением, потому что обязано войти в исправление. А исправление не в том, что ты станешь царем мира. У тебя будут все те же проблемы, но ты будешь ценить их! Вся наша проблема – это величие Творца, важность Творца в наших глазах. (31:38)
Вопрос: Я совершенно согласен с вами, но наши ежедневные заботы нас все время путают. Если бы мы могли получить какие-то правила, законы, как преодолевать эти помехи.
М. Лайтман: Вы хотите, чтобы я написал вам книгу законов?
Ученик: Очень хотим, чтобы вы написали, как справляться с повседневными заботами.
М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы я дал вам расписание на каждый день, когда вам связываться между собой? Это вы должны сделать сами. Я могу обязать вас, но из этого ничего не получится, кроме еще одного иудаизма.
Ученик: Мы приходим на урок с надеждой, но потом падаем в эту яму повседневности. Поэтому я и прошу, может быть, есть какая-то техника...
М. Лайтман: Сколько раз в день ты вспоминаешь об объединении с группой? Насколько тебе больно, что ты только сейчас вспомнил и не находишься вместе с ними? Насколько ты понимаешь разумом, что без объединения с ними ты не раскроешь Творца? Это то, что вам нужно делать. Мы не можем все время оставаться в одних и тех же статьях – «Дарование Торы», «Поручительство», статьях РАБАШа. Нам нужно и все остальное.
Ученик: Мы проходим этот путь, и каждый день падаем. Если бы можно было обозначить как-то, скажем, упал – мне говорят: видишь эту яму? Ее надо обойти. Чтобы не падать снова и снова еще 30 лет.
М. Лайтман: Есть система. Вы наполняете эту систему своими чувствами, своим вниманием, это и есть – вы и Творец. Я, десятка, Творец. Вы должны быть вместе, и Он должен действовать в вас.
Есть две книги, которые составили для нас – «Шульхан арух» (Закон правил поведения) и «Сидур» (Молитвенник). Человек в каждом случае своей жизни перелистывает и видит: «О, вот это для меня!» Еще перелистал: «О, это для меня». Вы такую книгу хотите?
Ученик: Просто чек-лист, который бы помог нам управлять отношениями между нами. Не какая-то большая, сложная книга, а простой чек-лист. Мы сможем прописать его, если вы поможете нам.
М. Лайтман: Начните строить то, что вы думаете. Главное, чтобы это объединило вас в группу и с Творцом! В этом была вся цель членов Большого Собрания, когда они составили «Молитвенник», а затем написали так много книг – и «Шульхан арух» и все остальные книги. Для того, чтобы прилепить человека к духовной системе. Но, ты же видишь, все произошло совсем наоборот: когда человек прилепляется к тому, что написано в этих книгах, задействует только свой разум, а сердце оставляет.
Если вы сейчас начнете прописывать свой распорядок дня – как нужно вставать, как готовиться ко всему, чтобы это связало меня через десятку с Творцом, – так может случиться, что потеря больше, чем выигрыш. Не надо человека нагружать чем-то внешним. Вы можете установить для себя любые действия, но все это должно быть основано на заботе, как соединить десятку в кли для раскрытия Творца, чтобы доставить Ему наслаждение.
Вопрос: Чтобы постоянно улучшать десятку, на что мы должны оказывать давление? К чему мы должны обязывать друг друга, чтобы развивать десятку?
М. Лайтман: Только быть вместе, не более того. На что давить? На важность. Важность цели, важность десятки. Важность товарищей, важность объединения, важность Творца, важность, – это все! Ты должен сейчас сделать то-то, то-то и то-то. А затем – так, так, и так. Перед всем - десятка! Ведь если не десятка - ты готов умереть! Чего стоит эта жизнь? Заканчивается, не сегодня, так завтра. Десятка должна быть перед тобой так близко, когда ты все видишь через нее.
Ученик: Как давить друг на друга важностью?
М. Лайтман: Договоритесь между собой, что можете давить друг на друга – «человек да поможет ближнему». Начните давить, пока не захотите убить друг друга. Я не смеюсь. Это признак продвижения. Вы не захотите оставлять десятки, потому что это самое важное, и, вместе с тем, вы будете готовы испепелить друг друга. И то, и другое вместе. Так нужно работать над десяткой. Ты должен все время чувствовать, что облачен в нее, что без нее ты голый. Голый – имеется в виду, что ты не знаешь, что делать, у тебя ничего нет. Что называется «я хочу, чтобы они облачились на меня»? Они приносят тебе разум, чувства, дают правильные формы поведения, без них ты просто разбит. Когда десятка облачается на тебя – ты начинаешь видеть, ты понимаешь на что смотреть, о чем думать. Но пока ты ничего не можешь сделать. Это очень хорошее время – трудное время. Вы это почувствуете. Из года в год будете чувствовать все больше и больше, будет еще труднее, будете еще более запутаны. Это разбиение, крушение, это нужно почувствовать как «корень и ветвь». Но, вскоре это пройдет. Есть вещи, которые действуют согласно времени. Хотя Исраэль находится выше всех этих знаков удачи, но это все же действует. (46:59)
Ученик: Как в молитве за десятку ощутить молитву за общество ради наслаждения Творца, чтобы это была одна молитва?
М. Лайтман: Вы должны искать, как это сделать, это все в ваших руках. Вы хотите, чтобы я молился за вас, просил за вас? Но как вы получите, если я буду просить вместо вас? Вы получаете в молитве, в том хисароне, который поднимаете. Если нет у вас хисарона, который вы поднимаете, так не во что вам получить то, что Он хочет дать. (48:21)
Ученик: Мой подъем зависит от группы? Что происходит, когда у меня нет ощущения молитвы, когда я не чувствую возможности молиться за товарища? Что делать?
М. Лайтман: Молиться, чтобы была возможность – это называется «молитва, предваряющая молитву». Конечно же, нет у тебя сердца ни для кого. Ты сейчас выйдешь за дверь, и вообще нет ничего – забываешь, все стирается, буквально все. Твой эгоизм работает в здравом виде и не оставляет тебе никакого чувства, ни для кого. Что ты должен сделать? Ты должен все время надоедать себе, чтобы не забывать, все время возвращать себя силой в десятку, к единству, к объединению. Ты хочешь привлечь для этого всевозможные средства, даже такие, которые пугают тебя. Даже если они не ради отдачи, чтобы доставить наслаждение Творцу. Иначе это приведет к страданиям, когда ты не достигнешь желаемого даже в материальном, и так далее, и так далее. Ты должен привыкнуть, ведь «привычка – вторая натура», привыкнуть все время думать, что ты облачен в десятку. Обязательно. Это первое.
Второе – все, что ты чувствуешь, видишь, вообще все, что ты делаешь, относится к реальности, в которой ты облачен в десятку, когда смотришь глазами десятки, через разум и сердце десятки. Это называется, что ты «включен» в нее. И ты чувствуешь, что растворяешься в ней, то есть не ощущаешь между собой и ими ничего. Конечно же, в следующий миг это пройдет, но ты стремишься именно к этому.
Медиафайл https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/DgkkAcg5?language=ru