03 - 09 October 2020

Урок на тему "Ошана раба"

Урок на тему "Ошана раба"

Oct 8, 2020

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №2, 8 октября 2020 года.

Ошана Раба.

Чтец: Мы начинаем особый урок «Ночь Ошана Раба». Мы читаем особые отрывки из источников.

М. Лайтман: Это очень особая ночь, когда мы принимаем все свойства нашей души: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, – и сейчас примем их вместе с малхут в полном виде. Мы приходим к особому такому состоянию, которое называется ночь Ошана Раба. Что особенного в этой ночи? Она как будто похожа на ночь выхода из Египта в конце Песаха, когда мы тоже учимся ночью. Но дело в том, что мы, когда принимаем эти свойства ушпизин: Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосэф и сейчас Давид, – мы всё время ожидаем, что придет Высшая сила и даст нам связь между нами, и даст нам связь с Творцом – между нами и Творцом.

И когда мы всё больше и больше приближаемся к концу этих свойств, от начала входа этих свойств – вхождения гостей – до завершения входа гостей, мы находимся сейчас действительно в большей просьбе: «Спаси нас, помоги нам». Это символизирует нам всякий раз итог Суккота, а в конечном счете, то, что написано, что Ошана Раба мы раскрываем в конце нашего исправления перед полным избавлением, когда мы должны будем стоять и кричать все вместе к Творцу, чтобы Он спас нас. И нам будет ясно, что мы не способны сделать ничего самостоятельно, а всё только в связи между нами для того, чтобы пробудить связь от между нами – к Тебе, чтобы Ты сжалился и построил такую связь между нами, – это наше спасение, что мы в нашей связи будем подобны связи с Тобой.

Поэтому нет у нас большего состояния, чем состояние Ошана Раба, когда мы обращаемся к Творцу и просим у Него в истинном, глубоком виде, из глубины нашего общего сердца – к Нему, чтобы Он спас нас, и тогда мы удостаиваемся спасения, – только в таком виде. Когда нам понятно: не я сам своей силой, не мы своими общими силами – не можем сделать ничего, а только, чтобы мы убедились во всех этих ситуациях, когда мы пытаемся прийти к объединению между нами, к объединению между нами и Им, что мы не способны ни на что. (04:35)

И действительно, как может творение сделать что-то, какое-то действие по отдаче, если у него нет сил для этого, свойств для этого? Но прийти к этому можно только через то, что мы пытаемся и пытаемся всё больше и больше, как маленький ребенок, и тогда мы приходим и помогаем Ему сверху.

Так мы и должны каждый раз, всё время стараться и стараться. Не то, что Творец хочет, чтобы мы старались и, в конце концов, попросили Его, а мы этим достигаем хисарон к Его помощи. А хисарон этот в помощи Творца, – это кли, которое мы должны раскрыть, не больше этого.

Весь результат всей этой нашей долгой истории во всех состояниях, которые мы проходим, все проходим – всё человечество в течение всех поколений, это в общем для того, чтобы мы поняли, что, кроме Творца, нам не поможет ничего, и мы должны просить у Него. И мы действительно знаем и понимаем, как обращаться к Нему, и в каком виде мы можем получить от Него избавление, спасение. И это состояние называется Ошана Раба – Великое Избавление.

А сегодня мы находимся с вами в таком состоянии, когда мы стараемся попросить вместе – все, чтобы Творец дал бы нам сил быть в контакте с Ним, раскрыл бы нам глаза, чтобы мы увидели Его, раскрыл бы нам сердце, чтобы мы почувствовали Его, раскрыл бы нам разум, чтобы мы поняли Его, что требуется от нас. Что, как ребенок, малыш, который целиком хочет войти в контакт с родителями, но не способен, но очень-очень хочет сам, – вот это стремление, это как раз то, что выстраивает правильные келим, и тогда мы продвигаемся. (07:07)

Принято, и, хотя у нас не принято так делать, но есть такие, кто привык проверять тень, то есть есть ли у меня покрытие на все мои желания ради отдачи. И тогда понятно, что я могу попросить сейчас, чтобы пришла связь с Творцом, и я принял бы ее ради отдачи в правильном виде. Но это так, в стороне как бы, мы не занимаемся мистикой, но есть такие, кто занимается этим. Так что это тоже делают в ночь Ошана Раба.

Поэтому мы сейчас почитаем отрывки про Ошана Раба. Это последнее состояние, как будто, если бы мы могли реализовать его целиком, это, на самом деле, – последняя молитва перед Окончательным Исправлением. Ошана – это, по сути дела, наше обращение к Творцу, и после этого от Него приходит помощь, и мы входим в полное слияние с Творцом.

Так что давайте почитаем, что пишут нам здесь наши учителя, и постараемся больше понять это ощущение – то, что происходит с нами здесь. (08:55)

Чтец: Первый отрывок из «При цадик» (Плоды праведника). Праздник Суккот.

1. Этот день (седьмой день праздника Суккот) завершает праздничные дни, в которые мы просим и молимся о спасении, и этот день называется Ошана Раба, потому что в сердце приходит великий крик о спасении, поскольку еще чувствуем недостаток, ведь мы всё еще не спасены. И это ушпизин (приход души) царя Давида, у которого в сердце всегда был великий крик, поскольку ему всегда казалось, что он всё еще находится снаружи. [«При цадик» (Плоды праведника). Праздник Суккот, п. 28] (09:45)

М. Лайтман: Мы понимаем, что это должно быть только с помощью силы Давида, потому что он завершает нам весь парцуф души, он последний, его свойства последние, которые должны раскрыться в нас, и поэтому как раз с помощью свойства Давида, мы можем прийти к крику, к требованию Ошана Раба и приему Ошана Раба свыше. Так это происходит, так мы это чувствуем и принимаем это.

Чтец: Второй отрывок из Шамати. 243. «Почему проверяют тень в ночь Ошана Раба».

2. Существует обычай каждому человеку проверять свою тень в ночь Ошана Раба (Седьмой день праздника Суккот). И если есть у него тень, то он уверен, что всё с ним будет хорошо (Шаар а-Каванот, Комментарии о законах Суккота).

Тень означает одеяние, …

М. Лайтман: Экран.

Чтец: …в которое облачается свет. А без одеяния – нет света,

М. Лайтман: Не может отнести, держаться за кли без экрана.

Чтец: …потому что нет света без кли. И согласно величине одеяний раскрывается и умножается свет. А как только человек теряет одеяние, в той же мере исчезает из него и свет, относящийся к этому одеянию.

И в этом суть истины и веры. Истиной называется свет, а верой – кли, что означает Творца и Его Шхину. И потому сказано: «Создадим человека по образу Нашему» (Берешит) и «подобно тени ходит человек» (Псалом 39). Это означает, что движение человека зависит от его образа, то есть веры. И поэтому в ночь Ошана Раба человек должен посмотреть совершенна ли его вера.

Мы говорим, что «образ» находится в высших мирах, но ведь наверху у веры нет никакого веса, а то, что нам представляется сушей – наверху океан света. [Бааль Сулам. Шамати. 243. «Почему проверяют тень в ночь Ошана Раба»] (12:37)

М. Лайтман: Тень (цель,צל) образ, целем (צלם), отраженный свет, – это экран, это покрытие на желание получать ради получения, чтобы оно было ради отдачи. И тогда мы можем прийти, и в объединении между нами, если это не эгоистическое желание каждого, мы можем соединиться между собой, мы можем соединиться между собой и с Творцом.

И поэтому мы раскрываем здесь истину и веру. Истина – это свет, а вера – это кли. Вера – сила отдачи, которая исходит от нас, с помощью намерения ради отдачи, – это кли. Не желание получать – наше кли, как мы учим, а это только отраженный свет, что называется.

И поэтому называется «Создадим человека по образу нашему». Что такое «по образу нашему»? – в образе будет ходить человек, и всякие такие высказывания. Так с помощью тени, характера тени, мы раскрываем наше намерение ради отдачи. И так мы продвигаемся, так мы уподобляем себя Творцу, и тогда Он может облачиться в нас, и тогда мы начинаем чувствовать, что между нами есть слияние. (14:27)

Вопрос (Киев-1): Сейчас чувствуется особое какое-то пробуждение, такое ощущение…

М. Лайтман: Мы должны сейчас быть всё время, по крайней мере на этом уроке, в ощущении, что мы находимся в одном сердце, в одном усилии, в одном устремлении, в одном желании, все мы хотим обнять, восполнить всех, и в обращении к Творцу. Потому что без подъема МАНа, подъема хисарона от нас это не произойдет. Наше кли – это хисарон, просьба, и поэтому его мы должны сейчас стараться построить.

Ученик: Да, так сейчас чувствуется особое пробуждение и как будто бы аванс Творца в нашей связи, и как результат недели, которую мы прошли. И как же нам сейчас в этой одной просьбе саккумулировать всё это усилие недельное, всех этих гостей, собрать в одну такую атаку и действительно призвать Творца, чтобы Он нас всех объединил в мировом кли, чтобы мы пришли к слиянию, как вы говорите?

М. Лайтман: Это как раз наша работа сейчас, по крайней мере, на эти два часа, когда мы сейчас находимся вместе. Но, главным образом, давайте начнем с чего-то ограниченного, в каких-то границах. Если мы сейчас, допустим, в течение двух часов всё время думаем, как мы вместе в объединении между нами обращаемся к Творцу и требуем, просим, чтобы Он дал нам прежде всего силу объединения, чтобы все мы объединились в одном желании, направленном на Него, и чтобы Он смог облачиться в нас, как Он желает, – и так мы придем к первому слиянию. Это возможно. Это возможно!

Мы все уже понимаем, что Творец приближает нас к этому и хочет, и требует, и ожидает, и ждет, – Он ждет нашего настоящего обращения. Это то, что Ему нужно, не более того. А мы должны постараться создать этот хисарон к Нему, чтобы Он соединил нас выше наших объединений, которые мы хотим в усилиях сердца нашего соединить, чтобы Он соединил.

Это как я прихожу к маленькому ребенку и помогаю ему закончить что-то, что он делает, помогаю ему. Это то, что мы хотим, чтобы Творец сделал, это называется «Творец завершит за меня», а потом – в совершенном кли, которое получается уже с Его помощью, Он, кроме того, что соединил всё кли из частей, Он наполнит его. (17:54)

Вопрос (Франция): Написано в тексте: «А если уйдет одеяние, уйдет в той же мере и свет». Что это за действие такое, когда теряется одеяние?

М. Лайтман: Если мы теряем экран, то мы также теряем и свет, который держался за экран, который находился вместе с экраном в подобии по форме – в объединении, в слиянии, в связи. Экран – это намерение ради отдачи со стороны кли, а свет – намерение ради отдачи со стороны Творца, и тогда между ними было подобие, и они держались друг за друга. Если кли теряет свое облачение, то соответственно этому теряет свет, соответствующий ему, у него нет уже ощущение света, потому что не находится в подобии.

Ученик: Нужно беречь это одеяние?

М. Лайтман: Всё время! Как это? Всё время быть в облачении, всё время заботиться об этом! А заботиться об этом – это всё время стараться увеличивать его всё больше и больше. (19:15)

Вопрос (Вена): Несколько минут назад вы сказали, что нужно прийти к настоящей молитве. Как можем мы прийти к настоящей молитве?

М. Лайтман: Об этом мы учили всё время, и здесь нет вопроса, как прийти. Теоретически у нас есть все ответы, – нужно соединиться между собой, работать в группе, каждый пусть помогает всем, и так далее. РАБАШ пишет об этом: как отменить себя перед группой, быть самым маленьким, быть самым большим, чтобы давать им пример и так далее.

Об этом вы уже слышали много раз. Почему еще вопросы, я не знаю. Это должен быть не вопрос, а работа. Вы, как венская группа, должны уже давно быть как пример, а не спрашивать. (20:43)

Вопрос (Казахстан): Что значит, что Давиду казалось, что он снаружи?

М. Лайтман: Мы всегда ощущаем, что мы еще не находимся по-настоящему в работе, которая доходит до завершения. Это верно, это хорошо, это помощь от Творца, потому что, чем больше мы продвигаемся к реализации кли, мы всё больше и больше чувствуем, насколько мы еще не готовы, еще не достойны этого. Но мы, кроме этого, и не должны быть достойны, а только для молитвы, для просьбы, чтобы «Творец завершил за меня».

Поэтому результат всего Суккота, всех ушпизин, того, что мы обретаем свойства объединения, всё усиливающегося и усиливающегося, результат всех этих объединений, в которых мы продвигаемся – это только прийти к состоянию, когда действительно мы понимаем, что настоящее объединение, действительно настоящее слияние между нами и Творцом мы не способны построить и сделать устойчивым, а мы способны только попросить у Него от всего нашего сердца, и от всех сердец, чтобы Он сделал это.

То есть в конечном счете цель нашей работы приводит нас к отчаянию в собственных силах. Как пишет Бааль Сулам, что нет (песня у нас есть такая), нет более счастливого состояния у человека. Может найдем это?

Чтец: Нас слышат. Я уверен, что ищут. Я не уверен, что есть караоке у нас, но я думаю, что ищут.

М. Лайтман: Нет более счастливого состояния у человека, когда он отчаялся в собственных силах, потому что он видит, что нет того, что могло бы помочь ему, и тогда он взрывается в молитве к Творцу, и Творец приходит, и щедрой рукой исправляет его и наполняет его. Будем надеяться, что мы найдем и послушаем не только песню такую, но и почувствуем в нашем сердце, что это реализуется. (23:44)

Вопрос (Hebrew 10): Вы сказали, что нужно прийти к отчаянию всем…

М. Лайтман: Не то, что мы приходим к отчаянию, что я сижу, и плачу, и отчаялся. Если наша работа настоящая, то после всех наших усилий, когда мы не уступаем ни в чем, идем с энергией и с усилием, и потеем, не то, что я отчаялся и уже падаю. Нет. Я иду и порываюсь – всё время вперед. И именно в этом состоянии, когда я рвусь вперед, когда я иду вперед в таком виде, я прошу, раскрываю, что только Творец способен это сделать. Я сталкиваюсь с состоянием, что это обязан сделать Творец, – я не способен.

Ученик: Об этом я как раз хотел спросить. Мы приходим к отчаянию. От чего зависит это отчаяние – от суммы наших усилий?

М. Лайтман: Это отчаяние в наших силах, что мы не способны прийти к тому, что нужно мне. Есть сила – я готов сделать всё, но прийти к такому объединению, когда я смогу в этом объединении уподобиться единственности Творца, чтобы Он облачился в меня, – на это я не способен. К этому надо прийти. Это не как отчаяние в нашем мире, когда я отчаялся, что есть – то есть. Это называется глупость. Это называется «глупец сидит сложа руки и пожирает себя». Это говорится о состоянии совершенно другом. (25:48)

Песня (25:57-28:06)

М. Лайтман: Продолжим!

Чтец: Давайте прочтем отрывок четвертый, из письма 57 Бааль Сулама.

4. Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор, пока он не чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу. И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того, как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. То есть он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его. [Бааль Сулам. Письмо 57] (29:47)

М. Лайтман: «Тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его». Что это значит? Что действительно отчаяние в своих силах, это по сути дела правильное кли для раскрытия Творца. Но это обязано быть, действительно, настоящее отчаяние. Как мужчина, который работал тяжело и пришел, – и он не отчаялся! Что значит отчаяться в своих силах? То есть он обнаруживает, что это выше его силы, что вот досюда он дошел, но он мужик, он преодолел всё, что можно было преодолеть, и тогда пришел к результату, когда выше этого, дальше – только Творец.

И поэтому у него есть к кому обратиться, есть у кого требовать, и он принимает то, что полагается ему, именно силы в келим отчаяния. Это отчаяние, это мужское отчаяние с силами, с преодолением, с настоящим требованием! Поэтому он получает ответ. (31:01)

Реплика (Ж Эйлат): У нас такая особая встреча вокруг земного шара в Ошана Раба. Действительно, надо почувствовать, чего нам не хватает, чтобы отчаяться в своих силах и прийти к этому сейчас на этом уроке всем вместе.

М. Лайтман: Спасибо, будем стараться.

Вопрос (Nahariya): Эта ступень Давида – это состояние «начала и конца»?

М. Лайтман: Это то, что начинается в начале и заканчивается в конце.

Вопрос (Петах-Тиква-27): Большое спасибо за урок. По поводу отчаяния: кажется, что человек в десятке старается, им кажется, что пришли они к отчаянию, еще раз стараются, и снова отчаяние, и снова получают желание. Есть какая-то мера, которая заканчивается?

М. Лайтман: Да-да, это как раз и есть мера, как ты говоришь. Эта мера – всякий раз, когда все усилия собираются в одну большую настоящую меру, да, в настоящую меру. И тогда человек действительно взрывается и обращается к Творцу в истинной молитве. Иначе все молитвы до этого, это в целом, знаешь, как дети плачут: как будто понарошку.

Творец на самом деле всё время отвечает, всё время сопровождает нас во всех состояниях, но всё направлено на этот последний крик – это «Ошана!» (спаси нас). (33:19)

Ученик: Наше отчаяние – это общее отчаяние?

М. Лайтман: Наше отчаяние – общее. Это называется Ошана три часа, это в конце, когда всё кли приходит к состоянию, что оно требует, кричит, возмущено́, и нет больше ни слов, ничего, а только внутреннее осознание, глубокое и истинное, что мы пришли к концу: досюда мы могли что-то сделать, а сейчас – только Творец. Но только Творец – это как бы точка смерти, не смерти физической, а точка смерти – что дальше у меня нет никаких сил, но у меня нет никаких сил – своих, сделать еще что-то, кроме крика, кроме обращения. И этот крик – это кли, которое открывает нам махсом к духовному миру. (34:32)

Вопрос (Италия-3): Какова разница между духовным отчаянием и отчаянием материальным, в котором мы находимся?

М. Лайтман: Материальное отчаяние, в котором мы находимся, – мы можем что-то сделать в этом мире. Сейчас человечество всё находится в материальном отчаянии, оно всё потеряло путь. Когда-то было Восток против Запада, Юг против Севера, разные части земного шара. А сейчас мы пришли к ревизии, к проверке: что мы сделали до этого момента и вообще, правильная ли жизнь, которой мы живем. Люди запутались и вошли в какой-то тупик. И тогда мы находимся на распутье, еще не знаем, что это за распутье, понятно только, что в пути, которым мы шли, делать уже нечего. Есть исследования нескольких последних десятков лет, что весь этот процесс ведет нас в тупик. У нас нет другого пути, мы не знаем, что делать. (36:07)

Когда-то мы ехали как по широкому большому шоссе, автостраде такой, потом мы съехали как бы на проселочную дорогу, а сейчас даже не проселочная, а так – человечество едет, но это уже не продвижение, мы просто топчемся на месте, буксуем. Но в любом случае, что делать? Поэтому состояние – отчаяние, мы не знаем, куда продвигаться. И мы всё время полагались на наш разум, на наши чувства, наше понимание. Мы думали, что всё хорошо, как малые дети, мы гордились этим. А теперь уже всё, – нужно начинать производить расчёт всё более и более точный: что происходит? Ну, будем надеяться, что это будет правильно. (37:34)

Вопрос (Ж Москва-6): У меня вопрос по статье. «Когда молитва его совершенна – получает ответ из щедрой руки». В чем мы получаем ответ, когда молитва совершенна в человечестве, в раскрытии чего?

М. Лайтман: Мы получаем от Творца ответ, когда мы понимаем, что мы можем еще больше соединиться между нами. Это называется организовать наше кли больше, и тогда из связи между нами мы почувствуем больше взаимное свойство отдачи, – это называется отраженный свет, направленный на Творца, а из этого отраженного света мы можем постепенно, не сразу начать раскрывать прямой свет – самого Творца, который проявляется как связь, как сила объединения и любви между нами, которая дает нам ощущение жизни, скажем, вне телесной, вне желания получать, выше нашего эго в отраженном свете. И к этому мы стремимся по сути дела. (39:00)

Вопрос (Питер-1): Я постоянно путаюсь между тем, что мы говорим, что всё зависит от молитвы, и это наше единственное действие, которое можем сделать, и фразой «всё, что в твоих силах сделать, делай»?

М. Лайтман: Так всё, что мы можем делать для того, чтобы укрепить объединение между нами, мы должны делать, и это всё исполняется в объединении между нами. Кроме этого, есть много вещей в нашем материальном мире, которые мы можем выполнить в материальной реализации: мы делаем конгрессы, разные вещи, но в конечном счете это должно улучшить внутреннюю связь между нами. (39:48)

Вопрос (Хадера-1): Я хотел спросить по поводу скрытия. Постоянно скрытие в мире растет, и в десятке я чувствую, что на каждый шаг, который мы делаем вперед, я иду пять шагов назад в скрытии.

М. Лайтман: Вопрос?

Ученик: Как к этому относиться?

М. Лайтман: Относиться? Относиться только критически к тому, что ты делаешь. Я думаю, что это всё из-за того, что тебе не хватает крепкой связи с товарищами. (40:42)

Вопрос (Реховот): Написано, что не опускают в святости, а поднимают. А в предыдущем отрывке, как вы сказали, нужно работать над экраном. Есть ли возможность не потерять этот экран?

М. Лайтман: Только если ты относишься к товарищам, к группе, как РАБАШ пишет, – у тебя есть возможность не потерять экран, а продвигаться хорошо. (41:23)

Вопрос (Ж Турция-4): Как может человек прийти к молитве и отчаянию, если он доволен?

М. Лайтман: Не понял.

Ученица: Как может товарищ прийти к молитве и отчаянию, если он быстро удовлетворяется и может удовлетвориться и малым?

М. Лайтман: Мы говорим здесь о раскрытии Творца, о раскрытии духовного мира, о раскрытии цели творения, цели жизни. Если человек находится с маленькими желаниями как животное, которое не спрашивает больше, как он существует в течение лет своей жизни, то нечего с ним говорить. Мы не подходим к таким людям, нужно оберегать их, жалеть их, пока он не вырастет и не начнет спрашивать. Если он спрашивает уже о сути жизни, о цели жизни, зачем мы живем – тогда мы начинаем объяснять ему и тоже постепенно. Большая часть людей на земном шаре не думает об этом. Они думают в смысле религиозном, но не более того, не в плане раскрытия Творца им, на это у них нет хисарона. И поэтому мы должны так относиться к ним: оберегать их, аккуратно, из любви относиться ко всем. (43:19)

Вопрос (Франция): Какова связь между точкой Давида и точкой объединения Йосэфа? Давид получил весь этот свет?

М. Лайтман: Мы будем учить это завтра.

Вопрос (Одесса): По поводу отчаяния и молитвы, которая должна при этом присутствовать. То есть то, что я от вас услышал, выглядит в моем представлении, как идеальная молитва, которая не существует. Молитва – это тоже усилие, если я уперся, то у меня нет сил больше, в том числе и молиться.

М. Лайтман: Если ты соединяешься с товарищами, как следует, идешь с ними вместе, – ты увидишь, насколько ты сможешь развиваться больше своих границ, о которых ты рассказываешь нам сейчас. Так это.

Вопрос (W Latin 1): Кажется, что все мы делаем очень большие усилия для того, чтобы распространять. Что еще нам не хватает для того, чтобы достичь этой ступени Давида?

М. Лайтман: Соединиться в одном сердце, соединиться в одно сердце, милая дама. Этого нет! Нет связи между вашими желаниями, вашими сердцами, нет связи. И поэтому негде раскрыть Творца, Творцу негде раскрыться. Он ищет, Он смотрит на группу Чили и говорит: «Какие есть у Меня души чистые, прекрасные в Латинской Америке, во всей Америке, во всех странах, но они не соединены! Не соединены. Каждая чувствует в своем сердце: когда я раскрою? А там Я не могу раскрыться. Я могу раскрыться только в сердцах, которые, хотя находятся в столкновении, Я создал в них это столкновение, но несмотря на это, они хотят быть вместе, просят у Меня, чтобы Я соединил их, и чтобы Я раскрылся в них. «Пусть просят!» — говорит Творец. – Я готов соединить их сердца, Я хочу раскрыться в них, но они не просят. Я могу исполнить действие по объединению только в той мере и по характеру, по тому виду, как они просят». Так что пожалуйста, просите. Всё зависит от вас. Всё зависит от вас. (46:53)

Поэтому, когда я слышу каждый раз те же вопросы, – я слышу в вопросах, что хотят всё, кроме одного – кроме того, чтобы быть соединенными.

Вопрос (Ж Чили): С одной стороны, Творец хочет, чтобы я была рада в этом мире, с другой стороны, – мне нужно быть в этом отчаянии, в этом странном облачении, которое Он просит, чтобы я надевала это каждый день. Как сделать, чтобы это стало реальностью, действительно?

М. Лайтман: Читать статьи РАБАШа о группе и исполнять их, как написано. Вот и всё. Мне нечего больше добавить.

Вопрос (Москва-4): Если не рождается крик к Творцу, если нет на это сил – это значит, что остались еще свои силы, это значит не дожал себя еще в чем-то?

М. Лайтман: Да, правильно. Правильно.

5. Когда человек уже находится близко к тому, чтобы получить помощь сверху, то есть, близко, означает, что у него уже есть кли, желание отдавать – с этих пор и далее, и это – когда он видит, что только Творец может его спасти. Как сказал мой отец и учитель, Бааль Сулам это самая важная точка в работе человека, когда у него уже есть тесная связь с Творцом, поскольку он видит на сто процентов, что ему ничего не поможет, а только сам Творец может ему помочь. [РАБАШ, статья 38 (1990) «Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе»] (49:41)

М. Лайтман: И до этого, когда он пришел к этому состоянию, когда он видит, что только Творец может сделать – и это Творец подготовил ему, не то, что это произошло со стороны самого человека. (49:53)

Так, что он говорит: «Когда человек уже находится близко к тому, чтобы получить помощь сверху, он видит, что только Творец может спасти его». Вот, это уже само по себе спасение и когда человек видит, что у него нет никакой возможности добавить. А только – Творец. Но, что добавить? Добавить ему связь с группой, с десяткой. Чтобы вся сеть сил между ними, отношений между ними были бы подобны Творцу. Это то, что должны просить.

Вопрос (Петах-Тиква-13): Непонятно, когда наполняется эта мера, потому что постоянно кажется, что нужно добавить в нашем объединении.

М. Лайтман: Ну, так добавляй, добавляй пока не наполнится и в темпе.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Непонятен этот отрывок. С этого момента и далее он видит, что Творец может ему помочь. Почему…?

М. Лайтман: Почему – я не знаю. И меня это не волнует! Только люди, которые прошли это, говорят, что к этому надо прийти. И оттуда, и дальше ты продолжаешь уже с помощью Творца по-настоящему.

Ученик: А в чем необходимость в отчаянии?

М. Лайтман: Чтобы ты передал руль Творцу.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Чтобы ты передал свой руль Творцу.

Ученик: А, я понял.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Что означает, что добавить в объединении в десятке?

М. Лайтман: Объединение в десятке – это вещь необходимая, прежде, чем мы обратились от него к Творцу, когда мы просим у Него раскрыться в нас для того, чтобы Он насладился нами, чтобы получил от нас наслаждение. Это единственная вещь, которую мы можем сделать Ему – насладить Его тем, что мы соединяемся, и тогда Он может соединиться во всех нас вместе. Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать – Он не может раскрыться в кли меньше десятки. Десятка, неважно, – пусть это будет четыре, пять человек, в любом случае, совершенное объединение между нами называется десятка. И тогда мы просим, чтобы Он построил такую связь между нами, чтобы она раскрылась тогда в нас, и мы почувствуем Его. И Он сможет насладиться тем, что мы сделали это для Него. (53:10)

Главное – это намерение, намерение мы строим здесь. Облачение – это намерение, для того, чтобы доставить Ему наслаждение. Все состояния, которые вы проходите в течение дня, в мысли о группе, о продвижении, о духовном, вы делаете это, чтобы прийти к тому, чтобы доставить наслаждение Творцу. «Или зачем?» —спросите себя. Понятно вам это или нет? Спросите, зачем вы это делаете? Может быть, вообще, вы в другом направлении идете? Тут должна быть совместная проверка между всеми членами десятки, каждой десятки.

Вопрос (W Moscow 18): Не могли бы вы объяснить разницу между плачем и криком, ведь и там, и там, если я правильно понимаю, нет слов. Как я могу отличить эти состояния, и почему именно к крику я должна прийти?

М. Лайтман: Потому что мы кричим к Творцу. Я не плачу от бессилия, я понимаю, что у меня нет сил, я пришел, я радуюсь, что у меня нет сил. Я отчаялся в своих силах, но я не отчаялся в пути. Я как раз очень рад, что пришел к состоянию, которое называется Ошана Раба – это великое спасение, большая радость. Взрыв помощи Творца для меня в самом открытом виде. И поэтому со стороны моего кли я нахожусь в беде, в состоянии, когда не способен добавить ничего. Но, с другой стороны, я рад, что не способен ничего сделать, потому что тогда я просто отдаю себя изо всех сил Творцу, всё – я готов, сейчас только я. 

Я в этом не умираю, я при этом живу, как ребенок находится на руках своей матери. Он отдан в руки своей матери, у него нет своего ничего – ни желания, ни мысли, только то, что он отдает себя матери. Попытайтесь так почувствовать – это то, к чему мы должны прийти. Я сделал всё в смысле объединения между товарищами, и между нами – с Творцом, и теперь я пришел к состоянию, когда я только отдаю себя с десяткой в руки Творца, и тогда мы начинаем чувствовать, как мы входим в развитие с Его стороны. И тогда начинается ибур-еника и мохин – уровни нашего роста в духовном мире.

Вопрос (W Latin 5): Достичь этой ступени, этого состояния в десятке, когда мы между жизнью и смертью, мы должны оправдать наше состояние. Это правильное состояние? – почувствовать, что мы должны оправдать наше существование, – это правильное состояние? (57:47)

М. Лайтман: Конечно, да. Но главное, что все наши состояния будут от того, что мы хотим приблизиться друг к другу и не можем. И для женщин это может быть более короткий путь, чем для мужчины. Потому что женщины не построены для того, чтобы особенно объединяться между собой. Каждая женщина – она самостоятельна, поэтому вы можете сделать это просто с большой скоростью по отношению к мужчинам. Сделайте это, будьте до нас. 

Вопрос (W Australia): Товарищи из австралийского кли спрашивают, как не отменить это отчаяние, если я иду верой выше знания?

М. Лайтман: Как не отменить отчаяние? Нет такого – отчаяние. У нас есть всегда связь – вперед, и вперед. Почему должно быть отчаяние? А если есть отчаяние, нет выбора: Творец наваливает такие состояния между ступенями, что человек не может устоять на них. Но делать всё, чтобы мы вышли из этого, как можно быстрее, как можно быстрее. Я знаю, что через несколько часов у меня есть урок, я должен подготовить какое-то интервью, еще что-то, еще что-то, еще. У меня нет выбора, я не могу быть в отчаянии. Как женщина, у которой есть ребенок: может быть у нее головная боль, чувствует немножко что-то нехорошо, но она обязана заниматься им, обязана вставать ночью, обязана делать всё. Так и у меня есть ребенок, малые дети – это вы, я обязан вам. И я целый день в разных действиях: утренние уроки, вечерние, два раза (если не три) встреча с моей десяткой, беседы, интервью с людьми, – разные вещи. И подготовка к урокам, кроме самого урока, подготовка к урокам. Я не прихожу на урок, чтобы я не подготовил себя, я чувствую себя ответственным, у меня есть тысячи людей, которые ожидают получить от меня что-то. Так должно быть у каждого, каждый обязан поддерживать какую-то группу или что-то, это обязывает его. Мы должны порождать-порождать еще-еще келим. (01:01:07)

Песня. Новый свет встает из тьмы. (01:01:23-01:05:00)

Чтец: Мы читаем шестой отрывок, Шамати, 18-я статья, «В потемках плачь, душа моя – 1».

6. Когда нисходит на человека скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе, никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи – нет у него иного выхода, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение с его глаз и сердца. В духовной работе плач – необычайно важное состояние. Сказано мудрецами: «Все врата к Творцу закрыты, кроме ворот слез». [Бааль Сулам. Шамати. 18. «В потемках плачь, душа моя – 1»] (01:06:04)

М. Лайтман: Все врата закрыты, кроме ворот слез, как раз это состояние Ошана Раба, когда всё закрывается, и только одно есть – связь с Творцом, крик, что-то очень тонкое и особенное, и только там, и поэтому это так сильно, это взрывается и раскрывается связь с Творцом. Поэтому мы приходим к последнему дню Суккота, когда реализуем все эти свойства. И от этого мы приходим к Ошана Раба, то есть большой помощи и от этого уже к исправлению малхут Давида. 

Об этом мы будем говорить завтра. Завтра у нас есть урок днем, и тогда мы будем говорить об исправлении царя Давида, последнем исправлении Суккота.

Вопрос (W USA West 1): Когда человек приходит к состоянию, что он действительно находится в низком состоянии, и чувствует, что у него нет сил, в чем разница между тем, чтобы молиться к Творцу и молиться к десятке? Есть разница?

М. Лайтман: Мы не можем уже молиться в десятке, потому что мы уже соединены вместе, мы понимаем, как мы должны быть. То, что остается в нашем объединении – обратиться только к Творцу, уже нет молитв в десятке, мы уже сделали всё, мы уже соединились, насколько это возможно. И внутри этого объединения нашего в десятке мы раскрыли, что нужно обратиться только к Торцу вместе. Мы таким образом формируем наше обращение к Творцу, приходим к этому. Так это происходит. (01:08:35)

Вопрос (W Bogota): Вы говорите, что лично мы можем ощутить это отчаяние, но как прийти к этому, как каждая десятка достигает состояния низости, чтобы Творец услышал нашу молитву?

М. Лайтман: Это работа в сердце. Пока вы не придете вместе в ваших сердцах, это действительно общее такое ощущение между вами. Нужно обратиться только к Творцу, не к кому больше, и никто не может помочь, и вы не можете сделать больше ничего, кроме того, как просить у Него. Всё. 

Но это должна быть молитва с болью и с радостью вместе. Боль – потому что вы просите у Него, есть хисарон, с одной стороны, а с другой стороны этот хисарон в счастье, в хорошем таком ощущении, что все-таки мы уже пришли, и этот хисарон для нас, как наполнение. (01:10:00)

Я не могу это выразить, потому что тяжело передать ощущения, но то, что я нахожусь в таком ощущении, в таком хисароне – это наполняет меня. Это как человек, который стремиться к тому, кого он любит, и от того, что он стремится к тому, кого он любит – это устремление также наполняет его. Он не хотел бы отдалиться от него, хотя это стремление приносит ощущение страдания, но это страдание сладкое, это подслащение судов, подслащение хисронот. И поэтому мы получаем от этого очень много наполнения – это особое ощущение перед зивугом. (01:10:57)

Я надеюсь, что мужчины простят меня, что я даю женщинам возможность спросить.

Вопрос (Ж Питер-2): Вы говорили про то, что есть такой элемент пробуксовки сейчас и он действительно ощущается и то, что в этот момент пробуксовки надо производить расчет, что происходит. Как производить расчет что происходит, если абсолютно нет понимания того, что происходит?

М. Лайтман: Только в связи между вами с помощью статей РАБАШа вы можете это выяснить. Нечего тут сказать, только если вы будете работать с текстами РАБАШа о группе и выясните это все между вами. Поверьте мне, нечего мне добавить. Вы должны сами выяснять это и так продвигаться.

Вопрос (United 3): Правильно ли я понял, что наше отчаяние должно быть не отчаянием обывателя, а отчаянием, устремляющегося в атаку, который подхватывает…?

М. Лайтман: Правильно. Это должно быть отчаяние в своих силах, и полная уверенность в силе и готовности Творца помочь мне. Таким вот образом. (01:12:50)

Чтец: Мы закончили шестой отрывок, что такое «в потемках плачь, душа моя» и дошли до седьмого. У нас есть подходящая песня для шестого отрывка, если вы хотите.

М. Лайтман: Конечно, конечно.

Чтец: Прочтем еще раз этот отрывок и послушаем песню «Врата плача».

6. Когда нисходит на человека скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе, никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи – нет у него иного выхода, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение с его глаз и сердца. В духовной работе плач – необычайно важное состояние. Сказано мудрецами: «Все врата к Творцу закрыты, кроме ворот слез». [Бааль Сулам. Шамати. 18. «В потемках плачь, душа моя – 1»] (01:13.49)

Песня (01:13:49-01:17:35)

М. Лайтман: Хорошо. Я надеюсь, что мы переведем все эти песни на все языки и нам станет понятно тогда, что происходит.

Чтец: Седьмой отрывок. Статья РАБАШа «Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе».

7. Мы просим, чтобы Творец дал нам силы, совершать все наши действия ради Тебя, то есть ради Творца. Если нет, то есть если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает «если нет», то есть если Ты не поможешь нам, то будут все наши действия только ради себя, ради нашей пользы, потому что нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется «сделай ради Тебя», то есть чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, то есть «если нет», мы пропали. [РАБАШ. Статья 5 (1991) «Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе»] (01:19:03)

М. Лайтман: Мы учим в науке каббала, что весь это процесс, который мы проходим, это один парцуф – это душа Адама Ришон. Она включает в себя много-много маленьких парцуфим, 125 ступеней, и в каждой из них есть всё еще больше и больше. В том состоянии, в котором мы находимся, нужно идти до конца, пока в каждом состоянии не раскроется, что мы не в состоянии, и не начнем кричать к Творцу. И заканчивается крик и получаем что-то или нет и снова меняется и снова идем до конца. И так каждый раз.

Поэтому не ждать этого состояния. Кто знает, когда будет этот общий Гмар Тикун, когда мы придем к общей Ошана Раба? Это есть в каждом Адаме частным образом, частным образом относительно его группы, его десятки, где он отменяет себя и реализует себя. (01:20:19)

Вопрос (W INFO): Когда ты идешь по пути и чувствуешь всякий раз, что твое усилие останавливается Им, Он выливает тебе стакан, Он властвует надо всем, как можно прийти к полному желанию?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое полное желание. Я просто постоянно должен стараться соединиться всё больше и больше с десяткой. Желание мое духовное, оно родится из моего объединения с десяткой, в нашей связи. Во мне нет этого желания, наоборот, у меня есть только отторжение и точка в сердце, которая как бы готова соединиться. Так я должен совершать все действия для того, чтобы соединиться сердцами с такими же желаниями моих товарищей. Если мы соединимся вместе, то уже этим мы сможем достичь этого общего желания. И в этом общем желании мы начнем ощущать наши общие действия, то есть, как Творец раскрывается: может быть издалека, может чуть-чуть, может быть в виде отмены, в виде ибура, но мы уже начнем что-то раскрывать и продвигаться.

Увеличить духовное желание – это значит соединиться больше с десяткой. Это не то, что я могу в себе увеличить это желание, а только с помощью того, что я соединяюсь еще с товарищами, только с помощью этого. И Творец в тот момент, когда мы чуть-чуть, немного соединяемся между собой, делаем этот круг, Он в этот круг вводит еще эгоизм. У него есть такой шприц, когда Он вводит еще эгоистическое желание. И снова мы разделяемся, и снова должны работать над нашим объединением, и снова Он разделяет, дает нам больше эгоизм, и снова мы должны соединиться между собой, совершать усилия, просить у Него все эти действия, пока мы не приходим к состоянию меры, когда желание получать, которое Он раскрыл в нас, и наше желание – соединиться над этим желанием получать, достигает меры.

А мера – это такое свойство, когда напряжение между желанием получать и отдавать в нас будет достаточным, чтобы раскрыть в столкновении, в противоречии между ними эти духовные ощущения. Так мы продвигаемся. (01:23:30)

Вопрос (Latin 6): Когда товарищ был активен в десятке, и вдруг отдаляется из-за материальных проблем, должны ли мы прийти к вратам слез, чтобы Творец убрал экран с его глаз, и он пришел бы в десятку?

М. Лайтман: Да, нужно стараться, мы обязаны стараться.

Вопрос (Merkaz 1): Как можно быть в отчаянии и плакать, когда вокруг нас находятся товарищи величайшие в поколении, которые поднимают величие Творца всё выше и выше?

М. Лайтман: Я могу быть в отчаянии, очень большом отчаянии и с большим плачем, и с большой радостью. Мы в духовном всегда находимся в двух противоположных состояниях – так это в духовном, оно построено из двух противоположных состояний. Не то, что в нашем мире. И поэтому мы находимся в состоянии, когда мы отчаялись в своих силах, и вместе с тем на основе этого отчаяния находимся в радости, что мы пришли к этому, что мы в радости, что мы раскрываем, что мы просто нули, и только Творец нам может помочь. Это очень особое состояние. И поэтому здесь мы поднимаемся к состоянию, которое называется Ошана Раба, когда Творец, только Творец может помочь нам, спасти нас. И мы уверены, что Он это сделает для нас. И мы надеемся, что мы быстро придем к этому. (01:25:50)

Вопрос (Турция-1): Что такое настоящая молитва, и как я могу это чувствовать?

М. Лайтман: Настоящая молитва приходит в связи между нами в десятке, а не только от меня лично. Если это только от меня, то это эгоистическая молитва. А только если молитва приходит, как результат от всех товарищей, когда мы отменяемся друг пред другом и хотим прийти к одному общему желанию, кли, просим Творца, чтобы Он построил между нами это общее желание.

Мы ведь не можем, мы десять эгоистов, чтобы Творец управлял нами и раскрыл нам это желание отдавать друг другу – каждый другому. И из этих желаний отдавать, которые мы формируем в десятке, мы сможем обратиться к Нему и вектор всех наших желаний будет направлен к Нему – к Творцу. И это будет называться духовное кли, которое мы формируем, чтобы Он раскрылся в нем, облачился там. Это сокращение на наше общее желание, экран.

Мы не хотим больше ничего для себя, а только, чтобы доставить Ему наслаждение, мы поднимаем нашу просьбу, отраженный свет, и тогда Творец облачается там и раскрывается в нас. Это действие, которое мы должны сделать. Мы научимся как это делать, не страшно, это уже близко, нужно только быть постоянно в этом, постоянно. Действия тоже работают на нас, время работаем на нас. Это общее состояние действует на то, чтобы сформировать это в нас. (01:28:16)

Вопрос (Италия-4): Все действия, которые человек делает в десятке, пытается помочь товарищам, он видит, что все-таки не хватает важности этого пути и всего, что мы делаем. Так, что я могу сделать, чтобы передать эту важность товарищам, как будто нет завтра?

М. Лайтман: Ни у кого нет важности, а мы должны давать пример друг другу, мы должны обязывать друг друга укреплять десятку изнутри, когда я вижу, что товарищ падает, он слаб – я должен помочь ему, помочь чтобы пробудить его. Вы должны постоянно все проверять каждого товарища, чтобы каждый был готов к этой связи, чтобы у каждого был микрофон, как мы требуем сейчас, чтобы не было шумов – он спрашивает, а невозможно это слышать от того, что есть этот шум. Это значит, что он учитывает, считается со всеми?

Мы должны понять, что если я пренебрегаю, то мое пренебрежение умножает себя на всех, кто здесь находится и этим я доставляю себе вред в тысячу раз больше, чем я мешаю им. Я задаю какой-то вопрос, – я должен проверить вопрос – правильный ли он, может ли он помочь другим, иначе я краду у них это время урока. Это не для моей пользы, а во вред. Нужно быть больше в учебе и в отдаче, иначе… Пока что я не вижу, что это правильно и хорошо. (01:31:43)

Вопрос (Канада): Рав, если можно, еще раз коротко дать определение каббалистическое, что такое «Ошана Раба»? Какой смысл каббалистический в этом празднике?

М. Лайтман: «Ошана Раба» – означает «большое спасение». Большое спасение, когда мы наконец-то просим у Творца и получаем от Него это спасение большое, большое спасение, когда Он спасает нас от нашего эгоизма, и мы можем быть с Высшей силой, с нашим Творцом вместе, в партнерстве, в подобии и это называется «Ошана Раба». Но при условии, что у нас есть экран, у нас есть тень – экран на наш эгоизм, при условии, что мы подготовили себя в объединении с нашими товарищами, потому что один ничего не может здесь сделать, здесь должна быть группа, желательно 10, ну больше или меньше, но все-таки группа, и так мы продвигаемся. (01:33:11)

Вопрос (Latin 2): В чем смысл «чтобы он снял экран с наших глаз и сердца» из отрывка, который мы читали?

М. Лайтман: Это скрывающий экран, и тогда мы сможем почувствовать силу отдачи Творца силой отдачи нашей, чтобы эти силы облачились друг в друга и были подобны друг другу – это называется раскрытие Творца творениям.

Вопрос (Latin 3): Мы прошли множество уровней и чувствуем, что должны просить, но, когда возникают различия между товарищами, в этой ситуации, как можно соединить молитву, чтобы она действительно была общей?

М. Лайтман: Если мы находимся в связи между собой, и мы учимся вместе и слушаем вместе, и вместе совершаем всевозможные действия по объединению, то у нас постепенно начинает раскрываться нам общие ощущения всех тех состояний, которые мы проходим. И Творец соединяет нас в конце концов. Мы должны совершать эти действия сами, для того чтобы с нашей стороны родилась эта подготовка для общего ощущения. Так это должно быть. (01:35:17)

Вопрос (Netanya): Возникает ощущение надежды, это новый свет? Как мы должны правильно совершить переход от отчаяния к соединению с дополнительным местом энергии, которая обновляет развитие?

М. Лайтман: Надежда на исправление, она только в той мере, в которой ты преодолеваешь это объединение с товарищами. Каждый раз, когда ты чувствуешь, что тебе не хочется, и ты может быть не будешь – каждый раз преодолеваешь и идешь на встречу, связываешься и делаешь всякие действия только для того, чтобы почувствовать их ближе, пока не почувствуешь, что они находятся в твоём сердце, просто находятся в сердце. Ты даже не должен смотреть на него и говорить, просто чувствуешь, что он находится в твоем сердце. Ты говоришь с ним, когда он находится в твоем сердце. Это такое особое внутреннее ощущение. Так всё больше и больше объединяемся. Попробуйте, мы обязаны, иначе не будет у нас духовного кли, мы останемся животными, так будем существовать, и умрем. (01:37:09)

Вопрос (Киев-3): Слушая вас, мы с десяткой действительно хотели прийти к состоянию молитвы, и вот получается так, что наверняка сейчас есть у кого-то из товарищей состояние праха, кто-то в состоянии наоборот воодушевления, у кого-то безразличие. Правильно ли мы понимаем, что мы должны просто всматриваться в глаза товарищей и просто искать этот прах, этот хисарон, стараться подключиться к нему так все вместе?

М. Лайтман: Не надо этого совсем! Что за глупости ты говоришь? Откуда ты взял эти слова? Что ты выдумываешь? Мы должны соединиться с самой высокой точкой, с самой доброй, самой близкой к Творцу, – там мы должны соединиться, а не бросать себя в прах. Что за мысли? Откуда это приходит? Мы должны все вместе соединиться и быть настолько, насколько это возможно ближе, к Творцу, к взаимной отдаче. Это то, что ты сказал? Мы должны соединиться с Творцом, насколько это возможно, подняться, уподобиться, приблизиться – это значит уподобиться. Если я вместе с ним чувствую, что я не в состоянии – так я кричу и плачу, чтобы Он помог мне. Но куда я хочу прийти в связи в десятке? – насколько это возможно стать подобнее Ему. (01:39:10)

Вопрос (Африка): Рав, что такое составные части «врат слез», и что превращает их в такие особенные относительно остальных врат?

М. Лайтман: Все врата – это всевозможные свойства, с помощью которых мы можем соединиться в молитве к Творцу конечно же, чтобы получить помощь от Него. Но все те соединения, которые мы постигаем в пути, «врата слез» – это когда мы делаем-делаем, и приходим к состоянию, что вдруг у нас нет сил, нет у нас никакой надежды, нет ничего. Но мы находимся в нашем желании всё-таки толкать вперед. Но мы чувствуем, что мы не в состоянии, мы останавливаемся во вратах таких, как бы железных, таких вратах, и мы не можем открыть их, мы не раскрываем в нас этих сил, потому что это сила отдачи.(01:40:42)

Они должны открыть нам эти ворота, и мы понимаем, что только Творец может это сделать. Здесь только Творец – отдающий, дающий и спасающий. Поэтому это спасение называется Ошана Раба, большое спасение. И с этого момента и далее мы заходим во дворец Творца, в Его дом. И Он выходит к нам навстречу и говорит: «Ну, и сколько вас можно ждать? Всё готово! Давайте сядем вместе!» – так мы раскрываем прием гостей с Его стороны.

Ну, надеюсь, что мы придем к этому. (01:42:00)

Вопрос (Ж Бразилия): Несмотря на скрытие и отчаяние человек может идти в уверенности. Откуда вытекает уверенность, которая оберегает человека в пути? Вы до этого сказали товарищам, что несмотря на отчаяния нужно идти в уверенности и в радости. Откуда вытекает эта уверенность, которая оберегает человека в пути?

М. Лайтман: Эта уверенность – это свечение свыше, как объясняет нам Бааль Сулам, когда мы получаем его через объединение в десятке. Через объединение в десятке мы получаем от Творца небольшое свечение такое, свет. Он дает нам этим ощущение уверенности. И оттуда приходит так же и вера. И мы поднимаем себя на уровни веры и уверенности, но это только для того, чтобы прийти к «вратам слёз», в Ошана Раба. А, когда открываются «врата слёз», – это называется, что мы находимся в Ошана Раба. (01:43:28)

Вопрос (W INFO): Вопрос из Мексики. Товарищи всё время дают нам всё больше и больше сил для работы. Как же мы сможем прийти к состоянию отсутствия силы, чтобы прийти к крику о помощи к Творцу?

М. Лайтман: Нет у нас нехватки сил. Нет. Вы поймите только тонкую вещь, которую я не могу объяснить. Я прихожу к состоянию, когда у меня есть масса сил, есть у меня всё. И после, за мной идет всё человечество. Но мы приходим в тупик, когда у нас есть такая дверь, и мы не можем пробиться. Но не то что нет у нас сил, у нас есть силы и уверенность, и мы прошли этот путь, у нас есть все ушпизим, все эти гости, все силы. Мы чувствуем, понимаем, мы находимся с тем, что мы приобрели в пути. Но здесь, против этих ворот, мы не можем взять ничего – только Творец!

Но от этого у нас нет такого отчаяния, как в этом мире, потому что в этом мире мы находимся с одной силой, а здесь мы находимся с двумя силами: сила наша и сила Творца. И тогда мы видим, что с нашей силой мы не можем взять ничего, но раскрывается сила Творца! И мы тогда видим, что только Он может это сделать. Какая радость, какая уверенность вдруг у нас появляется! И мы меняем одно на другое.

Мы не приходим к состоянию, когда мы падаем, нам не на кого положиться – у нас есть Наш Отец, который в небесах, и мы связываем себя с Ним, и продвигаемся. Это самое счастливое мгновение, как говорил Бааль Сулам. Нет у человека более счастливого момента, когда он чувствует отчаяние в своих силах – в своих силах! У него нет состояния абсолютного отчаяния, и пропадает он сразу – сразу соединяется с Творцом. Так продвигается. Поэтому мы должны постоянно, самое главное, идти вперед. (01:46:19)

Вопрос (Питер-2): Правильно ли я понимаю, что сила, которая приводит к воротам – это сила Аарона, а открывает врата – сила Моше?

М. Лайтман: Я не знаю, я не знаю. Мы не говорим об этом. Ты не учишься с нами. Ты учишься по своему разуму, по своему подходу. Ну, продолжай, пока ты не увидишь. Не даст тебе это ничего, пока ты не раскроешь эти вещи внутри себя, внутри сердца. Внутри разума ты можешь делать все возможные комбинации – это тебе не поможет. Поэтому я на твои вопросы из разума не отвечаю – только на вопросы из чувств. И если ты всё ещё не понял, то жалко времени.

Есть еще много таких как ты, и я обычно не отвечаю для того, чтобы научить вас, что только если через чувства ты раскроешь Его в связи с товарищами, ты можешь продвинуться к Творцу, потому что желания – это чувства, а не твой разум. Поэтому все эти манипуляции: Аарон, Моше, и так иначе, – как будто ты прошел все эти вещи. Ты ничего не прошел из них. Так, что ты спрашиваешь? Один плюс один – сколько выходит? Нужно остановиться. Если мы не продвигаемся по ощущениям, то мы не продвигаемся. (01:48:28)

Вопрос (Latin 1):Прийти к уровню отчаяния – это достичь уровня веры?

М. Лайтман: Нет. Отчаяние и вера – это не одно и то же. Это две вещи, но и то и другое нужно постичь.

Ученик: Одно не отменяет другое?

М. Лайтман: Одно не отменяет ждругое. Мы еще будем об этом говорить. Нам нужно будет выяснять эти вещи постоянно, пока наша душа не расширится всё больше и больше, и не начнет включать в себя все эти силы. И мы сможем внутри построить в каждом, в желании получать его, исправленном, строение, модель, такую структуру, модель всей реальности. (01:50:05)

Вопрос (BB UK): Молитва – это просьба и благодарность, просьба за товарищей и благодарность Творцу. Почему мы не можем делать такие простые действия?

М. Лайтман: Наш эгоизм не дает нам возможности объединиться, поэтому мы не можем из своих усилий в соединении между нами, действительно, совершать эти действие: молитва, объединение, – еще нет. Но я не отчаиваюсь, еще и еще вставать утром, завтра утром и постараться построить это кли. (01:51:06)

Вопрос (Москва-1): Рав, вы сказали, что можно достичь такого соединения, что товарищи будут постоянно в моем сердце. Это похоже на то, как в моем сердце находится постоянно тот, кто мне близок к моему эгоистическому желанию в этом мире там: жена, мама, дети? Это что-то подобное?

М. Лайтман: Это что-то другое. Это другое. И жена, дети, с ними ты находишься в связи материальной в этом мире, и ты даешь этому какую-то важность, но между нами, это очень такая небольшая важность эгоистическая, а когда ты приобретаешь связь с товарищами и присоединяешься к ним – это связь, которая остается навечно. Мы не понимаем, что значит выше времени, места, движения, но это уже начало твоей связи со всеми составляющими Адама Ришон, это всё относится к твоей душе. Я не знаю, насколько ты можешь сделать это соответствие между своей связью с женой и детьми и связью с товарищами. Я рекомендую, извини, что я так говорю, думать о связи с товарищами. Это вечно, совершенно, и это должно спасти тебя от всего. (01:53:27)

Вопрос (Ашдод-10): Рав, может это подходящий момент: хотел узнать, чем заниматься каждый день кроме уроков, для того чтобы прийти к вашему уровню?

М. Лайтман: Только объединение. Насколько это возможно больше ты объединяешься с товарищами, и вместе с тем не пропускаешь ни одного нашего урока. Я строю продвижение от урока к уроку. Если ты пропускаешь какой-то урок, то тебе будет чего-то не хватать. Ты должен быть на всех уроках и между уроками ты должен стараться быть в объединении с десяткой. Это, кроме этого мира, где ты должен себя содержать и семью. (01:55:23)

Вопрос (Ж Латин-3): Для того, чтобы прийти к этому великому спасению Ошана Раба вместе, есть сила мужчин, которые работают над объединением между собой. И женская сила, которая работает над своим хисароном, строит ощущение пустоты для того, чтобы соединиться с ними. Вопрос: каким образом женщины в десятках могут обрести это общее свойство, этот хисарон, создать одно желание, чтобы раскрыть Творца и достичь этого сейчас, на этом конгрессе?

М. Лайтман: Попробуйте думать, как вы помогаете мужчинам. Как вы помогаете мужчинам объединиться? Без того, чтобы говорить с ними, а в вашей молитве. Вы соединяетесь для того, чтобы повлиять на мужчин, чтобы они объединились. Всё-таки мужчины прежде всего соединяются с Творцом, а потом передают это женщинам. То есть вы хотите между собой объединиться. Вы соединяетесь между собой и хотите в вашем объединении повлиять на товарищей, чтобы они объединились. 

И ваша женская сила будет давить на мужчин. Они вдруг почувствуют, что они обязаны объединиться, как женщина обязывает мужчину работать, что-то достичь. Иначе мужчина бы весь день играл бы в футбол. Ты знаешь, да? Он бы не вырос. Он растет только когда он женится и от безвыходности должен что-то делать. А иначе он остается ребенком, иначе он не рождает. Рождает женщина, но она требует от мужчины продвигаться, даже если она ничего не говорит. Так это работает. 

Мужчины всегда чувствуют от женщин давление. Каждый мужчина от своей жены чувствует давление, какую-то обязанность – как ребенок чувствует от матери. Это природа. И поэтому мы должны участвовать в этом вместе и использовать. И вы должны, женщины, соединиться между собой, и думать, как вы влияете на мужчин. Обязывать их быть в объединении, чтобы они сделали что-то вместе. И так вы продвинетесь. Попробуйте! Это очень важная работа! И мы действительно нуждаемся в этом. (01:58:54)

Вопрос (Ж ИНФО): Из Бразилии пишут: Наш любимый Рав, наше сердце полно любви и благодарности, что мы удостоились здесь быть сегодня, и в это время есть среди нас поток жизни. Вместе с этим мы полны страха из-за того, что мы эгоистки и у нас нет сил. Вопрос: как мы можем удержаться постоянно в средней линии?

М. Лайтман: Это не средняя линия. Мы должны противиться нашему эгоизму только с помощью нашего эгоизма и молиться о свете, возвращающем к Источнику. И он тогда даст на наш эгоизм дополнительную силу, которая уравновесит эти две силы: силу отдачи и силу получения, и так это раскроется между нами. 

Вопрос (Ж Италия): Отчаяние – это очищение авиюта?

М. Лайтман: Отчаяние – это… Нет. Отчаяние может быть положительным и отрицательным. Отчаяние может быть таким образом, когда это продвигает меня вперед. Когда я, скажем, отчаялся в своих силах, но вместо отчаяния в моих силах я вижу, что есть у меня связь с Творцом. Я не остаюсь где-то подвешенным в воздухе. Вместо своих сил, которыми я продвигался, сейчас я раскрыл, что я не могу с ними продвинуться, так я отчаялся, но вместе с тем я прихожу к тому, что раскрывается мне Высшая сила, Творец, который готов помочь мне сформировать здесь всё. 

Хорошо, товарищи. (02:01:54)

Вопрос (Голландия-1): Как мы можем видеть в десятке, что наша вера совершенна?

М. Лайтман: Это по тому, как вы соединяетесь между собой. По тому как вы соединяетесь между собой, и тогда на вас светит свыше особый свет, и от него вы получаете уверенность – веру и уверенность. 

Объявление: Мы рады сообщить о новостях из технологического отдела. Нас больше 4800 подключений в Галакси и в Свива Това. Новый рекорд. Это очень волнительно. Я рад. 

М. Лайтман: Это почти как наш Большой конгресс в Израиле. Ну, давайте будем продолжать, будем делать такие уроки. Это нас продвигает. Вы увидите в течение короткого времени в этом материальном мире Творец организует здесь нам всё, и мы в духовном придем к нашей реализации. Я обнимаю всех и поздравляю, благословляю. Мы хотим прийти к этому состоянию Ошана Раба. Завтра у нас будет урок, и мы будем учить свойство Давида, Давид а-Мэлэх, царь Давид, Малхут. (02:04:04)

Объявления (02:04:05-02:05:18)

Песня (02:05:19- 02:08:44)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/DgY9eoME?language=ru