Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 марта 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 1. Нет никого, кроме Него
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 513-я страница, первая статья «Шамати» «Нет никого кроме него».
(00:30) Нет никого, кроме Него.
Услышано 6 февраля, 1944 г.
Сказано: «Нет никого, кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы способность сделать что-либо против Творца. А то, что человек видит, что в мире есть вещи, которые отрицают высшие силы (букв.: «высшую свиту»), причина этого в том, что такова воля Творца. И это вид исправления, называемый «левая [рука] отталкивает, а правая – приближает»1. Другими словами, то, что левая отталкивает, является частью исправления. Иными словами, в мире есть вещи, которые изначально призваны сбить человека с прямого пути, действие которых отталкивает его от святости.
И польза от этих отталкиваний состоит в том, что благодаря им человек получает потребность и совершенное желание, чтобы Творец помог ему, потому что иначе он видит, что он пропал. Мало того, что он не продвигается в работе, – он видит, что он идет назад. То есть даже в «ло лишма» [то есть ради себя] у него нет сил исполнять Тору и заповеди. И, только благодаря истинному преодолению всех препятствий выше знания, он может исполнять Тору и заповеди. Но не всегда у него есть сила преодолевать выше знания. А иначе он обязан, страшно подумать, сойти с пути Творца, даже и с [пути] «ло лишма».
И всегда у него «проломленного больше, чем устоявшего»2. То есть падений гораздо больше, чем подъемов. И он не видит при этом, что этим состояниям [когда-нибудь] наступит конец. И он навсегда останется вне святости. Ведь он видит, что даже на йоту ему тяжело исполнять [Тору и заповеди], [и он может работать] только в преодолении выше знания. Но не всегда он способен преодолевать. И чем же это закончится?
И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто мог бы помочь ему, кроме самого Творца. И это приводит к тому, что он устанавливает в своем сердце истинное требование, чтобы Творец раскрыл глаза и сердце его, и, на самом деле, приблизил бы его к слиянию с Ним навечно.
Согласно этому выходит, что все отталкивания, которые были у него, – всё это было от Творца. То есть не из-за того, что он был не в порядке, и у него не было способности преодолевать. Но тем людям, которые, действительно, хотят приблизиться к Творцу, и чтобы он не удовлетворился малым, другими словами, чтобы не остался в состоянии маленького неразумного ребенка, – поэтому свыше ему была дана помощь, чтобы у него не было возможности сказать, что, к счастью, у него есть Тора и заповеди, и добрые дела. И чего же ему еще не хватает?
(05:12) И это [происходит] как раз тогда, когда у этого человека, действительно, есть истинное желание. Тогда этот человек получает помощь свыше, и ему всегда показывают, насколько он не в порядке в своем нынешнем состоянии. То есть ему посылают мысли и мнения, [направленные] против работы. И это для того, чтобы он увидел, что он не находится в совершенстве с Творцом.
И сколько бы он ни преодолевал, он всегда видит, что он находится в состоянии, которое дальше от святости, чем у [всех] остальных работников, которые чувствуют, что пребывают в совершенстве с Творцом. Тогда как у него всегда есть требования и претензии, и он не может оправдать поведение Творца – как Он поступает с ним.
И это причиняет ему боль: почему он не пребывает в совершенстве с Творцом? Вплоть до того, что он приходит к ощущению, что у него, действительно, нет никакой доли в святости. И хотя иногда он получает какое-то пробуждение свыше, на время оживляющее его, но он сейчас же падает в низкое место. Однако это является причиной того, что он приходит к осознанию, что только Творец может помочь, по-настоящему приблизив его.
Человек должен стараться всегда идти путем, на котором он слит с Творцом. Другими словами, чтобы все мысли его были о Нем. То есть даже если он находится в самом плохом состоянии, и не может быть падения больше этого, он не должен выходить из-под власти Творца, то есть [думать], что есть другая власть, которая не дает ему войти в святость и которая способна творить добро или зло. Это означает, что он не должен думать, что существует сила Ситры Ахры, которая не дает человеку делать добрые дела и идти путями Творца, а всё делается Творцом.
И это, как говорил Бааль Шем Тов, сказавший, что тот, кто говорит, что существует другая сила в мире, то есть клипот, этот человек находится в состоянии «и будете вы служить богам другим»3. То есть не мыслью, отрицающей Творца, совершает он преступление, а если он думает, что существует другая власть и сила, кроме Творца, – этим он совершает преступление. И, мало того, тот, кто говорит, что у человека есть собственная власть, то есть он говорит, что вчера он сам не хотел идти путями Творца, – это тоже называется, что он совершает преступление неверия. Другими словами, он не верит, что только Творец управляет миром.
Однако когда он совершил какое-либо преступление, – и, нет сомнения, что он должен раскаиваться и сожалеть о том, что совершил это преступление, – тут тоже нужно построить последовательность страдания и боли: с какой точкой он связывает причину, вызвавшую преступление, и об этой точке следует сожалеть.
И человек тогда должен сожалеть и пусть скажет: то, что я совершил преступление, это из-за того, что Творец отбросил меня из святости в помойку, в отхожее место, куда выбрасывают мусор. Другими словами, Творец дал ему желание и стремление играть и дышать воздухом в зловонном месте.
(А можно сказать, что в книгах приводится, что иногда в своих кругооборотах человек воплощается в свинью. И следует объяснить это, как он [то есть Бааль Шем Тов] говорит, что человек получает желание и стремление получать жизненные силы от вещей, о которых он уже сказал, что это мусор, а сейчас он хочет получать от них питание.)
(11:10) И так же, когда человек чувствует, что сейчас он находится в состоянии подъема, и он чувствует некоторый вкус в работе, пусть не говорит, что сейчас я нахожусь в состоянии, когда я понимаю, что стоит быть работником Творца. А он должен знать, что сейчас он снискал милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его и поэтому он чувствует сейчас вкус в работе. И пусть будет осторожен, чтобы никогда не выходить из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, кто действует, кроме Творца.
(Однако отсюда следует, что снискание милости в глазах Творца, или наоборот, не зависит от самого человека, а всё зависит от Творца. И почему же сейчас он снискал милость в глазах Творца, а потом – нет? Человек не в состоянии понять это своим внешним разумом).
И так же, когда он сожалеет о том, что Творец не приближает его, следует тоже остерегаться, чтобы это не было за его собственный счет, то есть из-за того, что он далек от Творца, ибо так он становится получающим ради собственной выгоды. А получающий – отделен [от Творца]. А он должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть что он вызывает страдание Шхины.
И человек должен представлять себе: подобно тому, как если у человека болит какой-нибудь маленький орган, боль всё равно ощущается, главным образом, в мозге и сердце, ибо сердце и мозг являются средоточием человека. И, безусловно, невозможно сравнивать ощущение частного органа со средоточием всего человека, где, главным образом, и ощущается боль.
Аналогично и с болью, которую человек ощущает от того, что он далек от Творца. И поскольку человек является лишь частным органом святой Шхины, ибо святая Шхина есть общность души Исраэля, ощущение частной боли нельзя сравнивать с ощущением общей боли. Иными словами, страдание Шхины вызвано тем, что ее органы отдалены от нее, и она не может питать их.
(И следует сказать, что есть высказывание мудрецов: «Когда человек страдает, что говорит Шхина? Тяжесть в голове моей»4.) И тем, что не приписывает страдание от отдаления себе, он спасается от падения в сеть желания получать ради себя, что является состоянием отделения от святости.
И то же самое, когда человек чувствует, что у него есть некоторое приближение к святости. Когда у него есть радость от того, что он удостоился снискать милость в глазах Творца. И тогда он тоже должен сказать, что его главная радость будет вызвана тем, что сейчас есть радость наверху, в святой Шхине, поскольку у нее была возможность приблизить свой частный орган к себе, и она не должна отбрасывать этот свой частный орган наружу.
А от того, что человек удостоился порадовать Шхину, у него есть радость. И это тоже относится к тому же вышеназванному расчету, ибо то, что у частного элемента есть радость, является лишь частью того, что есть радость у всего целого. И, благодаря этим расчетам, он теряет свою собственную индивидуальность и не попадается в сети Ситры Ахры, то есть желания получать ради собственной выгоды.
(16:52) И, хотя желание получать является необходимым, поскольку «в этом весь человек»5, ибо то, что есть у человека, кроме желания получать, не относится к творению, а мы относим это к Творцу. Однако желание получать наслаждение должно быть исправлено на ради отдачи. Другими словами, наслаждение и радость, которые принимает желание получать, должно быть с намерением, поскольку есть наслаждение наверху от того, что творения испытывают наслаждения. Ведь в этом состояла цель творения – насладить Свои создания. И это называется «радость Шхины наверху».
И поэтому человек обязан придумывать способы, как он может доставить наслаждение наверху. И, нет сомнения, что то, что у него будет наслаждение, вызовет и наслаждение наверху. Поэтому он всегда стремится пребывать в Царском чертоге, чтобы у него была возможность играть в Царской сокровищнице. И это, безусловно, вызовет наслаждение наверху. Получается, что всё стремление должно быть только ради небес. [Бааль Сулам. Шамати 1. Нет никого, кроме Него]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:02) В начале статьи он говорит, что он приходит к решению, что нет никого, кто мог бы помочь ему, кроме самого Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А затем, в продолжении, говорит, что он приходит к осознанию, что только Творец может помочь, по-настоящему приблизив его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какая разница между состоянием познать, признать и тем, что он принимает решение, что нет никого, кто может помочь?
М. Лайтман: Решить, что только Творец может помочь, человек делает это главным образом из-за отрицания, когда он видит, что он не может сделать хоть что-либо, чтобы продвинуть себя на пути Творца, тогда он решает, что он находится в руках Творца, и Творец ставит ему такие условия, чтобы он не мог продвинуться.
Ученик: Потому что в самом начале он же говорит о том, что он приходит к решению. Так что это состояние, когда он чувствует высшую силу?
М. Лайтман: Нет, он еще не чувствует высшую силу, он чувствует, что хочет продвигаться к чему-то хорошему. Что он выбрал что-то хорошее, что это относится к цели творения, и старается, но не добивается успеха. После множества таких действий, когда он хочет продвигаться, но не преуспевает, он снова производит расчет, что происходит с ним.
И тогда он решает, что выше него есть желание Творца, то есть Творец ставит ему такие условия, что он не может продвигаться к Творцу. И это приводит его ко всем страданиям.
Ученик: (22:14) И что же он тогда делает, когда понимает, что только Творец может помочь ему, а он сам себе не может?
М. Лайтман: Да-да, что он обязан обратиться к Творцу от безвыходности, которую Творец показывает ему сейчас. То, что он не достигает успеха, все это из-за того, что Творец в каждое мгновение, на каждом шагу подставляет ему ножку, проводит его через ошибки, и поэтому он не может продвигаться.
Ученик: Но как он может обратиться к Творцу, если у него все еще нет ощущения Творца? Он не должен почувствовать высшую силу, чтобы обратиться к Нему?
М. Лайтман: Нет. Прежде всего, мы должны верить в то, что написано, что Творец управляет нами. Стараться из-за этого в каждое мгновение и в каждом состоянии приближаться к Творцу. То, что мы не способны на это, мы начинаем просить Творца, чтобы Творец раскрыл нам глаза и сердце, и каждый может почувствовать это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:57) В статье написано, что иногда Творец приближает его, а иногда удаляет его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В последнее время мы говорили о величии Творца. О том, что как раз по отношению к Его величию, мы должны измерять состояния близости и удаленности.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно ли определить это как тот самый механизм, в соответствии с которым ты можешь определить приближение или удаление Творца, когда ты видишь Его величину?
М. Лайтман: Нет, это не всегда, это не связано: если я раскрываю, что Творец действует сейчас на меня, я в этом раскрываю Его величие – не обязательно.
Ученик: Когда мы говорим, что Творец приближается к человеку – это подобие по свойствам?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это из-за того, что ему удается прийти к определенной форме Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Соответственно, человек может определить, что он приходит к новой форме Творца, которой он себя уподобляет?
М. Лайтман: Периодически человек раскрывает, что он больше понимает, а иногда, что он меньше понимает. И тогда он обращается к Творцу больше и просит у Него, чтобы Он приблизил его. Приблизил его так, чтобы он смог понимать Его больше, быть в слиянии с Творцом и в падениях, и в подъемах.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:14) Если Творец приближает или удаляет человека, человек должен связывать любые состояния с Ним. Как действие связи мешает отношению Творца к нему?
М. Лайтман: Потому что человек хочет быть связанным с Творцом во всех подъемах и падениях, во всех состояниях. И поэтому ему важно, что он чувствует по сравнению с тем, что приходит к нему от Творца, в отношении того, что приходит к нему от Творца.
В отношении того, что приходит к нему от Творца, если он чувствует отдаление, и действительно, на самом деле, у него нет места для отдаления, а это Творец сделал, он действует в соответствии с этим.
Ученик: Ощущение близости или удаленности приходит от Творца? Или это результат предыдущего действия человека, что и вызывает такую реакцию?
М. Лайтман: И да, и нет, мы еще не можем знать. У нас нет все еще четких состояний, я не могу знать, почему я нахожусь именно в том состоянии, в котором я нахожусь.
Ученик: Где встречается работа человека и работа Творца в одну работу?
М. Лайтман: В решении человека, что он делает из того, в чем он находится.
Ученик: Как человек начинает терять свою индивидуальность и начинает жить в соответствии с движениями Творца, что Он его приближает, удаляет, что он в одном движении с Ним?
М. Лайтман: То, что человек отменяет свое желание получать и хочет, насколько способен, работать согласно тому, что Творец хочет от него, так и получается.
Ученик: Как быть слитым с Творцом, если есть ощущение, что у тебя нет никакой связи с духовным?
М. Лайтман: Это как раз не очень тяжело. Потому что Творец – Добрый, Творящий добро и продвигает человека всегда к святости. Так человек должен верить, и поэтому неважно, что человек чувствует. Над этим ощущением он должен сказать, что если это приходит от Творца, то наверняка это приходит к нему как сила, которая приближает его.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:05) Он говорит здесь ясно, что у человека нет возможности понять, почему сейчас его приближают, а потом его отдаляют?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это понятно. Но затем он говорит: начинайте делать расчеты на страдания Шхины, радости Шхины, не о себе. И отсюда два вопроса. Как сделать такой расчет не о себе? Потому что, что у нас есть? У нас есть желание. Так как делать расчет о желании Шхины? Что это такое?
М. Лайтман: Если человек способен сделать сокращение на себя и сказать, что то, что происходит с ним сейчас, это все приходит только от Творца, а человек только получает то, что приходит к нему от Творца и хочет дать реакцию от себя, так что такое «от себя» – это от своего желания получать. И тогда получается, что он уже находится с Творцом «за» и «против». То есть «за» Творца, что он находится в своем желании получать, и поэтому не согласен, против, и это наоборот.
Ученик: Где же здесь расчет Шхины? Это все еще, как я услышал, расчет с желанием получать, со своим.
М. Лайтман: Шхина всегда хочет приблизить человека.
Ученик: К Творцу?
М. Лайтман: Да, к Творцу.
Ученик: Любое ощущение приближения к Творцу – это, по сути, какое-то прикосновение к тому, что называется Шхина?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И здесь следующий вопрос. Теперь, когда человек выходит из расчета о себе к расчету, как Вы только что объяснили, есть ли тогда уже какое-то понимание причины и следствия в новом расчете?
М. Лайтман: Я не очень понимаю, что ты спрашиваешь.
Ученик: Повторю. Как человек знает, может понять своим разумом, его приближают или отдаляют? Ему говорит Бааль Сулам, выйди из расчета о себе, думай о радости Шхины, о страдании Шхины, не думай о себе, думай о том, что вне тебя, то, что приближает тебя к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если человек уже входит в такой новый расчет, у него получается, ему удается понять уже оттуда, почему его приближают или удаляют?
М. Лайтман: Может быть, да, а может быть, нет. Но он знает, что он действует согласно желанию Творца.
Ученик: И этого достаточно? Не нужно других расчетов?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:36) Все исходит от Творца, или это выбор человека?
М. Лайтман: Смотря с какой точки зрения ты говоришь.
Ученик: Я чувствую, что естественное место человека – это быть во тьме. Там он чувствует себя комфортнее всего, потому что Творец создал тьму. Если он решает выйти из тьмы, это его выбор?
М. Лайтман: Это верно. Выйти из тьмы – это выбор человека.
Ученик: Но, я спрашиваю, что такое состояние «нет никого, кроме Него» по сравнению с выбором человека?
М. Лайтман: «Нет никого, кроме Него» – это выбор человека. И то, что он находится во тьме, – это тоже выбор человека. Человек должен выбрать между всеми этими состояниями, как он принимает Творца. Готов ли, способен ли он раскрыть Его во тьме?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:04) Так, что такое быть в совершенстве с Творцом?
М. Лайтман: В совершенстве с Творцом означает раскрыть, что Творец действует в любом состоянии, которое чувствует человек в себе.
Ученик: Но в продолжении он говорит, что и в страдании, и в радости я не могу почувствовать страданий всей Шхины, я часть ее. Так как же я на самом деле в каждый момент делаю так, чтобы быть в совершенстве с Творцом? Хотя я только маленькая часть этой системы?
М. Лайтман: Так ты – часть.
Ученик: Как мне все-таки почувствовать в ощущении, что я в совершенстве с Ним?
М. Лайтман: Во всем твоем кли, которое сейчас раскрывается, человек чувствует, что Творец с тобой.
Ученик: Мое кли – это десятка?
М. Лайтман: Ну, допустим, десятка.
Ученик: Так как, по сути, в моем кли, то есть в десятке, мне заботиться о том, чтобы я почувствовал, что я в совершенстве с Творцом? Как мне позаботиться о том, чтобы я был в совершенстве?
М. Лайтман: То, что в каждой ситуации, в которой ты находишься, ты хочешь раскрыть Творца, как приводящего тебя к этому, и действующему в этом состоянии.
Ученик: То есть тот факт, что я верю, что все, что происходит в связи между нами, приходит от Творца, это уже называется, что я в совершенстве с Ним, что я чувствую, что я в совершенстве с Ним? Слово «совершенство» – это, по сути дела, то, что я дополняю, то, что Творец, – «Нет никого, кроме Него», Он Один и Единственный. И все, что происходит, это, по сути дела, мне во благо. Или не во благо, я не знаю.
М. Лайтман: Да, и в этом тоже.
Ученик: Это последняя строчка, что я должен себе сказать, что вообще я для этого обращаюсь к Творцу?
М. Лайтман: Нет. Не обращаясь к Творцу, ты в этом не можешь быть.
Ученик: Вот именно. Так я, когда я прихожу к молитве к Творцу, это значит, что я не в совершенстве с Ним?
М. Лайтман: Нет, не в совершенстве.
Ученик: (39:32) Так что, по сути, дает молитва? Молитва дает веру, что «Нет никого, кроме Него?» Как это согласуется между собой? Это то, что мне не ясно в действии, когда я все время проверяю себя, сколько я могу сделать для Творца в связи между нами, каждый из нас. Как, на самом деле, когда я прихожу к молитве и прошу у Него о помощи, и, по сути, я не в совершенстве с Ним, но Он приводит меня к тому, чтобы я просил у Него эту помощь, Он дает мне это ощущение прийти и просить о помощи, – так где же тут совершенство, ощущение, что нет никого, кроме Него?
М. Лайтман: То, что Он дает тебе хисарон в том, в чем ты находишься, этот хисарон ты можешь наполнить, только если ты его восполняешь действиями Творца во тьме. Потому что в том, что тебе раскрывается, ты мог бы сказать, что Он сделал все только хорошее и так далее, но в том, что Он тебе не раскрывает, вот тут ты должен сказать, что и здесь тоже действует Творец, и это называется тьмой, которую Он мне сейчас дает, это Его действия.
Ученик: Я понял. То есть как раз из этих противоположных действий, когда я чувствую себя далеким и хочу приблизиться к Нему, там я могу почувствовать Его совершенство из-за того, что я хочу все больше и больше почувствовать совершенство в этой тьме.
Вопрос (Интернет): (41:15) Является ли мысль о том, что наш недостаток связи между нами – это то, что влияет на то, что происходит в мире, это является преступлением неверия?
М. Лайтман: Мысль о том, что хисарон в реальности приходит как наш хисарон, что мы на самом деле формируем его, и поэтому не чувствуем Творца.
Реплика: Он спрашивает о недостатке объединения. Если он думает, что недостаток объединения действует на то, что происходит в мире. Является ли это преступлением неверия?
М. Лайтман: Да, это преступление неверия, это наверняка, это недостаток присутствия Творца в мире, который мы определяем.
Вопрос (Интернет): (42:23) Что значит, что Творец приближает или отдаляет человека? Как человек может распознать это?
М. Лайтман: Человек распознает по своему ощущению.
Вопрос (Интернет): (42:36) Когда нет того, кто может помочь ему, какой помощи мы ожидаем от Творца?
М. Лайтман: То, что мы приходим к решению в каждом состоянии, и тогда там мы раскрываем Творца.
Вопрос (Интернет): (42:58) Если Творец – тот, кто действует в любом состоянии, что является действием человека?
М. Лайтман: Пригласить, привлечь Творца к этому состоянию, чтобы Творец раскрылся как действующий, тогда я нахожу решение.
Вопрос (Интернет): (43:18) Если Творец отдаляет человека, что приближает человека к Творцу?
М. Лайтман: Правильное решение человека.
Вопрос (Интернет): (43:39) Как человек раскрывает, какова реакция, которую Творец ждет от меня?
М. Лайтман: Творец всегда ожидает от человека, чтобы человек сделал шаг вперед навстречу Ему, и человек должен стараться это сделать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:12) Я хочу только заострить вопрос товарища. Он говорит, что если мы говорим, что мы объединяемся, то будет мир в мире, когда мы в разделении между нами, то мы несем зло в мир. Не является ли это мыслью неверия? Потому что мы как будто берем это на себя, а не относим это к Творцу.
М. Лайтман: Нет, это на самом деле так. На самом деле так. Мы привлекаем все плохое в мир, если мы выбираем силу зла. А если выбираем силу добра, тогда мы выбираем силу, за которой мир в мире.
Ученик: Он говорит: «…тот, кто говорит, что у человека есть собственная власть, то есть он говорит, что вчера он сам не хотел идти путями Творца, – это тоже называется, что он совершает преступление неверия». Это в том, что мы выбираем.
М. Лайтман: Что ты выбираешь? Ты выбираешь связать с Творцом то, что у тебя есть. Это ты выбираешь. И чем больше ты связываешь с Творцом все больше и больше самые разные действия, которые раскрываются в реальности, тем больше ты усиливаешь Его.
Ученик: Когда мы говорим, что мы не объединяемся, это неверие или мы не объединяемся из-за того, что Творец тут…
М. Лайтман: Нет-нет-нет, мы не соединяемся, потому что Творец дает нам в соответствии с нашим уровнем все, что необходимо, а мы, тем не менее, не можем выстроить все так, чтобы быть соединенными между нами и с Ним.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:27) Каббалисты говорят, что человек должен представлять себе, какое страдание есть у Шхины из всех бед, которые видятся нам личными, каждому из нас, мы должны ощущать это страдание. Что это делает нам, это страдание за Шхину?
М. Лайтман: Мы чувствуем, что у нас нет связи с Творцом так, как хотели бы.
Ученик: Какова роль Шхины в этом состоянии? Кто тут действует больше? На ком ответственность? На человеке?
М. Лайтман: На человеке. Человек чувствует, что у него нет связи со Шхиной, с раскрытием Творца в нашем мире. Нет у него связи, и эта связь зависит от него.
Ученик: Как он может, маленький человек, вынести эту ситуацию, что он причиняет страдания Шхине, всей Шхине?
М. Лайтман: Не всей Шхины, а той части, которая относится к нему. Так раскрытие Творца индивидуальное по отношению к человеку и называется раскрытием Шхины.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:29) Почему Творец приводит человека как бы к состоянию, что он чувствует, что у него есть индивидуальность (он пишет тут, что ему всегда показывают, насколько он не в порядке в своем нынешнем состоянии), если Он хочет привести его к «нет никого, кроме Него»?
М. Лайтман: Потому что Он проводит его через раскрытие недостатка связи.
Ученик: Но недостаток связи этот не зависит от него.
М. Лайтман: Зависит как Творец раскрывается ему в системе, в которой человек может прийти к связи, а может остаться и без связи.
Ученик: Творец может привести человека к состоянию, что он находится в полном отсутствии связи?
М. Лайтман: Я не знаю. А может быть и да.
Ученик: Так как же это приводит его к «нет никого, кроме Него» в конечном счете?
М. Лайтман: Он хочет, чтобы его привели к «нет никого, кроме Него».
Ученик: Непонятно, почему Творец все время устанавливает человеку, формирует его индивидуальность, личность, что у него есть какие-то действия, какой-то выбор, способность выбрать связь с Творцом, если в конечном счете Он хочет привести его к пониманию, что только Творец действует.
М. Лайтман: Нет, Творец хочет привести человека к состоянию, чтобы человек увидел, что все зависит от его связи с Творцом. Это понятно. Это понятно?
Ученик: Нет. И что значит, что все зависит от его связи с Творцом?
М. Лайтман: То, что человек зависит от своей связи с Творцом.
Ученик: Хорошо.
М. Лайтман: И тогда раскрытие Творца по отношению к человеку называется светом, объединением. А отрыв от Творца называется тьмой, злом. Так человек должен продвигаться от зла к добру, из тьмы к свету.
Ученик: Человек не может продвигаться никак иначе, кроме как...
М. Лайтман: Нет. Это то, что дано.
Ученик: Так почему говорят, допустим, что есть ахишена, есть продвижение более приятным путем?
М. Лайтман: Ну, это то же самое, как бы ты ни сказал, приводят тебя к раскрытию Творца или скрытию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:37) Когда человек просит у Творца раскрыть его глаза и сердце, каково должно быть намерение человека, чтобы Творец ответил и сделал это?
М. Лайтман: То, что через раскрытие сердца происходит раскрытие глаз, и человек раскрывает все свои келим, и раскрывает в них Творца. Только так.
Ученик: Можно сказать, что это, допустим, чтобы от этого было наслаждение Творцу, или это против страдания Шхины, как можно...
М. Лайтман: Да, да, да.
Ученик: Но какое из них? Это и то, и другое?
М. Лайтман: И то, и другое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:32) Он пишет... Мы коснулись этого. И почему же сейчас он снискал милость в глазах Творца, а потом – нет? Человек не в состоянии понять это своим внешним разумом.
Прежде всего, я чувствую, что человек находится большую часть дня именно в этой точке, когда он пытается все понять внешним разумом, почему и вообще человечество, и науки развивались вокруг этого. Все, все время находится в этом движении. А тут он как раз говорит «не быть в этом движении». А в каком движении быть? Как понять, что происходит с человеком?
М. Лайтман: Тора не дает решения. Она тебе говорит так: если ты будешь стараться выполнять действия в направлении Творца, тогда все твое состояние раскрытия Творца ты примешь как хорошее. А иначе все состояние раскрытия Творца ты примешь как зло. Вот и все.
Ученик: Извиняюсь. Еще раз. Чтобы принять состояние Творца как доброе, какое условие, что Тора говорит?
М. Лайтман: Если ты уподобляешь себя Творцу, ты почувствуешь Его как хорошего. Если ты не уподобишься, почувствуешь как зло.
Ученик: То есть если я чувствую сейчас зло, состояние неприятное, это значит, что я не соответствовал в подобии по форме Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это уже понимание?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это понимание внешним разумом или это уже понимание внутренним разумом?
М. Лайтман: Смотря с какого уровня ты задаешь этот вопрос.
Ученик: (55:07) Это стремление начинать чувствовать, понимать, находить что-то из свойств Творца в мироздании?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что тут не является внешним разумом? Как начать пробуждать внутренний разум?
М. Лайтман: Ты должен внешним разумом, с его помощью, прийти к внутреннему разуму.
Ученик: А как прийти к этой точке?
М. Лайтман: В соответствии с твоими исследованиями.
Ученик: А как исследовать? Мы исследуем. Как исследовать мироздание?
М. Лайтман: Реальность исследуют из того, что перед тобой. «Нет никого кроме Него» – это то, что все время хотят раскопать и достичь. Когда ты достигаешь Его, ты задаешь вопрос: кто Он? В твоем состоянии ты хочешь, чтобы Он раскрылся перед тобой.
Ученик: Так я спрашиваю: кто Он? И что с вопросом, почему Он сделал так-то и так-то? Почему Он провел меня?
М. Лайтман: Это тебе будет понятно.
Ученик: Если я пойму больше Его свойства, мне раскроется и причина моего состояния?
М. Лайтман: Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:53) Я слышал, что работа не днем, а ночью во тьме. Вы мой Рав, а я днем вижу Ваше лицо и знаю его, и узнаю Вас. Ночью я слышу Ваш голос, потому что я не вижу Вас, и Вы далеко от меня как будто, и я пользуюсь Вашим голосом, который я связал с Вами, чтобы узнать, что Вы говорите со мной. Допустим, даете мне указания. Как ночью, когда мы работаем ночью, как я слышал, нам связать голос с Творцом?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: В статье он говорит, что я должен видеть, что ночью слышать только Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так мой вопрос: есть ли какое-то определенное действие, которое я делаю, которое происходит, которое приводит к тому, чтобы я понял, что Творец говорит со мной?
М. Лайтман: Да, если ты раскрываешь кли отдачи, то ты чувствуешь раскрытие Творца в них, и так ты продвигаешься к Нему.
Ученик: Еще вопрос. Как в этом мире есть шум? В статье он говорит, что ты должен заставить молчать весь шум, и чтобы только Творец говорил с ним. Нет ничего, кроме того, что говорит с тобой, кроме голоса Творца. Как мне делать действие, когда я заставляю замолчать весь мир?
М. Лайтман: Ну, это как в радиоприемнике. Ты ловишь ту волну, которую ты хочешь слушать, то ты настраиваешь, настраиваешь, пока не попадешь только на то, что ты хочешь слышать, и все.
Ученик: Когда я стою перед своим товарищем в десятке, и, как Вы сказали товарищу, ты должен настроиться на личное страдание Шхины, товарища, и почувствовать его, насколько ты можешь, как мне сделать эту настройку, чтобы почувствовать страдание ближнего, который стоит передо мной? Как сделать эту калибровку?
М. Лайтман: Ты должен облачиться в ближнего, и тогда ты поймешь, что соответствует его волне.
Ученик: (01:00:13) Это облачение ближнего, как мне откалибровать свои чувства, чтобы облачиться? Как это становится… не то что, как товарищ спросил. Он сказал, что я не может почувствовать такое большое страдание матери. Как мне стать маленьким ребенком ее и почувствовать, насколько я могу почувствовать правильно, чтобы оставаться его товарищем и не сломаться? Не то, чтобы моя боль вдруг стала больше, чем его боль. Какова индикация, что я не выхожу, а все время нахожусь на границе ощущения его боли, как более важной, чем я, и насколько я могу ему помочь?
М. Лайтман: Это все еще не для тебя. Ты уже путаешься.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:22) Написано. Сказано: «Нет никого, кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы способность сделать что-либо против Творца. Так, прежде всего, первое, что есть там – это уверенность. После этого он берет тебя, в вопросе, который был задан до этого, и для того, чтобы он не удовлетворился малым, другими словами, чтобы не остался в состоянии маленького неразумного ребенка, – поэтому свыше ему была дана помощь, чтобы у него не было возможности сказать, что, к счастью, у него есть Тора и заповеди, и добрые дела. И чего же ему еще не хватает? То есть есть тут такое движение.
И он завершает. Получается, что всё стремление должно быть только ради небес. Теперь верно, что мы часто не соединяем Ситру Ахру с Творцом и с Его путем? Но уверенность, которую он дает нам здесь, уверенность в этой статье, он как бы дает нам процесс и преодоление. Что Вы можете добавить нам к этой уверенности?
М. Лайтман: Не понимаю твою философию.
Ученик: Не философия.
М. Лайтман: Это да, философия.
Ученик: Извиняюсь, прошу прощения.
М. Лайтман: Что ты хочешь?
Ученик: Уверенность, которую он дает, как соединиться с ней? Потому что не важно, что происходит, у тебя все время есть стремление к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какой это тип уверенности?
М. Лайтман: Не знаю какой вид.
Ученик: Есть разные типы уверенности?
М. Лайтман: Вот теперь ты задаешь вопрос. Да, есть разные виды.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:34) В конце статьи он говорит, что благодаря этим расчетам, он теряет свою собственную индивидуальность и не попадается в сети Ситры Ахры, то есть желания получать ради собственной выгоды. Что значит «потерять свою собственную индивидуальность»?
М. Лайтман: Потерять индивидуальность означает, что он уже не в состоянии получить раскрытие Творца в свои настоящие келим, естественные.
Ученик: А как он раскрывает Творца?
М. Лайтман: В чем раскрывает? Во что-то другое, в каких-то других свойствах.
Ученик: Потерять свою индивидуальность – это только он с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нет такого – потерять индивидуальность с группой, с десяткой?
М. Лайтман: Да-да, это тоже.
Ученик: Есть этапы в этом?
М. Лайтман: Есть этапы.
Ученик: Какие этапы?
М. Лайтман: Ну, придешь – познакомишься сам.
Ученик: Правильно ли говорить о том, чтобы начать терять индивидуальность относительно десятки, или мы еще не в этом месте?
М. Лайтман: Индивидуальность мы не теряем по отношению к десятке, вообще у нас нет никакой индивидуальности.
Ученик: Если один из органов в десятке, один из товарищей в десятке, проходит какое-то сложное состояние, насколько он должен делиться с товарищами в десятке этим состоянием, чтобы они помогли, или он сам с этим справляется? Он работает против Творца, говорит Ему: помоги мне. Как он тут говорит, что нет никого, кроме Него.
М. Лайтман: Это ложь.
Ученик: Что ложь?
М. Лайтман: Он не может работать против Творца.
Ученик: Так что человек должен делать? У него есть проблемы сейчас, настоящие тяжелые проблемы в жизни, по разным причинам, не важно, что там случилось.
М. Лайтман: Он должен постараться сделать там исправление.
Ученик: А какова связь? Как десятка тут входит в эту игру, или она вообще не связана?
М. Лайтман: Десятка должна, в общем, дать человеку ощущение уверенности в том, что они стоят за ним, и то, что он может на них положиться.
Ученик: В чем он может положиться на них?
М. Лайтман: В том, что есть десятка, которая о нем думает, чтобы ему было хорошо.
Ученик: (01:06:09) Я понял. То есть десятка как-то должна знать, осознать, что этот орган сейчас, у него есть какая-то болезнь, какая-то беда?
М. Лайтман: Да, в общем.
Ученик: Насколько человек в десятке должен делиться своим состоянием с десяткой, а насколько он сохраняет для себя? Потому что мы все время говорим, что человек должен не раскрывать то, что у него на сердце. Есть тут какая-то граница, которая непонятна.
М. Лайтман: Это зависит от десятки. Каждая десятка, она отличается.
Ученик: Так как же это выяснить? Какое правильное выяснение в десятке, чтобы выяснить, что нам надо делать в таком состоянии?
М. Лайтман: Это все раскроется, если вы захотите быть как одно кли.
Ученик: Мы хотим быть как одно кли. Это как раз и есть это выяснение.
М. Лайтман: Ну, так постарайтесь стать как одно кли, выстроить себя именно так. И тогда посмотрите.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:35) Я продолжу то, что говорит товарищ. Иногда человек просит, чтобы забрали у него это состояние, затем начинает задаваться вопросами, кто это, кто ему послал, какие причины. И все, что раскрывается, потом он видит, что это свыше. Состояние неприятное, но он раскрывает, что он далек от святости. Он так пишет.
Это то, что я хотел бы прояснить. Что это? Когда человек чувствует, что он далек от святости. По отношению к чему он должен себя померить? С каким эталоном? Есть целый список того, насколько я удален от Творца. И ты знаешь, что ты должен быть с товарищем как один человек в одном сердце. Ты понимаешь, насколько ты далек от этого состояния. Иногда думаешь о нем, иногда минуту, иногда две.
Иногда молишься о нем. Иногда... Но это не живет в тебе как твоя личная боль. Как прийти к состоянию, чтобы на самом деле... Не знаю, на последней встрече мы задались вопросом в десятке: когда придем к такому состоянию, чтобы все состояния (сейчас много состояний у нас раскрывается), чтобы все частные состояния чувствовались бы в одном теле?
Когда это произойдет? В 2027, 2028 году? Когда мы придем, чтобы почувствовать, что мы как одно тело, и Творец хочет помочь и приблизить к Себе? Мы знаем, что это должно быть в таком ощущении, но мы это не чувствуем. Мы задумались, что сделать, чтобы это почувствовать.
М. Лайтман: Нам нужно между нами, всем нам, каждому. И всем нам вместе понять, что наше кли должно быть одним кли. Одним на всех. И поэтому не может быть, что ты чувствуешь так, а я думаю как-то по-другому, сегодня так, а завтра так. На каждом шагу нам надо стремиться быть в одном кли, в одном ощущении, в одном понимании.
И пока я не почувствую себя, что я включен в других, но это не важно, что я там такой умный или я там глупый, или... неважно. Так я должен думать, что я самый плохой, хуже всех, хуже всех, что я не понимаю. И стремиться раскрыть все в одном кли, где там мы понимаем, что нужно приблизиться друг к другу.
Вопрос (Киев-1): (01:11:32) Вы сказали, и мы читали в статье, что нужно понимать, что любое состояние, которое Творец дает – это для того, чтобы мы поняли, что все зависит от моей связи с Ним. А еще в статье написано, что мы должны стараться, чтобы у Шхины была радость от нашей работы. Как связать то, что я понимаю, что моя связь зависит от связи с Творцом, и радость Шхины, радость наверху? Как мне дать Творцу радость?
М. Лайтман: Я как маленький ребенок. Хочу составить, скажем...
Реплика: Лего?
М. Лайтман: Как, как? Лего? Нет, я хотел что-то больше того, нет, не пазл тоже. Скажем, поезд. Поезд. Я соединяю разные там вагончики, разные всякие вещи, присоединяю к локомотиву, и стараюсь так все это привести его. В этом я вижу, что у меня есть локомотив, что у меня есть вагоны, и я тяну эти вагоны этим локомотивом. Так вот – чух-чух-чух-чух-чух-чух-чух, так я их тяну.
И если есть у меня какая-то поломка в локомотиве, то все останавливается. Если есть поломка в части поезда, в каком-то вагоне, так я убираю этот вагон, а поезд продолжает. Так и нам тоже надо так делать.
То есть понимать, что если я вижу, что поезд, в общем, доходит до конца, то я должен заниматься видимо всеми вагонами по пути, чтобы они не выпали из задачи общей. Ну вот и все. Что вы спрашиваете об этом?
Ученик: (01:15:02) Что такое локомотив?
М. Лайтман: Локомотив – это то, что тянет весь поезд. Это сила, которая тянет поезд.
Ученик: А в нашей работе, что такое поезд и что такое локомотив?
М. Лайтман: В нашем поезде у каждого из нас есть какая-то часть и в локомотиве, и в вагонах, ну и еще там в чем-то. Так что в итоге мы соединяем это все, и так мы делаем из себя вот этот самый поезд.
Вопрос (Ж Хайфа-5): (01:16:51) Мы в течение дня можем соединить Шхину, радовать Шхину?
М. Лайтман: Конечно же весь день мы можем…
Ученица: …наша мысль о десятке. Можно ли сказать так, что я постоянно думаю о том, как обрадовать Шхину?
Реплика: Вопрос: можем ли мы радовать Шхину нашими мыслями о десятке?
М. Лайтман: Ну, конечно же, да, и только таким образом. Когда я думаю обо всей десятке, то в конечном счете это мое отношение к Творцу. Если я радую Его своей мыслью, так я, да, вызываю в десятке реакцию от Него.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:11) Человек внутри своего вагона, там он чувствует эти отторжения, там он может чувствовать также пользу от них?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так он пишет, что преодоление выше знания, настоящее преодоление выше знания. Это относится к локомотиву? Как можно…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так достаточно то, что он прилепился к этому вагону, который рядом с ним?
М. Лайтман: Нет, когда он держится за локомотив, который принадлежит всему, всем вагонам, он этим воздействует.
Ученик: Но что же все-таки это преодоление выше знания, этого локомотива? Как можно это определить? Он тоже должен быть вместе с этим вагоном?
М. Лайтман: Да, он партнер в том, что ту часть, которую он дает этому поезду, за это он должен все время держаться.
Ученик: Но что такое преодоление выше знания – только это?
М. Лайтман: Только это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:34) Когда человек работает один с Творцом, все отношения, все состояния относит к Нему? Или когда он работает с десяткой?
М. Лайтман: Когда он прилеплен к десятке и через десятку прилеплен к Творцу. А когда он не прилеплен к десятке, он сам по себе.
Ученик: Он сам может работать с Творцом?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Вы сейчас сказали, что десятка должна дать человеку ощущение уверенности, что они стоят за ним, и он может положиться на них. В чем он может на них положиться?
М. Лайтман: Да во всем. Во всем. Нет ничего более цельного, чем десятка. Если есть у них уже соединение в десятке, на их уровне, так – все, кончено.
Ученик: И тогда он полагается на них на 100%, чувствует от них уверенность?
М. Лайтман: Закрыл глаза – и все.
Ученик: А если я не получаю от своего товарища в десятке ощущение уверенности, это потому, что я не умею правильно понять эту уверенность, которую он мне дает?
М. Лайтман: Нет ответа.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Потому что я не знаю, где собака зарыта.
Ученик: От кого зависит это ощущение уверенности, когда я отменяюсь и чувствую, что он мне дает уверенность, или наоборот?
М. Лайтман: Я не знаю, как ты можешь из этого вопроса понять ответ. Где причина того, что ты не связан с поездом, и не чувствуешь, где поломка?
Ученик: Что я делаю, когда я не чувствую уверенность от товарища?
М. Лайтман: Ты должен прийти к нему и проверить, почему и как. Может быть, ты не понимаешь его, может быть, он не соединен с тобой. Но это должна быть уже взаимная работа. Это главное, что нам надо сейчас делать.
Ученик: Что в основном – это дать ощущение уверенности друг другу?
М. Лайтман: Да, да. Потому что в совершенстве этой уверенности мы решаем все.
Ученик: Какую уверенность? Что значит дать уверенность товарищу?
М. Лайтман: Что ты и он находитесь вместе в одном движении.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:15) Как проверяют? Скажем, я с товарищем, мы в одной десятке, и я вижу, что у меня нет с ним этого соединения. Как сейчас проверить, что нам нужно делать?
М. Лайтман: Каждый день, каждый день говорить об этом, по чуть-чуть. И тогда вы увидите, что в течение нескольких недель вы приходите к одному ощущению. Главное – это прийти к ощущению. Потому что все духовное облачается в наше ощущение, в наше сердце, в ощущение. И если вы придете к одному ощущению, это как в семье так, мама и дети, скажем. Если вы приходите к такому ощущению, у тебя там есть все ответы.
Ученик: Это на личном уровне внутри группы между двумя товарищами или вся группа должна сейчас сесть и обсудить это?
М. Лайтман: Нет, если вся десятка будет это будет беспорядок. Нет, на личном уровне каждого с каждым.
Ну что, можно перейти тогда? Ой, ой, ой. Давай, быстро. Куда мы переходим?
Чтец: Можно перейти к следующей части, но перед этим мы споем что-то и подведем итоги, перейдем к учебе между товарищами.
Песня (01:23:59)
Набор: Команда синхронного набора