Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 1 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что значит скрытое и явное управление Творца. 28 (1988)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 736-я, статья «Что значит скрытое и явное управление Творца».

РАБАШ. «Что значит скрытое и явное управление Творца»

В Мидраш Раба на книгу Рут (гл. 2, п. 11) спрашивается: «Один стих говорит: «Ибо не покинет Творец народ Свой и наследия Своего не оставит». А другой стих говорит: «Ибо не покинет Творец народ Свой ради имени Своего великого». Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани: «Иногда Он делает ради народа Своего и наследия Своего, а иногда Он делает ради имени Своего великого». Сказал рабби Иви: «Когда Исраэль достойны – ради народа Своего и наследия Своего, а когда Исраэль не достойны – ради имени Своего великого». А наши мудрецы сказали: «В земле Исраэля – ради народа Своего и наследия Своего. За границей – ради имени Своего великого». Как сказано: «Ради Себя, ради Себя сделаю»».

И следует понять, что означает «имя Его великое» и что означает «народ Его и наследие Его». И также надо понять, в чем разница между заграницей, которая относится к имени Его великому, и землей Исраэля, которая – ради народа Его и наследия Его.

(02:20) Итак, нам заповедано верить в управление Творца – что Он управляет миром как Добрый, Творящий добро. И это потому, что мы должны верить, что цель творения вытекает из желания Творца насладить Свои создания. И мы должны верить, что даже если мы ощущаем страдания от того, что [высшее] управление посылает нам в ощущение, в любом случае, нужно верить, что наказания, которые мы получаем за то, что не исполняем заповеди Творца, которые Он заповедовал нам, не являются местью и злопамятством, как это бывает среди людей, когда один наказывает другого за то, что он оскорбил его достоинство, не повинуясь его приказам. А тут происходит исправление.

Это означает – страдания, которые человек получает из-за того, что не исполнил заповеди Творца. Дарование Торы и заповедей – во благо человеку, ибо благодаря этому он получит келим, способные принять благо и наслаждение, которые Творец уготовил творениям. Поэтому, когда человек не исполняет Тору и заповеди, получается, что ему недостает этих келим, и поэтому Творец посылает ему страдания, чтобы он принял на себя получение Торы и заповедей. И это, как сказал мой господин, отец и учитель, что следует верить, что грех – это наказание, а наказание – это исправление. И это противоположно мнению, принятому на улице.

И это, как сказал Рамбан (приводится в ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, п. 1): «И также объясняет нам Рамбан о единстве Творца в свойстве «Один, Единственный, Единый» …: «Существует разница между Одним, Единственным и Единым. Имя, проявляющееся, когда Он объединяется, чтобы действовать единой силой, называется Единый. А когда Он разделяется, чтобы производить Свое действие, каждая Его часть называется Единственный, а когда Он полностью однороден, называется Один».

Объяснение: «Объединяется, чтобы действовать единой силой», – [Рамбан] хочет сказать, что Он действует, творя добро, как подобает Его единству. И нет никаких различий в Его действиях. «А когда Он разделяется, чтобы производить Свое действие», – т.е. Его действия отличаются друг от друга, и Он кажется, не дай Бог, творящим добро и творящим зло, Он называется Единственным, потому что у всех Его различных действий есть единственный результат – наслаждать. И получается, что Он Единственный в каждом действии и не изменяется из-за различий Своих действий. «А когда Он полностью однороден, называется Один», – т.е. Один указывает на саму Его суть (Ацмуто)».

И еще оттуда же: «Один указывает на то, что Он полностью однороден. Единственный указывает [на исходящее из Него]: что все эти множественные проявления имеют у Него форму Единственного, подобную Его сути (Ацмуто). А Единый указывает, что хотя Он производит множество действий, однако во всех них действует единая сила, и все они вновь и вновь объединяются в форме Единственного».

(07:31) Мы видим, что всё управление [происходит] в виде исправлений, и хотя это трудно понять, мы должны принять на себя веру в мудрецов, которая называется устной Торой. Другими словами, следует верить в то, что они говорят нам, что делать и чему верить. И нужно идти согласно их мнению с закрытыми глазами, не критикуя, ведь наш разум не в состоянии понять путей управления Творца. А всё должно быть в вере выше знания, и именно через это мы потом удостаиваемся блага и наслаждения, идя по путям мудрецов, которые определили для нас, в каком виде и в какой форме мы должны идти, а не так, как это понимает наш разум.

И именно на этом пути выше знания мы удостаиваемся потом внутреннего ощущения, что Творец управляет миром в свойстве «Добрый, Творящий добро», и тогда человек не должен верить, ибо он уже удостоился почувствовать это. И тогда он сам свидетельствует о сотворении мира, что оно было с намерением насладить Свои творения.

И мы должны верить, что Творец управляет миром свойством «Элоким», называемым природой, как сказано: природа – гематрия Элоким, и это свойство суда, ведь Элоким – это свойство суда, а АВАЯ – это свойство милосердия. Поэтому большая часть мира (клаль), не верующая в Творца, говорит, что управление миром происходит посредством свойства природы, т.е. природа определяет управление миром. Однако они не говорят, что природа – это Элоким, считая, что природа не имеет никакого правителя. И эта природа, которую Творец создал в свойстве суда, – мы видим, что нет милосердного в суде, поскольку природа не обладает разумом, чтобы можно было просить у нее милосердия, чтобы она не наказывала нас так сильно, потому что мы настолько слабые, что нет силы в руках наших соблюдать ее законы.

И ответ на это, что в суде нет милосердного. Допустим, кто-то кинул товарища в воду, и вода хочет утопить его, а он говорит ей: «Чем я виноват, что мой товарищ кинул меня в твою власть? Поэтому я прошу тебя, чтобы ты сжалилась надо мной, ведь я – глава большой многодетной семьи, и некому будет заботиться о них, поэтому прости меня за то, что я вторгся в твои пределы». Ответ: в суде милосердного нет для того, кто преступил законы природы, т.е. свойства Элоким, являющегося свойством суда, как сказано: «Закон пробьет гору». И только те люди, которые верят, что природа – это Элоким, т.е. что у природы есть Правитель, в этом случае благодаря молитве в природе может произойти изменение, ибо у природы есть Хозяин, и Он в любом случае может изменить природу.

И как приводится [в Талмуде] (трактат Таанит, 25:1): рабби Ханина бен Доса увидел в канун субботы, что дочь его опечалена. Спросил он: «Дочь моя, чем опечалена ты?». Сказала она ему: «Я перепутала сосуд с маслом и сосуд с уксусом, и налила уксус в свечу, и она погасла (и в субботу будет темно)». Сказал он ей: «Тот, кто велел маслу гореть, велит и уксусу гореть».

Мы видим, что тот, кто верит, что у природы есть Хозяин, может изменять природу, поэтому праведники, для которых природа является свойством «Элоким», т.е. Творец – Хозяин природы, – внимая их молитве, Творец изменяет для них природу. И это называется, что мы молимся Творцу, чтобы Он помог нам изменить природу, т.е. даже если, исходя из природы, все врачи отчаялись [спасти] этого человека, т.е. в плане медицины у него нет никаких шансов оправиться от этой болезни, в любом случае Творец может исцелить и изменить природу.

(14:26) И как сказано (трактат Брахот, 10:1): «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии». Хотя в отношении природы она является свойством суда и несомненно умертвит его, в любом случае, иудей верит, что есть тот, кто управляет природой, и Он обладает свойством милосердия, называемым АВАЯ. Поэтому сказали [мудрецы]: «Не должен он отчаиваться в милосердии», – и это как написано: «АВАЯ – это Элоким». В то же время, те, кто говорят, что у природы нет Хозяина, и никто не управляет ей, – у них, разумеется, нет милосердного в суде, поэтому у них нет никаких претензий к природе, ведь сердиться тут не на кого, у нее же нет разума, к которому можно было бы взывать, прося у него милосердия.

И это похоже на старую практику, когда до того, как изобрели светофоры, чтобы навести порядок в движении транспортных средств, по заведенному порядку [на перекрестке] стоял милиционер, который регулировал движение. И тогда многие люди сердились, и к милиционерам было много претензий, что неправильно, что они не обращают внимание на очередь [на перекрестке], а когда изредка к милиционеру подходил человек и просил его сделать ему одолжение, потому что у него дома кто-то болен или у него есть протекция и т.п., милиционер менял порядок по своему разумению. И тогда каждый думал, что милиционер поступает неправильно, и многие были довольны, а многие – нет.

Иначе в наше время, когда заведен регулятор движения, который является неживым и не обладает разумом. Теперь каждый принимает на себя приговор светофора, и никто не станет сердиться на него, и никто не будет молиться ему, чтобы он сделал для него одолжение. Например, иногда бывает, что «Скорая помощь» везет больного, которого нужно срочно доставить в больницу, потому что речь идет о спасении жизни. Она не разговаривает со светофором, который подобен природе, регулирующей управление мира, чтобы он дал ей проехать, ибо он подобен природе, т.е. свойству суда, но нет милосердного в суде.

И отсюда поймем, что Творец, который хотел, чтобы материальный мир существовал, и чтобы было продолжение рода, и поколения сменяли бы друг друга, и чтобы у человека не было возможности испортить порядок существования мира, создал мир в свойстве природы. И несмотря на то что Творец не раскрывается в порядке управления [миром], и все думают, что у мира нет Хозяина, тем не менее всё, что человеку приходит в голову делать, делает Он. Ведь, когда не знают, что есть Хозяин, который следит за этим миром, каждый будет делать, что ему нравится, и [так] можно испортить этот мир. Поэтому, что сделал Творец? Взял и раскрыл вознаграждение и наказание, т.е. тот, кто хочет преступить законы природы, которые Он создал, тут же на месте получит наказание. А если он будет соблюдать законы природы, он получит вознаграждение за свою работу, и это называется, что вознаграждение и наказание раскрыты явно.

В материальном мире из-за исправления, которое называется подобием по форме, нельзя получать ради собственной выгоды, а [должно быть] как сказано (трактат Авот, гл. 2, мишна 12): «И все дела твои будут ради небес». А поскольку самое большое наслаждение – это когда человек чувствует, что находится во дворце Царя и говорит с Царем, и так как всё получение наслаждения должно быть ради Творца, а не ради собственной пользы, т.е. во время получения наслаждения человек должен строить намерение на то, что он получает из-за того, что Творец хочет, чтобы творения наслаждались, но сам он способен отказаться от наслаждения. И известно, что чем наслаждение больше, тем труднее от него отказаться. Поэтому, если бы Творец был раскрыт, и не нужно было бы верить в Него, не было бы никакой возможности, чтобы у человека была способность построить намерение ради отдачи. Ведь человек ни в коем случае не может сказать, что если бы не было желания Творца, чтобы мы были близки к Нему, ощущая Его в мере того, как мы говорим с Ним, мы бы отказались от удовольствия от этой встречи.

(21:40) Поэтому из-за этого произошло скрытие – чтобы дать [человеку] возможность выбора. Другими словами, мы должны верить, что «полна земля славой Его». А до того, как человек удостоился отдающих келим, он не способен иметь постоянную веру, как сказано в «Предисловии к книге Зоар» (стр. 138, со слов «Ведь закон»). И поэтому существует сокращение и скрытие духовного. А чтобы в мире не было порчи, вознаграждение и наказание раскрыты явно.

В то же время, если бы в духовном вознаграждение и наказание были бы явными, не было бы необходимости исполнять Тору и заповеди ради небес, и причина обязанности исполнять Тору и заповеди оставалась бы в «ло лишма». Иначе говоря, там, где вознаграждение и наказание раскрыты явно, что называется явным управлением, нет необходимости исполнять Тору и заповеди из-за того, что Творец так заповедовал нам, и мы хотим исполнить волю Его, не исходя из вознаграждения и наказания. И поскольку следует исполнять Тору и заповеди, «потому что Он велик и властвует», великая удача, если мы можем выполнить волю Его и исполнить заповеди Его.

Тогда как если бы вознаграждение и наказание были раскрыты явно, нам не было бы важно, кто дает нам вознаграждение или наказание. Получается, что если бы это было так, у человека не было бы никакого выбора, позволяющего ему прийти к слиянию с Творцом, ведь у него не было бы никакой потребности в этом. Ведь вознаграждение и наказание приводили бы человека к соблюдению законов, как сказано выше. Ибо вознаграждение и наказание подобны двум ногам человека, с помощью которых он все время движется к цели, к которой они его ведут. Ведь от места, где он ощущает страдания, т.е. свойство наказания, он убегает, а к месту, где он чувствует, что сможет получить наслаждение и удовольствие, он стремится.

И как бы то ни было, у него нет никакой потребности узнать, кто является Хозяином мира. Ведь что даст ему знание того, что у мира есть Правитель? Ибо человек заинтересован только лишь в выяснении наслаждений и страданий, и в то, из чего он может извлечь большее наслаждение, человек погружен целиком и полностью, и вся система ценностей в его жизни связана только с этими вещами. А поскольку Творец хотел, чтобы у человека была связь с Ним, Он скрыл Себя в Торе, что означает, что если человек будет заниматься Торой, он сможет найти Его, а иначе Он скрыт.

Получается, что для всего мира, у которого нет связи с духовностью и от которого Он скрыт, Он должен управлять миром посредством явного управления, т.е. чтобы вознаграждение и наказание были бы раскрыты явно, и, что бы ни было, они [т.е. эти люди] не испортили бы порядок творения. Т.е. Творец создал мир с помощью природы, как они говорят, что тут нет никакого Хозяина, а природа, которая как бы неживая, управляет этим миром. А когда не нужно бояться Хозяина, и каждый будет делать, что ему нравится, и они могут испортить творение, Он управляет явным управлением, и в любом случае, они выполнят все условия, поставленные природой, иначе природа накажет их. Получается, что Он может быть скрыт, и все исполняют волю Его, согласно которой Он устроил мир в свойстве природы, называемой «Элоким», мера суда. Выходит, что Он скрыт, а вознаграждение и наказание раскрыты.

(27:36) Тогда как в духовном, где Творец хочет быть раскрыт нижним, управление скрыто. Т.е. вознаграждение и наказание не раскрыты явно, и человек лишь должен верить, что есть вознаграждение и наказание. А почему же вознаграждение и наказание скрыты? Это из-за того, что Творец хочет, чтобы Его искали, т.е. свойство «велик и правит» будет обязывать их заниматься Торой и заповедями, а не вознаграждение, – но чтобы всё было в «лишма». Т.е. Творец является причиной того, что человек будет заниматься Торой и заповедями, поскольку такова воля Его.

В то же время, если, исполняя заповеди, человек ощущает вознаграждение и наказание, это называется «ло лишма», как сказано: «Желающий заповедей Его очень сильно» (Псалмы, 112:1). И объяснили [мудрецы]: «заповедей Его», а не вознаграждения за заповеди Его. Так как следует исполнять [их] из-за того, что Творец заповедовал делать [это], а он желает доставить радость Творцу, поэтому исполняет заповеди Его. И как пишет там Радак: ««Желающий заповедей Его очень сильно», – это исполнительные заповеди, которые он исполняет в желании сердца, … в любви к Всесильному, который заповедовал ему исполнять их. Поэтому он говорит: «Очень сильно», – … т.е. он стремится за заповедями, и старается исполнить их всеми своими силами, всем телом и достоянием своим».

И из сказанного выходит, что там, где хотят, чтобы сам Творец был раскрыт человеку в плане слияния, вознаграждение и наказание в управлении не проявляются явно, иначе не было бы потребности в Творце, и люди исполняли бы Тору и заповеди, исходя из собственной выгоды, и получали бы от этого удовлетворение своей жизнью. Тогда как там, где не может быть, чтобы люди захотели проявить интерес к тому, есть ли Правитель, или его, не дай Бог, нет, и они говорят, что это мир устроен так только в материальном отношении, выходит, что там Творец скрыт, поскольку у них нет никакой потребности узнать, есть ли у мира Хозяин и Правитель, и они говорят, что правителем является природа, которая подобна неживому. И чтобы они не нарушили устройство природы, что сделал Творец? Он сделал там исправление на природу, и это исправление называется явные вознаграждение и наказание, что является прекрасной защитой от того, чтобы они не испортили природу, которую создал Творец.

Поэтому следует сказать, что там, где Творец остается в скрытии, там раскрыты вознаграждение и наказание. А там, где Творец должен ощущаться нижними, вознаграждение и наказание должно быть скрыто от них.

И отсюда мы можем объяснить то, что мы спросили – что о стихе: «Ибо не покинет Творец народ Свой», сказали мудрецы: по двум причинам –

1. Из-за народа Своего и наследия Своего.

2. Из-за имени Своего великого.

И мы спросили, в чем разница между ними. В трактате Санедрин (98:1) наши мудрецы объясняют стих: «Ради Себя, ради Себя сделаю». «Сказал рабби Александри: рабби Йошуа бен Леви Рами [указал, что] сказано: «В свой срок» (бе-ита) и сказано: «Ускорю» (ахишена). Удостоились – ускорю, не удостоились – в свой срок». И следует объяснить, что такое «Ускорю» (ахишена) согласно тому, что мы учим, что творения должны будут удостоиться цели творения, заключающейся в том, чтобы «насладить Свои создания». И вся наша работа – в том, чтобы исправить себя в отдающих келим, поскольку только в эти келим могут облачаться высшие света, потому что тогда будет подобие по форме между светом и кли, что является исправлением сокращения с тем, чтобы не было «хлеба стыда».

(33:40) Получается, что исправить это во власти человека. И это называется, что мы ускоряем приход к цели, заключающейся в том, чтобы «насладить Свои творения». И это можно сделать, только отменив собственную власть, и только тогда будет возможно получать всё ради отдачи. Поэтому, когда Творец дает высшее благо, Он дает его «народу Своему и наследию Своему», другими словами, всё называется «Его», и у нижнего нет никакой собственной власти. Как сказано выше, ведь он отменил свою собственную власть, поэтому [Творец] «не покинет», а наоборот дает «народу Своему и наследию Своему».

Иное дело «не удостоились» – т.е. когда они не хотят отменить свою власть и не достойны получать высшее благо. Это называется «в свой срок» (бе-ита), и тогда Творец делает «ради имени Своего великого», а имя Творца – Добрый, Творящий добро, поэтому Он воздействует на них как Добрый, Творящий добро, и это называется «имя Его великое».

Как сказано: «А наши мудрецы сказали: «В земле Исраэля – ради народа Своего и наследия Своего. За границей – ради имени Своего великого»». А какова связь в отношении духовной работы между землей Исраэля и «народом Его и наследием Его»? «Земля Исраэля» в духовной работе называется, когда человек уже удостоился того, что все дела его – «прямо к Творцу» (Яшар-Эль), и он не делает ради собственной выгоды ничего. Получается, что «не покинет Творец», а Он наоборот дает им благо и наслаждение, поскольку у них, как сказано выше, есть отдающие келим. И потому они называются «народ Его и наследие Его», ведь собственной власти у них нет.

Тогда как «за границей», когда они еще не находятся в земле Исраэля, как сказано выше, т.е. дела их всё еще не ради небес, что называется «Яшар-Эль», – это только пробуждение свыше, называемое «по воле Высшего», цель которого насладить Свои творения, и это называется «в свой срок» (бе-ита), как сказано выше, что это называется «ради имени Своего великого», где «великое имя» называется имя Творца «Добрый, Творящий добро». А «великий» называется свойство «хесед» (милосердие), что означает, что поскольку Его свойство – отдавать, «не покинет Творец» – [имеется в виду] только со стороны пробуждения свыше, ведь со стороны нижних они все еще не достойны, чтобы Творец давал им благо и наслаждение.

И из сказанного получается, что во всех падениях, которые получает человек в духовной работе, он должен верить в вознаграждение и наказание, несмотря на то что он не видит их. Но он должен верить, что Творец не покидает его, даже когда он в падении. И хотя это и наказание, – то, что Творец отдаляет его от работы, ведь то, что у него нет вкуса к работе, происходит из-за того, что Творец отбросил его, т.е. человек не должен думать, что это он сам не желает сейчас быть работником Творца, а это Творец не желает его, и нужно верить, что это наказание, но кроме того нужно верить, что это не месть и злопамятство, а исправления, благодаря которым человек удостоится подняться и прийти к желаемой цели. [РАБАШ. Статья 28 (1988). Что значит скрытое и явное управление Творца]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:14) Статья более-менее понятна. Понятно, что сотворено творение – это желание получать, и в природе нет никакого шанса прийти к свойству отдачи. И только благодаря точке в сердце и есть тут какой-то прорыв, и он просит прийти к слиянию, доставить наслаждение.

Но непонятны все примеры, которые он здесь приводит. Эти примеры, они действительно реальны, они могут осуществиться? То есть тут есть примеры, которые он приводит, как, например, что уксус может превратиться в масло, и что бушующее море не потопит его, и что лечение спасет его. То есть это просто примеры, чтобы показать что-то, что не может произойти?

М. Лайтман: Это примеры, показывающие, что Творец поддерживает все законы природы, и все зависит от Него, и Он может изменить ее в любой момент и в любом направлении.

Ученик: Было несколько человек в мире, которые, видимо, просили, чтобы уксус превратился в масло, или чтобы железо превратилось в золото. Почему этого не происходило?

М. Лайтман: Почему Творец обязан исполнять их желания?

Ученик: Понятно, что Он не должен выполнять эти желания, потому что они как бы в материальном. Понятно, что если есть молитва из точки в сердце, чтобы изменилось желание получать, чтобы оно превратилось в кли отдачи и привело к слиянию, то произойдет это исправление. То есть намерение – это истинная молитва. Но что-то в этих примерах может произойти в нашем мире, кроме того самого желания получать, которое превратится в кли отдачи?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю. Ты хочешь проверить Творца? Как это сделать?

Ученик: Может быть, с другой стороны. Он говорит, что только тот, который верит, что есть Хозяин, может изменить природу. Поэтому те праведники, у которых природа является «Элоким», то есть Творец является Хозяином природы, посредством их молитвы Творец исправляет природу, если они просят.

М. Лайтман: Если они просят.

Ученик: Если я верю, что у природы есть Хозяин, и я действительно нахожусь в такой вере, что Он добрый, Творящий добро, откуда тогда вообще есть место просить о каком-то изменении?

М. Лайтман: Если уже ты дошел до того, что ты уверен, что Творец Добрый и Творящий добро, то тебе нечего просить, это верно. В таком виде, в такой ситуации, что если что-то Творец делает, то это во благо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:36) Да, в продолжение этого. Мы говорим, что человек должен просить Творца, Хозяина природы, чтобы Он его изменил, а не природу окружающую.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так здесь как бы все эти просьбы, чтобы уксус загорелся, или, что я пришел к тому, что нет Элоким, нет Хозяина природы… Откуда вообще будет место, чтобы Он изменил природу, а не меня, чтобы я воспринял, что все это верно?

М. Лайтман: Возможно, но тут он дает другой пример, что даже мудрецы могут просить. Ты прав в своем утверждении. Как праведник вообще встанет и начнет просить?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:56) Какова разница между получением порядка светофора на дороге и верой в мудрецов? Все это кажется одно и то же. Я принимаю, что есть какая-то форма порядка, и я должен действовать в соответствии с этим.

М. Лайтман: С точки зрения принятия указания во внешнем, может быть, нет разницы, во внутреннем – большая.

Ученик: Какова разница?

М. Лайтман: В тот момент, когда ты принимаешь поведение светофора как знак от Творца, все твои свойства становятся организованными согласно этому указанию.

Ученик: То есть есть как бы вера в мудрецов в поведении светофора? Я не понимаю.

М. Лайтман: Тоже, конечно. Ты принимаешь светофор, что он ведет себя согласно указанию Творца. А сейчас ты хочешь, чтобы управление было другим.

Ученик: Как можно знать, что человек принял на себя веру в мудрецов? Как можно понять, что я принял на себя веру в мудрецов, в соответствии с чем?

М. Лайтман: Ты не можешь сказать это ни о ком.

Ученик: О себе.

М. Лайтман: О себе? На какой-то процент.

Ученик: Это то, что Он дает здесь как условие вообще, чтобы прийти к согласию?

М. Лайтман: Нет. Отсюда ты придешь к состоянию, когда в каждом действии, которое с тобой происходит, ты хочешь раскрыть Творца. И это действие начинается с того, что ты решаешь, что Творец прав, и Добрый и Творящий добро.

Ученик: Можно быть праведником, не обвиняя перед этим?

М. Лайтман: Нет. Потому что злое начало человека – зло с младых ногтей.

Ученик: А когда мы оправдываем это в то время, когда я обвиняю? То есть, с одной стороны, я удерживаю обвинение Творца, и над ним… непонятно, это исчезает или нет?

М. Лайтман: Ты стараешься почувствовать все свои силы и связать их с Добрым и Творящим добро и с «нет никого кроме Него».

Ученик: (46:52) Я пытаюсь понять: в состоянии, когда оправдывают или верят в то, что есть хозяин – это означает, что я полностью оставил свое ощущение наказания, зла, что Творец не Добрый и Творящий добро?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это значит, что я это оставил?

М. Лайтман: Конечно. Как может быть, что ты все еще удерживаешься в том, что есть вознаграждение и наказание в мире?

Ученик: Так, а куда это исчезает, если в течение всего процесса до оправдания было такое ощущение?

М. Лайтман: Это не важно, что это было. Это было, а сейчас нет.

Ученик: Что значит: исчезло из келим ощущения, что это существовало?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда я чувствовал зло?

М. Лайтман: Конечно, ты помнишь это и можешь рассказать об этом, но ты не находишься в этом.

Ученик: И оттуда, как вообще продвигаться к следующему этапу, или к этому свыше приводят? Следующая ступень – это когда должно раскрыться снова новое кли, зло?

М. Лайтман: Да, как обычно. Еще больше условий более возвышенных, и ты снова должен решить, что это приходит от Творца, что Он Добрый и Творящий добро, не как тебе кажется в первый момент, когда это раскрылось.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:31) В продолжение выяснения, которое начал товарищ. Я надеюсь, что правильно спрашиваю. С одной стороны, мы говорим, что только иудей, тот, который верит в Творца, может просить об изменении природы. Но мы также говорим, что если ты веришь в Творца, то тебе не о чем просить. Теперь вопрос: просить или не просить? Мы вчера учили, что если есть кто-то, у которого, допустим, дома кто-то болен, то хорошо просить. Это с одной стороны. Или ты соглашаешься с Творцом, с тем, что Он делает, или ты просишь. Так что же правильно здесь?

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Ведь если Он сделал, видимо, это правильно. Так просить или не просить?

М. Лайтман: Если дома есть, не дай Бог, больной, то ты обязан просить за него. Да.

Ученик: То есть Творец создает состояния, чтобы мы вокруг них объединялись и обращались к Нему. То есть цель – это объединение, а не обращение?

М. Лайтман: Да, написано «исцеляющий больных», и я прошу Его, чтобы излечил моего товарища, скажем.

Ученик: Если это менее серьезный случай, допустим, как написано здесь, что девушка хотела зажечь субботние свечи. Об этом тоже нужно просить?

М. Лайтман: Да, почему нет? Нет разницы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:12) Это путает, потому что как бы жизнь и наш путь приводят человека к тому, чтобы он сосредоточился на вечной части в нем, на точке в сердце, и ее развивал через товарищей к Творцу. Тело является чем-то второстепенным. Наверное, для чего-то оно нужно, но самое главное – это внутренняя, вечная часть. Но тогда выходит, что Творец все время обращает тебя к своему телу: заботься об этом животном, требуй...

М. Лайтман: Потому что только над этим ты можешь установить духовное.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Из противоположных свойств. Вот почему.

Ученик: Просто пример. Сейчас война, и люди боятся за свои тела, начинают задавать вопросы, начинают пробуждаться, и это ощущается как беито (в свое время). Почему не пробуждать через любовь, через стремление, любопытство, в чем смысл жизни?

М. Лайтман: Путь Творца – делать какие-то действия, противоположные Ему, чтобы из противоположностей они пришли бы к Его раскрытию.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:02) Он говорит, что нет наказания, есть только исправление. В статье написано, что все наказания – это исправления, которые приходят свыше.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он также говорит, что есть состояние, когда человек удостаивается, что все его действия будут направлены на Творца (Яшар-Эль). Когда человек удостаивается этого?

М. Лайтман: Когда исправит все.

Ученик: Что значит, что все его действия будут направлены на Творца?

М. Лайтман: Что все мысли и желания будут направлены на Творца.

Ученик: И это можно получить только свыше? Такое состояние можно получить только свыше?

М. Лайтман: Верно, но в молитве со своей стороны.

Ученик: И тогда он должен удержать это? Человек может сам удержать такое состояние?

М. Лайтман: Не только удерживать, а он все время улучшает его.

Ученик: Он приходит к слиянию с таким состоянием и пытается все время оставаться в нем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это создает его связь с Высшим?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:22) Я только завершу выяснение. Я должен молиться Творцу о слиянии через товарищей, все что мы учим. И тогда он пробуждает состояние материальное, противоположное мне, и это хорошо, это помощь в противоположности, это напоминает мне о Творце. Но почему я должен молиться? Он меня заставляет молиться о материальном, Он обязывает меня молиться о совершенно противоположном мне направлении.

М. Лайтман: Например?

Ученик: Я хочу молиться о том, чтобы все были слиты с Ним в любви все время. А Он пробуждает какую-то болезнь, и я сейчас должен молиться об этой болезни, чтобы я избавился от нее.

М. Лайтман: Да, может быть это так. И ты должен будешь молиться, чтобы Он излечил.

Ученик: Сейчас, как мне взять эту молитву об излечении и вернуть ее к цели творения, когда я должен прийти к слиянию с Ним?

М. Лайтман: Ты заканчиваешь с этим, и тогда ты проверяешь снова, что мешало тебе, остается ли эта помеха.

Ученик: Так просто взять это как какую-то технику, когда пробуждается какое-то состояние, и я должен присоединить его ко всем остальным молитвам?

М. Лайтман: Да, это приходит из того же Источника.

Ученик: Но это путает, потому что создается впечатление, что есть направление туда, а Он вдруг заставляет меня заниматься чем-то, что совершенно с этим не связано, с этим направлением.

М. Лайтман: Он дает тебе то, что связано с корнем твоей души. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:17) Он пишет здесь, что именно таким путем выше знания удостаиваются потом ощущения в органах тела, что Творец управляет миром в виде Доброго, Творящего добро, и тогда не нужно верить, потому что уже удостоился это почувствовать. Я хочу понять это понятие «выше знания». То есть до того, прежде чем человек производит действие выше знания, он не чувствует, что Творец Добрый и Творящий добро. Он смотрит на действительность, видит, что мир не видит себя в виде добром: люди страдают, он страдает. И тогда он производит какое-то действие, которое называется «выше знания». Непонятно, что это, но это действие, которое так называется, и это приводит его к ощущению в его органах чувств: вдруг в органах чувств он чувствует, что Творец Добрый и Творящий добро.

М. Лайтман: Это не вдруг и не от того, что человек делает какое-то действие, а Творец делает какое-то действие.

Ученик: Хорошо. Так я сейчас смотрю на реальность, я вижу, что эта реальность не управляется способом «Добрый и Творящий добро». Что это за действие «выше знания»? Где моя часть, наша часть, товарищей? Что мы можем сделать для того, чтобы прийти к ощущению в органах чувств, что Он Добрый и Творящий добро? То есть есть здесь что-то, что называется верой выше знания, и это совершенно непонятно. Все время мы произносим эти слова, но каково действие, которое нужно там произвести, непонятно.

М. Лайтман: Например? Дай пример.

Ученик: Например, я смотрю на реальность, и я вижу, что есть дома больной ребенок, не дай Бог.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так с моей точки зрения, Творец не Добрый и не Творящий добро. Если ребенок болен, я должен лечить его.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что мне нужно сделать, что нам нужно сделать, для того чтобы вот эта реальность стала таковой, чтобы я видел, что Творец Добрый и Творящий добро? Я не вижу этого в реальности.

М. Лайтман: Ты должен молиться Творцу, чтобы Он помог тебе до такой степени изменить твои келим, чтобы ты увидел мир добрым, а твой ребенок находится в Добром и Творящем добро.

Ученик: Я должен молиться, чтобы Творец изменил мое восприятие?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Не для того, чтобы ребенок выздоровел, или чтобы ребенок выздоровел?

М. Лайтман: Ребенок, конечно, выздоровеет, и ты тоже выздоровеешь.

Ученик: Хорошо. Молитва – это действие, которое называется «выше знания»? Молитва? Что такое «выше знания»? Что это? Что это? Что это за действие?

М. Лайтман: В этом действии, которое ты сейчас производишь, нет ничего выше знания. Ты просто делаешь то, что любой религиозный человек делает.

Ученик: (58:32) Я понимаю, поэтому я и спрашиваю, что такое «выше знания», о котором он говорит? Он производит особое действие, называемое «выше знания», которое от отсутствия ощущения в органах ощущения приводит к такому ощущению. То есть это не что-то такое в разуме?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я пытаюсь понять, что же там нужно такое сделать?

М. Лайтман: Он приводит в действие в себе систему связи с Творцом в другом виде, чем это было до этого. Вот и все.

Ученик: Что это за форма? Вначале я смотрел на реальность, и было там что-то нехорошее для меня, и я прошу о том, чтобы было хорошо мне. Это естественный способ для человека: ему что-то болит, он хочет избавиться от боли.

М. Лайтман: Это в одной ситуации. В другой ситуации ты относишься не к реальности, которую ты видишь, а к тому, что ты видишь как причину.

Ученик: Так я смотрю на реальность, я вижу, что мне больно, и я говорю: мне болит сейчас, потому что Творец хочет чему-то меня обучить, может быть, приблизить меня к себе.

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: И сейчас…

М. Лайтман: И тогда ты обращаешься к Творцу, и ты хочешь почувствовать Его как Доброго, Творящего добро.

Ученик: Не понимаю это действие.

М. Лайтман: До этого ты чувствовал, что ты находишься во зле.

Ученик: Началось с того, что я чувствую, что мне плохо.

М. Лайтман: Плохо. Сейчас ты хочешь чувствовать себя в добре.

Ученик: Нет, я хочу прийти к слиянию с Творцом. Это мое действие.

М. Лайтман: О, секундочку! Это уже исправление, что от состояния, которое тебя волновало, «только ты сам», сейчас волнует тебя, как ты относишься к Творцу.

Ученик: Да, в этом весь наш путь, это все, что мы пытаемся здесь делать.

М. Лайтман: Замечательно. Так ты относишься к Нему, и молишься Ему, чтобы Он, что сделал?

Ученик: Приблизил меня к Нему, привел к слиянию с Ним.

М. Лайтман: Да. Еще.

Ученик: Не знаю. Мне не удается понять, к чему Вы клоните.

М. Лайтман: То есть ты сейчас хочешь попросить Творца, чтобы Он изменил тебе восприятие реальности.

Ученик: (01:01:27) Да, то есть то, что я чувствую. И тут есть процесс: я чувствую зло, я понимаю, что я должен прийти к слиянию с Творцом в разуме, я понимаю, что Творец Добрый и Творящий добро, я понимаю, что я воспринимаю все так, потому что мое восприятие реальности неправильное, я хочу прийти к слиянию с Ним. И тогда что?

М. Лайтман: И тогда ты просишь Творца, чтобы Он изменил тебе восприятие реальности.

Ученик: И действие этой просьбы изменит восприятие реальности?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И оно называется «выше знания» – это действие?

М. Лайтман: Да, потому что знание – это то, что ты видишь.

Ученик: Да, я вижу, что мне плохо.

М. Лайтман: Ну вот и все.

Ученик: То есть просьба об изменении восприятия реальности – это действие, которое называется «выше знания»?

М. Лайтман: Ты просишь.

Ученик: Я прошу.

М. Лайтман: Это твое действие к Творцу.

Ученик: Я прошу, и Творец производит надо мной действие, и я тогда в своих органах очищения чувствую, что Он Добрый, Творящий добро?

М. Лайтман: Изменение.

Ученик: Да, изменение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:33) Я ожидал, что моя просьба будет только о слиянии с Творцом, что через помеху я желаю прийти к слиянию. То есть помеха приходит, Он в такой форме хочет приблизить, чтобы я приблизился к Нему. Через это я хочу прийти к слиянию с Ним.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То, что меняется восприятие реальности, это, видимо, произойдет, потому что я так почувствую, что мое обращение правильное, и что я прошу не то, чтобы я вдруг увидел иную форму, а чтобы я был в слиянии.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И из этого меняется восприятие реальности?

М. Лайтман: Из того, что я хочу прилепиться к Творцу и видеть Его действия в совершенном виде, как совершенные действия, происходит, что я прилепляюсь к Нему.

Ученик: А почему я хочу видеть Его действие совершенным? Почему оно не совершенное само по себе, хотя я так и не чувствую?

М. Лайтман: Ну, кто это решит: правильно это или нет? Я решаю? Я прошу, чтобы мои келим изменились на состояние, что я буду чувствовать Творца как Доброго, Творящего добро.

Ученик: То есть, мои келим должны измениться, не действительность должна измениться?

М. Лайтман: Это то же самое.

Ученик: Если я попрошу о том, чтобы реальность изменилась, имеется в виду что мне нехорошо в состоянии, которое существует сейчас в моих получающих келим. Мне нехорошо. То есть, допустим, я тону. Так нехорошо, что я тону, и поэтому я прошу, чтобы вода не потопила меня. Но если я хочу быть в слиянии с Творцом, для чего мне нужно такое изменение? Для чего мне нужно изменение материальное, чтобы природа изменилась?

М. Лайтман: Как Творец воздействует на тебя, так ты должен воздействовать на Него обратно, согласно тем же условиям, причинам, которые ты чувствуешь.

Ученик: Так если я чувствую?

М. Лайтман: Как он дает пример с уксусом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:03) Он пишет, что Творец в материальном скрыт, а вознаграждение и наказания явны. И это Он сделал, чтобы человек не испортил природу. И он пишет, что Творец должен быть ощущаем, а вознаграждение и наказание скрыты. Почему в духовном вознаграждение и наказание скрыты?

М. Лайтман: Мы в духовном получаем все изменения, изменения себя, принимаем все изменения на себя, как действие выше знания.

Ученик: То есть желание получать скрыто, награды и наказания в духовном…

М. Лайтман: Что значит, что это скрыто в желании получать?

Ученик: Не знаю. Написано, что скрыто. Написано, что награда и наказание скрыты. Почему?

М. Лайтман: Почему? Чтобы я попросил. Чтобы я попросил, чтобы Творец раскрылся, как Добрый и Творящий добро.

Ученик: Как я могу понять, что я прошу правильно в духовном? Человек знает, что Творец – это свойство отдачи. Если я приближаюсь к Нему и не чувствую, что это награда, а отдаляюсь – это наказание. Почему это скрыто?

М. Лайтман: Творец скрыт.

Ученик: Наоборот. Он говорит, что Творец открыт в духовном, а награда и наказание скрыты.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Поэтому я спрашиваю – почему скрыт? Должен быть открыт. Если Творец раскрыт, а я приближаюсь к Нему, к Его свойству, то я чувствую награду. Почему это скрыто?

М. Лайтман: Какую награду?

Ученик: Награда, что я приближаюсь к Нему, к Его свойству отдачи?

М. Лайтман: И не бывает у тебя, что вознаграждение и наказание находятся в скрытии, но ты принимаешь их как существующие, в вере. Ничего. Скоро, скоро.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:06) Я слышал раньше, что нужно молиться, чтобы ребенок вылечился, и ты тоже. Я слышал, что нужно молиться, чтобы ребенок излечился, и чтобы ты тоже излечился. То есть, есть тут две просьбы: когда ребенок болен, нужно просить, чтобы он был здоров.

Так каждый человек просит, если у него, вдруг, ребенок, не дай Бог, болеет. Но тут мы добавляем, что чтобы и ты вылечился, чтобы я тоже изменился внутренне и стал вместо получающего – отдающим, как высший свет. Так это сочетание двух просьб, это та точная вещь, которая должна быть, когда приходят ко мне плохие вещи: чтобы то, что плохое приходит, изменилось на хорошее, и чтобы я тоже изменился в хорошую сторону?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И, в общем-то, это та вещь, которая отделяет, то есть отличается?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:23) Я хотел спросить. Он здесь пишет, что если бы Творец был открыт, так не надо было верить в Него, поэтому есть скрытие. Так что всегда будет скрытие, Он всегда останется скрытым?

М. Лайтман: Почему нет? Почему я должен изменять высшую систему наоборот, переворачивать ее?

Ученик: Так где Его раскрыть, если Он всегда скрыт?

М. Лайтман: Раскрытие Творца творениям – это через действия, которые Он исправляет согласно их просьбам.

Ученик: Даже более того, он пишет, что если бы Он был раскрыт, так не верили бы в Него.

М. Лайтман: Да. Если бы изначально все было раскрыто, то не нужно верить.

Ученик: Так что значит, что праведник верит, что Творец – это природа, как он пишет, тогда его молитва и он может изменить это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так во что верить, если Он всегда скрыт?

М. Лайтман: Ты не хочешь выводить Его из скрытия. Нет. Ты хочешь лишь быть уверенным, что ты находишься перед Ним.

Ученик: Что значит, что праведник верит, что Творец – это природа, как он здесь пишет?

М. Лайтман: Потому что природу можно почувствовать, ощутить.

Ученик: Ну, что он верит, что Он – Хозяин от природы, если он верит, что Он Хозяин от природы, так как же Он скрыт?

М. Лайтман: Что Творец – Хозяин?

Ученик: Да, если праведник верит, что Творец – Хозяин от природы, так почему это называется не раскрытие, почему считается, что Он скрыт? Почему это не называется раскрытием?

М. Лайтман: Потому что то, как Творец управляет природой, это скрыто.

Ученик: Так скрытие – это относительно управления природой?

М. Лайтман: Скрытие в отношении управления природой.

Ученик: Так когда праведник молится Творцу, чтобы Он изменил природу, так что он именно просит, чтобы в природе изменилось?

М. Лайтман: Он просит, чтобы он смог поставить Творца во главу всех ситуаций в природе.

Ученик: То есть он воцаряет Творца над природой, и это изменяет то, что происходит?

М. Лайтман: Да, в итоге это, да, относительно человека. Человек этим спускает природу с максимальной высоты, на которой она находится, и относится к ней как к следствию, как к действующему разуму.

Ученик: (01:12:55) Так чего ты хочешь в конце концов? То есть в молитвах твоих, что ты хочешь, чтобы результат изменился? Что в конце концов, чего хочет праведник своими молитвами добиться? Он хочет изменить результаты, следствия? Чего он хочет?

М. Лайтман: Человек молится Творцу, и он хочет, чтобы Творец изменил его природу (человека), чтобы он был слит с природой.

Ученик: Так результат молитвы – это слияние с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но какие следствия, результаты, то, что происходит в результате в природе? Я не хочу, чтобы только было слияние.

М. Лайтман: А что еще?

Ученик: Как он пишет здесь, когда девочка хочет, чтобы уксус превратился в масло.

М. Лайтман: Если ты связан с Творцом во всех Его действиях, то тебе больше не о чем просить.

Ученик: Так что, в конце концов, если ты слит с Творцом, ты уже не молишься? Или ты продолжаешь молиться, чтобы изменить результаты того, что происходит в природе?

М. Лайтман: Если я в слиянии с Творцом, то я вижу, что через Него я нахожусь в слиянии со всей природой.

Ученик: Если ты слит со всей природой, так ты не будешь просить, чтобы уксус зажег свечу?

М. Лайтман: А мне больше не о чем просить.

Ученик: И чтобы Творец вылечил больного?

М. Лайтман: Нет. Я нахожусь в том месте, из которого Творец управляет природой.

Ученик: Так получается, в чем тогда роль твоя, что ты хочешь изменить какие-то результаты того, что происходит, если только хочешь быть слитым и все? Так при чем здесь следствие, результаты?

М. Лайтман: Да, быть слитым с Творцом – из этой точки я оправдываю все Его действия. А природа продолжает вести себя, как нужно. Изменилось только мое восприятие.

Ученик: Так любое изменение моего восприятия заключается в том, насколько человек может быть слитым с Творцом?

М. Лайтман: Да, именно.

Ученик: То есть Он никогда на практике не меняет то, что происходит в действительности?

М. Лайтман: Нечего изменять, все совершенно.

Ученик: Каббалист, если он болеет, не хочет быть здоровым?

М. Лайтман: Хочет быть здоровым, очевидно. И?..

Ученик: Ну, если он слит с Творцом, что, он будет просить изменения?

М. Лайтман: Даже в том, что он болен, Творец создает ему покрытие. Ну, будем еще изучать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:31) Наверное, у меня есть какая-то путаница, я хочу навсегда выяснить это, что касается восприятия реальности. Что изменится, а что не изменится, о чем молятся, о чем не молятся? В конечном итоге, если человек болеет, я должен от всего сердца молиться, чтобы он выздоровел?

М. Лайтман: Да, нужно молиться Творцу, чтобы ребенок был здоров.

Ученик: Второй пример, что он дает. Дочь мудреца говорит, что входит в шаббат и перепутала, и залила уксус, и будет тьма. Но он говорит, что не волнуйся и попроси Творца, и все будет в порядке. Так почему он говорит, что есть такие случаи, когда каббалист должен обратиться к Творцу, чтобы Тот помог? Чему должен научить человека этот пример?

М. Лайтман: Творец хочет, чтобы человек был подобен Ему во всем, и поэтому есть неисправности в системе человека, в душе. Творец специально испортил эти вещи, испортил эту душу, и Он проводит человека по таким точкам, что человек должен в течение существования его в этом мире просить об исправлении, об исправлениях.

Я смотрю, вопросов все больше и больше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:31) Я хочу продолжить в другом направлении. Любить ближнего – для этого я должен представить себе Творца, который стоит за ближним? Я хочу сейчас дать отношение любви к человеку, к кому-то. Я должен представлять себе Творца, который стоит за ним? Иначе я не смогу достичь такого чувства?

М. Лайтман: Иначе – нет.

Ученик: Когда человеку нужно заботиться о сохранении скрытия, чтобы скрытие оставалось, а когда он должен это стараться убрать?

М. Лайтман: Это уже другое исправление.

Ученик: Хорошо. Еще что-то, что он подчеркивает в статье. Дважды он пишет, что он должен заниматься Торой и заповедями, потому что Он великий и правит всем. И он пишет так же, что цель творения – это насладить Его творения. И этого человек может достичь только при условии, что он отменяет свою реальность, свою власть. Мы можем достичь всего путем отмены своей власти.

М. Лайтман: Да, если ты можешь принизить себя буквально до нуля в своем авиюте, то ты почувствуешь, что то, что осталось у тебя там, не знаю там сколько, что ты уже не будешь относиться к человеческому уровню, а неживой, растительный и животный, то в них ты почувствуешь, что находишься под управлением Творца.

Ученик: А что значит отменять свою власть, потому что ты хочешь быть человеком?

М. Лайтман: Это то, что ты хочешь отменить свою власть, чтобы она была вся слита с властью Творца.

Ученик: Тогда человек сможет быть подобным Творцу? Это позволяет ему, да?

М. Лайтман: Да, слит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:45) Может быть ли такая просьба к Творцу, чтобы обязать Творца вылечить ребенка?

М. Лайтман: Обяжет ребенка или обяжет Творца?

Ученик: Обязать Творца. Какая должна быть просьба, которая обяжет Творца излечить ребенка? От чего зависит?

М. Лайтман: Насколько ты исправляешь свой путь.

Ученик: Если просьба будет в точности направлена, Он точно вылечит? Он точно сделает то, что я прошу? Если мое намерение в просьбе будет правильным?

М. Лайтман: Может быть. Я скажу тебе почему. Может быть, что результат состояния ребенка, не дай Бог, не зависит от тебя, а зависит еще от нескольких вещей, которые относятся, может быть, к предыдущему кругообороту, или еще к каким-то действиям, может быть, родственников. И поэтому не ты можешь делать это только согласно своим решениям и желаниям.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:07) Я тоже думаю, что я застрял в том же вопросе. Если человек меняет свое восприятие реальности, реальность остается той же самой с той же материальной проблемой, и он только принимает ее такой, как она есть, или воздействие Творца на реальность меняется и тогда решается и материальная проблема?

М. Лайтман: Может быть, я не могу сказать об этом точно. Потому что это вещи, которые включаются друг в друга.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:40) Мне кажется, что когда человек видит, что есть много суда в мире, так он видит, так ему кажется, что он может просить, чтобы было больше милосердия. И вроде как это бы ждут от нас, чтобы мы просили, чтобы Творец дал больше милосердия, что как бы это зависит от нас, чтобы было больше милосердия. Так вот, в общем виде, такая просьба – это правильная, исходя из частной просьбы человека, когда он просит, чтобы было больше милосердия в мире?

М. Лайтман: Нет. Не понял.

Ученик: У человека есть частное ощущение, он чувствует, что плохо ему, страдает в чем-то. И выглядит так, что в таком состоянии правильная просьба, чтобы он просил милосердия в мире, чтобы было в общем больше милосердия в мире. Такая форма просьбы (как бы это не казалось простым), она правильная? Он должен так просить за всех? То есть просьба за всех – это решение проблемы того, что он на себе воспринимает, вот это такое давление суда? Все ли отличие в просьбе за общность?

М. Лайтман: Может быть. Мы еще об этом не говорили – разница между страданиями общества и страданиями индивидуума.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:22) Прежде всего большое спасибо за выяснение. Очень интересный урок. Несколько вопросов у меня. Первый вопрос: когда ребенок выздоравливает, или человек спасается, когда он тонеул, так одна из возможностей, которая возможно… Но когда уксус начинает гореть, такого вообще не может быть в природе. Как мы можем вообще такое просить?

М. Лайтман: Относительно Творца, это опция.

Ученик: Почему рав не сказал своей дочери: ну, ты перепутала, ну, не работала, исходя из законов природы, сиди сейчас в шабат в тишине, в темноте, и в следующий раз ты будешь обращать внимание, что ты вливаешь, чтобы было масло вместо уксуса. Почему имеет наглость такую – просить Творца изменить вообще, чтобы уксус горел?

М. Лайтман: Очевидно, мы не знаем всех отношений между ними.

Ученик: Так что должна быть очень высокая ступень для этого, непонятно, чтобы просить, чтобы природа изменилась?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это первое. Второе, что касается материального и духовного. Наша цель здесь – прийти к слиянию с Творцом. Материальное является просто средством. Есть болезни, есть здоровье, есть радость, есть горе. Но это средство. Так почему мы должны просить, чтобы средство изменилось?

М. Лайтман: Средство – это что? То, что человек болен или здоров?

Ученик: Мне плохо, больно. Так понятно, что, естественным образом, я буду просить. Не важно, что есть Творец в мире, но главное, чтобы я хотел быть здоров.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потом человек начинает выздоравливать, он уже ввел Творца в свою жизнь. «Ну, спасибо, дал мне возможность обратиться к тебе», – говорит человек. И тоже, чтобы быть здоровым. Но есть, наверное, ступень другая у человека, когда он говорит, что мне важнее, чтобы была связь с Творцом, чем то, чтобы я был здоров или не здоров. Я не буду ставить условия Творцу: если я буду здоров, тогда я буду в Тебя верить, и я буду к Тебе стремиться. Или если ребенок выздоровеет, так я буду с Тобой в хороших отношениях.

М. Лайтман: Это нет. Ты можешь сказать, что он не может оставаться с Творцом в плохих отношениях.

Ученик: Да. Так пусть изменит мое отношение к Себе, не изменяй реальность. Если реальность изменится, и я это увижу иначе – это нормально.

М. Лайтман: Ты хочешь изменить законы творения?

Ученик: Нет. Я попытаюсь сформировать еще раз вопрос. Я спрашиваю о мере развития человека. Чем больше развит человек, тем больше меняются его просьбы. По-другому он просит?

М. Лайтман: Может быть, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:39) Мы здесь, в нашей группе, мы вместе. Когда происходят какие-то вещи у людей, которые очень опасны, и которые заботят и пугают человека. Он часть группы, и часть общества. Можно ли сказать, правильно ли сказать, что Творец таким образом хочет нас чему-то научить, как все общество? Он хочет от нас чего-то. Если, например, у товарища есть какая-то беда вдруг, которая падает на него, и она просто его захватывает, и нет ничего другого в реальности, и он падает в это. Но мы же группа, мы же общество. Мы должны вместе относиться к этому, как к какой-то сети, которая должна отреагировать. Не то, чтобы человек был сам напротив Творца, чтобы мы вместе как-то эту проблему решали.

М. Лайтман: Есть здесь, конечно, проблема.

Ученик: Так что мы должны делать вместе, решать проблему как общество? Что мы должны делать?

М. Лайтман: Мы не можем сделать это вместе. Как каждый связан с остальными, согласно какой формуле, я не могу сказать.

Ученик: И как правильно молиться, как общество? Как нам относиться правильно к такому случаю?

М. Лайтман: Как мы и относимся.

Ученик: Товарищи могут помочь товарищу каким-то образом?

М. Лайтман: В каждом состоянии, в каждой ситуации могут помочь во всем, что только можно.

Ученик: Они должны по отношению к этому товарищу, у которого есть проблема. Как они должны направить себя по отношению к нему правильно? Что они должны просить для него?

М. Лайтман: Ради товарища, на благо его, чтобы чувствовал хорошо. Товарищи этим делают как бы исправление на поведение Творца, и это позволено им.

Ученик: Вот это в точности я хотел сказать, то есть мы в наших глазах видим, как будто Творец дает зло товарищу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы хотим взять это на себя в чем-то?

М. Лайтман: Потому что может быть, что мы вдруг обнаруживаем и решаем, что только мы можем попросить у Творца изменить Его отношение к товарищу.

Ученик: Именно мы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А он нет? Он уже находится сейчас – что…?

М. Лайтман: Он находится под властью Творца.

Ученик: Так сила находится именно у товарищей?

М. Лайтман: Да, да. Молящийся за товарищей – это то, что нам нужно.

Ученик: Это сделает товарищей ответственными?

М. Лайтман: Да. Мы уже утверждаем в этом обращении, чтобы Творец обратился к нам вместо товарища. Ну, это уже следующий этап.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:11) Он касается здесь «в свое время» или «ускоренно», «беито» или «ахишена».

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть это со стороны творений. И он говорит, что все исправления, которые мы должны сделать: мы должны исправить, чтобы у нас были отдающие келим, чтобы мы могли отменить свою власть, чтобы была только власть Творца. Но работа в течение многих лет, когда ты находишься в ней, ты чувствуешь, что это и есть, в общем-то, этот уксус. Ты не можешь изменить свою природу, не хочет она гореть. Ты хочешь отдавать, ты хочешь выйти из себя – и ты не способен на это. Это как будто просто стена перед тобой, как закон природы.

М. Лайтман: Потому что ты хочешь задействовать силы согласно своему разумению, своему расчету.

Ученик: Понятно. А потом он говорит, что есть порядок, что через вознаграждение и наказание не обычные, которые есть в природе обычные, а работа в вознаграждении и наказании должна быть, что он будет верить, что несмотря на то, что он не видит, что Творец дал ему это падение, которое у него есть в работе. А последний весь отрывок он говорит, что это тоже исправление, через которое ты сможешь потом подняться на нужную ступень, на желаемую ступень.

Так я хотел понять, что это за точка такая, что человек в то время, когда у него есть падение в работе, держит эту веру, что Творец это делает ему, и это исправление? Это не потому, что он не хотел сейчас быть работником Творца, а Творец так сделал, что он не хотел как бы, то есть Творец ему это сделал, Он его оттолкнул, а не то что человек сам не хочет быть работником Творца. То есть есть тут определенный порядок исправления, что если он будет держаться этого...

М. Лайтман: Оправдывать Творца на каждом этапе.

Ученик: (01:33:32) Так что это такое? Что это за исправление такое, что происходит здесь, когда я оправдываю?

М. Лайтман: Что он должен оправдывать Творца в том, что он видит в своей жизни негативные проявления, что, конечно же, нет никого, кроме Него.

Ученик: Я хочу сегодня, скажем так, отменить свою власть и думать больше о товарище, а не о себе. Я вижу, что я не могу, Творец не дает мне.

М. Лайтман: Очевидно, не положено тебе.

Ученик: Так что я должен решать для себя, что Творец не дает мне?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что может ускорить процесс, чтобы это было ахишена?

М. Лайтман: Не согласно тому, что ты решаешь. Очень просто. Ты сегодня хочешь отменить себя перед Творцом, да? Что-то такое. Ты хочешь.

Ученик: Так что – просто принимай, что все Он решает?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но не переставать хотеть? Иначе что, я буду просто соглашаться со всем, что Он будет делать, и то, что Он делает, – в этом все исправление?

М. Лайтман: В сущности, да. Кто такой праведник? Кто оправдывает Творца во всех Его действиях.

Ученик: Когда я вижу, что я просто злодей, грешник (не Творец)… Я вижу, что я только ради себя все делаю. Так что я говорю: ну, Творец мне это сделал, ну так что?

М. Лайтман: Нет, нет, не настолько, что ты входишь в какую-то глупость.

Ученик: Ладно, спасибо, я понял.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:14) Прежде всего, большое спасибо товарищам, и очень волнительно видеть, что все делают выяснение вместе. Я еще хочу спросить о том, что Вы ответили товарищу. Почему Творец делает такую ситуацию, чтобы девочка перепутала масло и уксус?

М. Лайтман: Откуда я знаю?

Ученик: Зачем вообще? Понятно, что у нас есть наша цель – в конечном итоге прийти к молитве, то есть мы должны молиться для того, чтобы изменить природу. Так а при чем здесь масло и уксус? Как это связано, в чем разница?

М. Лайтман: Я не знаю. То, что они говорят, я принимаю это как данность.

Ученик: Я просто не понимаю, почему он приводит эти примеры. Понятно, что нужно просить, чтобы...

М. Лайтман: В каждой науке, в которой ты учишься, ты получаешь такие примеры, которые могут быть естественно связаны с твоей жизнью.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:20) Есть также вопрос, что если цель привести нас к тому, что мы должны оправдать Творца, так есть же вещи, которые нам заповедано не принимать это. Кто пришел тебя убить, так ты должен сам первым его убить. Одно дело сидеть и концентрироваться на том, чтобы оправдать Творца, а второе, почему есть другой элемент, что мы должны активно действовать. Как Вы сказали товарищу: ты хочешь отменить себя, так больше отменяй себя. Чем больше себя отменишь, так есть власть Творца только. Так где вообще есть тут моя власть, что я могу что-то делать, где она заканчивается?

М. Лайтман: Я не могу сейчас объяснить все подробно. Нужно войти во всё БЕА и объяснить, что там происходит.

Ученик: Есть также такое благословение, чтобы сделать мир. То есть мы просим...

М. Лайтман: Да, просим.

Ученик: Просим, чтобы Он воцарил мир, мы просим, чтобы мы Его оправдали в этом.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:37) Извините за такой вопрос базисный. Для чего вообще нужны страдания и беды?

М. Лайтман: Цель всех страданий – собрать весь хисарон ради Творца.

Ученик: Сто процентов. Ну так человек, что касается его, когда он идет по пути духовному, он может прийти к такому состоянию, как сказал РАБАШ, ну так пусть… показывал на себя и говорил: пусть страдает. Но когда это касается его близкого, дорогого ему человека, например, его сына, который находится на войне или вообще, ему очень тяжело оправдать это. Он говорит: не они и не их вознаграждение… Может, было бы лучше, чтобы его отношение к Творцу и потребность в Творце развивалась по-другому. Что он должен изменить в своем поведении?

М. Лайтман: Я не знаю, как срезать эти расчеты. Я не знаю.

Ученик: Вы однажды рассказывали нам, что у Вас было очень тяжелое состояние, была проблема с кожей, Вы страдали, и РАБАШ сказал, что ты не представляешь, насколько ты, когда ты страдаешь, сколько ты приобретаешь. Вы сейчас можете увидеть, насколько это дало вам вознаграждение?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Когда мы приходим к состоянию, что мы чувствуем, понимаем, видим – есть ли вообще такое состояние, что страдания приводят, в общем-то, к вознаграждению, что это все исправление, что это в конечном итоге приводит к вознаграждению?

М. Лайтман: В течение жизни мы понимаем все больше и больше, что страдание призвано исправить нас. Но более этого я не могу сказать, это уже согласно личному опыту человека.

Ученик: Последний вопрос, что касается молитвы. Вы сказали, что есть конкретная молитва. Скажем, я хочу, чтобы наши солдаты и те, которые в плену, вернулись домой, чтобы ребенок выздоровел. И когда я молюсь, я же не говорю, что я хочу, чтобы Творец сделал так и так. А я говорю о том, что молитва должна быть, что я полагаюсь на Творца, что Он сделает все то, что надо. Такая молитва должна быть?

М. Лайтман: Да, на что именно придет излечение и благо, это не человек решает.

Ученик: Но я все равно должен просить, чтобы ребенок излечился, я же хочу, чтобы он был здоров?

М. Лайтман: Да, проси.

Ученик: Так что мне поможет, чтобы было как положено?

М. Лайтман: Так как Он решает, чтобы это было согласно Его решению, Его желанию.

Ученик: Так вот в этом, в общем-то, вся разница, когда есть молитва и есть намерение молитвы? В молитве я прошу, чтобы он излечился, а в намерении я должен быть уверен в том, что будет так, как должно быть?

М. Лайтман: Нет, изначально я молюсь Ему со всем народом Израиля, и вообще – со всем миром. Как мы в конце молитвы говорим: и о нас тоже.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:36) Написано, что даже если острый меч приставлен к шее человека, он не должен переставать надеяться на милосердие Творца. Что это означает?

М. Лайтман: То есть даже если есть у него разные мысли, ему говорят: ладно, хорошо, будь, что будет, разные такие вещи, он не прекращает просить, умолять Творца ежесекундно.

Ученик: Что это развивает в нем?

М. Лайтман: Отношение к Творцу, что во всех желаниях, во всех намерениях, во всех расчетах он все равно приходит к состоянию, когда обязан молиться Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:42) Для того, чтобы человек пришел к такому состоянию, чтобы его отношение к Творцу было самым главным во всей реальности, что мы можем сказать, что самое главное, чтобы он слишком много не путался в этом?

М. Лайтман: Не понял вопроса.

Ученик: Отношение к Высшему, чтобы Он был источником реальности человека, что то, что наполняло бы его – только это, его отношение к Высшему. Какое самое главное, единственное условие должно быть, чтобы человек мог прийти к этому? Что самое главное, чтобы он пришел к этому?

М. Лайтман: Нет никого, кроме Него.

Ученик: Нет никого, кроме Него? Это слышится так, как будто…

М. Лайтман: Нет, это не слышится так. Это звучит в жизни человека очень остро и пробуждает его очень остро.

Ооой, сколько у нас есть вопросов из мира. Что будем делать?

Вопрос (Турция-7): (01:44:23) В чем разница между тем, что человек видит нехватку его возможности сделать духовную работу, как наказание, и видеть вещи, которые происходят в материальном как наказание? Вы можете объяснить разницу между двумя состояниями?

М. Лайтман: Не могу объяснить. Вопрос хороший, но пока не для нас. Мы еще не говорим о двух мирах, какая связь между ними и как можно судить об одном относительно другого. Нет.

Вопрос (Турция-8): (01:45:26) Иногда мы молимся и не получаем реакцию от Творца, а иногда получаем ответ в виде совсем неожиданном. В таких условиях для чего вообще молиться?

М. Лайтман: Молитва – это чтобы сформировать здесь твою претензию, твою молитву, просьбу или благословение к Творцу, и не к самому Творцу. Твое отношение к Нему Он уже знает, уже чувствует заранее и понимает. То, что есть в тебе, это Он создал, и то, как Он воздействует на тебя, или кто-то воздействует на тебя, это тоже происходит через Него, и поэтому тут нет ничего скрытого. Все. Поэтому все эти вещи, они для человека. Если это приходит в ощущение человека, то это для человека.

Вопрос (Беларусь): (01:47:07) Скажите, немножко пояснить сдерживающий момент. Почему Элоким специально создан для того, чтобы человек не испортил природу?

М. Лайтман: Я не знаю, откуда он это берет, но, наверное, есть у него какое-то оправдание этого вопроса. Я не знаю. Я не знаю.

Ученик: Но есть две силы: Элоким и АВАЯ.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в статье несколько раз сказано о том, что свойство суда необходимо, чтобы человек не испортил природу.

М. Лайтман: Ну, смотря что вы понимаете под природой?

Вопрос (Торонто-2): (01:48:21) Если человек на определенной ступени приходит к изменению восприятия реальности после страдания или в течение страдания, и чувствует, что все исходит от Творца и ради исправления, он перестает ощущать боль от страданий?

М. Лайтман: Наверное, да.

Ученик: Прекращает? Это и был вопрос.

Вопрос (Москва-1): (01:48:59) Мы же находимся в дуальном мире, и мы также учим, что состояние, которое мы проходим, тоже состоит из двух частей. И человеку свойственно как бы желать, чтобы зло не материализовалось в его жизни. Мы убегаем от зла. Так здесь же, получается, логический вывод напрашивается, что мы должны вот это зло исправлять. А исправлять состояние мы можем только, если мы Его благодарим, чтобы оно на новый круг не заходило?

М. Лайтман: Ну, так что?

Ученик: Ну, так, по-моему, нормально. Обычная прямая логика. Просто мы встали как-то у вопроса про то, что нам делать с тем, чтобы оправдание… чтобы ребенка там и так далее. Ну, так прекрасно. Вот у меня ребенок заболел. Я благодарю Творца за то, что у меня заболел ребенок и, соответственно, в реализацию сразу выходит то, что вторая часть состояния, то, что мой ребенок автоматически становится здоров. Разве здесь нет логики?

М. Лайтман: Нет. Нет логики, исходящей из Добрый, Творящий добро.

Ученик: Но почему, если я закрываю свою дуальность, состояние, что я беспокоюсь за состояние ребенка... Вера выше знания, что это как бы благодарю за это состояние?

М. Лайтман: Ты этим ничего не закрываешь. Подумай об этом и спросишь еще раз.

Ученик: Понятно, что мы должны все состояния закрывать полностью, не выбирая. Просто хотел от Вас услышать что-нибудь.

М. Лайтман: От меня ничего нельзя услышать.

Ученик: Нет?

М. Лайтман: Нет, по этому вопросу.

Вопрос (Хайфа-3): (01:50:54) Написано, что во время падения Творец не оставляет его. Так что это за причина для падения, если Творец не оставляет его непрерывно?

М. Лайтман: Наверное, Он хочет, чтобы на основе этого состояния, которое называется падение, повлиять на него в такой форме еще большей противоположностью.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:51:35) Вы всегда говорите: обратиться к Творцу и требовать. Мой вопрос: как я могу подготовить свое сердце к истинному требованию, не ожидая критического состояния, чтобы обратиться к Нему?

М. Лайтман: Это стараться быть соединенной с подругами в десятке и с Творцом, чтобы Он был в центре десятки. Если готовы все в десятке к такой форме, тогда вы должны начинать раскрывать Творца, который находится среди вас, между вами. Не нужно больше ничего ждать.

Вопрос (Киев-1): (01:52:42) Каббалист, предположим, раскрывает всю глубину этого суда, который называется Элоким и не чувствует Доброго и Творящего добро. Потом он производит исправление, приближается к Творцу, сливается с Ним и чувствует уже доброе управление Творца. Ему хорошо, он чувствует наполнение. Так он это чувствует для чего? Просто чтобы почувствовать хорошо, либо потому что он может этим что-то отдать Творцу?

М. Лайтман: Смотря по обстоятельствам. Конечно, главное – отдать Творцу.

Ученик: А какой диапазон этого исправления, которое он может сделать? То есть, например, весь мир он может склонить к добру и увидеть это исправление во всем мире, либо только в своем каком-то ощущении и в своем состоянии, либо там какой-то…

М. Лайтман: Это зависит от Творца, который дает ему такие обстоятельства.

Ученик: А еще вопрос. То, что мы изучаем в ТЭС, например, эту систему миров, систему АВАЯ, это мы изучаем все-таки Его доброе управление, либо мы изучаем как бы законы неизменные, то, что называется Элоким?

М. Лайтман: Эта система зависит от того, как люди управляют. А Творец, Он абсолютно Добр и только посылает добро. А мы своими отношениями к Его управлению, насколько мы с Ним не совпадаем, не синхронизированы, настолько мы противоположны исправлению, настолько мы портим Его, допустим, исправление. И поэтому так получается.

Ученик: О том, что мы изучали сегодня, много спрашивали товарищи про воду и уксус, этот пример, что обратился каббалист, и произошло какое-то маленькое чудо в его конкретной жизни. А он может попросить, чтобы произошло чудо в мире в большой ситуации, в широкой, например, прекратилась война?

М. Лайтман: Смотря по обстоятельствам. Смотря по обстоятельствам, обычно – нет.

Ученик: А от чего это зависит?

М. Лайтман: Это зависит оттого, что Творец делает расчеты и, согласно состоянию людей в мире, приводит нас к раскрытию таких состояний.

Ученик: Так, а почему в ситуации с уксусом он может попросить, а в ситуации…

М. Лайтман: Это касается его лично, одного, а в состоянии в мире, это касается миллионов.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:56:25) Мы знаем, что Творец не оставит нас. Как мы можем быть достойны Его так, чтобы всегда видеть Его как Доброго и Творящего добро?

М. Лайтман: Мы должны быть участниками во всех действиях, должны приводить в порядок это, то есть как написано, что Творец сделал для того, чтобы делать, и к этим действиям Творца мы должны добавлять намерения такие, чтобы действия Творца выглядели как хорошие, что Творец создал, сотворил, чтобы делать. И тогда мы будем видеть мир как добрый, хороший.

Вопрос (Ж Турция-10): (01:57:37) Написано, чтобы человек не думал сейчас, что он не хочет быть работником Творца, это просто Творец не желает его. Вопрос: как Творец хочет нас, и как мы находим силы двигаться, когда Творец не хочет нас?

М. Лайтман: Такого нет, чтобы Творец не хотел нас. Творец не хочет нас в том виде, в котором мы сейчас находимся, в эгоистической форме. Но, конечно же, Он хочет принять нас в исправленной форме.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:58:36) С Вашего позволения на 758-й странице я прочитаю небольшой абзац и задам вопрос. Поэтому в материальном мире из-за исправления, которое называется подобием свойств, нельзя получать ради личной выгоды, а как написано, все действия твои будут ради Творца. И мой вопрос. У меня есть несколько молитв, одна из них о том, кто связан со мной биологически, а другой вопрос об очень дорогой подруге и о сыне дорогих друзей. Что значит доставить наслаждение Творцу? На какой молитве из них я должен сосредоточиться?

М. Лайтман: Исходя из того, как это для тебя выглядит, что более важно. Начинай с самого важного, что, может быть, изо дня в день это будет меняться.

Вопрос (W Latin 10): (01:59:54) Мы всегда говорим, что в молитве должно быть требование. Как может быть… Допустим, мы хотим, чтобы ребенок был здоров. Как мы можем быть все время в одном требовании?

М. Лайтман: Нет, это так же, как изменяется каждый человек.

Хватит, хватит. Перейдем к следующей части.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а сначала споем вместе песню.

Песня (02:00:38)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/DZiGUjua