Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 5 февраля 2021 года

«Молитва многих» (Подготовка к конгрессу 2021)

Чтец: Мы на уроке подготовки к конгрессу, четвертый урок «Молитва многих».

М. Лайтман: Сегодняшний урок – это четвертый урок конгресса, который называется «Молитва многих».

Кстати говоря, я очень прошу всех наших товарищей во всем мире, чтобы они писали свои отклики об уроке, об отрывках. Может быть что-то поменять, может быть вообще поменять всю тему урока, может быть сам урок, может быть порядок уроков или вообще весь порядок конгресса.

Вы должны быть более активны, потому что в этой совместной работе мы строим кли Адама, систему Адама. Это, по сути дела, наша цель.

Мы придем к этому, соединим его, насколько возможно начнем раскрывать жизнь, силу, которая течет в нем между частями, которые были разделены, а потом соединяются. И тогда согласно этому раскроем Творца. Этот свет, который будет перетекать между разбитыми келим, свет отдачи выше разделения, это тот НАРАНХАЙ, который раскрывает нам Творца.

Поэтому давайте позаботимся об этом, пишите больше, говорите больше, решайте сами, что мы хотим, какие уроки, какой конгресс, что будет нам наиболее эффективно, чтобы продвигаться к цели, восстановить систему Адама в совершенном виде.

А пока что мы говорим о молитве многих, так они нам определили, что такова тема.

Молитва многих – это простая вещь. Мы все находимся в желании получать ради получения, в разбитом желании получать, и у него нет никакой возможности сделать хоть какое-либо действие, которое выходит вне его.

Сколько бы мы не делали, как сказано: «Всю милость, которую делают, делают только ради себя», мы думаем только о себе. Это априори. Так давайте примем, что это так. Иногда нам кажется, что мы делаем какие-то действия по отдаче, объединению, ради кого-то, ради чего-то. От нас просто скрыто, насколько мы находимся только в расчете ради себя. Невозможно иначе, такова природа, здесь ничего нельзя сделать.

Как мы можем делать обратные действия в подобии Творцу, по крайней мере в каком-то самом маленьком действии? Только при условии, что мы получим силу отдачи. У нас нет силы отдачи вообще. Силу отдачи можно получить от Творца, Его воздействие в отдаче называется свет. И это воздействие может прийти к нам при условии, что мы будем просить. Но как мы можем просить, когда мы не находимся в свойстве отдачи?

Говорят так, что даже, если ты не находишься в свойстве отдачи, но можешь попросить у Него, даже хоть в чем-то, чуть-чуть, ты получишь. Как я могу уподобиться, что я прошу свойство отдачи?

Здесь у нас есть некая возможность, которую Творец нам устроил. Он разбил желание получать на множество частей. Если мы стараемся соединиться между собой и попросить из нашего объединения, даже если это объединение эгоистическое, и даже обращение к Творцу эгоистическое, и даже если мы хотим от этого только выиграть (это по природе, которую он создал в нас, то есть здесь мы не можем сделать ничего), но действие по объединению, по крайней мере физическое, по крайней мере в чем-то, – Он сделал так, чтобы мы действительно могли это сделать. (05:20)

И поэтому, когда мы соединяемся, якобы соединяемся, как мы сейчас стараемся на всех наших уроках, если мы из якобы нашего объединения как будто просим и как будто просим быть соединенными, и как будто быть в силе отдачи, и якобы приблизиться к Нему, уподобиться Ему, доставить Ему наслаждение – всё это ложь.

Но тем не менее, если мы объединяемся, а мы можем сделать это объединение, потому что мы находимся в состоянии, которое называется этот мир, и поэтому мы действительно можем сделать какие-то действия. Если мы их сделаем, если во всех эгоистических силах, которые у нас есть, мы обратимся вместе к Нему, то из тех усилий, которые мы производим эгоистически, мы как-то сделаем какое-то действие выше эго.

Потому что наши действия не подобны эго, не соответствуют нашему эго, они не могут выйти из нашего эго. А откуда они выходят? Из того, что в каждом из нас есть искра, которая называется точка в сердце. И мы благодаря этому все-таки слышим то, что советуют нам каббалисты, как они слышали своей искрой и приняли эти советы свыше, так они передали нам, и мы дальше и так далее. Поэтому у нас есть какое-то начало, чтобы делать действия ложные, это не духовные действия по объединению, молитве, просьбе, но все-таки, что называется «из ло лишма приходят к лишма».

Поэтому всё начинается с того, что мы собираемся в десятки, и это тоже делает Творец, и тогда мы начинаем с таких действий, которые совершенно эгоистичны, совершенно материальны, но в чем-то из этого мира подобны будущему миру. То есть мы хотим быть объединенными, якобы думаем друг о друге, якобы хотим приблизиться друг к другу, и мы говорим об этом, якобы мы вместе.

И как будто, это вот «как будто» – это очень важно, потому что именно понимание и даже ощущение, что мы все-таки якобы хотим объединения, постепенно этим мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику, потому что он окружающий, он светит нам издали. И тогда мы постепенно начинаем получать чувства и разум, которые не характерны, не естественны для нас, мы начинаем тем не менее облачаться в какую-то иную систему, постепенно, это действует на нас. Это называется воздействие света, возвращающего к Источнику, окружающего света, или воздействие Торы. (09:09)

Но это при условии, что мы объединяемся как-то между собой, что мы представляем себе, что мы находимся в центре объединения между нами, в центре группы. И обращение к Творцу из центра группы – это по сути дела единственное наше действие, благодаря которому мы можем изменить всё творение, весь мир, всю нашу судьбу – всё, только если у нас есть возможность так организоваться для того, чтобы обратиться к Творцу из связи между нами.

И нужно как можно больше представлять себе связь между нами как какую-то центральную точку группы, десятки, и из нее обращаться к Творцу. Это решает нам все проблемы теперешнего существования, продвижения и так далее.

Потому что мы начинаем обнаруживать, что ничего не происходит в мире иначе, как для того, чтобы мы продвинулись к цели, быть как один человек с одним сердцем, быть объединенными, соединенными с Творцом. А это цель всей реальности, всего мироздания. Если мы стремимся к этому, то у нас нет вопросов, у нас нет проблем, мы будем видеть всё только как средство для того, чтобы дать нам бо́льшую возможность быстрее продвигаться коротким и добрым путем.

Поэтому найти десятку, центр десятки, из центра десятки устремиться к Творцу, потребовать у Него продвижения, просить, просто благодарить Его, чтобы Он соединил нас таким образом, чтобы дал нам разум и чувства так продвигаться к Нему. Это по сути дела, вся молитва, которая целиком должна быть состоящей из благодарности и просьбы.

Благодарность за то, что Он не оставил нас, как всех живущих в мире, а дал нам понимание, где мы существуем, как мы можем продвигаться к Истине, к миру Истины, в истинное состояние для того, чтобы управлять своей судьбой.

И всё это тоже для того, чтобы доставить наслаждение Ему тем, что мы благодаря нашему продвижению можем увлечь за собой всех живущих в мире. А Творец на самом деле хочет видеть всех соединенных вместе в одну десятку, которая называется десять сфирот души Адама Ришон, и чтобы мы так продвигались.

Этим мы должны заниматься, это по сути дела цель нашего конгресса – выяснить как можно в более ясном виде наше состояние, нашу возможность восстановить систему Адама и этим привести к цели нашего существования к слиянию с Творцом. Этим мы выходим в духовное пространство, когда всё ясно, всё понятно, всё вечно и совершенно.

Это, в сущности, наша работа – и конгресс, и наше обязательство перед Творцом и всеми живущими в мире. А мы посередине находимся между Творцом и всем миром для того, чтобы быть связывающими их. И поэтому мы называемся работниками Творца. Потому что мы находимся, с одной стороны, в материальном мире и связаны со всеми живущими в мире, со всем человечеством, а, с другой стороны, мы связаны с Творцом. И наша работа – быть просто переходным звеном.

Как говорит Бааль Сулам, мы как переходное звено, находящееся между Творцом и творениями. У нас есть часть в этом и часть в этом, соединить эти две части – часть Творца и часть творения в себе, как ГЭ, часть Творца, и как АХАП, часть творений, – это по сути дела наша работа, и этим мы реализуем свою душу. (15:00)

Вопрос (Турция-2): Могут ли наши эгоистические действия отличаться от наших духовных действий? Как мы должны подниматься над эгоистическими действиями?

М. Лайтман: Мы находимся в состоянии, которое называется работа Творца. Творец хочет продвинуть нас и сделать из нас связывающее средство, переходное звено между собой и всем человечеством. Это работа, нет в этом ничего особенного, кроме того, что мы действительно хотим этого, мы должны оправдать выбор Творца в нас. Не то, что нам легче, нам может быть тяжелее, но «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него».

И люди, которые развиваются, больше сожалеют обо всех вещах, которые происходят с ними, они сожалеют, испытывают страдания и по поводу своей судьбы, и судьбы всего мира, они находятся с хисаронами мира, им больно за всех. Но несмотря на это, мы этим исполняем особую миссию. Постараемся всё больше и больше соединяться между собой.

Пока что мы находимся разделенными на десятки, потом десятки смогут, может быть, это совершенно не сейчас, мы сможем соединиться больше и больше в десятки, в сотни, сотни в тысячи, как написано в Торе, что так произошло с теми, кто вышел из Египта.

То есть в начале мы должны постараться выйти из нашего Египта, и потом посмотрим, как дальше соединяться. И всё это нам предстоит.

Вопрос (Москва-1): Центр десятки, из которого я обращаюсь к Творцу, должен соответствовать мне, или он обратен мне, или он как бы отодвигается всё время?

М. Лайтман: Центр десятки – это то место, где вы должны всякий раз видеть связь между вами, что все мы соединяемся там благодаря тому, что каждый отменяет себя перед десяткой. Отменяется перед десяткой, принижает себя, смиряет себя перед десяткой, в таком виде вы приходите к центру десятки. А из центра десятки вы тогда обращаетесь к Творцу вместе.

Если каждый отменил себя перед всеми, то не остается у вас ничего, кроме общей точки между вами – и это центр десятки, и из него вы обращаетесь к Творцу. Иначе Творец не слышит то, что вы хотите сказать Ему, вот и всё, и здесь нет никаких премудростей. Сделаете так – будет, не сделаете – не будет так. (21:08)

Вопрос (Челябинск–Омск): Мне кажется, вы только что ответили. Вопрос был: как мы закольцовываем себя так, чтобы у нас возникла общая просьба к Творцу о силе отдачи?

М. Лайтман: Вы должны понять, что Творец – это единая сила для всех. И Он разбил кли для того, чтобы раскрыть в нас эгоистическое желание отторжения. Эгоистическое желание не раскрывается иначе, как в виде, когда мы чувствуем взаимное отторжение, взаимное отдаление друг от друга. В той мере, в которой мы можем перейти через внутреннее отдаление между нами как можно больше, когда мы выясняем, что значит быть вместе, тогда в этой мере мы приближаемся к точке связи между собой и Творцом. Это единственное условие быть связанными с Творцом, когда мы связаны между собой в одно сердце.

Вопрос (Италия-2): С помощью просьбы через десятку к Творцу мы можем исправить, привести к исправлению всё человечество, всю систему Адама Ришон?

М. Лайтман: Конечно. Не нужно больше ничего. Допустим, десятка рабби Шимона, которая написала книгу Зоар. Они соединялись до такой степени, что пришли к Окончательному Исправлению. Но это они пришли к Окончательному Исправлению. Наша цель, что не только мы, но мы со всем миром, со всем человечеством обязаны прийти к Окончательному Исправлению. Это задача Последнего поколения.

Вопрос (Тбилиси): Я хочу сказать, что один факт, что мир не нуждается в нашей методике, в нас. Другой факт – то, что мы без Творца ничего не можем. Почему бы перед конгрессом не объявить всему мировому кли, что мы здесь все должны отмениться перед Творцом, иначе у нас ничего не получится, и сделать прорыв на этом конгрессе.

М. Лайтман: Я всё время говорю только об этом: как мы можем отменить наше эго, и как мы можем соединиться между собой. И конгресс как раз для того, чтобы мы постарались приблизиться друг к другу. Но дело простое – если мы на конгрессе сделаем объединение между всеми и забудем о десятках, то мы рассеемся. Я потеряю свое место.

Продвижение к цели творения в том, что я сохраняю свою десятку и вместе с этим я соединяюсь еще с другими десятками. И тогда, насколько мы начинаем ощущать близость между собой, мы раскроем, что Творец соединяет десятки, а потом сотни, тысячи, и, кроме того, дает нам возможность выйти к широким массам.

И мы тоже чувствуем, что Он начинает приближаться к нам, начинаем понимать вместе с нами находится какая-то жизнь, сила жить, сила исправлять мир и так это будет постепенно, поступенчато. Главное всё-таки, чтобы каждая десятка пришла к конгрессу и, не дай бог, не оставляла эту связь, которая есть у нее внутри десятки, а поддерживая десятку, оберегая ее, мы хотим почувствовать кроме этого, что мы находимся в контакте еще с десятками – это еще придет. (26:15)

Вопрос (Киев-1): Вот вы сказали если я вас правильно понял, что даже если мы искусственно просим, и понарошку, то всё равно это работает. А как всё-таки…

М. Лайтман: Извиняюсь. При условии, что мы просим, и это действует на Творца, на реальность, но при условии, что мы делаем это из десятки и при всех тех условиях, которые мы можем реализовать как будто бы мы соединены.

Ученик: А что значит, что мы реализуем эти условия, как будто бы мы соединены в молитве?

М. Лайтман: В нашем состоянии этого достаточно, – это то, что мы способны делать. Что мы приходим к какому-то как бы соединению между нами, хотя оно эгоистическое, и соединяемся с Творцом, хотя пока что наши желания все эгоистические. И хотим быть вместе, хотя всё это вместе – это тоже цель эгоистическая. Но Творец организует это нам из-за того, что мы в нашем состоянии делаем то, что мы можем, то, на что способны.

Он выстраивает нам, организует тем не менее свечение свыше, которое светит нам согласно нашим усилиям. Это похоже на детей, которые играют в игры, но благодаря им они растут и становятся умными и взрослыми, и есть всё-таки в игре, в которую они играют, какая-то связь с пониманием, с ощущением, с более высоким уровнем.

И так мы тоже покупаем им игры и играем с ними так. Мы всё время хотим обучить их чему-то большему, чем то, что они сейчас знают и способны, так и мы делаем в десятке. Мы делаем материальные действия, мы просто соединяемся и говорим о вещах, в которых мы еще не находимся, мы играем в это и вызываем свет, возвращающий к Источнику.

И так, согласно нашим усилиям, мы улучшаемся, это всё называется игра. И в науке каббала это называется, что «Творец играет с левиафаном». Левиафан – это всё большое эго, которое Творец создал. (29:13)

Ученик: Вы говорите, мы делаем физические действия. Вот мы собрались с товарищами сейчас или на конгрессе даже. И я вижу, что товарищи все как бы прикладывают усилия, они все горят, а я сижу, у меня сердце глухое, я не могу вообще ничего попросить по-настоящему. Так как мне поиграть так, чтобы по-настоящему эта просьба родилась?

М. Лайтман: Так ты должен быть среди них как маленький среди взрослых. Участвуй, насколько ты способен, даже если ты сидишь так весь урок: не слышишь, не понимаешь, глух просто, не видишь ничего, вошел в спячку какую-то чувственную и умственную, – и вместе с этим ты тем не менее находишься среди них. Это называется, что ты входишь в ибур внутри них, как зародыш в своей матери, так ты находишься в таком виде внутри десятки. Вот и всё. Как зародыш в чреве матери, так он сложен и находится там, и ничего не делает, только отменен и всё, и поэтому высший выращивает его. Так и ты должен быть в своем случае, допустим, отменить себя абсолютно, включиться, насколько можно, в десятку, и что ты ожидаешь, что это подействует на тебя. Это очень высокая вещь, эта отмена помогает как раз вырасти.

Ученик: А как правильно себя так отменить перед товарищами в молитве для того, чтобы действительно пользу приносить десятке?

М. Лайтман: Только тем, что ты отменяешь себя и хочешь включиться в них, ты делаешь им тоже большое одолжение. Потому что ты делаешь правильные действия над теми условиями, которые Творец сейчас ставит тебе. Вот и всё, ты делаешь – это большая работа.

Потому что мы все в десятке, как десять сфирот, и каждый всякий раз играет какую-то другую роль из этих десяти сфирот. Поэтому сейчас ты должен быть среди них отменен. Отменись. И ты включаешься в них, и они тоже не могут продвигаться, если не будет такого, как ты, среди них.

Вопрос (Бразилия-1): Важно ли направлять себя на будущее состояние и делать действия, чтобы почувствовать это будущее состояние?

М. Лайтман: Да. Мы обязаны привлекать, подталкивать, стараться привлечь всю группу в будущее состояние, которое называется объединение между нами, быть десять как одно. И тогда в соответствии с этим мы приблизимся к Творцу, который Един, и в этой мере Его воздействие на нас возрастет, и так мы будем продвигаться.

Если мы будем больше, как один, то от Творца на нас будет действовать свет, возвращающий к Источнику, и мы тоже будем как одно. И тогда это называется «Единый принимает единого».

Вопрос (Испания-2): К какой точке в работе мы должны прийти, пока работа в десятке не превратится из эгоистической связи в истинную любовь?

М. Лайтман: Это всё происходит благодаря свету, возвращающему к Источнику. Мы должны стараться быть как можно более близкими друг другу в нашем желании соединиться между собой. В нашем желании уподобиться Высшей силе, отдающей. То есть во взаимной отдаче друг другу мы хотим уподобиться в общем Творцу, общей отдающей силе.

И тогда в этом устремлении мы вызываем воздействие от Него, и благодаря этому мы продвигаемся. Это действует на нас, и мы изменяемся. Вы не осознаете, насколько вы уже находитесь в пути и уже продвигаетесь. Это уже происходит с вами. Только пока мы не видим этого и не должны видеть это. Это скрытие, которое происходит нам во благо, чтобы мы могли больше и больше всё-таки ощущать себя, что мы находимся во тьме. И мы будем привыкать идти во тьме. Что такое во тьме? Без эгоистического наполнения. И так будем продвигаться. (35:46)

Вопрос (UK): Я сегодня увидел одного товарища самым огромным, второго я увидел как отца. Как мне завидовать? Как перевести это в зависть? Потому что я чувствую, что я даже не могу продвигаться, мне уже стыдно, есть стыд и всё.

М. Лайтман: Подумай об этом и почитай статьи РАБАШа. Мне нечего сказать. Нужно больше и больше думать, и учиться у товарищей, как они делают: «Я тоже хочу так же». Очень просто, нужно смотреть на товарищей. Смотреть на них не как обычно, когда ты к ним критически относишься, а видеть, насколько они большие. И постарайся видеть их большими и уподобляться им. Не надо больше этого.

Вопрос (Hebrew 10): Как такая игра, как будто понарошку, развивает нас? Как нам продолжать ее?

М. Лайтман: Без понарошку мы не можем прийти от нашего состояния эгоистического к состоянию духовному, альтруистическому. Без понарошку мы не способны, здесь нет выбора, только в таком виде: понарошку, якобы, – это называется игра. Это называется, что «Творец играет с левиафаном». Всё наше продвижение от одного состояния к другому мы называем это игрой, и это продвижение.

Это, кроме того, и в материи нашей, и в клетках, и в биологии – во всем, что ты хочешь. Всегда изменения происходят только через игру. Что такое игра? Когда я нахожусь в одном состоянии и постепенно я представляю себе, что значит быть в другом состоянии. Это представление – быть в более продвинутом состоянии – это называется игра.

И это присутствует в любом творении, которое развивается, то есть в неживом-растительном-животном-говорящем. В каждом из них есть это состояние – между нынешним состоянием и следующим, даже в неживом, который изменяется, тем более в растительном и животном, и говорящем.

Так творение всё время изменяется, оно не может существовать, не изменяясь. То есть все части творения всё время находятся в изменениях: от нынешнего состояния к следующему. И эти изменения происходят благодаря высшему свету, силе природы, которая обязывает их. Как допустим человечество продвигается до сего дня целиком.

Оно не знает, как оно продвигается, но люди продвигаются: общество, государство, народы – продвигаются. Это тоже называется игра, но они не осознают того, что они всё время находятся в развитии. Они видят это, но через что – они не видят, это природа обязывает нас.

В духовном развитие не может быть, если ты не хочешь развиваться, если ты не просишь развития. Возносишь МАН, молитву, и это то, что мы хотим на самом деле здесь изучить – молитва многих, это тема урока. Что, если мы хотим продвигаться как Адам в подобии Творцу, мы должны сами хотеть этого и возносить хисарон от себя. И тогда этот хисарон – это не хисарон, который приходит к нам от природы, от эго, от Творца тоже, а мы формируем его. 

То есть мы собираемся в десятки, Творец приводит человека к доброму выбору и говорит: «Выбери себе». Мы между собой начинаем соединяться и видеть, что мы не способны соединиться между собой правильно, но выбора нет – мы обязаны всё-таки быть соединенными, иначе мы не сможем продвигаться духовно. 

А духовное продвижение – против нашей природы, но мы все, укрепляя друг друга, всё же с помощью зависти, тщеславия и страсти хотим продвигаться. И тогда получается, что мы между собой формируем состояние, когда мы действительно желаем духовного продвижения. И тогда мы возносим молитву. 

И не то что этот хисарон приходит к нам естественным образом, как в неживом-растительном-животном, а от человека он приходит так, что человек сам требует продвижения у Творца, которое даже против нашей природы. И так мы тогда продвигаемся в духовном. Здесь есть еще много, что выяснять, но так мы будем продвигаться. (41:34)

Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что человек не может находиться в группе, не делая ничего, и ощущение, что человек ничего не делает, приводит к стыду. Сколько времени человек может выдержать такое состояние?

М. Лайтман: Это зависит от его связи с десяткой. Мы все зависим от связи с десяткой. Мы можем быть абсолютно не связанными правильно с десяткой, и тогда мы вообще не сможем продвигаться. И мы можем быть правильно связанными с десяткой, и тогда буквально мы будем продвигаться очень быстро. Всё зависит от связи, высший свет действует через связи между нами, через центр десятки.

Вопрос (Италия-4): Мы все исходим из какой-то иллюзии, и эта работа, которую мы всё-таки делаем с Творцом, это как бы приводит нас в фантазию, которую вы называете игра с Левиафаном. Это тоже работа, которую мы делаем ради Творца. В чём разница между иллюзией и воображением, и почему я должен выбрать воображение, а не работать именно с иллюзией?

М. Лайтман: Я должен представлять себе будущие, следующие мои состояния, желаемые состояния, которые все в отдаче, в объединении, что они все составляют систему Адама Ришон. 

И, насколько я стремлюсь к этому, в соответствии с этим я строю хисарон и прошу, и моя просьба приводит меня к продвижению. Не поднимая МАН, мы не продвигаемся. МАН – это правильная просьба к будущему состоянию на пути. И, если нет с нашей стороны такой просьбы, это значит, что у нас нет кли к следующей ступени, и поэтому мы просто топчемся на месте. И Творец увеличивает страдания, чтобы мы осознали, что плохо оставаться в таком состоянии. И таким образом мы продвигаемся. 

Так мы просто теряем время и находимся в плохих состояниях, страданиях, и это происходит до тех пор, пока мы не решим, что мы хотим продвигаться и строить себя правильным образом. И поэтому желаемое состояние, чтобы мы всё-таки продвигались. Здесь нет ничего особенного, кроме того, чтобы понять, что игра должна быть серьезной.

Вопрос (Франция): Как удерживать альтруистическое состояние, которое Творец дает нам в десятке, и что делать, когда Творец вообще дает нам это состояние, чтобы мы пришли к отдаче?

М. Лайтман: Мы должны видеть в каждом товарище часть моей души, так я должен видеть. И поэтому я должен продвигаться, приближаться к внутренним желаниям товарища. Внутреннее желание товарища – это его стремление к Творцу, только с этими желаниями я должен связываться. 

И то, что я связываюсь с товарищем, с его стремлением к Творцу, и поддерживаю его желание к Творцу, я этим в общем-то поддерживаю свое желание к Творцу. Потому что мы таким образом приходим к единому сердцу. И неважны мне всякие желания и все его материальные свойства в этом мире. Это всё относится к этому миру, к животному телу, а его желание, которое есть у него к Творцу, – в этом он товарищ, поэтому Творец привел его ко мне и так организовал, чтобы он был близок ко мне. Вот это его желание к Творцу – это часть моей души, и я должен стараться помочь ему реализовать это желание, и этим в общем-то я строю свою душу. 

И поэтому мы соединяем наши сердца. Сердце – это исходя из точки в сердце, из стремления к Творцу. И только эти желания мы соединяем между собой, а все остальные внешние вещи мы вообще не должны принимать в расчет. Если так будем делать, мы сможем построить одно единое духовное сердце, в котором мы раскрываем Творца, центр действительности, центр мироздания всех миров, центр творения. (48:14)

Вопрос (Киев-2): Вы говорили, что я должен просить, чтобы я из своего сердца ощутил сердце товарища. Это будет получение ради отдачи? Или я должен просить за товарища, чтобы он просил за меня, – в этом будет поручительство между нами?

М. Лайтман: Я хочу помочь товарищу, чтобы он был еще более направлен на Творца. Как я помогаю ему этим? Когда я присоединяюсь к его стремлению к Творцу и вместе с ним хочу так вот устремляться, направить нас вместе к Творцу. И всё. Кто такой товарищ? Товарищ – это желание к Творцу, которое в нём. Это желание называется товарищем, потому что я тоже хочу к этому прийти. Мы должны соединить наши желания вместе, и так мы придем.

Вопрос (Италия-2): Центр десятки – это значит прийти к условиям скрытия, товарищи соединены в еще большем объединении?

М. Лайтман: Центр десятки называется, когда мы стараемся прийти к общему намерению, к общей цели, и когда мы хотим быть настроены вместе на одну единую силу отдачи, которая называется Творец. И вот эта сила отдачи должна облачиться в нас, поэтому называется Бо у рэ – «приди и увидь». И поэтому, когда мы соединяемся в этом устремлении к Творцу, мы соединяемся между собой, и таким образом с помощью этого, когда мы направлены на Творца, мы также направлены на связь между нами, на нашу внутреннюю точку, и получается, что быть связанными между нами и быть связанными с Творцом – это абсолютно то же самое, потому что только связь между нами называется кли, а связь с Творцом – это свет. Постепенно это упорядочится в нас.

Вопрос (MAK 11): Возможно ли, что чувство объединения в десятки не проходит через ее центр, не быть связанным с ее центром?

М. Лайтман: Это невозможно. Если я хочу приблизиться к Творцу, я должен пройти через центр десятки, там Он находится. Это не на пути к Творцу, это внутри десятки, в центре десятки, – там я раскрываю наше кли, которое называется десятка, и так же Творца как наполнение этого кли. Только в такой форме нужно стараться представлять себя это.

Вопрос (Бишкек): Как я соединяю желания товарищей, то есть себя с желанием товарищей?

М. Лайтман: Это чувства, которые, как бы я не старался, я не смогу описать. Это чувство невозможно описать, нужно только всё время стараться самому прийти к этому и почувствовать таким образом, прийти к чувству. Я не могу тебе передать это чувство, не могу. Поэтому постарайся исходя из слов пробуждать в себе это ощущение объединения, устремления.

Вопрос (Киев-1): У меня продолжения вопроса: мы соединяем желания товарищей, у меня есть мои товарищи в десятке – один, второй, – я чувствую их желания. А что значит, что мы внутри этого соединения раскрываем центр мироздания?

М. Лайтман: Конечно, потому что вы, когда приходите в центр десятки, каждый отменяет себя для того, чтобы быть в центре десятки, и тогда, когда вы отменяете себя, получается у нас парцуф. Что такое десять сфирот? Когда каждая сфира – в ней есть часть самой сфиры и есть часть малхут, – отменяет себя, чтобы быть связанными между собой для того, чтобы связаться с кетэром, с корнем, и таким образом вы строите парцуф. И в этом парцуфе раскрываете силу отдачи: сначала сокращение, потом отдача, и в этой силе отдачи вы раскрывайте свойства Творца, который раскрывается в соответствии с той силой отдачи взаимной, которую вы строите между собой.

Если я отменяю себя перед товарищами, и так каждый отменяет себя перед товарищами, мы таким образом формируем отраженный свет: что я не хочу использовать свой эгоизм, я готов соединиться с товарищем, я хочу прийти к нашей общей цели, ради этого я это делаю. Таким образом мы строим духовный парцуф.

Когда каждый делает над собой сокращение, экран, не работает со своим эгоизмом, а только для того, чтобы включиться в других, – это уже отраженный свет. И когда мы вместе делаем это, мы направляем себя на Творца, мы создаем условия (то, что называется «один получает от Одного»), когда Его свойства могут облачиться в наши свойства и, исходя из наших усилий, которые мы делаем между нами (это называется создание кли), мы предоставляем Ему условия, чтобы Он мог облачиться в нас. Мы со стороны кли формируем силу отдачи, как гость по отношению к Хозяину, а Он со своей стороны дает нам силу отдачи. И таким образом Творец облачается в творение. Творение – это десятка, Творец – это свет, который раскрывается. (55:49)

Ученик: На первом этапе мы отменяем себя для того, чтобы включиться в желания друг друга. А как этот второй этап, что мы это для Творца делаем?

М. Лайтман: Это постепенно раскрывается в нас с помощью света, возвращающего к Источнику. Постепенно мы почувствуем это: что мы не хотим работать для себя, что нам надоело, нам это просто отвратительно делать, я хочу делать действия – это как следствие воздействия света, возвращающего к Источнику. Я хочу делать действия, чтобы я хоть в чём-то был в отдаче Творцу. То есть Творец становится для меня, – как написано: «Чтобы у тебя не было другого Бога», – Он становится не чужим мне, Он становится близким, Он становится целью, к которой я хочу прийти, которой я хочу отдавать. Я получаю эгоистическое наслаждение, пока ещё эгоистическое, от того, что я хочу Ему отдавать. Как ты хочешь давать своему ребенку, скажем, кому-то, кто очень близок к тебе, – ты хочешь давать ему, ты хочешь влиять на него, – так же ты относишься к Творцу. Постепенно такие чувства раскрываются, развиваются. (57:39)

Ученик: И это чувство как бы близости к Творцу и попытка Ему отдавать как близкому, оно рождается в глубине соединенных желаний товарищей?

М. Лайтман: Из сумм всех наших усилий, которые мы делаем. Но главное в наших усилиях – это то, что мы хотим приблизиться к товарищам, через хорошее чистое чувство, хорошее доброе отношение к товарищам, когда я чувствую в каждом из них всё большее стремление, наслаждение от связей между нами. Я в конечном итоге раскрываю такое же стремление к Творцу.

Вопрос (Голландия-1): Мы уже давно говорим о необходимости стать как один человек с одним сердцем. И становится все более и более реальным, ощущаемым, что мы не способны сделать это. Является ли правильным выяснением создать хисарон, чтобы мы действительно могли попросить быть как один человек с одним сердцем?

М. Лайтман: Это верно. Но это раскрывается в нас как что-то противоположное, как какая-то вещь и её противоположность. Сначала я – да, скажем, стараюсь отдавать, это мне начинает раскрываться, а потом я забываю об этом, мне вдруг становится это неважным, я равнодушен к этому. Я спрашиваю себя и сожалею: «Почему у меня вдруг пропало это стремление к объединению?» Вот эти состояния периодически меняются и проявляются в нас для того, что показать нам, как мы можем быть постоянно в хорошей форме направлены от десятки, через десятку на Творца. Это главное, что мы должны сделать – «Исраэль-Тора-Творец едины», через десятку прийти к Творцу, чтобы эти вещи так были сформированы, устоялись во мне. (01:00:04)

Вопрос (Турция-2): Что такое тот хисарон, который объединит нас вместе в десятке?

М. Лайтман: В чем проявляется этот хисарон, который объединит нас вместе в десятке? Это хисарон для достижения духовной жизни, Творца, выйти из этого мира – пока это еще эгоистическое желание. Если я хочу подняться из этого мира – у меня нет выбора, я должен стараться делать такие действия по объединению, что именно в такой форме я могу подняться над этим миром. Пока это так, но с помощью этого мы пробуждаем на себя воздействие окружающего света, возвращающего к Источнику. Я не хочу просто так убежать от этого мира и просто так прийти к Творцу. Я хочу прийти к Нему в свойствах отдачи, я хочу быть отдающим, я хочу быть, как Творец, который отдает другим, быть как посредник, передаточное звено от Творца к миру и так далее.

Чтец: Мы читаем четвертый урок по теме «Молитва многих» из конгресса 2021 года. Первый отрывок «Сборник законов».

1. Главное в возвышении души и ее совершенстве – это когда все души включаются друг в друга и становятся одним целым, потому что тогда они поднимаются в святость. Ведь святость едина, и поэтому молитва, то есть свойство души, главным образом зависит от объединения душ. Поэтому главная молитва – в обществе, а не в одиночестве, чтобы не был каждый сам по себе, что противоположно святости. [Сборник законов. Законы дома собрания, закон 1] (01:02:26)

Повторное чтение отрывка (01:02:31-01:03:02) 

Вопрос (Италия-4): Молитва в обществе с десяткой. Почему в этом случае Творец приводит нас к состоянию, что у нас нет больше сил, мы не чувствуем товарищей, и поэтому мы чувствуем себя, что мы не знаем больше, что делать? Почему мы должны прийти к молитве многих?

М. Лайтман: Мы всегда должны видеть перед собой молитву многих, молитву общества как цель, потому что только таким образом мы можем просить у Творца духовную силу и подняться по ступеням духовной лестницы. Если мы не вместе просим в десятке, Творец не отвечает на эту просьбу, это первое. А второе, что Творец специально ставит перед нами всякие препятствия, и все они происходят от нашего эгоизма. И именно благодаря этим препятствиям, над ними, мы создаем связь между нами, чтобы в ней обратиться к Нему. Это авиют, который раскрывается в каждом парцуфе, над которым мы должны работать. Мы должны подняться над ним и просить у Творца, требовать у Творца сил объединения. И от этого нашего объединения мы поднимаем молитву: что́ мы хотим достичь в нашем объединении.

Эти вещи просто необходимы для того, чтобы построить духовный парцуф. Подумайте об этом больше. Я не думаю, что есть здесь вообще место для вопросов после того, как мы так много говорили об этом и работали над построением парцуфа.

Вопрос (Хорватия): Что значит, что молитва считается душой?

М. Лайтман: Молитвой называется, когда мы соединяемся вместе в десятке, и у нас есть одно единое желание (как будто, насколько это возможно) − желание к продвижению, к духовному возвышению, чтобы уподобиться Творцу, чтобы доставить Ему наслаждение. Десятка подобна в этом Творцу, потому что мы относимся к Нему, мы хотим относиться к Нему так, как Он относится к нам. В этой мере мы приближаемся и связываемся друг с другом, и таким образом мы приходим к слиянию еще, еще и еще больше.

Чтец: Второй отрывок. Бааль Сулам «Не время собирать стадо».

2. И в этом смысл молитвы в обществе, ибо одиночке нельзя выходить из общества и просить за себя, даже для доставления наслаждения своему Создателю, а можно только за всё общество... Ибо выходящий из общества, чтобы просить за свою частную душу, не созидает, а наоборот, приводит к разрушению своей души, как сказано: «Всякий гордящийся…». Ибо невозможно представить себе выходящего из общества без облачения гордыни, и горе ему, так как он вызывает разрушение своей души. [Бааль Сулам. «Не время собирать стадо»] (01:07:30) 

Повторное чтение отрывка (01:07:34-01:08:10)

Вопрос (МАК-2): Часто, когда мы собираемся для общей молитвы, ведущий задает направление и предлагает поднять МАН в каком-то аспекте. Это, например, не резонирует сейчас с моим желанием. Какая здесь правильная работа: мне всё равно нужно постараться попросить сделать механически такую же просьбу? Или просить за то, что у меня внутри, или попросить Творца, чтобы Он включил меня в эту просьбу, куда направляет ведущий?

М. Лайтман: Когда я встаю утром, я могу вставать в абсолютно разных состояниях, и я должен подготовить себя к уроку, ведь передо мной есть несколько тысяч человек. Я обязан передать им впечатления от каких-то отрывков, которые мы выбрали перед уроком, что дать всему обществу наших товарищей. Поэтому я должен себя подготовить. У меня есть какие-то проблемы, какие-то мысли, всякие давления в жизни. Перед этим я получил также со вчерашнего дня десятки всяких писем от товарищей, разных людей, которые меня путают, и так далее. Всё это неважно. Сейчас я должен подготовить себя к состоянию, когда я связываюсь с товарищами.

И здесь нет никаких компромиссов, я полностью отменяю себя и включаюсь в урок. Я еще не связан с товарищами − это еще перед уроком, скажем, за час до урока, и я забочусь только о том, как выйти из себя и включиться в урок, в слова Бааль Сулама, РАБАШа – то, что мы обычно читаем. Я думаю о том, как я готовлю себя к тому, чтобы объяснить и впечатлить всех этими высокими словами, которые они нам написали. И мне неважно, в каком состоянии я нахожусь, мне это неважно.

Я думаю, что вы не чувствуете по мне, что я прошел много разных состояний, и у меня есть проблемы со здоровьем, может быть, и то, что со мной происходит, может быть, в моей семье или в каких-то группах и так далее. Нет такого, нет. Мы поднимаемся над всеми этими вещами на ступень, о которой говорится на уроке. И только в это я вхожу и включаюсь, как будто этого мира не существует, его нет, а есть только то, о чем они говорят в этих отрывках. Такое должно быть отношение к уроку. (01:11:41)

Вопрос (Торонто-1): В этом отрывке говорится, что если он просит за себя, выходит из общества, то он просит за свою частную душу. Не созидает, а наоборот, приводит к разрушению своей души. Чем отличается частная душа от души общей десятки?

М. Лайтман: Частной душой называется та часть от парцуфа, которую человек должен был дополнить и не дополняет. Поэтому, если человек находится в своей части и не дополняет себя до парцуфа, этим он разрушает себя и также мешает другим прийти к общей душе, к единой душе. И это тоже падает на него, как очень большое утяжеление и отрицательное дополнение. Частная душа – это то желание, которое ты должен был присоединить, добавить к общему хисарону, к Творцу. А если ты этого не делаешь, то ты просто уничтожаешь. Это большая проблема. Нужно очень остерегаться этого.

Вопрос (Latin-7): Как мы можем молиться, не идя против действий Творца? 

М. Лайтман: А в чем проблема? Даже если ты пойдешь против Творца, так что? Это называется «победили Меня сыны Мои». Творец хочет, чтобы ты получал, а ты хочешь давать Ему, ты не хочешь получать – это называется, что ты отталкиваешь, отвергаешь Его. Написано об этом, что это сокращение очень серьезное, очень тяжелое. Но я хочу уподобиться Ему, поэтому я не хочу получать, − об этом написано. Мы, может быть, должны послушать первую часть Учения десяти сфирот. (01:14:24)

Чтец: Третий отрывок. РАБАШ, статья «Беги друг мой».

3. Когда он пробуждает на себя милосердие, считается, что он получает ради себя. И чем больше молится, тем самым он не только не готовит кли подобия, а наоборот, появляются в нём искры получения. 

Выходит, что он идёт по обратному пути, то есть, он должен был подготовить кли отдачи, но он подготовил получающее кли. А «слиться с Его свойствами», и стать «как Он милосерден, так и ты милосерден».

Поэтому когда он молится за общество, считается, что посредством этой молитвы он работает в свойстве отдачи. И в той мере, в которой он молится, он образует кли отдачи, в котором может раскрыться свет отдачи. [РАБАШ, 217. «Беги друг мой»] (01:15:28)

Повторное чтение отрывка (01:15:35-01:16:31).

Вопрос (Петах-Тиква-3): Каковы предварительные действия, которые должны быть перед молитвой многих, или я всегда могу приводить в действие молитву многих в любом состоянии?

М. Лайтман: Предварительные действия перед молитвой многих, молитвой общества – когда ты стараешься почувствовать хисароны этих многих. О чем речь идет, о десятке или вообще обо всем человечестве?

Ученик: Мы говорим о десятке.

М. Лайтман: Если в десятке, так ты должен думать, включиться в них, постараться войти в товарищей, почувствовать их стремления, хисароны. Это называется «слияние с товарищами»: то есть ты стараешься быть в них, вести их, привлекать их, ты готов со своим авиютом, своим закутом, во всех своих действиях, может быть, даже механических, в этом мире, помочь им. В этом, в общем-то, и заключается наша работа. Конечно же, ты заранее должен готовить хисароны для этого, иначе, как ты будешь работать для них, что ты сделаешь? Ты должен почувствовать, что им необходимо, что стоит достичь ради них.

Ученик: То есть сразу, как только я вспоминаю, что есть духовная цель, я начинаю искусственно просить за них?

М. Лайтман: А что ты будешь просить?

Ученик: Каббалисты сказали, что надо просить, и я прошу.

М. Лайтман: Да, но что просить?

Ученик: Чтобы у них была духовная связь с Творцом, объединение.

М. Лайтман: И что ты этим достигнешь? Ты должен быть более сконцентрирован. Этим ты показываешь пренебрежение и десяткой, и Творцом, если ты так делаешь. Духовное действие должно быть полное, совершенное − исходя из твоей ступени, но она должна быть совершенной. Ты должен знать, что просить, к кому обратиться, какие хисароны задействовать, как должен быть соединен с ними, и таким образом соединен с Творцом и так далее. Здесь есть работа по подготовке, большая работа.

Ученик: То есть это «понарошку», как мы говорили в начале урока. Это не то что я перескакиваю сейчас сразу на молитву многих, и якобы я молюсь за них, здесь есть другое?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что это «другое»? В чем работа по подготовке?

М. Лайтман: В том, что ты выясняешь, что необходимо: что требуется товарищам, в чем ты должен их поддержать, что им не хватает. Что значит, «им не хватает»? Что Творец хочет от них? В какой форме Он хочет видеть их? И так далее. Ты должен построить всё это состояние, о котором ты просишь, чтобы это было реализовано, чтобы это сформировалось.

Ученик: То есть я должен просто остановиться и подумать об этом, а не просто – вспомнил и вперед, сразу «молитва многих»?

М. Лайтман: Нет, конечно нет. В общем-то, в этом наша основная работа перед уроком. Я тебе говорю, что занимает время у меня: чем я должен стараться продвинуть, подтолкнуть всю десятку, чем я ее привлекаю вперед, к Творцу? Есть здесь разные виды связи − и с Творцом, и с ними, и из этого их хисарона, из хисарона Творца и моего хисарона «сделай Его желание твоим желанием» и так далее.

Ученик: Как я делаю эту работу посередине дня?

М. Лайтман: Всё раскроется в мысли, нечего мне добавить, просто подумай об этом, у тебя есть все данные. И тогда ты сможешь создать правильные отношения, быть в правильном виде между Творцом и десяткой: либо ты находишься перед десяткой и тянешь их к Творцу, либо ты стоишь за ней и толкаешь их к Творцу, − ты обращаешься к Творцу и просишь за десятку. (01:21:22)

Ученик: То есть я могу привести в действие молитву многих, когда я маленький и подталкиваю их, или когда я большой и тяну их?

М. Лайтман: РАБАШ именно так и объясняет нам, что именно маленький здесь, в десятке, может быть как большой. И есть у нас пример из жизни, насколько младенец, который рождается, меняет всю жизнь в семье, буквально так, абсолютно. Всё, что было раньше, совершенно не похоже на то, что происходит сегодня. Сегодня у нас есть младенец, и всё вокруг него вертится.

Ученик: Так в чем состоит работа в молитве многих, когда я маленький в десятке, и молитва многих, когда я большой в десятке?

М. Лайтман: Тем, что ты включаешься в них, ты обязываешь их работать по отношению к тебе, как к маленькому ребенку: чем больше ты обращаешься к Творцу, в той же мере и Творец относится к тебе, как к маленькому и самому главному, самому важному. Потому что весь мир продвигается за счет молодого поколения, об этом много написано.

Ученик: Что я прошу за них, когда я маленький среди них?

М. Лайтман: Ты просишь присоединиться к ним, чтобы отдавать Творцу, ты просишь помочь им, насколько это возможно, расти больше для того, чтобы участвовать в них, для того чтобы продвинуть их к Творцу. Так это.

Вопрос (Питер-3): В десятке есть определенное объединение и молитва многих. Но какая-то часть меня продолжает сопротивляться, упрямиться, держаться за старую природу. В чем я здесь не дорабатываю, что не доделываю, как здесь можно прибавить?

М. Лайтман: Всегда будет оставаться что-то от твоей природы, что ты не сможешь преодолеть и направить на объединение в десятке и через это − на объединение с Творцом. Так всегда будет, это называется ахораим духовного парцуфа. И на это нужно делать сокращение, не использовать это. И тогда это не будет мешать тебе в использовании с более продвинутой и более исправленной частью. Так будет всегда, до Полного Исправления.

А перед Окончательным Исправлением раскрываются именно такие части, которые мы не можем исправить на протяжении всего процесса, и они способствуют отягощению сердца, это очень большие помехи для последних исправлений перед всеобщим большим Последним Исправлением. 

И так мы должны продвигаться – «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше», каждый раз раскрываются всё бо́льшие желания. Но мы должны верить, что всё, что раскрывается, раскрывается согласно тем средствам, которые есть перед нами. Если мы будем правильно использовать всё, что мы получили, то нет проблем, мы всегда сможем преодолеть все эти помехи, и как раз-таки видеть в них трамплин. И так подниматься на следующую ступень. (01:25:29)

Вопрос (Испания-1): В молитву многих надо включить всё творение. Я это чувствую. Есть трепет, который меня останавливает, потому что в это время происходят такие тяжелые вещи по всему миру. Так как же нам всё-таки включить внешний мир в работу?

М. Лайтман: Нам нужно думать и о внешнем мире, потому что в итоге мы получили особое отношение к Творцу, чтобы стать переходным звеном между Творцом и всем миром, всеми людьми, всеми этими душами. В них нет пока точки в сердце, и поэтому они не устремляются к исправлению. И мы должны слушать об этом, думать об этом. Мы тянемся к ним, но сейчас пока мы должны сами сформироваться. И когда мы сформируемся, мы сможем смешаться с ними и делать совместную работу.

Я скажу тебе, это похоже на то, как мы растем. Мы растем, как новорожденные, младенцы, как подростки. Но когда мы заканчиваем эти годы включения во взрослый мир и сами становимся взрослыми, скажем с 20, 25-летнего возраста, тогда мы включаемся в мир и участвуем со всеми вместе. То же самое и здесь.

Сейчас мы находимся пока в таком ясельном возрасте нашего роста, на таком, может быть, подростковом этапе. Мы обретем отдающие келим и сможем быть в катнуте, в отдающих келим, и чтобы перейти из катнута в гадлут нам понадобится соединиться с АХАПом, со всем миром. И тогда нам придется работать с ними. Пока мы должны стараться распространять материал среди них. И это берет время, пока они проникнутся этим, начнут слышать это. Захотят или не захотят это принимать, но это повлияет на них.

Вопрос (Latin 1): Что имеется в виду в тексте: молиться в одиночку в духовной работе?

М. Лайтман: Есть состояния, когда мы можем говорить о нашей общей молитве. Мы находимся вместе, в объединении между нами. Будем делать это, особенно во время конгресса. Будем надеяться, что организаторы готовят нам такие мероприятия молитвы в обществе, что называется.

Есть такие состояния, когда мы можем делать это в десятке, а есть такие, что человек может делать это ради других. Но если он сам, это не значит, что он молится за себя, а всегда за систему, всегда, по крайней мере, за десять сфирот, ни больше и ни меньше. Если говорится «меньше», то понятно, что иначе он не обращается к Творцу и ничего этим не делает, а даже наоборот, он вредит себе. А если больше, то нет большего. Всё, что выходит за рамки десяти, всё равно включено в десять. Нет больше десяти. (01:30:08)

Вопрос (Москва-7): Вопрос о том, когда я либо стою перед десяткой, либо сзади подталкиваю их к Творцу. Как правильно выстроить намерение перед любым действием с учетом того, что я должен отмениться перед центром десятки? Какова правильно выстроенная последовательность?

М. Лайтман: Это ты должен выяснить, согласно материалу, который ты изучал. Если снова послушаешь его сейчас, то сможешь как-то выстроить это в себе. Я не могу. Сколько ты слышишь и принимаешь внутри – это еще не осело.

Вопрос (Salt Lake City): Как мы можем задействовать молитву многих без того, чтобы задействовать наши получающие келим, и без того, чтобы получать какую-то награду?

М. Лайтман: То, что ты осознаешь, что ты не можешь работать без вознаграждения, – это уже хорошо. Вопрос сейчас, насколько это вознаграждение будет связано с твоим материальным или с твоим духовным? Насколько это связано только с тобой или с группой? Насколько ты поймешь больше и почувствуешь больше, что твое будущее находится внутри группы, и ты не можешь видеть свое духовное будущее в отрыве от своей десятки? И так далее. Об этом мы должны больше говорить и больше думать и ощущать: что я являюсь элементом в десятке, и десятка – это моя душа. И так продвигаться.

Вопрос (Беларусь): Есть разница между молитвой и подготовкой к молитве?

М. Лайтман: Подготовка к молитве – это тоже часть молитвы. Это называется «молитва, предваряющая молитву». И подготовка к молитве тоже должна быть в связи с десяткой и с Творцом. А есть разница, что это все-таки подготовка, это еще не просьба о том, чего мы хотим достичь, а просьба о той конструкции, которую мы хотим получить между нами, о десятке, чтобы между нами мы смогли бы уже задействовать наш хисарон. Это называется «молитва, предваряющая молитву» и сама молитва. (01:33:45)

Вопрос (Балтия-2): Что значит понятие «уничтожать свою душу»? Кому я врежу? Себе, своей десятке? Какие последствия могут быть от неправильной работы?

М. Лайтман: Тем, что ты пренебрегаешь своей работой в десятке, ты причиняешь вред и зло всей десятке и даже всему миру, и в соответствии с этим ты не продвигаешься. Ты останавливаешь их, и соответственно этому ты приходишь к наказанию. Наказание – то есть ты сам вызываешь на себя силы, которые обязаны повлиять на тебя, чтобы исправить тебя правильно. Поэтому, когда мы находимся в десятке, нужно как следует проверить: правильно я направлен на помощь им или нет? И берет много времени, когда я начинаю осознавать и понимать, что я должен помогать им, заботиться о них, и это еще больше и до того, когда я думаю и забочусь о себе.

Я говорю вам это из своего опыта, насколько я помню, что я не мог и не представлял себе, что я должен заботиться о десятке прежде, чем я забочусь о себе. Не мог! Я просто не воспринимал это, и у меня взяло много лет (лет!), пока это все-таки стало ощущаться в сердце: что я должен заботиться о десятке, о группе, о мировом кли, а не о себе. И так, с этого я уже начал продвигаться.

Ученик: Есть ли такое: чем больше мы взрослые в духовном, тем больше мы можем навредить своей душе?

М. Лайтман: Скажем, да. Еще поговорим. Не нужно думать об этом, а нужно думать в хорошем направлении: как продвинуться к отдаче, как продвинуться к объединению, а не к обратной форме. Оттого, что мы боимся, остерегаемся, чтобы не причинить вред, – от этого мы не продвинемся.

Вопрос (Франция): Какую форму придать нашей молитве в десятке для того, чтобы прийти к благодарности?

М. Лайтман: Это вы должны выяснить между собой. Молитву вы должны сформировать в общении между вами, и невозможно по-другому.

Вопрос (Днепр): Если молитва исходит от благодарности... Видя свою десятку, всех товарищей из Петах-Тиквы, которые на экране, я, например, благодарен каждому из них за то, что они меняют мою жизнь. Я отношусь с молитвой за каждого, чтобы у них было всё хорошо, была помощь, чтобы каждый мог заниматься каббалой, и чтобы у них всё получилось. К чему такая молитва? Это эгоистическая молитва или какая?

М. Лайтман: Хорошо так благодарить Творца за то, что Он привел тебя к хорошему состоянию и правильно тебя сопровождает. Да, тоже очень хорошо. Стоит развивать это ощущение, такое обращение к Творцу. (01:39:15)

Чтец: Четвертый отрывок. «Ноам Элимелех». Сборник Розы

4. Человек всегда должен молиться за товарища, ведь ради себя он не может особо ничего сделать, так как не может узник вызволить себя из тюрьмы. Но для товарища он быстро получает ответ. И каждый должен молиться за товарища. И получается, что каждый работает для другого, пока все они не получат ответ. [«Ноам Элимелех». Сборник Розы] (01:39:52)

М. Лайтман: Я не могу спасти себя из своего эгоистического состояния в состояние духовное, а лишь в той мере, в какой забочусь о товарищах, в этой мере я пробуждаю их, и они заботятся обо мне. И так человек помогает ближнему, и лишь таким образом и можем выйти из нашего эго в «ради отдачи». Тем более, это говорится о Последнем поколении, о нашем состоянии, когда мы находимся в таком историческом периоде, когда мы в итоге приходим к общему исправлению.

Повторное чтение отрывка (01:40:40-01:41:12)

Вопрос (Север-2): Какие должны быть правильные действия, чтобы быть в духовной гибкости?

М. Лайтман: Всё время включаться в товарищей.

Вопрос (МАК Israel): Как понять, что надо поднимать МАН? Где искать истинный хисарон?

М. Лайтман: Истинный хисарон – это когда ты заботишься о десятке, поднимать их МАН к Творцу, чтобы доставить Ему тем самым удовольствие. Когда просим у Него, чтобы сделал из нас парцуф, который сможет доставлять Ему наслаждение.

Вопрос (Ашдод-10): Для того, чтобы знать, что является духовным хисароном моих товарищей, должен ли я обращаться к ним лично, то есть прояснять это в группе, обращаясь к товарищам, или же пока я сам не проясню?

М. Лайтман: Вы должны говорить между собой, в чем заключается хисарон десятки, и тогда всем будет понятно, о чем должен молиться каждый, и о чем вы можете молиться вместе к Творцу. Вы можете говорить об этом между собой. Между товарищами можно говорить обо всем, потому что все должны представлять себя находящимися в одном, едином сердце. (01:43:29)

Чтец: Пятый отрывок, статья «Молитва многих», РАБАШ.

5. Если есть у него силы просить это, так наверняка будет у него истинная проверка, согласен ли он с этой просьбой. Но если он знает, что это только пустые слова, то что же он может сделать в то время, когда видит, что тело не согласно на такую просьбу, чтобы была действительно полная отдача без примеси получения.

И на это есть только один совет – просить Творца и верить выше знания, что Он может помочь ему и всему обществу в целом. [РАБАШ. Статья 15 (1986) «Молитва многих»] (01:44:20)

Повторное чтение отрывка (01:44:22-01:45:06).

М. Лайтман: Нам нельзя оставлять молитву, потому что это единственное средство, с помощью которого мы можем изменить себя и общее кли, и весь мир, и всю реальность. А в итоге – обращение к Творцу, как к Источнику всего, только от Него и могут быть изменения. Поэтому нам нельзя оставлять молитву, как сказано: «Дай бог, чтобы молился весь день». И поэтому мы должны заботиться об этом: чтобы в нас все время было как можно больше потребности, чтобы она была более острая, проясненная, правильно выясненная. И с помощью этого мы будем продвигаться.

Это находится в наших руках, мы можем направить себя. Это как руль, когда мы едем в автомобиле. Всё зависит от нас, мы направляем Творца. Это называется «победили Меня сыновья Мои» − что мы можем использовать Его силу, только если хотим продвигаться и каждый раз выбираем в нашем продвижении направление, насколько можно больше на Творца, Он является нашей целью. И, в соответствии с этим, нет проблем – мы будем продвигаться к цели быстро и правильно, и день ото дня будем видеть наше продвижение.

Вопрос (Latin 7): То, что мы читали, когда мы вспоминаем о товарищах и просим о них, просим за кли, за нашего учителя, всё человечество, как понимать, что Творец уже готовит нам вообще возможность приблизиться, и что наша молитва сильная?

М. Лайтман: Это верно, но, мы все-таки должны сказать, что всё зависит от нас, от нашей молитвы. Если мы задействуем наш хисарон прежде, чем Творец производит свое действие над нами, мы должны воспринимать, что то, что мы стараемся между нами представлять, как цель, и представлять себе, как молитву, как обращение к Творцу – это мы делаем. Потом мы можем сказать, что это не мы делаем, это Творец нам это устроил так, Он работает «за кулисами», Он нам все подстраивает. Но в вопросе молитвы, в вопросе подъема МАН мы должны сказать себе: «Если не я себе, то кто мне?», и так просить.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Если тело не согласно, является ли это признаком того, что работа правильная?

М. Лайтман: Да, если тело не согласно – это признак того, что я работаю правильно. Да-да. Это не всё, есть еще другие знаки, но это один из основных признаков.

Вопрос (Киев-1): Когда тело не согласно, и ты не можешь просить за товарищей в утяжелении сердца, а потом ты все-таки просишь, преодолеваешь себя, включаешься в товарищей, − здесь проблема в том, что ты начинаешь чувствовать, вот какой я герой, что я сейчас себя преодолел, и как мне сейчас хорошо. Что с этим делать, когда тело становится согласным?

М. Лайтман: Есть проблема, да. Это клипа. Признак того, что ты недостаточно стремишься к цели, ты останавливаешься, наслаждаясь остановкой в пути. И тогда ты здесь должен задуматься, к чему ты стремишься, где твои силы продвижения и так далее.

Вопрос (Киев-3): Если я вдруг обнаруживаю, что я хочу, чтобы десятка была объединена, чтобы все десятки были объединены, чтобы мир к этому присоединился и получал свет от Творца, что это за желание такое? Как к нему правильно относиться?

М. Лайтман: Это желание, которое ты получаешь от Творца, и ты должен поблагодарить Творца за то, что у тебя есть такое желание. И тебе нельзя наслаждаться самим этим желанием, хотя это хорошее желание, но ты должен реализовать его. Делаешь ли ты что-то, чтобы это реализовалось, чтобы это действительно так было и в десятке, и во всем Бней Барухе, и во всем мире? Ты должен видеть в этом только то, как ты действуешь, чтобы это реализовалось.

Ученик: Мы слышим, с одной стороны, что самая эффективная молитва − из разбитого сердца, и еще слышим, что нужно молиться из радости. Как здесь разобраться? Какой должен быть порядок?

М. Лайтман: Нет никакой проблемы, ты должен радоваться тому, что твое сердце разбито. Нет более цельного, чем разбитое сердце. Это как раз большая радость, что мое сердце разбито. (01:51:49)

Чтец: Шестой отрывок «Молитва многих» РАБАШа.

6. Если есть несколько человек, которые могут достичь Цели творения – соединиться с Творцом – тем самым они доставят Творцу большую радость, чем если бы только он один достиг этой Цели. И он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, т.к. они доставят Творцу удовольствие большее, чем может быть от его личной работы. И поэтому он просит за все общество, чтобы Творец помог всему обществу, и дал бы ему то чувство – удовлетворение от того, что может отдать Творцу, чтобы доставить Ему радость.

Так в каждом случае просьба должна идти от самого человека, а помощь со стороны Творца получат другие, те, о которых человек знает, что Ему будет от этого больше пользы. [РАБАШ. Статья 15 (1986). Молитва многих] (01:53:08)

Повторное чтение отрывка (01:53:11-01:54:23).

Вопрос (Мерказ-1): Мы учили, что не бывает больше радости, чем сокрушенное сердце. А почему оно сокрушено?

М. Лайтман: Сокрушено, потому что у него нет никакой надежды достичь самому успеха, а только когда он теряет себя в десятке и Творце. Это называется «разбитое сердце», «сокрушенное сердце». Это эгоистическое сердце, которое разбилось от всех своих усилий достичь чего-то самому, из своих усилий, своего разума. И отчаялся от этого, и действует согласно тому, что пишут каббалисты, и тогда достигает цели.

Вопрос (МАК 3): Радоваться разбитому сердцу – это и есть осознание зла? Нам надо радоваться осознанию зла?

М. Лайтман: Конечно, да. Если раскрывается мое эго, я ощущаю, что это мое эго, которое мешает мне, стоит на пути. Так я должен радоваться, что если я поднимаюсь над ним, я достигаю духовного состояния, более продвинутого. Только таким образом мы поднимаемся наверх.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Уместно ли в десятке представлять, что существует готовое состояние, а нам надо это совершенное состояние раскрыть?

М. Лайтман: Нет, мы должны сформировать это состояние с нуля, даже из отрицательного состояния.

Вопрос (Балтия-3): Написано: «А пробуждение свыше получат другие, то есть те, о которых Творец знает, что будет от этого больше пользы Творцу». Я в десятке отдаю, это как бы путь для того, чтобы товарищи дали наслаждение Творцу. Что это такое? Что это значит?

М. Лайтман: Я не хочу об этом говорить, потому что вы запутаетесь. Подумай пока, а потом это как-то сложится, или ты забудешь об этом. Больше путаницы получится. Как я даю группе, чтобы Творец наслаждался от других, а меня там нет… Нет, мы должны постараться пока выполнять действия, как можно более близкие к нам, конкретные.

Вопрос (Киев-2): Как использовать десятку, чтобы пробудить вкус к молитве из сердца? Или я только вкладываю в десятку свою молитву, как в банк?

М. Лайтман: Послушайте, я слышу сейчас много вопросов, но за этими вопросами нет действий. Они не рождены из действий, которые вы попробовали и там что-то не получилось, или обнаружили что-то где-то не так, а всё немножко так теоретически. Поэтому я не могу на это отвечать. Вам нужно как можно больше выполнять то, что написано в этих отрывках, и если будут вопросы, будем продвигаться. А пока я вижу, что вы просто должны еще над этим поработать. (02:01:04)

Вопрос (Latin): Что значит в духовном «разбитое сердце»?

М. Лайтман: «Разбитое сердце» означает, что я стараюсь прийти в духовное, и я думал, что я все-таки могу какими-то своими усилиями. И хотя я читал и слышал, что всё это постигается силой молитвы, но я вижу также, что я не могу: ни силой моей молитвы, ни вместе со своей десяткой. Когда мы пытались соединиться и обратиться вместе к Творцу, мы тоже не достигли никакого результата, то есть силы отдачи, чтобы это раскрылось между нами, чтобы это называлось «раскрытие Творца творению».

И тогда мы приходим к состоянию, когда наши сердца, то есть наши желания, соединяются, но соединяются как бы отрицательным образом. И тогда из этого разбитого сердца, которое состоит из всех наших разочарований, усилий и горьких состояний, – мы кричим оттуда, что мы хотим прийти к действию по отдаче, чистой отдаче. И на самом деле наш хисарон – правильный хисарон, хисарон к отдаче. И мы видим, что на самом деле мы не хотим ничего: ни для себя в разных состояниях, ни для других, как-то по-разному.

Полностью разбитое сердце раскрывает истинное состояние:

1) что не способно сделать никакого действия ради отдачи;

2) что только ради отдачи оно и хочет работать;

3) что только Творец, Высшая сила, от которой у нас вообще нет ничего, может помочь, а если не поможет, то «лучше нам умереть, чем так жить».

То есть мы согласны отказаться от всей своей жизни, если не постигаем духовного состояния, состояния настоящей отдачи друг другу и Творцу. Это называется «нет ничего более цельного, чем сокрушенное сердце», и тогда получаем раскрытие Творца, то есть силу отдачи в нас, и тогда можем продвигаться. И в любом состоянии, по всем ступенькам лестницы, мы должны приходить к этому состоянию, − конечно, только при условиях, соответствующих той ступени. И так продвигаться, так подниматься. (02:04:40)

Чтец: Седьмой отрывок. Статья РАБАШа.

7. Мы просим, чтобы Творец дал нам силы совершать все наши действия ради Тебя, то есть ради Творца. Если нет, то есть если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает «если нет», то есть если Ты не поможешь нам, то будут все наши действия только ради себя, ради нашей пользы, потому что нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется «сделай ради Тебя», то есть чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, то есть «если нет», мы пропали. Это означает, что мы останемся в желании получать ради собственной выгоды. [РАБАШ. Статья 5 (1991). «Что означает что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе»] (02:06:04)

Повторное чтение седьмого отрывка (02:06:04-02:07:18).

М. Лайтман: В течение того времени, что мы учимся и хотим войти в духовное, мы совершаем усилия, когда мы думаем − больше учиться, больше производить каких-то действий. Нам нужно понять, что всё, что мы представляем себе, что может нам помочь в духовном, всё это нужно превратить в молитву. То есть, что нам нужно в нашем желании обязать Творца, чтобы Он помог, а не то что Он не хочет.

Если мы приходим к состоянию, когда получаем помощь свыше, это признак того, что мы пришли к состоянию настоящего хисарона, и тогда Он нам дает. А если не будет у нас настоящего хисарона, так Он не помогает, и справедливо, Он не может это сделать. Поэтому различные действия, когда мы думаем про них, что они могут нам помочь, должны быть направлены только через наше объединение на молитву к Творцу.

Вопрос (чтец): На семинарах, которые мы проводим, ощущается, что у нас есть возможность реализовать то, что вы сказали сейчас. Вопрос: как мы можем сделать что-то на наших семинарах, чтобы это привело нас на эту ступень, к этому этапу?

М. Лайтман: Тогда мы сейчас проведем семинар, чтобы выяснить между нами, как мы все-таки приходим к тому, что написано, вот то, что ты сейчас читал. Пожалуйста, прочитай еще раз седьмой отрывок, и тогда семинар. (02:09:19)

Чтец: Еще раз, седьмой отрывок.

7. Мы просим, чтобы Творец дал нам силы совершать все наши действия ради Тебя, то есть ради Творца. Если нет, то есть если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает «если нет», то есть если Ты не поможешь нам, то будут все наши действия только ради себя, ради нашей пользы, потому что нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется «сделай ради Тебя», то есть чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, то есть «если нет», мы пропали. Это означает, что мы останемся в желании получать ради собственной выгоды. [РАБАШ. Статья 5 (1991). «Что означает что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе»] (02:10:33).

М. Лайтман: Семинар: как мы реализуем то, что мы слышали сейчас на уроке в отрывке?

Семинар (02:11:10-02:21:03)

М. Лайтман: Есть вопросы? А если нет вопросов, то давайте мы подумаем, какие изменения нам нужны, чтобы были на конгрессе? Поговорите между собой – что вы хотите, чтобы было на конгрессе? Как нам надо сделать его особенным в свете тех отрывков, того материала, который мы сейчас проходим? После того, как мы всё это проходим, каков порядок, какая программа должна быть на конгрессе? Пожалуйста, поговорите об этом, а потом, скажем, через пять минут, сможете уже задать вопрос и сможем поговорить.

Семинар (02:22:00-02:29:23)

М. Лайтман: Мы не успеем сейчас опросить всех. Напишите, пожалуйста, на мейл boardwolrdkli@gmail.com. Пишете, что вы советуете сделать на конгрессе, как организовать конгресс в соответствии с тем, что вы сегодня учили на уроке. (02:30:10)

Чтец: Восьмой отрывок из письма Бааль Сулама, 52-е письмо.

8. «…Еще говорят они, а Я услышу», т.е. что мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается в произнесение молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узнáет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его. И понятно само собой, что узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему; и это подобно сказанному мудрецами: «Творец жаждет молитв праведников», ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца, ибо «как вода лицо к лицу, также сердце человека к человеку». И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы, постоянно дополняют друг друга, пока не соберутся они в полную меру, и обретает все. [Бааль Сулам. Письмо 52] (02:31:43)

Повторное чтение отрывка (02:31:47-02:33:36).

Вопрос (Latin 6): Завтра мы проводим особое мероприятие – собрание товарищей Европы, и мы вкладываем большие силы в это действие. Как мы можем обеспечить себе, чтобы смогли сформировать полный, совершенный хисарон к этому? Мы все чувствуем, все товарищи чувствуют, что мы можем достичь этого, и чтобы Творец объединил нас. Как мы можем достичь этого хисарона?

М. Лайтман: Так и об этом нужно молиться Творцу, и это называется, чтобы у нас был хисарон без хисарона, молитва, предваряющая молитву. Есть об этом много всего. У нас есть такой урок? Скажите, вы готовите такой урок, чтобы у нас был урок о правильном хисароне, о правильной молитве, об обращении к Творцу, чтобы Он нам выстроил правильный хисарон? Нам нужна эта тема всё больше и больше, надо ее раскрыть. Будем надеяться, что они подумают об этом и сделают.

Вопрос (РТ 19): Вы знаете, сейчас я спорил со своей десяткой, с этими красавцами. Вопрос такой. А молитва сама поможет, если мы будем сидеть и молиться весь день? Что произойдет? Что-то продвинется?

М. Лайтман: Ты же видишь, что прежде, чем мы задействуем молитву, то есть прежде, чем мы говорим, Творец нам уже включает эти желания, эти мысли, Он это делает. То есть Он тоже всё делает еще до нас, а нам кажется, что мы из себя выдаем эти хисароны: мы говорим между собой, мы ищем, как обратиться к Нему. Это всё Он делает, с самого начала и до конца, − так, что мы даже не понимаем, как это происходит.

Но он держит весь этот материал, всю эту материю творения. Он движет ею в конечном счете так, чтобы мы прошли все эти события, все эти состояния, происшествия, чтобы в конечном счете почувствовать Его, чтобы быть, как Он. И поэтому во всех этих состояниях мы как бы просим, как будто бы что-то делаем. Но это Он делает нас, все наши состояния, все вопросы, все просьбы, все молитвы – всё делает Творец. Что нам нужно? Тоже благодарить Его за это. Так что, в конечном счете, всё в Его руках, но… Но мы все-таки проделываем все эти действия, чтобы раскрыть Его, потому что этим мы доставляем Ему наслаждение.

Ученик: Когда вы говорите о действиях, что это за действия? Вы всё время напоминали об этом, а сейчас вы не говорите об этом. Вы говорили: «Перестаньте быть джентльменами друг с другом, перестаньте быть такими милыми. Что, вы будете сидеть и молиться? И что произойдет дальше? Что я буду спрашивать на конгрессе? Мы снова будем молиться и снова делать десятки, и снова поднимать молитву к Творцу?»

М. Лайтман: А что ты рекомендуешь?

Ученик: Побить друг друга. Вы всё время говорили: «Снимите перчатки, перестаньте быть джентльменами, хватит уже». Поэтому я спрашиваю себя.

М. Лайтман: «Снять перчатки» означает, что мы говорим более конкретно, по делу, а не то чтобы это облачать в разные вещи, в которых нет никакого смысла.

Ученик: Что вы подразумеваете под конкретным?

М. Лайтман: По делу, это точно. Что нам мешает, чтобы быть направленными на связь между нами, и через связь между нами – к Творцу? Это всё. То есть проверить все эти вещи.

Я уже чувствую, вы устали. Пишите, пишите в boardworldkli@gmail.com, напишите всё, что вы хотите. На всех языках, мы это возьмем, всё это учтем. У нас есть еще время, мы подготовим себя к конгрессу, подобного которому еще не было. Вы можете уже видеть, насколько мы больше и больше, ближе и ближе, и понимаем, что делать.

Чтец: До сих пор вы довольны подготовкой к конгрессу, программой, материалами?

М. Лайтман: Да, но нам надо раскрыть ее, несколько тем, может быть. Эти темы, которых нам не хватает, что нам нужно реализовать на месте во время конгресса. И также еще до этого быть готовыми реализовать объединение, обращение к Творцу и раскрытие Творца в объединении между нами. Вы слышите? Реализовать объединение между нами, чтобы в нем раскрылся Творец. Как мы приходим к этому на практике? Сломать все границы, привести себя к объединению так, чтобы одна сила, а это Творец, смогла бы раскрыться даже хотя бы в первичной степени. И тогда я буду доволен.

Инфо: Клип: (02:40:17-02:41:16)

Инфо: (02:41:16-02:45:13)

Набор: Н. Щербухина, Л. Панкова, Н. Подебрий, Т. Ярошевская, О. Щукина, О. Пружникова, И. Лисина, О. Гущина, Н. Христочевская, Н. Кравченко

Редакция: Св. Камальдинов, И. Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/DXAoOWWm