Ежедневный урок24 мая 2020 г.(Утро)

Часть 1 Урок на тему "Подход к изучению науки Каббала"

Урок на тему "Подход к изучению науки Каббала"

24 мая 2020 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 24 мая 2020 года.

Правильное изучение науки каббала.

Чтец: У нас урок на тему «Подход к изучению науки каббала». Мы изучаем избранные отрывки из первоисточников. Начинаем чтение с 13-го отрывка.

М. Лайтман: Да, мы продолжим эти отрывки, и все вопросы вокруг этого вы можете начинать уже задавать. Мы уже вошли в методику, и здесь мы можем начинать присоединять к ней еще разные дополнительные вещи. Прошу.

Чтец: 13-й отрывок, из статьи РАБАШа «Три линии».

13. Прежде, чем человек удостоится выйти из эгоистической любви к себе и выполнять всё ради отдачи, что называется «лишма», даже когда изучает все эти вещи непосредственно, он учит только названия без какого-либо объяснения. То есть у него нет никакого постижения тех вещей, которые он изучает, потому что у него нет никакого понимания материала высших корней, называемых святыми именами, сфирот или парцуфим. И дано нам изучать высшие вещи, называемые мудростью каббалы, только в виде чудесного средства, потому, что это может дать человеку желание и стремление слиться с Творцом по причине святости этих вещей, когда произносят святые названия. А в открытой Торе надо верить, что вся Тора – это Имена Творца. И получается, что эти вещи более эффективные. И когда человек изучает возвышенные вещи, чтобы приблизили его к святости, это приближает к нему света. И дело в том, что учеба приведет его к тому, что благодаря этому он удостоится направить все свои действия на отдачу. И это называется работой по подготовке, когда готовит себя к тому, чтобы войти во дворец Царя и слиться с Ним. [РАБАШ, статья 875, «Три линии»] (02:51)

Повторное чтение отрывка (03:00-04:54)

М. Лайтман: Когда человек приходит к изучению науки каббала, он не знает точно, что происходит, к чему он пришел. Он думает, что пришел, чтобы знать, учиться, как написано, «сколько ангелов в небесах, как они называются по именам». Он не знает, что ожидает его, и о чем вообще идет речь. Но он хочет знать о своей жизни, ему интересно знать, что такое Высший мир, будущий мир, кто управляет им, и как он может управлять собой, своей жизнью. Но в любом случае у него нет, не может быть правильного восприятия духовного.

Это как ребенок, который живет в нашем мире, как мы. Ну, допустим, трехлетний ребенок, что он понимает? Он не понимает, как мир вертится, как всё приводится в действие, какие настоящие причины есть у всего. Он живет, потому что он крутится среди взрослых, которые так ему выстраивают его мир, и насколько он способен, он воспринимает мир для себя и так представляет его себе. Мы помним это тоже, с детства каждого.

Также и человек, когда приходит к науке каббала, у него есть разного рода надежды: об этом узнать, к этому прийти, это понять, этим управлять. Но постепенно, когда он приходит через несколько лет к пониманию, что такое на самом деле «выше знания», то есть как мне прийти к тому, чтобы видеть, чувствовать, то есть [видеть] внутренним взором истинный мир (это не умереть и почувствовать мир истины, как думают некоторые), − тогда он начинает уже видеть себя иначе и разделяет мир по-другому, не как было до этого. И начинает видеть, как ему готовить себя к переходу от восприятия реальности в своих органах ощущений к восприятию реальности в более возвышенных ощущениях, в отдаче, то есть видеть, как Творец.

Стремится ли он к тому, чтобы уподобиться Творцу, быть как Он, отождествить себя с Ним, быть подобным Ему, и тогда он всегда проверяет себя относительно своего отношения к Творцу? Или он выпадает из этого ощущения и ощущает только этот мир, и тогда возвращается к требованию ощутить Творца и всю реальность, как Творец ощущает в свойствах отдачи? И так всякий раз: свойство получения – свойство отдачи, свойство получения – свойство отдачи. И так он все время: правое – левое, правое – левое, начинает подниматься по духовной лестнице на двух ногах. То есть не только перескакивает со ступени на ступень на одной ноге, это не происходит, а левая – вначале поднимается левая на более высокую ступень, потом правая – поднимает правую ногу на ту же ступень. Левая – более высокая ступень, правая – присоединяет ее. И так поднимается. Так всякий раз он изменяет свое восприятие, меру своего слияния с Творцом. И так продвигается. (09:32)

Вопрос (Hebrew 10): Что должна пробудить в человеке подготовка к учебе?

М. Лайтман: Подготовка – ты имеешь в виду что? То, что мы делаем до урока?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да, вся эта подготовка для того, чтобы поднять у нас чувства. Потому что мы приходим к уроку, и у нас есть зависимость от того, где человек находится на земном шаре. Может быть, он только сейчас встал, как ты, и для него это начало дня, и он все еще находится во сне. Он должен пробудить свои чувства, проснуться. Есть такие, которые после рабочего дня, как в Америке – это что-то другое. Есть те, у кого посередине между тем и тем – поэтому мы должны делать какую-то подготовку к уроку. Как правило это эмоциональная подготовка, которая должна привести человека к какому-то воодушевлению, во что он вошел, с кем он имеет дело. Или он встал, вообще оторванный ото сна, или из-за работы, путаницы во всей свой материальной жизни, и он тоже должен немножко оправиться от этого. То есть привести его к какому-то правильному эмоциональному подходу к учебе – это обязательно.

Ученик: Вы рекомендуете, что-то добавить к той подготовке, которую мы сегодня проводим?

М. Лайтман: Нет, вы должны сами знать. Нет. У РАБАШа почти не было подготовки, просто приходили, садились и начинали читать статью. Статьи РАБАШа, то, что он написал. И всё.

Ученик: А можно спросить вас, когда вы это делали? До урока?

М. Лайтман: Я читал Шамати. РАБАШ дал мне лично эту тетрадочку, Шамати, и я вставал в час ночи и читал статьи Шамати.

Ученик: Что это за точка в человеке, когда он переходит от премудростей к чувствам? Что в нем меняется?

М. Лайтман: Так с ним делают свыше, конечно. У нас нет ничего, что бы мы делали сами. Даже если кажется, что это мы, — это не мы, а так это Творец делает нам. Немножко в чувстве, немножко в разуме или в смешанном виде, какие-то проценты разума или чувства, и так мы продвигаемся.

Это вопрос сфирот: внутри нашей души есть такие, которые относятся к мудрости, к хохме, а есть, кто больше относится к хасадим. И тогда разница между ними дает нам, в общем, определенное впечатление от мира, в котором мы находимся, от состояния, в котором мы находимся. Ты не можешь жить только в чувстве, потому что тогда ты не знаешь, где ты находишься и что происходит с тобой. И только в разуме ты тоже не можешь быть, потому что тогда ты не знаешь, как мерить наши келим. Наши келим – это желание получать, с одной стороны. С другой стороны, у желания получать есть чувства от того, что он получает, и разум, сколько и в каком включении. И поэтому так мы и действуем. (14:40)

Вопрос (Киев-1): Я записал, как вы сказали: «Чувствовать внутренним взором и видеть, как Творец». Как сейчас мне почувствовать, как Творец, увидеть, как Творец?

М. Лайтман: Я не знаю, как тебе это объяснить. Может быть, найдем. Я подумаю и, может быть, найду слова. 

Вопрос (Нью-Йорк-3): Процесс, который вы объяснили, переход от свойства получения в свойство отдачи – как этот процесс раскрывается в нашей работе в десятке?

М. Лайтман: Просто мы должны почувствовать, какие вопросы есть, и выяснить их между нами, вместе. Десятка, которая собирается, должна говорить обо всем что есть, даже чуть-чуть касаться этого. Так это дает взаимовключение между всеми членами десятки.

Вопрос (Москва-7): Пишет РАБАШ в середине этой статьи: «Дано нам изучать высшие вещи, называемые мудростью каббалы, только в виде чудесного средства. И именно это может дать человеку желание и стремление слиться с Творцом». Получается, что вся наша учеба, — это исключительно сгула, и просто следует отключить разум, и всё произойдет само?

М. Лайтман: По сути, это правильно, что разум нам почти не нужен. Разум не нужен для того, чтобы постичь Творца, поэтому сказано: «Не умный учится». То есть мы не должны знать ничего, мы не должны помнить ничего, наоборот: сколько мы помним, это, может быть, мешает нам. Потому что это как бы останавливает нас, мы всякий раз должны ощущать на вкус новые вещи. И поэтому все эти воспоминания, которые есть у нас, что мы учили, что мы делали – всё это не по делу, они нам не нужны.

Поэтому − как вы хотите учить, допустим, науку каббала? Птиху, Талмуд Эсер а-Сфирот – это не учат разумом, это учат и ожидают, что будет мне в чувстве, как я могу приблизиться и почувствовать Творца, почувствовать товарищей, начинать любить их, «от любви к творениям к любви к Творцу». Это вопрос только чувственный, а не интеллектуальный, а тот, кто заботится о разуме, чтобы как можно больше помнить – это совершенно не наука каббала и неправильный подход к ней.

Поэтому нечего нам делать расчеты, сколько каждый знает, сколько помнит каждый. Никогда каббалисты не заботились о том, чтобы помнить, а даже наоборот написано, что молились о том, как забыть то, что они учили, чтобы обновить впечатления заново от подхода к Высшему свету. Это совершенно другой подход, чем в нашем мире относительно науки. И это очень важно, потому что есть люди, которые всё должны записывать. Не пиши, не было такого, чтобы когда-то вообще что-то записывать.

Я, как студент, сидел и писал рядом с РАБАШем, но он не очень относился к этому. Он относился, потому что я хотел, и пока что для меня это означало связь через то, что я пишу, через то, что я записываю на магнитофон то, что он говорит, – но на самом деле нет в этом потребности. Есть такие люди, которые… Я записал тоже множество тетрадок, выяснений по Талмуду Эсер а-Сфирот, то, что он говорил, добавки разные, такие и другие. Но, по сути, нет в этом необходимости. Есть необходимость не в самой науке, это каждый может учить, а в постижении. В этом всё дело. (21:22)

Ученик: Получается, что три вещи необходимы для того, чтобы сгула на тебя действовала: терпение, постоянство и эта третья штука, называемая, вы сказали: «Желание должно быть», большое желание чтобы свет подействовал.

М. Лайтман: Чувствительность к соединению.

Вопрос (Сантьяго): Этот процесс слева направо – это внутренний процесс или это процесс, который происходит в общей десятке для всей действительности?

М. Лайтман: Человек должен достичь своего взаимовключения во всем общем кли, которое называется «душа Адама Ришон», которую Творец создал. Взаимовключение: где его там место? Как он участвует со всеми до такой степени, что любит всех до такой степени, что в своем в контакте с другими он раскрывает Творца? Это то, что человек должен раскрыть, вот и всё. И тогда постепенно он должен соединиться с этим − иногда в чувстве, иногда в разуме. Когда чувства нет, то есть разум; когда нет разума, есть чувство. И так он идет как бы на двух ногах.

Вопрос (Флорида): Так, если я не использую свой разум и стараюсь почувствовать свет Творца так, что Творец всё время работает со мной – это всё, что я делаю? Так я должен учиться?

М. Лайтман: Учатся через то, что все время стремятся соединиться все теснее и теснее с товарищами, стараются от этого взять дополнительные чувства и в них найти Творца.

Вопрос (Тбилиси): Когда мы входим выше знания, мы отключаем разум, но оттуда нас выкидывает. И потом нужен анализ? То есть после этого же надо это всё перепроверить?

М. Лайтман: Ты прав, нужно перепроверить это. Но не копаться в этом много времени, а как можно быстрее войти в новое ощущение, в новую отмену. Всё начинается с самой отмены, когда я отменяю себя перед Творцом. То, что сейчас я получаю, я получаю от Него, Он управляет всеми моими чувствами, всем моим разумом. Как я принимаю этот факт, что Он начинает управлять мной? Этот факт, что Творец пребывает во мне и сейчас управляет моим разумом и чувством? С этого начинается новая ступень. (25:37)

Вопрос (ITA 2): В продолжение того, что вы говорили: можем ли мы сказать, что мы строим Творца с помощью наших отдающих действий по отношению к товарищам, а Творец строит в нас человека с помощью мыслей, намерений и чувств, которые Он нам посылает каждый день?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (ITA 4): Вот это чудесное средство – это сам свет, чувство или желание, стремление доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Сгула (особое средство) – это свет, возвращающий к Источнику, который действует на нас и начинает выстраивать наше правильное отношение к Творцу через группу, через все вещи. То есть особое средство – это сам Высший свет, если я правильно тебя понял.

Вопрос (Голландия): Что значит в нашей работе, что он должен поверить, что вся Тора − это именно от Творца? Вы можете это объяснить?

М. Лайтман: «Поверить» называется, что он постигает в силе отдачи, что Тора – это свет хохма, облаченный в свет хасадим. Свет хохма приходит свыше, это называется, что Творец Торой создает мир. Но нижний, чтобы постичь это, должен привести в действие свет хасадим, который называется «отраженный свет», облачение на свет хохма. И тогда в таком виде он приходит к тому, что раскрывает Тору. Света, которые приходят, облачаются в работу нижнего, в работу света хасадим, который готов принять свет хохма. Это называется, что Тора облачается в человека.

Вопрос (Москва-3): Мы учим, что человек должен отменить свой разум и принять разум Высшего. Могли бы вы пояснить, что такое принять разум Высшего?

М. Лайтман: Принять желание Высшего – это, как сказано: «Сделай свое желание подобным Его желанию», то есть несмотря на то, что у меня есть разные свои желания, я направляю себя на реализацию желания Высшего, желание Творца.

Он хочет, чтобы я был в каком-то определенном состоянии. Прежде всего состояние, в котором я должен быть, должно быть состоянием, которым я на 100% доволен (тем, что я нахожусь в это мгновение в теперешнем состоянии). Потому что все мои желания, все мои мысли исходят от Творца, то есть я должен выстраивать их таким образом, чтобы я прилепился к Нему. «Прилепился к нему» называется, что я принимаю то, что есть у меня сейчас. Я принимаю, потому что получил это от Доброго, Творящего добро, «нет никого кроме Него», и лучше быть не может.

Это называется, что я уже вхожу в контакт с Творцом. Я привел себя, откалибровал себя, изменил себя до такой степени, что так мы находимся: я и Он. То, что я принимаю от Творца, и, если это от Творца – это самое лучшее, и больше этого я не хочу. Я хочу быть слитым в это мгновение с вечностью. Если я в таком виде хочу откалибровать себя, я уже начинаю чувствовать истинную точку в слиянии. И тогда я начинаю развивать это дальше, потому что ничего не изменяется в реальности, кроме моего восприятия. Всё зависит от того, как я калибрую свое кли, и тогда я вижу этот мир, будущий мир, обратный мир, прямой мир – это всё, как я откалибровал себя, это всё находится во мне. (32:00)

Ученик: Скажите пожалуйста, вы сейчас говорили, что вы много записывали за РАБАШем. А вот я никогда не слышал отрывков, не читал его комментариев на статьи Бааль Сулама: на Птиху, на ТЭС, именно комментарии РАБАШа. Наверняка он же много чего-то говорил интересного?

М. Лайтман: РАБАШ почти не давал объяснений, комментариев на то, что мы читали с ним рядом, труды Бааль Сулама – почти не давал. Тут и там говорил, но вы уже получили это много раз. Не записывал, не добавлял ничего на письме к тому, что написал Бааль Сулам, и почти не добавлял устно, только тут и там несколько слов для того, чтобы дать правильный подход к пониманию Бааль Сулама, не более. Вы знаете это. Вы можете всегда сказать, что нет, есть еще, конечно, где это? Нет, я не скрываю от вас ничего. Вы только откройте сердце к товарищам и к Творцу и постигнете всё.

Вопрос (Latin 6): В нашей работе в десятке мы должны пробуждать желание к духовному, к новому качеству, а с другой стороны судить. Каково равновесие между тем, что мы судим товарищей, проверяем их, и действиями, когда мы должны их пробуждать?

М. Лайтман: Это постоянная работа в группе, мы должны все время вертеться вокруг этого. То, что я должен соединить товарищей, − в моих глазах они иногда соединены, иногда нет, и я должен рассматривать их обычно, что они не соединены, и у меня есть место, чтобы соединить их больше, есть место как-то собрать их больше. Посмотри, как работают другие в группе, и ты увидишь, что тебе не хватает сделать то же. И тогда, в той мере, в которой ты работаешь над этим, ты можешь сказать, что согласно этому я вижу свое продвижение. Насколько ты более активен в группе – внутренне, из своего сердца, не просто по силе, а из сердца – этим ты можешь померить, как ты являешься.

Вопрос (Latin 7): Кроме молитвы есть еще что-то, что вы советуете нам делать, чтобы всегда помнить о цели нашей работы?

М. Лайтман: Есть много действий, которые мы можем делать, но в конечном счете они все потом должны привести к молитве, к обращению к Творцу. Потому что без обращения к Творцу вы не можете получить от Него силу, которая вас изменит.

Вопрос (Москва-1): Вы сказали, что необязательно записывать, «не умный учится», а с другой стороны, вы говорили, что лучше листочек хотя бы писать, потому что это лучше заходит, лучше понимаешь. Так лучше записывать или лучше не записывать? 

М. Лайтман: Я бы рекомендовал все-таки записывать, потому что потом вы можете вернуться к этому, по крайней мере в тот же самый день, поговорить об этом с товарищами на собрании товарищей. Вы наверняка проводите ежедневную встречу с товарищами в десятке – так чтобы было, о чем поговорить. Поэтому я думаю, что стоит. Но, собственно, сколько у меня есть записей от того времени, я их не просматриваю, это уже вошло внутрь кли, и нет в этом необходимости. (37:36) 

Вопрос (Челябинск): Скажите, пожалуйста, на одном из вечерних собраний челябинской группы собралась почти вся группа, и было решено не обзванивать товарищей по утрам, чтобы товарищи пробуждались сами, чтобы повысилась ответственность за утренние уроки. И после этого часть группы постепенно исчезла, они на утренних уроках не появляются. Посоветуйте, может быть, стоит возобновить поддерживать товарищей? Потому что полгруппы только постоянно на уроках? 

М. Лайтман: Вам нужно позаботиться о том, чтобы вся группа присутствовала на уроках и все время добавлять к этой группе еще новых товарищей. А то, что вы оставляете и думаете, что не нужно… Даже если бы вы все поодиночке вставали – всё же связь, которую вы делаете друг с другом, обязывает, поддерживает и объединяет вас. Я бы ее не прекращал.

Вопрос (Beer Sheva): Каббалист, который слышит статью РАБАШа или слышит молитву – он чувствует, что то, что написано в молитве прошлыми каббалистами, это его калибровка относительно постижения? Это постижение?

М. Лайтман: Это не постижение. Постижение – это внутреннее ощущение сути действия Творца по отношению к тебе. Это называется постижением.

Вопрос (Иерусалим): Что такое «приближение светил», как здесь сказано? 

М. Лайтман: Приближение светов – это означает, что ты больше начинаешь находиться в том, каким образом Творец управляет им.

Чтец: 14-й отрывок, Бааль Сулам, «Предисловие к ТЭС». (40:40)

14. Большинство авторов книг по каббале адресовали их лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений… И согласно этому следует спросить – почему обязали каббалисты каждого изучать мудрость каббалы? Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся каббалой, и хотя не понимают того что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души. [Бааль Сулам, «Предисловие к ТЭС», пункт 154]

Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам, «Предисловие к ТЭС», 154 пункт] (41:36-42:31)

М. Лайтман: Понятно, да? С помощью того, что мы изучаем науку каббала, пусть даже мы ее не понимаем, не понимаем то, что изучаем, но мы хотим понять, хотим приблизить. Понять – это значит знать. Знать – это связаться, это не знать, как в университете. Так с помощью того, что мы хотим приблизиться к ним, мы их приближаем, и они светят нам больше, начинают больше на нас воздействовать. И тогда мы меняемся настолько, что эти света входят в наши исправленные желания, и тогда есть соединение света с кли, которое дает нам ощущение высшей действительности. 

Вопрос (РТ 5): Вы сказали несколько минут назад, что, если мы только откроем сердце товарищам и Творцу, мы постигнем всё.

М. Лайтман: Разумеется. Здесь что-то новое?

Ученик: Нет. Что такое «сердце открыть товарищам и Творцу»? Потому что мы открываем сердце, кажется, уже со всех сторон и во всех видах. Что такое «открыть сердце товарищам и Творцу»? Мы, видимо, не делаем что-то, как надо?

М. Лайтман: Да, разумеется, этого еще недостаточно. Я хочу, чтобы товарищи ощущались в моем сердце, как будто мое сердце не существует, а только товарищи существуют. Чтобы они так заполнили мое сердце, что кроме них, чтобы у меня в сердце не было места ни для чего иного, что к миру я отношусь только через них. У меня нет чувств больше, чем чтобы только их воспринять. Мне не нужны чувства, мне не нужен разум больший, чем то, что необходимо для того, чтобы их обнять, объединить, внести их в себя. Это называется, что я с ними соединяюсь.

Ученик: Наполнить свое сердце товарищем, то есть раскрыть сердце?

М. Лайтман: Да, да. (45:21)

Чтец: 15-й отрывок, Бааль Сулам «Предисловие к ТЭС», 155-й пункт.

15. А пока не удостоился человек своего совершенства, определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие света. И значение их в том, что стоят наготове для него, однако они ждут от человека, чтобы очистил свой сосуд получения, и тогда облачатся света эти в подготовленные сосуды. А потому и в тот час, когда человеку недостает сосудов, и он занимается этой наукой, упоминая названия светов и сосудов, имеющих отношение к его душе – они тотчас светят на него в определённой мере, однако светят ему без облачения во внутреннюю часть его души, так как недостаёт сосудов, пригодных для их получения. И все же свечение, которое получает раз за разом во время занятий, привлекает к нему Высшее очарование и преисполняет его духовностью и чистотой, которые намного приближают человека к достижению совершенства. (47:01) [Бааль Сулам, «Предисловие к ТЭС», пункт 155]

Повторное чтение отрывка (47:10-48:35)

М. Лайтман: Поэтому нам нужно стараться использовать каждый момент, который есть у нас для того, чтобы читать, учиться, слушать, говорить между собой о нашем пути, об особых вещах, которые есть у нас, о средствах, которые приводят к успеху, то есть позволяют выстроить такие келим, в которых может раскрыться Творец, чтобы насладиться там, чтобы доставить Ему наслаждение. В этом наша работа. И здесь каждый момент, каждый грошик складывается в общий счет.

Вопрос (Киев): Мы вчера, впервые за три последних месяца, встретились физически с товарищами из десятки, и я почувствовал, как раз то, о чем здесь пишет Бааль Сулам, что недостает как бы за этими всеми физическими действиями, которые мы делали, каких-то новых келим. Такого раньше, до карантина, совершенно не было. И чувствуется какая-то совершенно другая, новая ступень. И вопрос: каких же келим нам сейчас недостает, чтобы за всеми нашими действиями, действительно, увидеть и раскрыть Творца между нами?

М. Лайтман: Вы на физической встрече поняли, что должна быть более внутренняя встреча. Потому что на физической встрече были в сознании и подсознании всякие (как бы это сказать?) надежды, что это что-то вызовет, к чему-то приведет. Ну, и что ты видел? А что ты видел на экране? Ты видел сидящего рядом с тобой человека и, может быть, через экран было с ним даже проще говорить, не было физических впечатлений, которые не очень мешали, и вы больше могли раскрыть, могли говорить о более внутренних вещах, потому что физическая картина тебе не затушевывала, не закрывала тебе все горизонты. И поэтому я понимаю, что после физической встречи, когда вы вернулись сегодня к обычной встрече, когда сегодня вы находитесь, каждый за своим компьютером, – вы немножечко запутанные: что делать, как, и что делать иначе, и как делать лучше? Дело в том, что и ни так, и ни так: ни за компьютером не хорошо, ни физически не хорошо. Нужно находится в едином желании, в единой душе, – к этому нужно стремиться.

А теперь вопрос: что может нас больше сблизить, заставить быть единым человеком с единым сердцем? Когда мы сидим по нашим домам, или когда мы находимся вместе в одной комнате? Я не знаю. Мне кажется, что, когда каждый физически находится в своем месте, это дает большую возможность сосредоточиться внутренне. Он не крутится в различных направлениях, не смотрит на товарищей, на эти тела: тот делает так, а этот делает так, что-то он любит, что-то нет. Здесь есть понятие более внутренней связи, и она происходит виртуальным путем. Хотя хорошо иногда быть и так, и сяк, чтобы понять, насколько нам всё-таки нужно войти внутрь не виртуально и не физически, а духовно. Почувствовать всех в едином желании. (53:08)

Вопрос (Реховот): В отрывке сказано, что говорится об именах, названиях келим, светов, которые связаны с душой человека. О какой связи идет речь? Как мы можем знать, связаны мы или не связаны?

М. Лайтман: Мы не знаем, ты прав. Откуда я знаю, какие там света и келим находятся в моей душе? Я еще не раскрыл келим своей души и, может быть, раскрою это постепенно. Но это не то, что происходит. Поэтому нет выхода, я просто иду вперед и, разумеется, этим приближаю света и келим, которые относятся к своей душе. С помощью чего? С помощью того, что я объединяюсь с остальными, потому что мои келим находятся не во мне, они находятся в других. Я, изначально, только точка, а когда я объединяюсь со всеми − этим я обретаю свое кли, собираю свою связь со всеми.

Вопрос (Haver): Что такое именно окружающие света? Где они вообще находятся, эти окружающие света?

М. Лайтман: Окружающие света находятся вокруг парцуфа. Если есть парцуф святости, то есть желание получать с сокращением, с экраном, с отраженным светом, которое принимает внутрь отраженного света, когда хочет отдавать Творцу немножечко прямого света от Него. И это − отдача Творцу, когда я принимаю во внутрь, но всё остальное – то, что он отталкивает и не может принять, потому что не в состоянии принять ради отдачи, то, что больше не в состоянии ради отдачи, хотя очень хочет получить, но не в состоянии – это остается снаружи от него, и это называется ор макиф.

Ученик: Он возвращается к нему потом?

М. Лайтман: Потом, раз за разом, он получает части этого окружающего света, пока полностью не наполнится.

Вопрос (Молдова): Когда я в течение дня слушаю запись урока или читаю первоисточники, я как-то могу в это включить своих товарищей из десятки, чтобы как бы это не я сам, а чтобы это как бы происходило в группе?

М. Лайтман: Ты прав. Когда я слушаю урок, я внутри себя удерживаю всю мою десятку: что мы все вместе слушаем урок, все вместе чувствуем, все вместе всё делаем. Хотя они об этом и не знают, но я так действую. И каждый из них, я думаю, что делает тоже самое. Я в тот момент являюсь представителем десятки и через меня, я надеюсь, придет отдача Творцу для всей десятки, для каждого из моих товарищей. И каждый товарищ то же самое делает во время получения Высшего света на уроке – как можно больше впитать и передать товарищам. И тогда так каждый помогает всем, и все включаются во всех и продвигаются.

Вопрос (Беларусь): Что значит, что окружающие света ждут, чтобы человек очистил келим получения? Как это сказать языком нашего мира?

М. Лайтман: Если я пришел к состоянию, когда у меня есть группа, и мы объединяемся, и я произвожу действия, когда я отталкиваю высший свет, для того чтобы потом принять его ради отдачи, то часть принимается как внутренний свет, а та часть, которая не принимается – она как окружающий свет. И тогда эти окружающие света, давят на меня, чтобы я продолжал принимать их как внутренний свет. И тогда я произвожу еще действия со своими товарищами, и в наши усиливающиеся связи мы добавляем внутреннее кли и можем получить еще одну часть окружающего света в качестве внутреннего света. И так мы продвигаемся. (58:44)

Чтец: 16-й отрывок 16. РАБАШ, 2 (1986) «Внемлите, Небеса» 

16. Когда человек удостоился того, что ему даны мысли и желания заниматься скрытой частью Торы – каббалой, пусть даже и не понимает ни слова из того что там написано, в любом случае это большая честь, что он причастен к изучению внутренней части Торы, так как он верит, что в ней говорится именно о самой сути Божественного. И ему дана возможность вникнуть в самую суть, так как всё что изучается – это подлинная духовность, и совершенно ясно, что ему выпала счастливая участь. И потому нет у него большего желания, чем благодарить Творца и благословлять Его. [РАБАШ, 2 (1986) «Внемлите, Небеса»]

Повторное чтение отрывка (59:53-01:00:38)

М. Лайтман: Я вижу, что уже нет особо вопросов. Мы достаточно прошли эту тему. Так мы споем и перейдем к следующей части урока.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/DWvmcwaB?language=ru