Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 августа 2023 года

Часть 1. Рабаш. Что означает, что главное порождение праведников – это добрые дела, в духовной работе. 4 (1990)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа второй том, страница 977-я «Что означает, что главное порождение праведников – это добрые дела, в духовной работе».

О стихе «Вот порождения Ноаха, Ноаха мужа праведного» сказали мудрецы: «Это учит тебя, что главное порождение праведников – это их добрые дела». И следует понять это, ведь сказали наши мудрецы: «Тот, у кого нет сыновей, подобен мертвому, ибо сказано: "Дай мне сыновей, а если нет, мертва я"». В таком случае выходит, что праведники, у которых есть добрые дела, в любом случае считаются как мертвые. Разве можно сказать так о праведниках?

Отец и сын с точки зрения работы называются причиной и следствием, то есть то, что в потенциале, называется отец, а то, что раскрывается потом в действии, называется сын. А то, что в потенциале, это как капля в мозгу отца, а то, что появляется потом в действии, называется рождением и сыном, который выходит из потенциала в действие.

Поэтому, когда у человека есть какая-то мысль, что он хочет сделать некое действие, он обязан вначале подумать о том, что он хочет сделать, чтобы у него было наслаждение от этого действия, ибо в мире принято, что человек любит покой, как известно. И причина этого в том, что наш корень находится в состоянии абсолютного покоя, поэтому и творения желают покоя и не делают ни одного движения, иначе как при условии, что это принесет им больше наслаждения, чем то, что есть у них от состояния покоя.

Поэтому праведники, то есть люди, которые хотят находяться на ступени праведника, хотя они еще и не пришли к уровню праведников, уже называются словом «праведники», как объяснил мой отец и учитель о словах «дает мудрость мудрым». Вопрос в том, что следовало бы сказать «дает мудрость глупым». Почему же написано «мудрым»? Однако тот, кто ищет мудрость, уже называется мудрым, тогда как глупец не желает мудрости, как написано: «Глупец не желает мудрости».

Выходит, что тот, кто хочет быть праведником, организует для себя в мысли, что он должен делать, то есть к чему он должен стремиться. Сказали наши мудрецы: «К добрым делам». Другими словами, он обдумывает в своей мысли, как он может прийти к состоянию, чтобы он был способен совершать добрые дела, то есть, когда он сможет делать добрые дела, он будет знать сам, что он праведник. И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал Раба: чтобы человек знал про себя, является ли он праведником или грешником». Поэтому человек организует для себя в мысли, что называется только «в потенциале», что он должен делать для того, чтобы он пришел к состоянию, когда каждое действие, которое он совершает, было бы добрым делом. Но нужно знать, что такое доброе дело, с помощью чего он будет знать, что он праведник.

Следует объяснить, что добрые дела объясняются как в Торе, так и в молитве, и в выполнении заповедей. И доброе дело следует объяснить, что человек будет чувствовать себя хорошо в момент совершения этих действий.

Например, когда человек желает стоять и молиться перед Творцом, человек хочет ощущать, как будто он стоит перед Царем, и тогда все мысли и сердце человека отданы Царю. То есть благодаря величию и важности Царя нет никакой возможности, чтобы человек отвлекся тогда от Царя.

И тут есть две вещи:

1. Что нет места, чтобы вошла другая мысль, которая не касается Царя, и это время, как будто в мире есть только он и Царь, и это из-за величия Царя.

2. Он чувствует тогда, что он находится в состоянии хорошего ощущения, поскольку он удостоился говорить с Царем.

А также, когда он собирается исполнить какую-либо заповедь, он думает в своей мысли, что заповедь, которую он совершит, будет доброй заповедью, то есть, как сказано выше, что он будет ощущать во время исполнения заповеди, что он сейчас собирается доставить наслаждение Царю.

Поэтому человек должен ощущать в момент совершения заповеди, что он удостоился насладить Царя, другими словами, что Царь наслаждается сейчас от него, от того, что он исполняет заповедь Царя. И это называется добрым делом. А когда он чувствует так, и в момент совершения заповеди у него нет никакой другой мысли, поскольку он занимается заповедью Царя, поэтому все мысли его, что он думает, действительно ли Царь наслаждается тем действием, которое он сейчас совершает, это называется у него «добрые дела».

А также в тот момент, когда он учит Тору, он совершает подготовку для изучения Торы, то есть он думает вначале, какую Тору он собирается изучать. То есть мысли его – наслаждаться мудростью, заключенной в Торе, или чтобы у него была сила пробудить себя к тому, что это Тора Творца, ведь вся Тора – это имена Творца. И хотя он еще не удостоился понять и увидеть связь, которая существует у Торы с Творцом, но по крайней мере он хочет верить, как сказали наши мудрецы: «Тора, Исраэль и Творец есть одно». И это называется у него добрыми делами.

Получается, что тот, кто хочет быть праведником, в тот момент, когда он совершает подготовку и производит в мысли своей самоотчет, то есть он хочет делать действия, чтобы они были добрыми, называется праведником. То есть он хочет породить, то есть чтобы благодаря подготовке, которую он провел в мысли, это называется «отец, порождающий сыновей», которые являются добрыми делами.

И как сказано: «Ноах муж праведный», и это называется «вот порождение Ноаха», – то есть те добрые дела, которые являются «порождениями праведников». Как сказано, «Ноах был праведником». Это означает, что он удостоился добрых дел, то есть что в момент действия он ощущал, что действительно действия его являются добрыми. То есть он ощущал наслаждение в момент их совершения и чувствовал благо, которое заключено в них, поскольку действия его правильные, поэтому он удостоился блага и наслаждения, которые облачены в совершение заповедей.

И из сказанного поймем то, что сказали мудрецы: «Тот, у кого нет сыновей, подобен мертвому». И мы спросили: отсюда, то есть от Ноаха, следует, что только тот, у кого есть добрые дела, считается праведником. Но ведь написано, что тот, у кого нет сыновей, подобен мертвому. Получается, что даже праведники, если у них нет сыновей, считаются мертвыми. И из сказанного выше, что сыновья называются добрыми делами, следует, что тот, у кого нет сыновей, подобен мертвому. То есть «тот, у кого нет добрых дел, считается мертвым», из-за того что грешники при жизни своей называются мертвыми, потому что они отделены от Источника жизни.

Однако, какова потребность человека в том, чтобы делать добрые дела? То есть что является причиной того, чтобы у него было желание, чтобы он захотел стать праведником? И почему человек должен оставить все потребности, к которым он привычен, для того чтобы работать ради своего тела, ведь он привык наслаждаться от еды, питья, хорошей одежды и так далее. И несмотря на то, что он слышит из книг и от каббалистов, что существует душа, то есть человек должен обрести то, что относится к душе, после того как он уже удостоился свойства тела, человек начинает спрашивать: что такое душа, чтобы он прилагал усилия для того, чтобы достичь эту душу. И тело тогда спрашивает: что я выиграю от того, что у меня будет свойство души? И более того, оно спрашивает: что такое душа, которой я должен удостоиться и которой я должен достичь?

И на это дается ответ, человеку говорят: «Не существует души без тела». Поэтому человеку дали тело, которое подобно машине, и с помощью этой машины он может ехать и достигать любых мест, которых он хочет. И поэтому нужно заботиться о машине и давать ей все потребности, в которых она нуждается – например, масло, воду, горючее. И только после того как машине дают все, что ей необходимо, она будет совершать то, что возложено на нее, то есть привозить человека в те места, куда он должен добраться. И, конечно, человек не берет машину и дает ей все, что требуется для нее, а потом оставляет ее и не будет ездить на ней.

Также и человек должен прилагать мысль о теле, потому что тело подобно машине, функцией которого является везти человека туда, куда ему нужно. И когда человек поймет, что тело является инструментом, с помощью которого он удостоится достичь своей души, и поэтому человек создан с телом. Как приводится в книге «Плоды мудрости»: «И поймешь из этого, что душа до своего вхождения в тело была маленькой точкой, хотя она и была слита с корнем, как ветвь с деревом, и точка эта называется «корень души и ее мир». И если бы не явилась она в этот мир в теле, был бы у нее только ее мир, то есть мера ее доли в корне. Однако, чем больше удостаивается она идти всеми путями Творца, то есть 613-ю путями Торы, вновь превращающимися в имена Творца, тем больше растет ее уровень в мере тех имен, которые она постигла, и она обязана увеличить свой уровень в 620 раз по сравнению с тем, как была она до этого в корне».

И из сказанного вытекает, что если мы будем верить верой мудрецов, тогда есть место задуматься, для чего мы родились в этом мире с телом, которое включает в себя множество низких страстей, и как можно сказать, что это тело, со всей своей низостью родилось для такой высокой потребности. То есть то, чего душа не могла постичь до того, как она спустилась в низкое тело, он сможет достичь в 620 раз больше по отношению к тому, что было у него до того, как душа облачилась в тело.

Для этого нужно работать в вопросе веры, то есть верить верой мудрецов, что это так. Но не только для этого нужна вера в мудрецов, но на каждом шагу необходимо верить, что таков путь, которым нужно идти в этом мире с нашим телом, как они установили для нас, а иначе мы спотыкаемся на пути, когда мы идем по пути Творца.

Но в вопросе веры нам тоже нужны настоящие наставники, ведь они устанавливают для нас, как и каким образом идти по пути Творца. Ведь иногда бывает, что человек вкладывает все свои силы в то, что не является главным в работе, поэтому у него не остается времени и энергии для того, чтобы прилагать усилия в правильном месте, то есть в том месте, которое является главным, необходимым для него, чтобы он смог совершенствоваться на ступенях святости.

А поскольку только из книг научиться невозможно, из-за того что один человек не похож на другого, и у каждого есть свои собственные стремления, как сказал великий АРИ, что «нет человека, подобного другому, и нет дня, подобного другому, и исправит халбана́ (гальбан) то, что не исправит левона́ (ладан)». Поэтому каждый человек нуждается в точном порядке именно для него, и порядок работы одного не подходит для другого. Поэтому каждый должен следовать порядку, подходящему именно для него.

И это как приводится в Предисловии к книге «Паним меирот у-масбирот»: «Ибо мы различаем в роде человеческом четыре группы, и для этого Творец заложил в народные массы три побуждения, называемые: зависть, страсть и тщеславие, благодаря которым народ развивается ступень за ступенью, чтобы породить из себя лик совершенного человека».

И вот уровни неживой, растительный, животный и говорящий, следует объяснять это, как сказано выше, исходя из четырех групп, где каждый не понимает другого, то есть каждый понимает, как человек должен вести себя в этом мире, но ни один не может понять другого.

Например, свойство неживого – это первый уровень, и этот род понимает только состояние страсти. И мы видим иногда двоих соседей, которые живут друг рядом с другом. И иногда бывает, что жена того, кто относится ко второму уровню, то есть к растительному, который относится к свойству честолюбия и власти, приходит к жене того, кто относится к неживому уровню. И она видит, как сосед сидит со своей семьей около стола и ест с семьей. И он рассказывает семье, как прошел у него день на работе, и как он сейчас отдыхает и наслаждается тем, что сидит с семьей вместе и обедает.

И когда жена того, кто относится к растительному уровню, возвращается домой, она ждет, что муж ее вернется из магазина, чтобы поужинать вместе с семьей. Но когда ее муж возвращается и говорит: «У меня нет сейчас времени есть с вами, поскольку меня пригласили на некое собрание для общего блага», – жена его спрашивает: «Почему твой сосед пришел из магазина и сидит, и ужинает с семьей, и никуда не спешит, а сидит спокойно и радуется своей семье. А у тебя нет никакого расчета со своей семьей, а вся твоя голова занята другими людьми, которых я даже не знаю, и ты тратишь на них время, которое должно быть посвящено нам, и ты ценишь других больше, чем нас».

И он отвечает ей: «У соседа нет никакого ощущения ближнего, и, как наседка идет со своими цыплятами, гуляет с ними и заботится лишь о своих цыплятах, также и наш сосед, у него нет разума больше, чем есть у курицы. И ты хочешь, чтобы я был тоже такой же, как он? Тебе подходит, чтобы у тебя был муж, как у курицы?»

И эта женщина возвращается к соседу и спрашивает его: «Почему ты ужинаешь вместе со своей семьей после работы, ты же ведешь себя как курица? Почему ты не ведешь себя так, как мой муж?» И он отвечает ей: «Я не такой сумасшедший, как твой муж, чтобы отдавать дорогое время, когда я должен отдыхать и радоваться своей семье, я должен отдавать это время людям». И, конечно же, оба они правы, и ни один из них не понимает другого.

Так же и между вторым состоянием и третьим состоянием. Возьмем, например, двух соседей. Одна женщина приходит к другой и видит, что сын соседки встал утром, в восемь часов утра, и пошел на работу. А вечером он приходит, ведет себя нормально, как все остальные люди, а после этого идет на собрание, делает там что-то для всего общества, а после этого возвращается и ложится спать, обычно, как все люди.

И эта женщина, когда возвращается домой, спрашивает своего сына: «Почему я часто вижу, когда я готовлю тебе ужин, а утром я встаю, я вижу, что свет все еще горит, и ужин все еще стоит перед тобой, и ты даже не трогал его, и ты сидишь перед своими книгами. А почему сын моей соседки ведет себя как человек?»

А сын отвечает ей: «Я люблю мудрость, поэтому я понимаю, что стоит отказаться от всего и обрести мудрость. Тогда как сын соседа не имеет отношения к мудрости, а он подобен животному и занимается общественными нуждами, то есть как доставлять наслаждение таким же животным, как он. То есть без мудрости (или науки) я понимаю, что я подобен животному, тогда как сын соседа, который относится к уровню животного, как он может понять, что человек без мудрости называется животным?»

И когда эта женщина рассказывает соседке, что ее сын говорит о ее сыне, что он животное, этот сын говорит своей матери: «Я не такой сумасшедший, чтобы забивать свою голову всякими премудростями, что и кто даст мне за это. Ни один человек не захочет разговаривать со мной, и все скажут, что у меня нет никакого понятия в делах этого мира. Тогда как, когда я занимаюсь потребностями общества и хожу на собрания, где собираются умные люди, чтобы сделать что-то для общей пользы, будет много людей, которые будут оказывать мне почести, потому что я не забочусь о собственной выгоде, а забочусь о благе общества. Тогда как сын соседки заботится только о собственных нуждах, поэтому он занимается книгами». Получается, что каждый говорит, что тот путь, которым он идет, является истинным путем, и один не понимает другого.

И тем более то, что касается «говорящего», те, кто относятся к животному уровню, не могут понять того, кто относится к говорящему уровню. То есть те, кто занимаются работой Творца, выглядят в глазах умников, которые все дни жизни своей занимаются книгами, и говорят, что главное для них это разум, ибо только знание определяет, а те, кто занимается работой Творца, говорят, что нужно идти выше знания. И одни смеются над другими и говорят, что без знания мы похожи на животных. И как же они говорят, что нужно идти выше знания? Получается, что один не понимает другого. И это называется «поколение раздора», когда один не понимает языка другого.

И согласно этому, как же человек может выйти из тех склонностей, к котором он привык от рождения, ведь со стороны разума невозможно понять, как может быть такое, чтобы человек думал иначе, чем диктуют его склонности? И он говорит, что из-за этого нам даны исправления, благодаря которым человек обязан работать и прилагать усилия. А иначе все творения находились бы в состоянии покоя, поскольку корень творений, то есть Творец, пребывает в состоянии абсолютного покоя. И каждая ветвь хочет уподобиться своему корню.

И эти исправления называются «зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира». И сказано там, что благодаря зависти и тщеславию существует возможность изменить стремление к страсти, чтобы прийти к растительному уровню, когда он начинает работать ради ближнего, исходя из ло лишма. И также с помощью зависти он может перейти на уровень «мудрости», как сказали наши мудрецы: «Зависть к мудрецам умножает мудрость». И также можно перейти от уровня животного к уровню говорящего, тоже благодаря ло лишма.

Однако, чем может быть полезно ло лишма, если у него нет настоящих стремлений к тому уровню, на который он переходит? И об этом сказали наши мудрецы о свойстве Торы, что «свет в Торе возвращает к Источнику». Получается, что благодаря ло лишма приходят к лишма. Поэтому сказали мудрецы: «Всегда должен человек учиться в ло лишма, ибо из ло лишма приходят к лишма».

Однако, следует знать, что эти четыре группы: неживая, растительная, животная говорящая, существуют в одном человеке, и сам человек переходит от одного состояния к другому, как написано там: «Оставшиеся же без какого-либо особого качества, на самом деле остались так, потому что не обладают сильным желанием, и потому все три упомянутые склонности служат им вместе в перемешанном виде: иногда они кипят страстью, иногда завидуют, а иногда жаждут почета. И желания их разбиты на осколки, а они подобны детям, которые всё, что видят, хотят, но не выходит у них достичь ничего. И потому ценность их как у соломы и отрубей, остающихся после муки».

И согласно этому поймем, как у человека есть три состояния во время работы:

первое – называется постоянным состоянием,

второе – состояние подъема,

третье – состояние падения.

Другими словами, когда человек хочет выйти из своего постоянного состояния, и, как известно, есть постоянный порядок, когда человек исполняет Тору и заповеди как всё общество (клаль), то есть он остерегается, чтобы исполнять Тору и заповеди в отношении действия, то есть на намерение ради небес они не обращают внимание. И это называется ло лишма. Тогда он может быть в этом состоянии на пути всего общества в постоянстве, поскольку он видит, что он продвигается каждый день в Торе и заповедях. И это из-за того, что он смотрит только на действие, в порядке оно или нет, более или менее он заботится об исполнении. Поэтому каждый день он обретает Тору и заповеди. И существует правило, что то, в чем человек добивается успеха, в этом он наслаждается и может продолжать, поэтому это состояние называется состоянием постоянства.

Тогда как второе состояние, то есть время подъема, означает, что человек слышал от мудрецов и из книг, что существует такая вещь как вкусы Торы и заповедей, и человек должен прийти к постижению этого благодаря исполнению Торы и заповедей, и следует работать над слиянием с Творцом, то есть человек должен прийти к постижению божественного, и это является главным, чего мы хотим от Торы и заповедей. А книги говорят, что в конце концов каждый человек удостоится этого уровня. Такой человек начинает подниматься по ступеням святости и начинает ощущать, что он находится сейчас в другом мире, как будто в состоянии, которое будет относительно состояния, в котором он сейчас находится, разница как день и ночь. Однако он не привык к этому пути и приходит к падению.

А когда у него умножаются подъемы и падения, иногда он приходит к отчаянию и говорит, что этот путь не для меня, но вернуться и войти в постоянное состояние, которое было у него, он уже не способен. И истина в том, что человек должен учиться из всех трех состояний, и это, как сказали наши мудрецы: «Многому научился я у моих учителей, и еще больше у моих товарищей, а у учеников больше всех». И «учителя» называются состоянием подъема, «ученики» состоянием падения, а «товарищи» – постоянное состояние.

Другими словами, человек должен пользоваться состоянием падения. То есть в состоянии подъема он должен производить расчет, какие мысли и желания были у него тогда. То есть главная учеба в состоянии подъема, то есть во время гадлута, то что называется «учителя», то есть только во время подъема у человека есть разум, чтобы думать.

И тогда, когда он начинает учиться из состояний падения, это называется, что он «учится у своих учеников», и это свойство ниже обычного, которое было у него относительно постоянного состояния. И это состояние, от которого человек учится, тогда он учится многому, поскольку сейчас он может воздавать хвалу и благодарность Творцу за то, что Он вывел его из состояния, когда он находился в мусоре и низости, как остальные животные, питание которых отбросы, когда люди бросают мусор, и приходят животные, коты и тому подобное, и получают пропитание от этого мусора, а сейчас во время подъема он может воздать хвалу и благодарность Творцу за это.

А мой отец и учитель сказал, что согласно благодарности и хвале, которую воздают Творцу, в этой мере человек поднимается по уровню, и неважно, что есть у него, а важно, согласно чему он впечатляется от близости Творца. И в мере благодарности, которую человек воздает, в этой мере человек поднимается по ступеням. И также он должен учиться от состояния своего товарища, то есть в момент подъема он тоже должен приложить мысль, чтобы исследовать, на каком понимании была построена его работа.

Выходит, что во время подъема, если человек учится от своего настоящего состояния, то есть состояния подъема, это называется, что он еще не научился многому. Но когда он учится от свойства «своего товарища», он учится больше, чем во время подъема. А «многому научился я у учеников своих» – это в момент падения, и это называется «от учеников своих больше всего», как сказано выше.

Но не следует забывать, что вся учеба происходит именно в момент подъема. Получается, что если в момент подъема он не учится из вышеназванных состояний, это называется, что он не научился многому. Поэтому во время падения человек не должен принимать никаких решений, а должен лишь молиться Творцу, чтобы Он вывел его из низости и верить, что Творец слышит молитву. [РАБАШ. Статья 4 (1990). Что означает, что главное порождение праведников – это добрые дела, в духовной работе]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:47) Прежде всего сказать Вам благодарность, что в течение многих лет есть ощущение, что Вы готовите нас к тому, чтобы читать эти статьи и понимать их, есть другое чувство, и за это спасибо. Теперь вопрос. Эта машина, я могу приучить ее ко многим вещам, но наслаждение Творцу – это ускользает, это очень тяжело. Как приучают эту машину, чтобы каждое действие с утра и до вечера было с этим намерением?

М. Лайтман: Это придет. Это придет постепенно, шаг за шагом, с поддержкой группы. Ты начнешь чувствовать, что и вокруг тебя люди тоже думают об этом, и у тебя все сформируется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:51) Почему только из состояния подъема можно научиться состоянию падения и постоянным состояниям, которые он делает, только в виде действия? Почему только в подъеме можно научиться этому?

М. Лайтман: Потому что подъемом называется – когда всё-таки ты находишься в восприятии отношений, средств более высоких, чем обычно, и поэтому как с холма, как с чего-то высокого ты можешь это наблюдать. Поэтому это естественно, что так это происходит. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:49) То есть поэтому каждому человеку нужен точный порядок для него, и порядок одного не подходит другому, и поэтому каждый должен идти по порядку, который подходит именно ему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы видим, что в нашем обществе, в десятках, мы все время пытаемся установить какой-то общий порядок. Есть общий порядок группы, есть порядок десятки, и все идут по линии того же порядка. Тут он пишет, и мы видим в жизни тоже, что у каждого есть свои склонности: один хочет больше учиться, другой – больше распространять, третий – больше работать, может быть, работать в строительстве, например. А мы пытаемся в группе часто быть в состоянии «нет, все должны то же самое». Нет ли тут какого-то противоестественного движения против природы человека?

М. Лайтман: Ну, да, каждый должен проверить, где он принимает участие, где он вкладывается, как он самыми естественным образом включается в окружение, чтобы включиться вместе с ними, отдавать им еще больше и получать от них больше. Поэтому никто друг на друга не похож и не должны быть похожи друг на друга, нет. Мы учимся только, как прилагать усилия, но какие конкретно усилия – это уже зависит от каждого конкретного человека.

Ученик: Если у нас в десятках есть… сейчас мы сфокусированы главным образом на десятке в последние годы. У человека есть ограниченное время в течение дня. Как он реализует направление, которое он чувствует, что сердце его хочет давать, как я сказал, один хочет учиться, другой распространять, скажем, и они в той же десятке, как определить, как человек может почувствовать, что он реализует себя по максимуму, а не входит в какой-то шаблон, когда он сидит, но не чувствует, что он на 100% отдает, реализует себя?

М. Лайтман: Как правило, это что-то среднее между тем, что человек может, и тем, на что способен, то, к чему он тянется, и тем, что хочет от него группа. Между одним и другим каждый находит… ну, где-то посередине, что-то такое. Ну, а как ты… как бы ты хотел, чтобы было?

Ученик: (43:33) Как бы идеально, мы сейчас должны были бы каждый раскрыть свою природу, свой тип, и давайте поделимся на десятки по типам. Так я просто говорю, к примеру, каждый, кто хочет распространять, сидите вместе, будьте десяткой. Я не знаю, правильно ли это? Но отсюда слышится, что каждому нужен просто распорядок работы, который подходит именно ему.

М. Лайтман: Я думаю, что это все меняется со временем. И главное – человек должен себя подстроить под группу. И то, что группа от него требует, если он будет стараться это делать, более-менее согласно своим природным данным… Это то, что происходит. А затем Творец всё меняет, всё устраивает. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:39) Он пишет: дают машине все, что ей необходимо. Он говорит тут о теле, чтобы тело служило нам в работе. Я хотел спросить: как каббалисты относились к животному телу с точки зрения того, что нужно содержать его как следует (здоровье, питание, сон)?

М. Лайтман: Правильно относились.

Ученик: Придавали этому важность? Мы не читали об этом.

М. Лайтман: Давали важность в точности, как машине, которой нужно воспользоваться, чтобы она выполняла то, что от нее требуется.

Ученик: Это что-то, чему мы действительно должны придавать важность: сну, еде, спорту, физическим действиям?

М. Лайтман: Да, да. Ясно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:46) Как он говорит: многому научился я от моих учителей, то есть в подъеме; еще больше от товарищей – это постоянное состояние; и еще больше от учеников – это падение. Как это понять? Как понять это в работе?

М. Лайтман: Как раз то, что именно из падений человек больше всего учится, оттуда он получает самые новые келим.

Ученик: Это как бы есть одно что-то, падение, постоянное состояние, падение, подъем, то, что еще больше научился от товарищей – это постоянное состояние?

М. Лайтман: Но он учится, как пользоваться падениями, подъемами, улучшаться в них для того, чтобы улучшиться, прийти к постоянному состоянию, добавить к постоянному состоянию из падений и подъемов.

Ученик: Как человек должен организовывать это в голове, не знаю, в сердце, что это одно целое: сейчас я на подъеме, сейчас я в постоянном состоянии, сейчас в падении – все время быть в этом?

М. Лайтман: Это всё опыт. Постепенно-постепенно человек понимает, как соединить все эти три состояния.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:13) Он говорит, что вся учеба – во время подъема. Так чему человек должен научиться во время подъема?

М. Лайтман: В любом случае все постигается одно относительно другого. Чему можно научиться? Ну, то, как все выглядит, кажется все более и более духовным.

Ученик: Он подчеркивает, что если во время подъема он не учится о выше названных состояниях – это называется, что он не научился многому. И дает еще что-то, что не очень понятно. Он говорит, что человек должен учиться от своего товарища во время подъема. Я чувствую, что все состояния подъема у меня упускаются, я не знаю, нет достаточно сил идти вперед, продолжать, что-то упускается в этих состояниях.

М. Лайтман: Это пройдет. Добавь немного разума к этому и учись.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:45) В продолжение товарища. Он говорит: получается во время подъема, если человек учится из своего нынешнего состояния, то есть подъема, что это во время подъема – это называется, что он еще не научился многому. Можно смотреть на это, как кто-то, кто находится в воодушевлении на каком-то конгрессе или вдруг пришел на первый или второй урок, вначале просто чувствует подъем и воодушевление – это называется, что еще не научился многому. Но когда он учится от товарища, он учится больше, чем в состоянии подъема, потому что его товарищ, как мы сказали, это постоянное состояние – постоянно человек видит постоянную работу, у которой есть важность не опускаться, подниматься, каждое утро вставать на утренний урок, молитва, делать рутинную, в кавычках, работу, чтобы осуществлять это. Тут можно научиться, что такое сила постоянства, поручительства, обязательства, все эти вещи. Но больше всего учатся в состоянии подъема от учеников, и что тут он просто требует, хочет учиться, и действительно там есть концентрация силы самая большая и действительно… Это правильно так?

М. Лайтман: Пусть пока так будет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:03) Я хочу дать воодушевление. Можно?

М. Лайтман: Ну, не знаю, это связано с уроком?

Ученик: Эта статья – это чудо-чудное. Она произвела во мне очень много вещей в течение, не знаю, пятнадцати минут, сколько мы читали ее. Дала мне любовь к товарищам, дала мне ощущение ближнего, дала мне ощущение Творца, дала мне все, что существует в этом мире. Я не знаю, РАБАШ – это такая чудесная вещь, сделала во мне чудо-чудное. Что Вы скажите?

М. Лайтман: Ну, по-видимому это так.

Ученик: Я согласен с Вами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:58) Я хотел спросить об этом моменте, что он говорит по поводу веры. Нам нужны настоящие наставники, чтобы они помогали нам идти путем Творца. И он продолжает, что так человек вложит все свои силы именно в эту точку и не будет тратить силы попусту. Как тебе проверять себя, что ты в это вкладываешь свои силы, а не в другие места?

М. Лайтман: За счет того, что я стараюсь быть слитым с товарищами. Никакой другой возможности у меня нет.

Ученик: Что меняется у тебя? Почему именно веру он подчеркивает, что именно здесь нужны настоящие наставники?

М. Лайтман: Потому что только с помощью силы веры ты поднимаешься с уровня на уровень, с уровня на уровень.

Ученик: А что дает объединение между товарищами, что это дает?

М. Лайтман: Дает тебе возможность подниматься по уровням веры.

Ученик: Чем это отличается как бы, что есть в вере уровня «два», чего нет в уровне «один», почему уровни веры?

М. Лайтман: У тебя есть больше сил, сил отдачи, сила распознать Высшего.

Ученик: Так я спрошу, может быть, еще раз. Как тебе проверять себя, что ты вкладываешь твои силы именно в эту точку, не распыляешься на разные дела вокруг?

М. Лайтман: Ну куда я могу распыляться?

Ученик: Можно распылиться. Я хочу знать как мне в конце дня проверить, что я работал, чтобы продвигаться в вере?

М. Лайтман: Все зависит от того, насколько ты можешь быть преданным требованиям Творца.

Ученик: Что такое быть преданным требованиям Творца, как тебе узнать Его требования?

М. Лайтман: Я не знаю, как сказать. То, что Творец требует, чтобы быть в устремлении к товарищам и через них к Творцу, к Нему, то есть я – да, стараюсь, стараюсь выполнить.

Ученик: (54:00) Способность быть больше преданным товарищам, больше в стремлении к ним, от чего зависит это развитие, когда ты изменяешься, чтобы стать таким?

М. Лайтман: От чего зависит развитие? От того, насколько я ценю товарищей.

Ученик: Но тогда…

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Это не будет моей склонностью, если я ценю их, я действую потому что они большие, поэтому так я и действую. Есть причина по которой я так действую.

М. Лайтман: Так почему это плохо?

Ученик: Я хочу действовать без расчета: почему я действую?

М. Лайтман: Без расчетов действовать невозможно. Ну как это без расчета? Понятно?

Ой, сколько много. Давайте начнем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:11) Какую подготовку в мысли надо делать, чтобы прийти к тому, чтобы делать добрые дела?

М. Лайтман: С помощью такого действия ты приближаешься к Творцу, и это самое лучшее вознаграждение, которое может быть.

Дальше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:46) По поводу того, что каждый человек должен точно организовывать свою жизнь. Знаем, что необходимый минимум человек не должен трогать, а все, что не является необходимым он должен пользоваться этим, делать это в пути.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы знаем, мы учили, что необходимый минимум человек проверяет, что если он не может без этого жить, он спрашивает себя: это необходимое? Теперь есть желание получать очень хитрое, оно рассказывает мне, что это самое необходимое, что есть у меня сейчас и я не могу без этого. Как работать с тем, что оно рассказывает мне, что оно мне говорит, что это необходимо, но…

М. Лайтман: Включаемся в группу больше, чем раньше и тогда видим, что возможно удовлетвориться меньшим. Только через включение в группу.

Ученик: Мы должны поддерживать товарищей в десятке, чтобы их необходимый минимум не пострадал. А иногда мне кажется, что не специально мы можем укрепить товарища так, что мы причиняем ему из-за уважения, из состояний… мы все еще не находимся в исправленном виде… иногда можем загнать его в такой угол, что потом результат его необходимого минимума понесет ущерб. Мы видим, что есть ущерб. Как поддерживать товарища?

М. Лайтман: С самого начала думать об этом, что я могу тебе еще сказать? Нечего больше.

Ученик: (57:52) Последний вопрос. Он связывает исправление с усилием. Какая связь между усилиями, что это то, что приводит к исправлениям?

М. Лайтман: Ну, ты сам сказал: какая связь между усилиями и исправлением?

Ученик: Я не сказал, я только понял, что есть связь и не понимаю почему?

М. Лайтман: Ну как может быть исправление без усилия? Исправление – это что-то против желания. Это, когда мы делаем какое-то действие против желания, когда переводим из ради получения в ради отдачи, то соответственно мы тогда и делаем исправление.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:03) Он говорит: мой отец и учитель сказал, согласно хвале и благодарности, которую дает Творцу, в этой мере он поднимается по уровню и не неважно, что есть у него, а важно, согласно тому, как он впечатляется от приближения к Творцу и в мере благодарности, которую человек дает, в этой мере человек поднимается по уровню. Я понимаю отсюда, что взгляд на падение во время подъема, это как раз дает человеку разрыв, и он может благодарить больше, чем если бы он не смотрел на то, что было.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Но на дневном уроке вчера Вы сказали, что мы обращаемся к Творцу как правило, когда нам плохо, есть какие-то проблемы, и мы не находимся с Ним в контакте, когда все как бы хорошо.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Как это делать быть все время с Ним в контакте, не только, когда тебе надо что-то от Него?

М. Лайтман: Это тоже сказано: природа становится второй натурой. Но и молитва. Я не хочу расставаться с Творцом ни в каком состоянии: в самом высоком, в самом низком, в самом приятном или самом неприятном – я не хочу с Ним расставаться. Главное для меня – все время быть связанным с Ним. Попробуй.

Это похоже на то, как мы стараемся остаться в виде плода (убара). Плод находится внутри матери. Неважно, какие бы действия он ни делал, он находится внутри нее. Так? Он находится в матке. Мы точно также должны рассматривать себя.

На самом деле ничего не меняется, мы меняемся: наши отношения, наши желания, наши мысли. Мы как бы рождаемся, отрываемся от места рождения и так далее. Но все это только для того, чтобы у нас была возможность оставить себя в соединенном состоянии, остаться внутри породившего нас.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:04) Написано, РАБАШ пишет: поэтому во время падения человек не должен ничего решать, а только молиться Творцу, чтобы Он вывел его из низости. О каких решениях РАБАШ предупреждает нас: не решать?

М. Лайтман: Да ни о чем, если ты находишься в падении, не надо тебе решать вообще ничего.

Ученик: Допустим, о порядке дня: именно в падении можно решить, что я хочу быть на уроке, сейчас я решаю: так и так.

М. Лайтман: Желательно, сделать это до падения, а во время все оставить так, как есть. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:00) Слышится, что РАБАШ пишет предупреждение, достаточно строгое, для тех, кто остался без всякого качества, потому что у них нет сильного желания. Какова причина того, что человек не может развить сильные желание, если он находится в окружении?

М. Лайтман: Не сможет развить более сильное желание?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Но это не означает тогда, что он находится внутри окружения. Это знак того, что нет у него окружения.

Ученик: А как внутри окружения он все же может? Он говорит, что он перескакивает от страсти к зависти, и все перемешано. Он не может получить особое качество. В окружении есть что-то, что может развить желание еще сильнее?

М. Лайтман: Как, за счет чего?

Ученик: Допустим, вокруг него есть все эти силы: зависть, тщеславие, но он не использует это до конца. Каков показатель, что он до конца использует все силы, которые есть в его распоряжении?

М. Лайтман: Когда он связан с группой, когда он получает от них силы, и гордыня его, эго его, начинают пробуждаться еще и еще, и тогда он обращается к Творцу, и просит исправлений.

Ученик: Но по отношению к зависти к мудрецам как это приводить в действие: зависть к мудрецам?

М. Лайтман: Зависть к мудрецам тоже точно так же. Для начала он ценит свое окружение. Он думает о них, что они на самом деле успешные, особые, высокие, и выполняет разные действия для того, чтобы с ними соединиться, но для этого ему нужно принизить себя. И после того, как он принижает себя, конечно, он соединяется с ними подобно плоду, о котором мы говорили, находящемуся в матери. Он сближается с ними, он соединяется с ними, он входит с ними в объединение и продолжает с помощью объединения с ними подниматься. Он требует от них.

Ученик: Так зависть к мудрецам это тоже и к товарищам, не только относительно книг?

М. Лайтман: Нет, по отношению к товарищам тоже. Всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:17) От чего зависит этот механизм зависти? Тот пример, который он дает о соседях: один рассказывает так, другой – так. Мы видим иногда в группе, что я вижу хороший пример, но не могу завидовать этому.

М. Лайтман: Мы исходим из желания получать, из одного желания, которое потом лопнуло, разделилось на множество желаний. И каждый, вместе с этим, чувствует из того, что он когда-то был со всеми желаниями вместе, он чувствует, что происходит с ними: в каком, относительно их состояния, он находится. И отсюда у нас приходит зависть. То есть зависть помогает нам постичь то состояние, которое было когда-то, когда мы были соединены вместе.

Ученик: А практически, если я вижу, например, я пытаюсь пробудить группу к зависти, но не вижу, что зависть есть у товарища. Каким образом можно подойти к этому, чтобы все-таки использовать эту силу?

М. Лайтман: Как пробудить товарища? В этом собственно вопрос?

Ученик: Да, то есть его пробуждает пример, но мы говорим, что пример иногда как бы не действует.

М. Лайтман: Если не зависть (зависть, страсти, желание почестей), тогда тебе надо показать товарищу, что есть кто-то, кто получает уважение и почести больше, чем он; что есть кто-то, к кому относятся лучше, его уважают, ценят больше. И так повлиять, то есть выбить его из равновесия. Это работает, действует. Если группа хочет встряхнуть себя, продвинуть, есть множество возможностей.

Наше желание получать очень чувствительно. Вот так. Каждый из нас только оберегает себя, но в момент, когда мы хотим повлиять на товарища со стороны группы, со стороны окружения, мы можем сделать из него все, что хотим. Вот так. Человек остается голенький в своем маленьком желании получать. И он, как маленький ребенок, стоит голенький посередине и плачет, и ничего сделать не может. Вот это мы… Вот так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:44) А если человек раскрывает, что есть какой-то процесс: я вижу вдруг, что мое желание ослаблено. Так что с этим делать, как укрепить это желание?

М. Лайтман: Зависти, страсти, почести.

Ученик: Но я не завидую товарищам.

М. Лайтман: Тогда желание почестей.

Ученик: Есть у меня почести от товарищей.

М. Лайтман: От товарищей.

Ученик: Да. Они уважают меня.

М. Лайтман: Этого недостаточно. Это как раз наоборот, это успокаивает. А страсть?

Ученик: Страсть к чему?

М. Лайтман: Неважно к чему.

Ученик: Я не знаю. Я чувствую, что, скажем, желание к пути, желание к... ну, так вот...

М. Лайтман: Усталость?

Ученик: Усталость, да, устаю. Есть проблемы, и я так чувствую, что если так будет продолжаться, то я найду себя где-то снаружи. Как в письме Бааль Сулама, когда ты находишь себя уже за садом Царя.

М. Лайтман: Ну и что? То есть у тебя нет советов, что делать?

Ученик: Я спрашиваю.

М. Лайтман: Посмотри, сколько у тебя есть товарищей, кроме того, что здесь, там еще в тысячу раз больше, там… Они что, не могут... что, не знаю, чем-то помочь тебе, как-то поспособствовать, посоветовать?

Ученик: Товарищи пытаются помочь, хотят встретиться и действительно укрепить меня, но я не очень-то чувствую, я не чувствую в этом надобности, не чувствую, что это меня пробудит.

М. Лайтман: Значит не очень ты их уважаешь. Так что делать?

Ученик: Вот в этом как раз вопрос. Что делать? Есть состояние, есть сила, которую может дать группа, но я недостаточно уважаю эту группу для того, чтобы получить эту силу. Так что делать?

М. Лайтман: Ты считаешь, что у тебя что-то осталось, или вообще ничего из средств, как-то помочь более эффективно, так расправиться?

Ученик: Я думал, может быть, действительно так подковырнуть такую почесть, и чтобы было влияние какое-то, но я боюсь, что эта обида меня может выбросить с пути.

М. Лайтман: Да. А что ты думаешь, что все-таки может на тебя повлиять и подействовать?

Ученик: Я не знаю.

М. Лайтман: Мы можем ему что-то порекомендовать? Хаверим, смотрите, сколько есть тут людей. Начнем с того, кто ближе. Только коротко и по делу.

Петах-Тиква-Центр: (01:13:42) Какой-то вызов нужно поставить перед собой, какую-то вызывающую цель – более высокую, и туда идти, как он умеет делать это.

М. Лайтман: Духовные или материальные цели?

Ученик: Понятно, понятно, да. Обозначить цель, тяжелую цель, которая его... вызывающую цель, еще какую-то книгу, еще что-то высокое – то, что будет цениться всеми, и как он умеет это делать, продвигаться туда.

М. Лайтман: Гилад.

Петах-Тиква-Центр: Прежде всего, я очень люблю Хаима, люблю, я ценю его.

М. Лайтман: Давай, без, без...

Ученик: Самое лучшее в этом состоянии: поискать такого, как он, и помочь ему. Нужно найти кого-то и понять, как помочь ему.

М. Лайтман: Нет-нет. Это тяжело.

Петах-Тиква-Центр: (01:14:54) У меня есть ощущение, что у Хаима есть много, чего нам дать.

М. Лайтман: Давайте не будем относиться ни к Хаиму, ни вообще к чему-то.

Ученик: Вот решение – нужно писать, нужно написать книгу.

М. Лайтман: А! Ну вот, сказал. Сказал что-то. Только коротко, одним словом.

Петах-Тиква-Центр: (01:15:19) Я хочу прежде всего поблагодарить Творца, что дает Хаиму такие состояния. Хочу попросить всех товарищей, все мировое кли, попросить за этого великого товарища, чтобы он получил раскрытие и отдачу.

М. Лайтман: Очень хорошо. Ладно, спасибо.

Петах-Тиква-Центр: (01:15:44) Может быть пойти на кладбище, посмотреть, что там происходит?

М. Лайтман: Сходи, потом расскажешь.

Ученик: Нет, это я Хаиму рекомендую.

Петах-Тиква-Центр: (01:16:01) Может быть поговорить с большими товарищами и пробудить желание. Когда мы соединяемся вместе, смешиваемся, мы получаем большие силы.

М. Лайтман: Может быть это немного и поможет.

Петах-Тиква-Центр: (01:16:22) С Вашего позволения, мы когда-то учили... у нас есть замечательные здесь актеры. И десятка может играть состояние любви, чтобы побудить его к зависти, выйти из этого состояния. Когда я видел, когда мы утром готовили кофе, у меня было в желании обнять его. То, что Хаим нам сейчас передает – это то, что не хватает товарищам. Он должен завидовать товарищам. Они любят друг друга, и это его вытащит из этого состояния. У него есть, действительно, эти качества.

Петах-Тиква-Центр: (01:17:11) Я думаю, что совет: продолжать этот путь, продолжать то, как он это делает. Хорошие состояния проходят, и плохие тоже проходят.

М. Лайтман: Продолжай.

Ученик: Прежде всего, есть еще состояния, еще более плохие, которые ожидаются, он…

М. Лайтман: Не указывать. Не указывать на Хаима.

Ученик: Мой совет, то, что меня держит – это всё, кроме того, как уйти. Я заключил союз с десяткой и со своей женой и все. Все, что угодно, кроме того, чтобы уйти.

Петах-Тиква-Центр: (01:17:55) Искать товарищей из кли, которые его уважают, и быть, прилагать усилия, чтобы быть более соединенными, и получать от них уважение. Так он может раскрыть что-то новое.

М. Лайтман: Да-да-да. Немножко дать ему воздуха.

Петах-Тиква-Центр: (01:18:20) Я думаю обучать, по крайней мере три раза в неделю. Я могу показать Хаиму еще десять-пятнадцать книг, которые ожидают его перевода. Тысячи, тысячи учеников ожидают этого перевода Хаима, благодаря ему.

Петах-Тиква-Центр: (01:18:49) Найти Хаиму группу в мировом кли, где нужно ее поднимать, где бы его очень и очень ценили, и попросить его туда переехать.

М. Лайтман: Ок.

Петах-Тиква-Центр: (01:19:14) Когда-то мы предлагали товарищам, которые так ощущают, пойти на кухню. А сегодня есть достаточно работников на кухне, но мы с воскресенья начинаем здесь работы в здании. Слава богу есть много работы с крыши и до первого этажа. Каждый может принять участие: и тот, кто профессионал; и тот, кто не очень. Это работа руками и ногами. Это дает много внутренних сил, и я обещаю, я даю просто гарантию, что так и будет.

М. Лайтман: Ну, тебе понятно, что с воскресенья ты на кухне?

Петах-Тиква-Центр: (01:20:15) Как раз Хайм на этой неделе рассказал, что он завидует товарищу, который в группе, который приходит чистить туалеты просто сам и делает это постоянно. Так он как раз рассказал, что он очень ему завидует.

Петах-Тиква-Центр: (01:20:40) Работа, очень близкая работа с новыми товарищами, с группами, что это пробудит в нем новую любовь. Он будет за что-то ответственный.

М. Лайтман: Ну, хорошо. Это нам понятно.

Петах-Тиква-Центр: (01:21:03) Иногда хорошая беседа с женой, но это кому подходит. Но, а жена Хаима, она с ним вместе, и это тоже может пробудить сердце.

М. Лайтман: Да. Это серьезная рекомендация. Но ведь он же…

Петах-Тиква-Центр: (01:21:37) До тех пор пока не выйдем в Гмар Тикун, нет причины быть довольными.

М. Лайтман: Правильно. Ладно.

Петах-Тиква-Центр: (01:21:59) Очень просто отменить себя, включиться и получать впечатление – это очень просто.

М. Лайтман: Молодец. Ну понятно. Трудно еще что-то представить. Смотрите, ты видишь сколько у тебя есть тут людей, которые хотят сказать?

Вопрос (Ж Турция-6): (01:22:47) Написано в статье. Однако, чем больше удостаивается она идти всеми путями Творца, то есть 613-ю путями Торы, вновь превращающимися в имена Творца, тем больше растет ее уровень в мере тех имен, которые она постигла, и она обязана увеличить свой уровень в 620 раз по сравнению с тем, как была она до этого в корне. Что это значит постичь эти имена?

М. Лайтман: Еще раз вопрос.

Ученица: Что значит постичь настоящие имена Творца?

М. Лайтман: Это называется раскрыть кли, хисарон, постичь Творца, то, что соответствует моему уровню, моей ступени на которой я нахожусь, и превратить этот хисарон в кли, которое будет наполнено светом, а кли и свет вместе – это будут имена, это будет святое имя, которое я постигаю. Это понятно?

Спрашивайте, спрашивайте. Это вещь очень важная. Но видимо еще рано.

Вопрос (Чтец): (01:24:26) Почему это важно?

М. Лайтман: Это постижение. И это действие в постижении.

Ученик: Нужно стремиться к такому каким-то конкретным образом, к какому-то имени?

М. Лайтман: Да. Выполнять, выполнять это. Раскрывать святые имена, то, что называется раскрывать Творца. Это называется согласно этим именам, вот этим поступенчатым открытием. Так это... Это... у меня нет особо слов, но надо стараться приблизиться к этому и выполнять, пытаться. Мы близки к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:32) Это непонятно. Как превратить хисарон в кли, которое наполняется светом?

М. Лайтман: Настоящий хисарон – это и есть кли, но хисарон есть такой – я хочу! А настоящий хисарон, настоящая потребность тем, что я вот этим хисароном превращаю себя в действующее лицо, в активное существо. Я хочу действовать так, что я наполню Творца, я буду наполнять Творца. Это звучит может быть абсурдно, но это так. Это то, что я могу сделать.

Ученик: А чем я могу наполнить Творца?

М. Лайтман: Своим хисароном, своим стремлением, своим желанием давать Ему.

Ученик: Как я превращаю свой хисарон в кли?

М. Лайтман: Старайся представить себе маленького ребенка, который хочет так вот насладить маму.

Ученик: Как я превращаюсь из пассивного в активного?

М. Лайтман: Ты приводишь в действие, ты задействуешь Высшего и Он исправляет тебя, чтобы Он наполнял тебя, чтобы Он занимался тобой, и ты готов делать все, чтобы быть в Его руках. Почувствуй себя как младенец: я хочу быть в Его руках. Пусть делает со мной все, что нужно, все, что сделает – я готов отменить себя.

Ученик: А как прийти к этому?

М. Лайтман: Согласно желанию, согласно подготовке, согласно тому, что я думаю об этом.

Ученик: Как прийти к такой преданности? Как просто становиться младенцам в Его руках? Как?

М. Лайтман: Я представляю себе, насколько это хорошо, что я отменяю себя перед Его заботой.

Ученик: Эта отдача, эта преданность Творцу – это отдача?

М. Лайтман: Да. Потому что я сам не могу делать исправления никакого над собой. Мне нужно только передать, передать себя Ему.

Ученик: А предыдущий шаг перед этим – это через товарищей?

М. Лайтман: Вместе с товарищами я как будто бы связываю себя посредством них и передаю себя Ему, Высшему.

Хорошо. Мы... нет, тут просто ой, ой, ой. Я даже не могу начать с этим, потому что потом будет…

Вопрос (Киев-1): (01:29:17) Тут в статье РАБАШ пишет. Цитата такая, что если у человека есть какая-то мысль и он хочет сделать какое-то действие, то он обязан прежде думать о том, что он хочет сделать, чтобы у него было наслаждение от действия. И вот такой вопрос. Как я проверяю приведет ли мое действие к наслаждению?

М. Лайтман: Это серьезный вопрос. Можно проверить это только на товарищах. Поэтому мы сначала должны готовить кли, а потом принимать в это кли свет.

Ученик: А как проверить на товарищах? Что я должен увидеть в товарищах перед тем… какое наслаждение я должен увидеть в товарищах перед тем, как я буду делать действие?

М. Лайтман: Я должен соединиться с товарищами так, чтобы почувствовать как между нами проявляется Творец. Мы должны соединиться так, чтобы Творец, который скрыт среди нас, Он проявился между нами.

Ученик: А что значит «Он проявляется»?

М. Лайтман: Проявляется? Проявляются Его свойства: соединения, отдачи, любви.

Ученик: А ощущение наслаждения оно где возникает, во мне? Это я должен почувствовать наслаждение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Или речь о ком-то…?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Германия-4): (01:31:37) Я услышал Хаима Раца. У нас есть товарищ в десятке, и я прежде всего хочу сказать, что мы хотим распространить книгу «Еврейский выбор», это очень важно для распространения. Много сил мы хотим дать для того, чтобы распространить это.

Вопрос мой такой. Мы вчера прочитали этот текст, который мы сегодня читали утром, мы читали это в десятке. Вопрос по поводу ступени «говорящий», это непонятно. Вопрос: кто или что считается ступенью «говорящий» в духовном? Ступень говорящий, что это за ступень вообще такая, то, о чем говорится здесь, в статье РАБАШа?

М. Лайтман: Ступень говорящий – это верхняя ступень, высшая. Неживой-растительный-животный-говорящий. Говорящий – это верхняя, высшая ступень. Последняя, высшая ступень.

Вопрос (Ж Европа): (01:33:44) В первом абзаце статьи говорится, что нет праведника, у которого нет сыновей, недостаточны добрые дела для праведников. Что значит «сыновья»?

М. Лайтман: Сыновья – это добрые дела, которые человек может породить своим усилием. Это значит следующая ступень, которую он постигает с помощью усилий в отдаче. Понятно?

Замечательно. Что у нас есть еще?

Вопрос (Италия-4): (01:34:46) Что это за действие, которое совершает человек, внешнее или внутреннее действие, когда человек переходит от ло лишма к лишма, внутри группы?

М. Лайтман: Это свет, который действует на человека и поднимает его с уровня ло лишма в лишма. Это вещь особая, результат больших усилий на протяжении долгого времени. Так это.

Вопрос (USA Northeast): (01:35:28) Можете ли Вы объяснить связь между нашими состояниями в этом цикле подъемов и падений? Желание оставить этот путь, когда мы в падении, к большому подъему.

М. Лайтман: Мы всегда находимся между подъемами и падениями, это всегда так действует. И у нас нет выбора, только подниматься над ними и быть, в первую очередь, вначале… не очень-то смущаться ими – это первое. А второе – даже использовать подъемы и падения правильным образом. Так вот. Это приходит.

Вопрос (W French): (01:36:35) Каков самый лучший подход относительно внешнего? Как отмениться, как любящая мать, которая хочет дать наслаждение своим младенцам?

М. Лайтман: Отмениться как мать, как любящая мать относительно своих маленьких детей – это хорошо. Но вот эта отмена, она приводит к состоянию, когда мы должны уже действовать и должны начать заботиться друг о друге. Это уже обязывает нас заботиться о том, чтобы соединиться и совершать действия. Это называется уже «как один человек с одним сердцем». И тогда с помощью этого мы совершаем действия и поднимаем всех, себя, скажем, десятку, на более высокий уровень.

Вопрос (Ж Турция-1): (01:38:03) Тело должно раскрыть желание получать через товарищей, и тогда человек может превратить это желание, которое раскрылось, в желание отдавать. Если это верно, то когда человек совершает эту работу, строит ли он для себя эту отдачу или он только раскрывает ее с помощью товарищей?

М. Лайтман: Только раскрывает. Только раскрывает. Большая часть нашей работы – это только раскрывать. Так это.

Вопрос (Балтия-3): (01:38:57) Когда Творец у человека отнимает наслаждение – скажем, во всех наших работах духовных: от переводов, от распространения, допустим, просто отнимает духовные наслаждения, – чего Творец ожидает от человека? То, что он будет сам создавать какой-то источник наслаждения, такой как зависть, почесть, взять от товарищей? Это же тот же самый эгоизм, кажется. В чем тут смысл? Как бы отнимать наслаждение от духовной работы и дать как будто человеку шанс, для того чтобы создавать самому новые эгоистические какие-то наслаждения?

М. Лайтман: Творец отнимает у человека наслаждение, для того чтобы человек нашел большее наслаждение, большую цель в своей работе в том, что он соединяется с другими.

Ученик: Хотел спросить, если позволите. Но зависть, почесть, тщеславие – почему столько значений в нашем пути придается именно таким вещам? Почему не говорится – отдача ближнему, почему не говорится…? Почему зависть, почему почесть? Почему именно этим вещам, к которым мы как бы привыкли даже в этом мире относиться отрицательно?

М. Лайтман: Потому что мы не можем двигаться вперед без этих свойств, не можем.

Ученик: Я хотел еще Хайму сказать, не то что Хаиму, а любому человеку, который находится в таком состоянии. Можно иногда не только механически к работе относиться, а как раз к творческой работе. Допустим, написать стихи и с товарищами музыкантами поработать, и если Хаим напишет какие-то стихи на английском, я обещаю помочь с мелодиями. Спасибо. Удачи нам всем в пути.

М. Лайтман: Так. Что мы делаем дальше?

Петах-Тиква-Центр: (01:41:27) Можно еще порекомендовать Хаиму?

М. Лайтман: Ему уже больше не надо.

Ученик: Ему надо, надо. Я думал сказать сначала, чтобы он просто раздавал кофе, но это очень мало и недостаточно для Хаима, такие мелкие вещи. Я бы пошел с ним на жестокие решения. Нужно просто уволить его с предприятия или понизить его в должности, чтобы он вышел наружу и искал бы работу, чтобы содержать себя. Нужно просто… может быть, рутина его съела.

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Он как раз не такой, как большая часть товарищей. Ему не нужен какой-то стимул в работе. Он работает так, что он ни одной минуты не теряет, ни одной минуты. Поэтому, нет-нет… его работа очень важна. У него уже есть, уже целая очередь на его работу.

Ученик: Он действительно делает большую работу. Ну, скажем, в конце концов он сделает сто книг и умрет животным. Но что лучше? Лучше, чтобы он пришел к духовному или чтобы он оставил после себя сто книг и умер, как животное? Что лучше?

М. Лайтман: Одно не имеет отношения к другому. Одно не имеет отношения к другому, совсем нет. Потому что в материальном, то, что он делает переводы, это не имеет отношения к духовному, совсем нет. Это как, если бы работал, ну, скажем, садовником где-нибудь в парке, не важно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:43:44) Я не понял, почему перевод или то, что делает Хаим, это не духовное действие? Он распространяет науку каббала, он переводит книги, это многие читают, присоединяются к этому, это источники, скажем, книга Зоар, нет в этом духовного, нет награды в этом?

М. Лайтман: Есть.

Ученик: Почему это материальное, как садовник?

М. Лайтман: А почему ему, а не кому-то другому?

Ученик: Потому что он действует, работает. Почему не кто-то другой?

М. Лайтман: Но если Творец не дал таких свойств кому-то другому, ну так что? Почему другому кому-то не полагается?

Ученик: А кто-то другой даст группе какими-то другими качествами...

М. Лайтман: То есть он не зависит от того, что есть у человека изначально.

Ученик: Я все еще не понял, не укладывается у меня. Почему распространение и переводы источников – это не духовная награда?

М. Лайтман: То, что человек задействует свои прирожденные качества, это не считается, потому что он получил это с рождения.

Ученик: А как можно... ну, скажем, если у меня есть свойство с рождения, и я использую его ради группы?

М. Лайтман: Хорошо, используй.

Ученик: Как я могу превратить это в духовное вознаграждение?

М. Лайтман: Духовное вознаграждение зависит от твоего отношения, а не от того, что ты делаешь.

Ученик: Неважно, чем я занимаюсь?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Это с рождения или не с рождения?

М. Лайтман: Ну, вот рядом с ним есть такой товарищ, у которого нет такой возможности это делать. Ну и что? И что ты будешь делать?

Ученик: Я спрашиваю, как использовать свойства, которые есть у меня от рождения для группы, чтобы превратились потом в духовную награду?

М. Лайтман: Используй. Но я говорю тебе, а что те, у кого нет таких прирожденных свойств, тогда что? Они что? У них нет тогда претензий?

Ученик: Ну, скажем, кто-то обучает новых учеников, тот, кто учит, он не получает духовное вознаграждение? У него есть талант, риторика, это не считается?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Никакое материальное действие не может дать человеку духовное вознаграждение, какое-то действие, в нашей группе я имею в виду?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Пойти на кухню или там служить товарищам?

М. Лайтман: А это уже что-то другое.

Ученик: (01:46:52) А чем это отличается?

М. Лайтман: Я не использую то, что я получил свыше. Я использую то, что я сейчас делаю своими усилиями по отношению к товарищам.

Ученик: А если я повар?

М. Лайтман: Ну, ладно.

Ученик: И я служу своим товарищам своими талантами, есть в этом действии или нет в этом усилия, потому что это мои таланты?

М. Лайтман: Ты не можешь точно различить между твоими талантами, которые ты получил с рождения, и тем усилием, которое ты прилагаешь. Но на самом деле – это вопрос. Это вопрос. С какой стати мне полагается, что я родился каким-то гением? Ну, и? С какой стати мне награда полагается?

Ребята, чего вы там в конце хотите? Что вы там носитесь, бегаете? Я не сказал тебе, что надо встать и говорить? Когда ты приходишь раз в какое-то время, это не значит, что мы тебе дадим разгуляться. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:48:24) В начале урока, в первой части урока, Вы сказали, что самое важное – это оставаться в слиянии с Творцом постоянно и не уступать при этом. Я хочу спросить про урок, если мы уже обсуждаем. Перед уроком товарищи пробуждают друг друга и побуждают товарищей прийти, тот, кто в зуме пробуждается и так далее. А во время урока есть много-много разных состояний, иногда кажется, что мы так засыпаем, так это кажется. Я не хочу сказать, что это так, я может быть так вижу. Что можно сделать, для того чтобы быть более бодрствующим на уроке? На уроке обычно это не происходит. Что мы должны сделать, для того чтобы быть на уроке в слиянии с Творцом? Это очень важно.

М. Лайтман: Ты спрашиваешь, как проводить урок правильным образом?

Ученик: Не с Вашей стороны, не с точки зрения материала, который мы изучаем, а с нашей стороны, как нам в десятке максимально бодрствование сохранять, это воодушевление, радость, что-то такое внутреннее?

М. Лайтман: Это то, что ты сейчас говоришь. Вот как раз это то, что должно быть.

Ученик: Но как, как, какой вообще рецепт, чтобы это было: чтобы урок всю неделю, все время и вообще не уступать?

М. Лайтман: Я не знаю. Я постоянно писал, например. И рисовал, записывал, записывал вопросы, записывал ответы, у меня есть такие вот тетради толстые. Ну и что еще нужно во время урока? Все остальное – это внутренняя работа, насколько я хочу вместе с товарищами постараться быть внутри урока, в центре урока, внутри того места, где происходит этот урок. Нечего мне добавить, но вы в этом находитесь, более или менее приближаетесь к этому, приближаетесь

Я извиняюсь, у меня есть еще здесь… Я их не очень-то знаю.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:51:49) В продолжение вопроса товарища. Ребенок не думает о том, что он хочет насладить маму. А как мы десяткой можем наполнить Творца?

М. Лайтман: Мы можем наполнить Творца только с помощью нашего намерения. Только с помощью нашего намерения.

Вопрос (Москва): (01:52:25) Как поднять зависть и страсть к объединению?

М. Лайтман: Я не знаю. Я думаю, что мы находимся в таком состоянии, в таком мире, в такое время, что нам не так сложно представить себе, как с помощью наших усилий мир меняется, и он действительно быстро очень меняется. Я не вижу препятствий к изменению мира. Посмотрите, сколько нас на наших экранах, из разных частей мира люди. Нам не хватает только одного – немножко больше, немножко больше усилить давление от наших сердец к общему объединению, и тогда у нас все получится. Так что… мне нечего добавить.

Переходим к третьей части нашего урока. Бааль Сулам «Одна заповедь»

Чтец: Переходим к следующей части.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/D735Rjq7

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок5 אוג׳ 2023(Утро)Часть 1 Рабаш. Что означает, что главное порождение праведников - это добрые дела, в духовной работе. 4 (1990)

Часть 1 Рабаш. Что означает, что главное порождение праведников - это добрые дела, в духовной работе. 4 (1990)

Рабаш. Что означает, что главное порождение праведников - это добрые дела, в духовной работе. 4 (1990)

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок5 אוג׳ 2023(Утро)
Часть 1 Рабаш. Что означает, что главное порождение праведников - это добрые дела, в духовной работе. 4 (1990)

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены